大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev+100] [Prev] 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施
家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣
周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八
部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂
比丘釋意也
    非食命不濟 孰能不揣食
    夫立食爲先 知是不宜嫉
非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得
全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生
數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不
大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知
足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不
揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進
經行道。雖有四*食揣食爲先。進趣行來皆
能成辦。是故説孰能*不揣食也。夫立食爲
先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何
去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先
也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
嫉之想。是故説知是不宜嫉也
  嫉先創己  而後創人  撃人得撃
    是不得除
嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得
濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人
者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而
後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。
此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。
音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往
聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人
無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説
撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不
改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣
及。是故説是不得除也
出曜經卷第十



出曜經卷第十
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
忿怒品第十
    不怒而興怒 不造而行惡
    彼受其苦痛 今世亦後世
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比
丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。
比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王
土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生
擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生
命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽
王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大
衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。
輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在
前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身
有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰
我所將妻懷妊。日滿垂産在近欻生此念。
欲得四種兵衆。圍繞數匝寢好幃帳洗利刀
汁而欲飮之。得便存活不得便死。審當爾者
我用活爲。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當
設權計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞
數重寢好幃帳飮洗刀汁。即生男兒顏貌殊
特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。
擧聲説曰。拘薩羅國復生聖主係嗣王位自
今熾盛。告己兵衆莫傳此語。及使彰露當誅
戮之。時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞
求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成
人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求願口出斯言。
願諸賢士行檀布施分徳立善。設有毫釐福
者。盡施長壽王早得解脱畢此苦原。梵摩達
王。竊復聞知長壽太子長生者。遊在人間與
父乞恩勸人修善。願及父身早免苦難。梵摩
達王瞋恚興盛。即出長壽王詣於都市。長生
後執利劍高聲白父。我堪此間脱父厄難。長
壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦
莫見長。傍人聞之謂爲長壽王知死逼近狂有
所説。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當識
吾往言耳。即於市上斬爲七叚。長生太子見
己身中沸血遍滿身中。瞋恚内盛不敢顯外。
復詣諸大臣所求哀請恩。我父無過横爲貴
主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾
形骸。願諸賢士與我收捨起七偸婆。華香供
養如世常法。即如其語收拾供養起七偸婆。
長生太子内自思惟。梵摩達王暴虐無道。侵
我境土奪我民衆。復取父王都市斬殺。我宜
逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將
夫人出國逃走到他方土。復習琴瑟歌聲調
和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。
梵摩達王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家
家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入
深宮。晝夜聽樂乃無厭足。形命相委如同産
子。時梵摩達出外遊獵。長生太子御車遊獵。
恒導險難無人之處。不按正路不附兵衆。太
子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不
報怨何日可果。復御獵車轉入深山。時梵摩
達疲頓欲得懈息。即告御者可於此頓。吾今
疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御
者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太
子内自思惟口發斯語。此梵摩達王暴虐無
道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。
正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子
即拔利劍俟王頸項。退復追念昔我父王臨
終時教誡我曰。童子當知夫人立行宜唯貴
信義。違父遺意者則非孝子。又勅我曰。汝
莫見短亦莫見長。設當殺此王者違我父教。
即還内劍息恚不興。時梵摩達王於夢中驚
忽然覺寤。身體流汗衣毛皆竪。長生太子問
其王曰。向如安眠何爲驚寤。王告御者汝欲
知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手
執劍左捽吾髻。以刀俟我項曰。吾欲報怨
汝知不乎。即於夢中復重悔責。昔我父王臨
欲終時慇懃教勅。夫欲勝怨唯當以忍。以是
之故於夢驚覺。御者白王還安眠勿復驚懼。
王欲知不。長壽王子長生者我身是也。昔我
父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境
土奪我人民枉殺我父。思欲報怨於此深山
正得王便。今不報怨何日可果。向實拔劍*俟
頸。退復追念父王教誡。童子當知夫人
立行唯貴信義愼莫念惡。惡加人形終不得
解。設我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡
故即便内劍耳。今原前&MT02349;不録其罪。欲還將
王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車
還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設
見長壽王太子者卿等如何。其中或有説者。
設當見者先截手足却取殺之。復有説者。當
生剥其皮爾乃却殺。復有説者。當以火
箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達王告
諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興
惡意生殺害心於此太子。所以然者。我由此
人得存命根。爾時梵摩達王。即沐浴長生太
子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立爲拘
薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修
忍如地視怨如赤子不造怨讎。況汝等諸族
姓子。以信堅固出家學道。剃除鬚髮著三法
衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。
爲是宜不於彼衆中鬪訟。比丘前白佛言。唯
願世尊。暫屈威神至彼比丘衆中。乃當知曲
直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不
如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其
教。即騰上虚空還本精舍。復集聖衆説斯頌

    不怒不興怒 不造而行惡
    彼受其苦痛 今世亦後世
無過而強生過者。今世後世而受其痛
  先自漏罪  然後害人  彼此興害
    如鳥墮網
先自漏罪者。或有衆生心識倒錯。數興惡念
不能禁制。是故説先自漏罪也。然後害人者。
夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數。然
後乃得發惡於外。已生惡念不得思惟道徳。
是故説然後害人也。彼比丘興惡者。復以偈
報之
  多結怨讎  禍患流溢  實無過
    怨者何望
是故説彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王
搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻闍路。高飛遠翔
詣高山頂。時伽頻闍路並説斯言。是我身過
當復告誰。設我恒守本業舊居者。則不爲汝
所擒。鷹王問曰。本業舊居在何所乎。雀報鷹
曰。高山絶岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者
終不爲汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本
居。觀吾力勢爲能獲汝身不。時鳥雀得歸住
兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰。鷹王
聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮
之。鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故説如
鳥墮網羅也
  害人得害  行怨得怨  罵人得罵
    撃人得撃
害人得害者。衆生處世志趣不同。己身行惡
自然不祐。擧手打人仍更自害。是故説害
人得害也。行怨得怨者。復有暴惡衆生。晝
夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪
我牛強取我財。殺我知親侵我田業。要當伺
方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設
復出家道心未固學日既淺。内心思惟某甲
比丘曾共止住。取我坐具鍼筒鑰拇沙門
六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知
後報卒至爲身招禍。是故説行怨得怨也。罵
人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。
皆由愚惑縁致斯罵。不知受報亦復不久。修
行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂
了無形質。若人罵我知之爲空。吾耳往聽悉
無所有。彼虚我寂誰有罵者。是故我今忍而
不起。夫人罵詈法自有極。四大爲形不久居
世快意斯須。不知久久渉苦無量。是故説罵
人得罵也。撃人得撃者。夫人相嫉毀人善行。
性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓既
不廣學。志性闇鈍結怨在心終已不解。如斯
之人不當與坐起言語飮食歡醼。人欲之造
見則不吉成事傾敗不果本願。是故説撃人
得撃也
  斯何沙門  不知正法  壽既短促
    復結怨爲
斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虚離世八
業志崇清淨乃謂沙門。如今卿等沙門荷
法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心
求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫爲沙門若遭
榮寵不以増歡。設遇毀辱不以加慼。爾乃名
爲沙門。是故説斯何沙門也。不知正法者。是
時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干
意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而
共出家。如斯之心不可親近。已能出家當修
正業。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度衆
生。設欲飮食意願一切不獨爲己。汝等諸人
雖言爲道行與願違。過去賢聖所以教人。法
衣表識者欲令除内穢垢。卿等穢人假被法
服。汚染眞形壞敗表識。是故説不知正法也。
壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年
臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一
増百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛
難量。不能端意思惟以來眞道方便興起慢
嫉履凡夫行。是故説壽既短促也。復結怨
爲者。人身難得佛世難値像法難遇。雖得爲
人不能練精進行禪燕。役神方*更隨時進
趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學。三塗
八難何日當空。是故説復結怨爲也
  人相謗毀  自古至今  既毀多言
    又毀訥訒  亦毀中和  世無不毀
昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時調達往
至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛
言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯
垂朽老邁。唯願世尊自閉靜室禪定自娯。四
部之衆願見付授我當教誡。如世尊無異。隨
時供養四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚
所啓不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不
付授衆僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授聖衆
耶。爾時調達内興妬嫉。聞世尊語已倍生
恚怒。如來今日讃歎舍利弗目連比丘。而更
輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界衆
生不覩其形不聞其聲。是時調達比丘。即從
坐起禮足退歸。在在處處巧言僞辭。誑惑
於俗勸誘世人得數十人。在在處處共相勸
勉取要言之。爾時世尊與無央數大衆。圍遶
而爲説法。爾時調達告己弟子曰。汝等
聽瞿曇所説。所以然者。所説不隨正法。吾
有一一深經好義當以相教。恒求方便欲壞
亂如來聖衆。爾時世尊告調達曰。止止調達
愼勿興意壞亂聖衆。後備受報其痛難忍。爾
時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼
意正終不可迴。便以宿命通。觀過去無數阿
僧祇世因縁宿對所經歴事。是時調達將五
百弟子。如來自觀爲菩薩身。復將五百弟子
倶遊寶積山側。菩薩門徒寛仁柔和。教以正
法修持禁戒。出入進止不越其序。調達衆者
己行不均。門徒弟子盡法師。則出言麤&MT02855;
輒興恚。與弟子論如怨鬪訟。弟子厭患不堪
侍從。盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊
躍不能自勝。並自稱説吾有千弟子衆徳具
足。與世殊絶誰能及者調達得是極興恚怒
即發誓願。此人今日誘我弟子壞我門徒。正
使此人後成無上等正覺時。我當壞彼徒衆
如今無異。如來觀知調達比丘。必壞聖衆定
無有疑。如來即從*坐起捨衆而去。何以故。
有五事不得壞亂衆僧。一者如來目前不得
壞亂衆僧。如來威神不捨本誓故。二者如來
般泥洹後。不得壞亂衆僧。設有人言。我今成
佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝
爲所在。三者未曾有惡時。不得壞亂衆僧。四
者比丘不競利養。不得壞亂衆僧。五者知慧
神足弟子和合。不得壞亂衆僧。諸佛世尊常
法神足智慧弟子。一日之中聖衆終不空缺。
如來以宿命智觀。必知調達當壞亂衆僧。如
來即捨而去。調達在後與衆説法。若有衆生
事我爲尊。承受教誡當習五法。何以故。行
此五法早得解脱。何假沙門瞿曇説八直行。
云何爲五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常
當乞食。三盡形壽不得食肉飮血。四盡形壽
常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀
寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脱盡
有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達
説是語已即從*坐起。五百比丘尋從而去。
左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿
婆離。歸本所居。弟子前後圍繞而爲説法。
舍利弗目連比丘後往彼衆。調達見已擧聲
稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我
成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾
時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目
連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗
目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖
衆説法。爾時調達右脇著地欲得睡寐。天神
強挽調達左脇在地。天神復厭誑有言語。鼾
聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力
飛騰虚空作十八變。坐臥經行涌沒自由。或
身上出火身下出水。或身下出火身上出水。
東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就
本*坐。尊者舍利弗告衆會人。如來之身神徳
無量。具一切智前達無窮却覩無極。如來法
者得現法報快樂無爲。智者之所修學。非愚
者之所習。如來聖衆者。戒具成就智慧成就
解脱成就解脱見慧成就可敬可貴。承事供
養爲衆生良祐福田。爾時諸比丘各生此念。
我等愚惑不識眞正。捨實就華棄本逐末。今
日觀二賢所説。世之希有我等寧可捨此調
達。就如來衆不亦快乎。舍利弗知其心念
即從*坐起。彼五百比丘亦皆倶起。隨舍利
弗目連後追隨而去。時瞿波離比丘以右脚
&T050460;調達曰。弊惡調達何爲躭睡。舍利弗目連
二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂
慼。是故説人相謗毀自古至今。乃至世無不
毀也
  斷骨命終  牛馬財失  國界喪敗
    復還聚集
爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分爲七叚。
亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國
土如本無異。汝今比丘當以道徳自持共相
懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正
法。當念忍辱歎説忍力。所行眞正歎説眞正。
比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫。積行已
來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻
子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除瞋怒想。
是故説斷骨命終國界喪敗也
  人若罵我  勝我不勝  快意從者
    怨終不息
人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律
枉侵良善。是故説若人罵我也。勝我不勝者。
彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則
我不勝是故説勝我不勝也。快意從者。作
是思惟者遂増怨讎不諦思惟。是故説快意
從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可
沮壞。是故説怨終不息也
    不可怨以怨 終已得休息
    行忍得息怨 此名如來法
不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追
憶無數劫已來。怨能息怨人身難得佛世難
遇。猶如憂曇鉢華時時乃有。難得爲人出
家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺
堪任受化。何爲於正法中共相諍競。是故
説不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨
此名如來法者。夫人行忍寂默爲首。聽彼已
報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不
息。弱名忍強亦名爲勝。是故説行忍得息怨
此名如來法也
    若得親善友 共遊於世界
    不積有遺餘 專念同其意
若得親善友者。或有衆生禮儀成就於行不
義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。
是故説若得親善友。共遊於世界者。如此善
友從劫至劫共相追隨不以爲苦。是故説共
遊於世界也。不積有遺餘者。夫人意等不
計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑
賤。善色惡色若好若醜不得選擇。是故説不
積有遺餘也。專念同其意者。發心起行齊同
其善篤信向佛。是故説專念同其意也
    設不得親友 獨遊無伴侶
    廣觀諸方界 獨善不造惡
設不得親友者。所謂親友者。行齊徳同倶造
於善乃名親友。不造善行者不名爲親友。如
世常言人無有伴侶。如驢牛倶修不善行不
得名爲善友。是故説設不得親友也。獨遊無
伴侶者。寧獨遊處快修善行。不以弊惡與人
共倶。是故説獨遊無伴侶也。廣觀諸方界者。
人欲觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是
故説廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智
士樂靜不居亂閙。昔有敵國大王興兵相攻。
隣國聞之臣啓王曰。外有賊寇逼近土境。王
曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已
逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固
守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共
鬪戰。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮
殿。臣復白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴
更著新衣自負糧食。出見敵國隣王而告之
曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道徳。
食足支命衣足蓋形。爾時王便説頌曰
    吾今此衣食 自求欲隱形
    捨位卿爲王 且欲求多福
    寧處巖石間 麤衣弊惡食
    食果數息定 麋鹿共相娯
    不以處王位 考掠苦毒
    智者畏後世 終不造惡縁
    觀卿興兵衆 欲來傷害吾
    是身爲朽器 時殺勿枉衆
時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈
報曰
    快哉大覺士 依法而自將
    被一切徳箭 摧破我兵衆
    雖怨智慧勝 親友愚何益
    是以慧爲首 智慧廣濟度
時敵國王即退軍馬。將己兵衆歸還本國。宮
殿屋舍盡還本王。是故説廣觀諸方界獨善
不造惡也
  忍辱勝怨  善勝不善  勝者能施
    至誠勝欺
忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治
必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故説忍勝
怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性
有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終
不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是
故説善勝不善也。勝者能施修善之人行無
缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人爲身招
禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。
若生人中顏貌醜陋。爲人輕慢所願不果。是
故説勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不
犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以
妄言綺語而求苟活。經歴生老渉苦無量。目
見耳聞怨讎最重。是故説至誠勝欺也
  學無朋類  不得善友  寧獨守善
    不與愚
學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發
意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友
行必遇惡。是故説學無朋類也。不得善友者。
或復學人遇惡知識。晝夜鬪訟行惡爲業。是
故説不得善友也。寧獨守善不與愚*諧者。
設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設
聞鬪訟者。常當遠離心不願樂。是故説寧獨
守善不與愚*諧也
  樂戒學行  奚用伴爲  獨善無憂
    如空野象
樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒
自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喩止
訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從*坐
起。飛騰虚空十二由旬。還本精舍至大衆中。
而説頌曰
  樂戒學行  奚用伴爲  獨善無憂
    如空野象
爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘鬪訟各相
謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在
其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王
離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象
及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時
群多縱逸。&T050460;蹈水草然後吾乃得食。今日獨
行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象
心中所念。便於大衆而説頌曰
    一象於象衆 六牙而備具
    心念與吾同 獨善而樂靜
一象於象衆者。如來身者亦名龍象。彼象者
亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨
尊。是故説一象於象衆也。六牙而備具者。
牙者象之威怒自纓絡身。功徳者如來相好。
如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭
群衆。是故説獨善無憂如空野象也
出曜經卷第十六




出曜經卷第十七
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
惟念品第十
    出息入息念 具滿諦思惟
    從初竟通利 按如佛所説
出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。
彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二
者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。
彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知
息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復
從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從
一始。如是經歴返覆數過自知意至。吾今
捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不
難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻
出入皆能隨意。最後𢌞息從頂上出隨意者
成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如
是學人經十二年。或有成有不成者。復次行
人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠塜間。觀
死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復
還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐内自
思惟。經憶塜間死屍暴露。我身與彼等無
差別。如是經歴過十二年。有得定者不得定
者。是故説出息入息念也。具滿諦思惟者。
人定意善察分別。一數二隨三止四觀五
還六淨。是故説具滿諦思惟也。從初竟通利
者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是
通利不受六情染外塵垢。是故説從初竟通
利也。按如佛所説者。如來所以遺十二部經。
剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除
去希望。是故説按如佛所説也
    是則照世間 如雲解日現
    起止學思惟 坐臥不廢忘
是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在
衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在
衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。
是故説是則照世間如雲解日現也。起止學
思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不爲
外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是
故説起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人
已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學
習初不暫捨。是故説坐臥不廢忘也
    比丘立是念 前利後則好
    始得終必勝 誓不覩生死
比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳
騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。
是故説比丘立是念也。前利後則好者。先得
安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身
中諸結永盡無餘。淨如眞金永無微翳。是故
説前利後則好也。始得終必勝者。已具知
化縁已遍。己身度有更不受當來形。
是故説始得終必勝誓不覩生死也
    若見身所住 六更以爲最
    息心常一意 便自致泥洹
若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌
女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士
種。執志堅固趣道不難。是故説若見身所住
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]