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變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給
五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。
頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍
世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。
汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然
者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮
於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。
猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦
復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後
自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由
此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。
智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各
孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見
地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。
傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨
父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。＊支節
異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受
殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語
諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝
身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其
處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得
歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處
乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵
者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝
後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由
此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝
夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此
大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已
自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼
調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。
要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我
等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草
芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨
彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會
新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬
母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可
往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前 &MT02349;

爲不
及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸
比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能
致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。
如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊
觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法
久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈
◎出曜經卷第十四

出曜經卷第十五
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
利養品下
    ◎芭蕉以實死竹蘆實亦然
    駏驉坐妊死士以貪自喪
芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦
然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼
大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自
出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。
設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上
首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍
患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死
    如是貪無利當知從癡生
    愚爲此害賢首領分在地
如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招
禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從
癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當
受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢
者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調
達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説
首領分乎地
    愚人貪利養求望名譽稱
    在家自興嫉常求他供養
愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外
望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人
貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣
一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意
隨形應適。趣欲悦彼以獲利養。或時在衆虚
談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。内
懷悕望衣被飯食床臥具病痩醫藥。餘者不
得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如
護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功徳盡爲
恚火所燒。是故説求望名譽稱也。在家自興
嫉者。或有在家居士。家累自隨毎興忌妬。
吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨
人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還
本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故
説在家自興妬也。常求他供養者。彼習行
人復作是念。我今名在道檢行出人表。當
令蜎飛有形之類日來供養。衣服飮食床
臥具病痩醫藥。使令餘者不得其養。設見餘
人興致利養者。横生妬嫉如失寶藏。是故
説常求他供養也
  勿＊猗此養　　爲家捨罪　　此非至意
    用用何益
勿＊猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知
足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自増
慢惰漸墜于罪。是故説勿＊猗此養也。爲家
捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘
尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論
説神徳戒行備具。是故説爲家捨罪也。此非
至意者。捐棄惡縁修無量定。設遭遇惡違本
誓願。所行事業不自爲己。是故説此非意
至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持
戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡
意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞
人稱譽己徳。是故説用用何益也
    愚爲愚計想欲慢日用増
    異哉夫利養泥洹趣不同
愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他
養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。
願令餘者卑賤。是故説愚爲愚計想也。欲慢
日用増者。夫中直之人厭患利養。戒聞施
惠衆徳具足。解脱知見無觀不入。功徳已
具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
是謂續如來種紹繼賢聖。是故説欲慢日用
増也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者
日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢
聖道教。是故説異哉＊夫利養也。泥洹趣不
同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢。是故説泥洹趣不同也
    能諦知是者比丘眞佛子
    不樂著利養閑居却亂意
能諦知是者。彼修行人知人利養至爲難消。
身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載
以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以
無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故説能
諦知是也。比丘眞佛子者。過去諸佛弟子
翼從成就此徳。當來諸佛世尊弟子亦當成
就此徳。云何名爲佛弟子耶。答曰四也。須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟
子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若干
形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
所以然者。以其眞實諦故。凡夫下劣不得稱
爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心
猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異
學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子
信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得
名佛弟子也。或有説者於如來所得無疑信
根。是故説比丘眞佛子也。不樂貪利養者。
何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所説
告諸比丘。利養甜美内人惡趣不得至道。能
離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有
何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於
退轉法當求方便至不退根不退根人。當求
方便進至念法人所。念法人復當求方便至
護法人所。護法根人。當求方便至定住根人
所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如
是漸進功徳之業。猶如不動牢固之行自致
無願無想空定。是故説不樂＊貪利養也。閑
居却亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已
所得。二爲安。安止衆生。三爲自守。守行
不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。
所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脱。
願不生欲界。是故説閑居却亂意也
  夫欲安命　　息心自省　　不知計數
    衣被飮食
夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智
慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
如是行人常當自護將育慧命。是故説夫欲
安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所
謂省己者戒聞施＊惠。是爲妙法。若在第一
義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。是故説息心自省也。不知計數者。昔
有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛
言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化
與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不
入聖律違於道教。倮形露體者外道異學尼
乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆
倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊
卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告
比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法
律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕
穢。云何爲五。一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨
四爲饒蟣。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道
士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故
説不知計數也。衣服飮食者。已説僧伽梨
復説衣被飮食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹
僧僧祇支安陀衞欝多羅僧。所謂飮者甘蔗
漿黒石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食
本有五穄粟 &MT02855;

麥

麥頭麩。正根本食者粳
米爲首。種種飮食者惡生畏。王請一比丘勅
太官。與比丘精細飮食令如吾食。比丘食已
辭王出外。王問比丘飮食訖耶。答曰已訖。王
意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悦必然
不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日
更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問
比丘曰。云何道士食爲甘美耶。比丘答曰如
食所食。王内興恚吾躬自具食。道士故言如
食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮
&T048720;

豆食之。食已問曰。云何道士食爲甘美
耶。答曰如食所食。王問道士食好飮食亦言
如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何
故願聞其意。比丘答曰
    如笮瞻蔔華出油用膏車
    臭脂膏致遠豈貴好以醜
    百味食續命支形得行道
    苦酒 &T048720;

豆食全命何假彼
時王聞已内自慚愧無顏仰瞻。我之所爲極
爲可耻。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自
顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷
手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行
人不自爲己但欲支命。得修行道亦復不望
現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如
影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是
故説衣被飮食也
不自望利　　不諂於人　　不依他活
守己法行
不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求
所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正
使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。内懷
憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律
阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿縁皆有
果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功徳
滿足不求自至餘。雖有福不相爲。譬能知宿
縁有高下者。不當興意起憎嫉心。是故説不
自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。心念口發無所差違。姦
僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時
有一人好事諂僞姦者。彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現
權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納
衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問
訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道
士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲
從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請
諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾
等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈
得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福
田者。斯有爾許人無有過者。即入家内勅諸
僕使。速辦種種甘饌飮食。有諸神人道士來
造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士
竟爲知不。我等渉學積有年歳。經行進止常
有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦
至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中
上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯
食諸饌及以菓蓏。一時齎來吾當呪願。檀越
聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飮
食投於鉢中。別上果蓏前受呪願。復以酥餅
蜜和糗別貢上座。望道士食已鉢中遺。吾得
食之必獲其福。比丘受食呪願已訖問檀越
曰。頗有甘漿美飮不。檀越報曰。如貧家中
漿有數種。 &MT01076;

＊桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不
審尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。
生來不飮初不歴口。吾所問漿淳清重。甘儲
在積年味不變者吾乃飮＊耳。檀越聞已甚怪
所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道
士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢
以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越
曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已
以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業
自隨。此諸人等皆是頼鞮。道士有何道心。即
語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒
室。頼鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不
爲汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾
等所以來者。欲覺寤卿一人＊耳。汝前後＊以
來費耗財貨施不値主。檀越若下意者聽我
説譬喩。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶
如善射之士。百歩射毛時時乃中。或高或下
或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。
高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大
衆亦復如是。不選擇施者必値眞人。若選擇
施者時時乃値。多有空出費而不益。大衆之
中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有
欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人
得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更説一譬。
開意受持明者。以譬喩自解。昔此貴邦有一
僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅呪術
家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化爲驢
不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災
變永無消息。汝意云何爲欲歸不。設欲去者
可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭値惡縁。與
呪術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神識
倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故
不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此
南山頂有草名遮羅波羅。其有人被呪術鎭
壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識
此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當
遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南
山。以次噉草還＊服人形。採取奇珍異寶。得
與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑
之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推覓終不可値。欲求眞人羅漢者。當從
大衆索之。以次供養必値賢聖獲果不疑。檀
越復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛
夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛
道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦
是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成
衣往施聖衆。如來三界特尊。猶尚不能偏受
信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南
城内婆槃那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越
報曰。久聞消息生年已來不覩其形。今方乃
知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦僞虚詐
誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自
今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願
剋獲。時彼比丘即説頌曰
毒蛇 &T016254;

持頸被服虎斑文
    行如鶴伺魚閉塞寂無聲
    内無四等心欺詐於主人
    是故離諭諂以眞練精神
    如來廣普教三界廓然明
    所以致利養由有賢聖道
    施者忘慳貪盡心事三寶
    是以離欺詐以法成其性
爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受
懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶
不能導引。眞要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。
今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供
養衣被飯食床臥具病痩醫藥。是故説不諂
於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比
丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得致利養。自無功徳不
足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可
爲貴。是故説不依他活也。守己法行者。法
者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙
門白衣以己内教授。息心令常精勤不失法
度。恒隨正法不墮邪部。是故説守己法行
也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定
自得不恃者。夫人執徳而不見其徳。爲而不
見其爲。自不恃徳 &T020717;

彼無徳調達門徒。已實
無徳虚受信施。皆興願求獨尊無等。是故説
自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限
制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不説逐出
衆外。正説無徳強説有徳。是故世尊告諸比
丘。各各自守愼莫虚稱功徳。行不合己則致
其殃不致究竟。是故説不從他望也。望彼比
丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不
專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人
入定要當專意無他異念。是故説曰。望彼比
丘不至正定也
  夫欲安命　　息心自省　　如鼠藏穴
    潜隱習教
夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽
玄以爲營命。非但衣＊服飮食而已。是故説
曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智
慧解脱。解脱見慧而自瓔珞。是故説曰。沙
門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢
固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲
暴火溢水所見燒溺。是故説曰如鼠藏穴。潜
隱習教者。盡具沙門内禁之法潜居隱處。心
意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故
説潜隱習教也
  夫欲安命　　息心自省　　趣得知足
    念修一法
夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難
遂増艱苦。無毫釐之善。是故説曰夫欲安
命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設
欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故説
曰趣得知足也。念修一法者。云何爲一法。
所謂一法者於諸善法而悉知足。是故説曰
念修一法也
  約利約可　　奉戒思惟　　爲慧所稱
    清潔勿殆
約利約可者。謹愼其行不爲流耶所屈。設
得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大
臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓
爲先。然後自表。是故説曰約利約可也。奉
戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不
失威儀。持心修戒如經火難。是故説曰奉戒
思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯耻不
上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便
共稱歎譽其名徳。是故説曰爲慧所稱也。
清潔勿＊殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
是故説曰清潔勿＊殆也
  比丘三達　　解脱無漏　　寡知尟識
    智者憶念
比丘三達者。利根高徳無疑解脱棄八除入。
是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得
諸神通是謂三明。復有説者。諸漏永盡是
謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂
三明。是故説曰比丘三明也。解脱無漏者。彼
執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二
爲陰死三爲至竟死四爲自在天死。是謂四
死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者
結使魔二者天魔。是故説解脱無漏也。寡＊知
尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間
周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是
故説寡＊知尟識也。智者憶念者。爲諸梵行
所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是
故説智者憶念也
  其於飮食　　從人得利　　而有惡法
    從供養嫉
其於飮食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先
笑後言和顏悦色。神識了朗聰明智慧。高
才博學無事不知。所至到處増益法事。是故
説其於飮食從人得利也。而有惡法從供養
嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相
法則從一人得養。後人効之復來供養。亦不
能分別智慧深淺道徳多少。有智慧人反更
輕慢巧詐虚名。反更恭奉以眞爲僞以僞爲
眞。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於
人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是
故説而有惡法從供養嫉也
  多集知識　　強服法衣　　但望飮食
    床臥之具
多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納
衣。外陽下密内共同情人間同處安行法
歩自不離前。是故説多集知識強服法衣也。
但望飮食床臥具者。其有清信士女。出逢見
者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷
見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被
納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道
徳。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩
頽。猶渇須飮裸者得衣。心意敬待立望其福。
謂爲良祐福田不復是過。是故説但望飮食
床臥具也
  當知是過　　養爲大畏　　寡取無憂
    比丘釋意
當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。
死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若
處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則
畏死去則畏賊。是故説當知是過養爲大畏
也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施
家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣
周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八
部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂
比丘釋意也
    非食命不濟孰能不揣食
    夫立食爲先知是不宜嫉
非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得
全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生
數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不
大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知
足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不
揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進
經行道。雖有四＊食揣食爲先。進趣行來皆
能成辦。是故説孰能＊不揣食也。夫立食爲
先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何
去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先
也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
嫉之想。是故説知是不宜嫉也
  嫉先創己　　而後創人　　撃人得撃
    是不得除
嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得
濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人
者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而
後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。
此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。
音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往
聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人
無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説
撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不
改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣
及。是故説是不得除也
出曜經卷第十五

出曜經卷第十六
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
忿怒品第十五
    不怒而興怒不造而行惡
    彼受其苦痛今世亦後世
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比
丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。
比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王
土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生
擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生
命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽
王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大
衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。
輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在
前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身
有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰
我所將妻懷妊。日滿垂産在近欻生此念。
欲得四種兵衆。圍繞數匝寢好幃帳洗利刀
汁而欲飮之。得便存活不得便死。審當爾者
我用活爲。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當
設權計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞
數重寢好幃帳飮洗刀汁。即生男兒顏貌殊
特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。
擧聲説曰。拘薩羅國復生聖主係嗣王位自
今熾盛。告己兵衆莫傳此語。及使彰露當誅
戮之。時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞
求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成
人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求願口出斯言。
願諸賢士行檀布施分徳立善。設有毫釐福
者。盡施長壽王早得解脱畢此苦原。梵摩達
王。竊復聞知長壽太子長生者。遊在人間與
父乞恩勸人修善。願及父身早免苦難。梵摩
達王瞋恚興盛。即出長壽王詣於都市。長生
後執利劍高聲白父。我堪此間脱父厄難。長
壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦
莫見長。傍人聞之謂爲長壽王知死逼近狂有
所説。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當識
吾往言耳。即於市上斬爲七叚。長生太子見
己身中沸血遍滿身中。瞋恚内盛不敢顯外。
復詣諸大臣所求哀請恩。我父無過横爲貴
主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾
形骸。願諸賢士與我收捨起七偸婆。華香供
養如世常法。即如其語收拾供養起七偸婆。
長生太子内自思惟。梵摩達王暴虐無道。侵
我境土奪我民衆。復取父王都市斬殺。我宜
逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將
夫人出國逃走到他方土。復習琴瑟歌聲調
和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。
梵摩達王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家
家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入
深宮。晝夜聽樂乃無厭足。形命相委如同産
子。時梵摩達出外遊獵。長生太子御車遊獵。
恒導險難無人之處。不按正路不附兵衆。太
子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不
報怨何日可果。復御獵車轉入深山。時梵摩
達疲頓欲得懈息。即告御者可於此頓。吾今
疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御
者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太
子内自思惟口發斯語。此梵摩達王暴虐無
道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。
正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子
即拔利劍俟王頸項。退復追念昔我父王臨
終時教誡我曰。童子當知夫人立行宜唯貴
信義。違父遺意者則非孝子。又勅我曰。汝
莫見短亦莫見長。設當殺此王者違我父教。
即還内劍息恚不興。時梵摩達王於夢中驚
忽然覺寤。身體流汗衣毛皆竪。長生太子問
其王曰。向如安眠何爲驚寤。王告御者汝欲
知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手
執劍左捽吾髻。以刀俟我項曰。吾欲報怨
汝知不乎。即於夢中復重悔責。昔我父王臨
欲終時慇懃教勅。夫欲勝怨唯當以忍。以是
之故於夢驚覺。御者白王還安眠勿復驚懼。
王欲知不。長壽王子長生者我身是也。昔我
父王以法治化不枉人民。王自暴虐。侵我境
土奪我人民枉殺我父。思欲報怨於此深山
正得王便。今不報怨何日可果。向實拔劍＊俟
王頸。退復追念父王教誡。童子當知夫人
立行唯貴信義愼莫念惡。惡加人形終不得
解。設我違父遺意者則非孝子。欲崇父教誡
故即便内劍耳。今原前 &MT02349;

不録其罪。欲還將
王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車
還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等云何設
見長壽王太子者卿等如何。其中或有説者。
設當見者先截手足却取殺之。復有説者。當
生剥其皮爾乃却殺。復有説者。當以火炭
箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達王告
諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興
惡意生殺害心於此太子。所以然者。我由此
人得存命根。爾時梵摩達王。即沐浴長生太
子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立爲拘
薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修
忍如地視怨如赤子不造怨讎。況汝等諸族
姓子。以信堅固出家學道。剃除鬚髮著三法
衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。
爲是宜不於彼衆中鬪訟。比丘前白佛言。唯
願世尊。暫屈威神至彼比丘衆中。乃當知曲
直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不
如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其
教。即騰上虚空還本精舍。復集聖衆説斯頌
曰
    不怒不興怒不造而行惡
    彼受其苦痛今世亦後世
無過而強生過者。今世後世而受其痛
  先自漏罪　　然後害人　　彼此興害
    如鳥墮網
先自漏罪者。或有衆生心識倒錯。數興惡念
不能禁制。是故説先自漏罪也。然後害人者。
夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數。然
後乃得發惡於外。已生惡念不得思惟道徳。
是故説然後害人也。彼比丘興惡者。復以偈
報之
  多結怨讎　　禍患流溢　　實無過咎
    怨者何望
是故説彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王
搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻闍路。高飛遠翔
詣高山頂。時伽頻闍路並説斯言。是我身過
當復告誰。設我恒守本業舊居者。則不爲汝
所擒。鷹王問曰。本業舊居在何所乎。雀報鷹
曰。高山絶岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者
終不爲汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝聽歸本
居。觀吾力勢爲能獲汝身不。時鳥雀得歸住
兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰。鷹王
聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮
之。鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故説如
鳥墮網羅也
  害人得害　　行怨得怨　　罵人得罵
    撃人得撃
害人得害者。衆生處世志趣不同。己身行惡
自然不祐。擧手打人仍更自害。是故説害
人得害也。行怨得怨者。復有暴惡衆生。晝
夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪
我牛強取我財。殺我知親侵我田業。要當伺
捕方便報其重怨。思惟挍計不去心懷。設
復出家道心未固學日既淺。内心思惟某甲
比丘曾共止住。取我坐具鍼筒鑰拇沙門
六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知
後報卒至爲身招禍。是故説行怨得怨也。罵
人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。
皆由愚惑縁致斯罵。不知受報亦復不久。修
行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂
了無形質。若人罵我知之爲空。吾耳往聽悉
無所有。彼虚我寂誰有罵者。是故我今忍而
不起。夫人罵詈法自有極。四大爲形不久居
世快意斯須。不知久久渉苦無量。是故説罵
人得罵也。撃人得撃者。夫人相嫉毀人善行。
性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓既
不廣學。志性闇鈍結怨在心終已不解。如斯
之人不當與坐起言語飮食歡醼。人欲之造
見則不吉成事傾敗不果本願。是故説撃人
得撃也
  斯何沙門　　不知正法　　壽既短促
    復結怨爲
斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虚離世八
業志崇清淨乃謂沙門。如今卿等沙門荷珮
法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心
求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫爲沙門若遭
榮寵不以増歡。設遇毀辱不以加慼。爾乃名
爲沙門。是故説斯何沙門也。不知正法者。是
時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干
意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而
共出家。如斯之心不可親近。已能出家當修
正業。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度衆
生。設欲飮食意願一切不獨爲己。汝等諸人
雖言爲道行與願違。過去賢聖所以教人。法
衣表識者欲令除内穢垢。卿等穢人假被法
服。汚染眞形壞敗表識。是故説不知正法也。
壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖云百年
臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一
増百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛
難量。不能端意思惟以來眞道方便興起慢
嫉履凡夫行。是故説壽既短促也。復結怨
爲者。人身難得佛世難値像法難遇。雖得爲
人不能練精進行禪燕。役神方＊更隨時進
趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學。三塗
八難何日當空。是故説復結怨爲也
  人相謗毀　　自古至今　　既毀多言
    又毀訥訒　　亦毀中和　　世無不毀
昔佛在羅閲城竹園迦蘭陀所。爾時調達往
至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛
言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯
垂朽老邁。唯願世尊自閉靜室禪定自娯。四
部之衆願見付授我當教誡。如世尊無異。隨
時供養四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚
所啓不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不
付授衆僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授聖衆
耶。爾時調達内興妬嫉。聞世尊語已倍生
恚怒。如來今日讃歎舍利弗目連比丘。而更
輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界衆
生不覩其形不聞其聲。是時調達比丘。即從
坐起禮足退歸。在在處處巧言僞辭。誑惑
於俗勸誘世人得數十人。在在處處共相勸
勉取要言之。爾時世尊與無央數大衆。圍遶
而爲説法。爾時調達告己弟子曰。汝等莫
聽瞿曇所説。所以然者。所説不隨正法。吾
有一一深經好義當以相教。恒求方便欲壞
亂如來聖衆。爾時世尊告調達曰。止止調達
愼勿興意壞亂聖衆。後備受報其痛難忍。爾
時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼
意正終不可迴。便以宿命通。觀過去無數阿
僧祇世因縁宿對所經歴事。是時調達將五
百弟子。如來自觀爲菩薩身。復將五百弟子
倶遊寶積山側。菩薩門徒寛仁柔和。教以正
法修持禁戒。出入進止不越其序。調達衆者
己行不均。門徒弟子盡法師。則出言麤 &MT02855;

語
輒興恚。與弟子論如怨鬪訟。弟子厭患不堪
侍從。盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊
躍不能自勝。並自稱説吾有千弟子衆徳具
足。與世殊絶誰能及者調達得是極興恚怒
即發誓願。此人今日誘我弟子壞我門徒。正
使此人後成無上等正覺時。我當壞彼徒衆
如今無異。如來觀知調達比丘。必壞聖衆定
無有疑。如來即從＊坐起捨衆而去。何以故。
有五事不得壞亂衆僧。一者如來目前不得
壞亂衆僧。如來威神不捨本誓故。二者如來
般泥洹後。不得壞亂衆僧。設有人言。我今成
佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝
爲所在。三者未曾有惡時。不得壞亂衆僧。四
者比丘不競利養。不得壞亂衆僧。五者知慧
神足弟子和合。不得壞亂衆僧。諸佛世尊常
法神足智慧弟子。一日之中聖衆終不空缺。
如來以宿命智觀。必知調達當壞亂衆僧。如
來即捨而去。調達在後與衆説法。若有衆生
事我爲尊。承受教誡當習五法。何以故。行
此五法早得解脱。何假沙門瞿曇説八直行。
云何爲五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常
當乞食。三盡形壽不得食肉飮血。四盡形壽
常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀
寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脱盡
有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達
説是語已即從＊坐起。五百比丘尋從而去。
左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿
婆離。歸本所居。弟子前後圍繞而爲説法。
舍利弗目連比丘後往彼衆。調達見已擧聲
稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我
成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾
時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目
連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗
目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖
衆説法。爾時調達右脇著地欲得睡寐。天神
強挽調達左脇在地。天神復厭誑有言語。鼾
聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力
飛騰虚空作十八變。坐臥經行涌沒自由。或
身上出火身下出水。或身下出火身上出水。
東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就
本＊坐。尊者舍利弗告衆會人。如來之身神徳
無量。具一切智前達無窮却覩無極。如來法
者得現法報快樂無爲。智者之所修學。非愚
者之所習。如來聖衆者。戒具成就智慧成就
解脱成就解脱見慧成就可敬可貴。承事供
養爲衆生良祐福田。爾時諸比丘各生此念。
我等愚惑不識眞正。捨實就華棄本逐末。今
日觀二賢所説。世之希有我等寧可捨此調
達。就如來衆不亦快乎。舍利弗知其心念
即從＊坐起。彼五百比丘亦皆倶起。隨舍利
弗目連後追隨而去。時瞿波離比丘以右脚
&T050460;

調達曰。弊惡調達何爲躭睡。舍利弗目連
二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂
慼。是故説人相謗毀自古至今。乃至世無不
毀也
  斷骨命終　　牛馬財失　　國界喪敗
    復還聚集
爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分爲七叚。
亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國
土如本無異。汝今比丘當以道徳自持共相
懺悔。大者以法小者承受。汝等云何不知正
法。當念忍辱歎説忍力。所行眞正歎説眞正。
比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫。積行已
來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻
子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除瞋怒想。
是故説斷骨命終國界喪敗也
  人若罵我　　勝我不勝　　快意從者
    怨終不息
人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律
枉侵良善。是故説若人罵我也。勝我不勝者。
彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則
我不勝是故説勝我不勝也。快意從者。作
是思惟者遂増怨讎不諦思惟。是故説快意
從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可
沮壞。是故説怨終不息也
    不可怨以怨終已得休息
    行忍得息怨此名如來法
不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追
憶無數劫已來。怨能息怨人身難得佛世難
遇。猶如憂曇鉢華時時乃有。難得爲人出
家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺
堪任受化。何爲於正法中共相諍競。是故
説不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨
此名如來法者。夫人行忍寂默爲首。聽彼已
報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不
息。弱名忍強亦名爲勝。是故説行忍得息怨
此名如來法也
    若得親善友共遊於世界
    不積有遺餘專念同其意
若得親善友者。或有衆生禮儀成就於行不
缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。
是故説若得親善友。共遊於世界者。如此善
友從劫至劫共相追隨不以爲苦。是故説共
遊於世界也。不積有遺餘者。夫人意等不
計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑
賤。善色惡色若好若醜不得選擇。是故説不
積有遺餘也。專念同其意者。發心起行齊同
其善篤信向佛。是故説專念同其意也
    設不得親友獨遊無伴侶
    廣觀諸方界獨善不造惡
設不得親友者。所謂親友者。行齊徳同倶造
於善乃名親友。不造善行者不名爲親友。如
世常言人無有伴侶。如驢牛倶修不善行不
得名爲善友。是故説設不得親友也。獨遊無
伴侶者。寧獨遊處快修善行。不以弊惡與人
共倶。是故説獨遊無伴侶也。廣觀諸方界者。
人欲觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是
故説廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智
士樂靜不居亂閙。昔有敵國大王興兵相攻。
隣國聞之臣啓王曰。外有賊寇逼近土境。王
曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已
逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固
守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共
鬪戰。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮
殿。臣復白王。賊今已至王欲云何。時王沐浴
更著新衣自負糧食。出見敵國隣王而告之
曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道徳。
食足支命衣足蓋形。爾時王便説頌曰
    吾今此衣食自求欲隱形
    捨位卿爲王且欲求多福
    寧處巖石間麤衣弊惡食
    食果數息定麋鹿共相娯
    不以處王位考掠苦毒病
    智者畏後世終不造惡縁
    觀卿興兵衆欲來傷害吾
    是身爲朽器時殺勿枉衆
時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈
報曰
    快哉大覺士依法而自將
    被一切徳箭摧破我兵衆
    雖怨智慧勝親友愚何益
    是以慧爲首智慧廣濟度
時敵國王即退軍馬。將己兵衆歸還本國。宮
殿屋舍盡還本王。是故説廣觀諸方界獨善
不造惡也
  忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施
    至誠勝欺
忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治
必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故説忍勝
怨也。善勝不善者云何。卿等頗聞火之稟性
有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終
不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是
故説善勝不善也。勝者能施修善之人行無
缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人爲身招
禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。
若生人中顏貌醜陋。爲人輕慢所願不果。是
故説勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不
犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以
妄言綺語而求苟活。經歴生老渉苦無量。目
見耳聞怨讎最重。是故説至誠勝欺也
  學無朋類　　不得善友　　寧獨守善
    不與愚諧
學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發
意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友
行必遇惡。是故説學無朋類也。不得善友者。
或復學人遇惡知識。晝夜鬪訟行惡爲業。是
故説不得善友也。寧獨守善不與愚＊諧者。
設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設
聞鬪訟者。常當遠離心不願樂。是故説寧獨
守善不與愚＊諧也
  樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂
    如空野象
樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恒以禁戒
自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘。諫喩止
訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從＊坐
起。飛騰虚空十二由旬。還本精舍至大衆中。
而説頌曰
  樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂
    如空野象
爾時世尊便作是念。拘苫鞞好憘鬪訟各相
謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫鞞比丘在
其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王
離諸群索居。獨遊曠野心自思惟。得離諸象
及諸宗親。獨遊在此何以快哉。我在象中時
群多縱逸。 &T050460;

蹈水草然後吾乃得食。今日獨
行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象
心中所念。便於大衆而説頌曰
    一象於象衆六牙而備具
    心念與吾同獨善而樂靜
一象於象衆者。如來身者亦名龍象。彼象者
亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨
尊。是故説一象於象衆也。六牙而備具者。
牙者象之威怒自纓絡身。功徳者如來相好。
如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患。象者患厭
群衆。是故説獨善無憂如空野象也
出曜經卷第十六

出曜經卷第十七
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
惟念品第十六
    出息入息念具滿諦思惟
    從初竟通利按如佛所説
出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。
彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二
者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。
彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知
息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復
從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從
一始。如是經歴返覆數過自知意至。吾今
捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不
難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻
出入皆能隨意。最後𢌞息從頂上出隨意者
成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如
是學人經十二年。或有成有不成者。復次行
人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠塜間。觀
死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復
還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐内自
思惟。經憶塜間死屍暴露。我身與彼等無
差別。如是經歴過十二年。有得定者不得定
者。是故説出息入息念也。具滿諦思惟者。
夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五
還六淨。是故説具滿諦思惟也。從初竟通利
者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是
通利不受六情染外塵垢。是故説從初竟通
利也。按如佛所説者。如來所以遺十二部經。
剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除
去希望。是故説按如佛所説也
    是則照世間如雲解日現
    起止學思惟坐臥不廢忘
是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在
衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在
衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。
是故説是則照世間如雲解日現也。起止學
思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不爲
外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是
故説起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人
已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學
習初不暫捨。是故説坐臥不廢忘也
    比丘立是念前利後則好
    始得終必勝誓不覩生死
比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳
騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。
是故説比丘立是念也。前利後則好者。先得
安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身
中諸結永盡無餘。淨如眞金永無微翳。是故
説前利後則好也。始得終必勝者。已具知斷
化縁已遍。己身度有更不受當來形。
是故説始得終必勝誓不覩生死也
    若見身所住六更以爲最
    息心常一意便自致泥洹
若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌
女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士
種。執志堅固趣道不難。是故説若見身所住

Footnote:

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