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變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給
五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。
頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍
世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。
汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然
者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮
於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。
猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦
復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後
自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由
此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。
智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各
孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見
地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。
傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨
父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。＊支節
異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受
殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語
諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝
身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其
處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得
歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處
乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵
者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝
後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由
此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝
夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此
大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已
自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼
調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。
要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我
等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草
芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨
彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會
新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬
母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可
往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前 &MT02349;

爲不
及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸
比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能
致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。
如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊
觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法
久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈
◎出曜經卷第十四

出曜經卷第十五
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
利養品下
    ◎芭蕉以實死竹蘆實亦然
    駏驉坐妊死士以貪自喪
芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦
然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼
大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自
出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。
設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上
首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍
患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死
    如是貪無利當知從癡生
    愚爲此害賢首領分在地
如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招
禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從
癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當
受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢
者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調
達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説
首領分乎地
    愚人貪利養求望名譽稱
    在家自興嫉常求他供養
愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外
望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人
貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣
一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意
隨形應適。趣欲悦彼以獲利養。或時在衆虚
談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。内
懷悕望衣被飯食床臥具病痩醫藥。餘者不
得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如
護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功徳盡爲
恚火所燒。是故説求望名譽稱也。在家自興
嫉者。或有在家居士。家累自隨毎興忌妬。
吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨
人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還
本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故
説在家自興妬也。常求他供養者。彼習行
人復作是念。我今名在道檢行出人表。當
令蜎飛有形之類日來供養。衣服飮食床
臥具病痩醫藥。使令餘者不得其養。設見餘
人興致利養者。横生妬嫉如失寶藏。是故
説常求他供養也
  勿＊猗此養　　爲家捨罪　　此非至意
    用用何益
勿＊猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知
足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自増
慢惰漸墜于罪。是故説勿＊猗此養也。爲家
捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘
尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論
説神徳戒行備具。是故説爲家捨罪也。此非
至意者。捐棄惡縁修無量定。設遭遇惡違本
誓願。所行事業不自爲己。是故説此非意
至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持
戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡
意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞
人稱譽己徳。是故説用用何益也
    愚爲愚計想欲慢日用増
    異哉夫利養泥洹趣不同
愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他
養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。
願令餘者卑賤。是故説愚爲愚計想也。欲慢
日用増者。夫中直之人厭患利養。戒聞施
惠衆徳具足。解脱知見無觀不入。功徳已
具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
是謂續如來種紹繼賢聖。是故説欲慢日用
増也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者
日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢
聖道教。是故説異哉＊夫利養也。泥洹趣不
同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢。是故説泥洹趣不同也
    能諦知是者比丘眞佛子
    不樂著利養閑居却亂意
能諦知是者。彼修行人知人利養至爲難消。
身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載
以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以
無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故説能
諦知是也。比丘眞佛子者。過去諸佛弟子
翼從成就此徳。當來諸佛世尊弟子亦當成
就此徳。云何名爲佛弟子耶。答曰四也。須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟
子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若干
形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
所以然者。以其眞實諦故。凡夫下劣不得稱
爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心
猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異
學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子
信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得
名佛弟子也。或有説者於如來所得無疑信
根。是故説比丘眞佛子也。不樂貪利養者。
何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所説
告諸比丘。利養甜美内人惡趣不得至道。能
離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有
何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於
退轉法當求方便至不退根不退根人。當求
方便進至念法人所。念法人復當求方便至
護法人所。護法根人。當求方便至定住根人
所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如
是漸進功徳之業。猶如不動牢固之行自致
無願無想空定。是故説不樂＊貪利養也。閑
居却亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已
所得。二爲安。安止衆生。三爲自守。守行
不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。
所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脱。
願不生欲界。是故説閑居却亂意也
  夫欲安命　　息心自省　　不知計數
    衣被飮食
夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智
慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
如是行人常當自護將育慧命。是故説夫欲
安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所
謂省己者戒聞施＊惠。是爲妙法。若在第一
義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。是故説息心自省也。不知計數者。昔
有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛
言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化
與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不
入聖律違於道教。倮形露體者外道異學尼
乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆
倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊
卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告
比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法
律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕
穢。云何爲五。一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨
四爲饒蟣。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道
士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故
説不知計數也。衣服飮食者。已説僧伽梨
復説衣被飮食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹
僧僧祇支安陀衞欝多羅僧。所謂飮者甘蔗
漿黒石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食
本有五穄粟 &MT02855;

麥

麥頭麩。正根本食者粳
米爲首。種種飮食者惡生畏。王請一比丘勅
太官。與比丘精細飮食令如吾食。比丘食已
辭王出外。王問比丘飮食訖耶。答曰已訖。王
意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悦必然
不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日
更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問
比丘曰。云何道士食爲甘美耶。比丘答曰如
食所食。王内興恚吾躬自具食。道士故言如
食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮
&T048720;

豆食之。食已問曰。云何道士食爲甘美
耶。答曰如食所食。王問道士食好飮食亦言
如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何
故願聞其意。比丘答曰
    如笮瞻蔔華出油用膏車
    臭脂膏致遠豈貴好以醜
    百味食續命支形得行道
    苦酒 &T048720;

豆食全命何假彼
時王聞已内自慚愧無顏仰瞻。我之所爲極
爲可耻。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自
顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷
手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行
人不自爲己但欲支命。得修行道亦復不望
現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如
影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是
故説衣被飮食也
不自望利　　不諂於人　　不依他活
守己法行
不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求
所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正
使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。内懷
憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律
阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿縁皆有
果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功徳
滿足不求自至餘。雖有福不相爲。譬能知宿
縁有高下者。不當興意起憎嫉心。是故説不
自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
外現愚惑内智勇猛。心念口發無所差違。姦
僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時
有一人好事諂僞姦者。彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現
權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納
衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問
訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道
士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲
從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請
諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾
等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈
得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福
田者。斯有爾許人無有過者。即入家内勅諸
僕使。速辦種種甘饌飮食。有諸神人道士來
造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士
竟爲知不。我等渉學積有年歳。經行進止常
有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦
至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中
上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯
食諸饌及以菓蓏。一時齎來吾當呪願。檀越
聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飮
食投於鉢中。別上果蓏前受呪願。復以酥餅
蜜和糗別貢上座。望道士食已鉢中遺。吾得
食之必獲其福。比丘受食呪願已訖問檀越
曰。頗有甘漿美飮不。檀越報曰。如貧家中
漿有數種。 &MT01076;

＊桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不
審尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。
生來不飮初不歴口。吾所問漿淳清重。甘儲
在積年味不變者吾乃飮＊耳。檀越聞已甚怪
所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道
士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢
以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越
曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已
以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業
自隨。此諸人等皆是頼鞮。道士有何道心。即
語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒
室。頼鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不
爲汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾
等所以來者。欲覺寤卿一人＊耳。汝前後＊以
來費耗財貨施不値主。檀越若下意者聽我
説譬喩。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶
如善射之士。百歩射毛時時乃中。或高或下
或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。
高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大
衆亦復如是。不選擇施者必値眞人。若選擇
施者時時乃値。多有空出費而不益。大衆之
中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有
欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人
得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更説一譬。
開意受持明者。以譬喩自解。昔此貴邦有一
僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅呪術
家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化爲驢
不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災
變永無消息。汝意云何爲欲歸不。設欲去者
可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭値惡縁。與
呪術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神識
倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故
不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此
南山頂有草名遮羅波羅。其有人被呪術鎭
壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識
此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當
遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南
山。以次噉草還＊服人形。採取奇珍異寶。得
與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑
之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推覓終不可値。欲求眞人羅漢者。當從
大衆索之。以次供養必値賢聖獲果不疑。檀
越復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛
夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛
道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦
是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成
衣往施聖衆。如來三界特尊。猶尚不能偏受
信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南
城内婆槃那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越
報曰。久聞消息生年已來不覩其形。今方乃
知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦僞虚詐
誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自
今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願
剋獲。時彼比丘即説頌曰
毒蛇 &T016254;

持頸被服虎斑文
    行如鶴伺魚閉塞寂無聲
    内無四等心欺詐於主人
    是故離諭諂以眞練精神
    如來廣普教三界廓然明
    所以致利養由有賢聖道
    施者忘慳貪盡心事三寶
    是以離欺詐以法成其性
爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受
懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶
不能導引。眞要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。
今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供
養衣被飯食床臥具病痩醫藥。是故説不諂
於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比
丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得致利養。自無功徳不
足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可
爲貴。是故説不依他活也。守己法行者。法
者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙
門白衣以己内教授。息心令常精勤不失法
度。恒隨正法不墮邪部。是故説守己法行
也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定
自得不恃者。夫人執徳而不見其徳。爲而不
見其爲。自不恃徳 &T020717;

彼無徳調達門徒。已實
無徳虚受信施。皆興願求獨尊無等。是故説
自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限
制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不説逐出
衆外。正説無徳強説有徳。是故世尊告諸比
丘。各各自守愼莫虚稱功徳。行不合己則致
其殃不致究竟。是故説不從他望也。望彼比
丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不
專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人
入定要當專意無他異念。是故説曰。望彼比
丘不至正定也
  夫欲安命　　息心自省　　如鼠藏穴
    潜隱習教
夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽
玄以爲營命。非但衣＊服飮食而已。是故説
曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智
慧解脱。解脱見慧而自瓔珞。是故説曰。沙
門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢
固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲
暴火溢水所見燒溺。是故説曰如鼠藏穴。潜
隱習教者。盡具沙門内禁之法潜居隱處。心
意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故
説潜隱習教也
  夫欲安命　　息心自省　　趣得知足
    念修一法
夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難
遂増艱苦。無毫釐之善。是故説曰夫欲安
命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設
欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故説
曰趣得知足也。念修一法者。云何爲一法。
所謂一法者於諸善法而悉知足。是故説曰
念修一法也
  約利約可　　奉戒思惟　　爲慧所稱
    清潔勿殆
約利約可者。謹愼其行不爲流耶所屈。設
得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大
臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓
爲先。然後自表。是故説曰約利約可也。奉
戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不
失威儀。持心修戒如經火難。是故説曰奉戒
思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯耻不
上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便
共稱歎譽其名徳。是故説曰爲慧所稱也。
清潔勿＊殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
是故説曰清潔勿＊殆也
  比丘三達　　解脱無漏　　寡知尟識
    智者憶念
比丘三達者。利根高徳無疑解脱棄八除入。
是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得
諸神通是謂三明。復有説者。諸漏永盡是
謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂
三明。是故説曰比丘三明也。解脱無漏者。彼
執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二
爲陰死三爲至竟死四爲自在天死。是謂四
死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者
結使魔二者天魔。是故説解脱無漏也。寡＊知
尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間
周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是
故説寡＊知尟識也。智者憶念者。爲諸梵行
所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是
故説智者憶念也
  其於飮食　　從人得利　　而有惡法
    從供養嫉
其於飮食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先
笑後言和顏悦色。神識了朗聰明智慧。高
才博學無事不知。所至到處増益法事。是故
説其於飮食從人得利也。而有惡法從供養
嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相
法則從一人得養。後人効之復來供養。亦不
能分別智慧深淺道徳多少。有智慧人反更
輕慢巧詐虚名。反更恭奉以眞爲僞以僞爲
眞。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於
人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是
故説而有惡法從供養嫉也
  多集知識　　強服法衣　　但望飮食
    床臥之具
多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納
衣。外陽下密内共同情人間同處安行法
歩自不離前。是故説多集知識強服法衣也。
但望飮食床臥具者。其有清信士女。出逢見
者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷
見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被
納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道
徳。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩
頽。猶渇須飮裸者得衣。心意敬待立望其福。
謂爲良祐福田不復是過。是故説但望飮食
床臥具也
  當知是過　　養爲大畏　　寡取無憂
    比丘釋意
當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。
死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若
處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則
畏死去則畏賊。是故説當知是過養爲大畏
也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施
家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣
周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八
部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂
比丘釋意也
    非食命不濟孰能不揣食
    夫立食爲先知是不宜嫉
非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得
全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生
數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不
大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知
足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不
揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進
經行道。雖有四＊食揣食爲先。進趣行來皆
能成辦。是故説孰能＊不揣食也。夫立食爲
先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何
去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先
也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
嫉之想。是故説知是不宜嫉也
  嫉先創己　　而後創人　　撃人得撃
    是不得除
嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得
濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人
者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而
後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。
此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。
音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往
聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人
無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説
撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不
改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣
及。是故説是不得除也
出曜經卷第十五

出曜經卷第十六
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
忿怒品第十五
    不怒而興怒不造而行惡
    彼受其苦痛今世亦後世
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比
丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。
比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王
土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生
擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生
命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽
王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大
衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。
輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在
前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身
有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰

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