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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

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T0212_.04.0688a01: 變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不
T0212_.04.0688a02: 令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給
T0212_.04.0688a03: 五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。
T0212_.04.0688a04: 頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿闍
T0212_.04.0688a05: 世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。
T0212_.04.0688a06: 汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然
T0212_.04.0688a07: 者。調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮
T0212_.04.0688a08: 於深罪二倶墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。
T0212_.04.0688a09: 猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能尅獲。竹蘆亦
T0212_.04.0688a10: 復如是。駏驉懷妊二命倶喪。夫士貪貨後
T0212_.04.0688a11: 自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由
T0212_.04.0688a12: 此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝説譬。
T0212_.04.0688a13: 智者以譬喩自解。昔有群鷲遊在深山各各
T0212_.04.0688a14: 孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虚空。見
T0212_.04.0688a15: 地如槃愼勿上過。所以然者。上有隨藍風。
T0212_.04.0688a16: 傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨
T0212_.04.0688a17: 父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。*支節
T0212_.04.0688a18: 異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受
T0212_.04.0688a19: 殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語
T0212_.04.0688a20: 諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝
T0212_.04.0688a21: 身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至
T0212_.04.0688a22: 處共相娯樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得
T0212_.04.0688a23: 歸者。龜問其子。汝等爲從何來。不至彼
T0212_.04.0688a24: 乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵
T0212_.04.0688a25: 者唯覩長綫而追我後。龜語其子。此綫逐汝
T0212_.04.0688a26: 後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由
T0212_.04.0688a27: 此綫而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝
T0212_.04.0688a28: 夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此
T0212_.04.0688a29: 大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已
T0212_.04.0688b01: 自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼
T0212_.04.0688b02: 調達比丘。復引喩來。昔大月支國風俗常儀。
T0212_.04.0688b03: 要當酥煎麥食猪。時宮馬駒謂其母曰。我
T0212_.04.0688b04: 等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草
T0212_.04.0688b05: 芻飮以潦水。馬告其子。汝等愼勿興此意。羨
T0212_.04.0688b06: 彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會
T0212_.04.0688b07: 新歳垂至。家家縛猪投於濩湯擧聲號喚。馬
T0212_.04.0688b08: 母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可
T0212_.04.0688b09: 往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前&MT02349;爲不
T0212_.04.0688b10: 及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸
T0212_.04.0688b11: 比丘白世尊曰。調達爲人。其徳云何。乃能
T0212_.04.0688b12: 致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。
T0212_.04.0688b13: 如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊
T0212_.04.0688b14: 觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法
T0212_.04.0688b15: 久存於世。爾時世尊處在大衆而説斯偈
T0212_.04.0688b16: 出曜經卷第十四
T0212_.04.0688b17:
T0212_.04.0688b18:
T0212_.04.0688b19:
T0212_.04.0688b20: 出曜經卷第十五
T0212_.04.0688b21:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0688b22: 利養品下
T0212_.04.0688b23:     ◎芭蕉以實死 竹蘆實亦然
T0212_.04.0688b24:     駏驉坐妊死 士以貪自喪
T0212_.04.0688b25: 芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
T0212_.04.0688b26: 實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
T0212_.04.0688b27: 竹蘆實亦然。是故説芭蕉以實死竹蘆實亦
T0212_.04.0688b28: 然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
T0212_.04.0688b29: 却外敵内姦不起。如此之比乃名大將。然彼
T0212_.04.0688c01: 大將思慮不出衆人之表。貪入深陣不能自
T0212_.04.0688c02: 出於中自喪。或復有人内實怯弱外現勇悍。
T0212_.04.0688c03: 設遭戰鬪之日見敵便懼。賞賜之際思在上
T0212_.04.0688c04: 首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
T0212_.04.0688c05: 釜食自稱勇悍。能與結使衆敵共戰反招禍
T0212_.04.0688c06: 患。是故説士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
T0212_.04.0688c07: 如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
T0212_.04.0688c08: 殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
T0212_.04.0688c09: 利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
T0212_.04.0688c10: 云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
T0212_.04.0688c11: 可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
T0212_.04.0688c12: 人。二罪交集故致喪身。是故説駏驉坐妊死
T0212_.04.0688c13:     如是貪無利 當知從癡生
T0212_.04.0688c14:     愚爲此害賢 首領分在地
T0212_.04.0688c15: 如是貪無利者。調達比丘。學致神足爲已招
T0212_.04.0688c16: 禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
T0212_.04.0688c17: 養不至究竟。是故説如是貪無利也。當知從
T0212_.04.0688c18: 癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
T0212_.04.0688c19: 不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後縁當
T0212_.04.0688c20: 受其報。是故説當知從癡生也。愚爲此害賢
T0212_.04.0688c21: 者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
T0212_.04.0688c22: 是故説愚爲此害賢也。首領分乎地者。謂調
T0212_.04.0688c23: 達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
T0212_.04.0688c24: 如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故説
T0212_.04.0688c25: 首領分乎地
T0212_.04.0688c26:     愚人貪利養 求望名譽稱
T0212_.04.0688c27:     在家自興嫉 常求他供養
T0212_.04.0688c28: 愚人貪利養者。不能明鑑善法。内自興嫉外
T0212_.04.0688c29: 望供養。欲使四部衆隨時致敬。是故説愚人
T0212_.04.0689a01: 貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣
T0212_.04.0689a02: 一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意
T0212_.04.0689a03: 隨形應適。趣欲悦彼以獲利養。或時在衆虚
T0212_.04.0689a04: 談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。内
T0212_.04.0689a05: 悕望衣被飯食床臥具病痩醫藥。餘者不
T0212_.04.0689a06: 得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
T0212_.04.0689a07: 十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如
T0212_.04.0689a08: 護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功徳盡爲
T0212_.04.0689a09: 恚火所燒。是故説求望名譽稱也。在家自興
T0212_.04.0689a10: 嫉者。或有在家居士。家累自隨毎興忌妬。
T0212_.04.0689a11: 吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨
T0212_.04.0689a12: 人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還
T0212_.04.0689a13: 本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故
T0212_.04.0689a14: 説在家自興妬也。常求他供養者。彼習行
T0212_.04.0689a15: 人復作是念。我今名在道檢行出人表。當
T0212_.04.0689a16: 令蜎飛有形之類日來供養。衣服飮食床
T0212_.04.0689a17: 臥具病痩醫藥。使令餘者不得其養。設見餘
T0212_.04.0689a18: 人興致利養者。横生妬嫉如失寶藏。是故
T0212_.04.0689a19: 説常求他供養也
T0212_.04.0689a20:   勿*猗此養  爲家捨罪  此非至意
T0212_.04.0689a21:     用用何益
T0212_.04.0689a22: 勿*猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知
T0212_.04.0689a23: 足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
T0212_.04.0689a24: 其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自増
T0212_.04.0689a25: 慢惰漸墜于罪。是故説勿*猗此養也。爲家
T0212_.04.0689a26: 捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘
T0212_.04.0689a27: 尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論
T0212_.04.0689a28: 説神徳戒行備具。是故説爲家捨罪也。此非
T0212_.04.0689a29: 至意者。捐棄惡縁修無量定。設遭遇惡違本
T0212_.04.0689b01: 誓願。所行事業不自爲己。是故説此非
T0212_.04.0689b02: 至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持
T0212_.04.0689b03: 戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡
T0212_.04.0689b04: 意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞
T0212_.04.0689b05: 人稱譽己徳。是故説用用何益也
T0212_.04.0689b06:     愚爲愚計想 欲慢日用増
T0212_.04.0689b07:     異哉夫利養 泥洹趣不同
T0212_.04.0689b08: 愚爲愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他
T0212_.04.0689b09: 養己行不均。在衆人中獨尊獨貴興致禮敬。
T0212_.04.0689b10: 願令餘者卑賤。是故説愚爲愚計想也。欲慢
T0212_.04.0689b11: 日用増者。夫中直之人厭患利養。戒聞施
T0212_.04.0689b12: 惠衆徳具足。解脱知見無觀不入。功徳已
T0212_.04.0689b13: 具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
T0212_.04.0689b14: 是謂續如來種紹繼賢聖。是故説欲慢日用
T0212_.04.0689b15: 増也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者
T0212_.04.0689b16: 日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢
T0212_.04.0689b17: 聖道教。是故説異哉*夫利養也。泥洹趣不
T0212_.04.0689b18: 同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
T0212_.04.0689b19: 次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那
T0212_.04.0689b20: 含阿羅漢。是故説泥洹趣不同也
T0212_.04.0689b21:     能諦知是者 比丘眞佛子
T0212_.04.0689b22:     不樂著利養 閑居却亂意
T0212_.04.0689b23: 能諦知是者。彼修行人知人利養至爲難消。
T0212_.04.0689b24: 身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載
T0212_.04.0689b25: 以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以
T0212_.04.0689b26: 無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故説能
T0212_.04.0689b27: 諦知是也。比丘眞佛子者。過去諸佛弟子
T0212_.04.0689b28: 翼從成就此徳。當來諸佛世尊弟子亦當成
T0212_.04.0689b29: 就此徳。云何名爲佛弟子耶。答曰四也。須
T0212_.04.0689c01: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟
T0212_.04.0689c02: 子一向承佛教誡。正使外邪衆惡化作若干
T0212_.04.0689c03: 形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
T0212_.04.0689c04: 所以然者。以其眞實諦故。凡夫下劣不得稱
T0212_.04.0689c05: 爲弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心
T0212_.04.0689c06: 猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異
T0212_.04.0689c07: 學。如斯之類不得稱爲佛弟子。此賢聖弟子
T0212_.04.0689c08: 信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得
T0212_.04.0689c09: 名佛弟子也。或有説者於如來所得無疑信
T0212_.04.0689c10: 根。是故説比丘眞佛子也。不樂貪利養者。
T0212_.04.0689c11: 何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所説
T0212_.04.0689c12: 告諸比丘。利養甜美内人惡趣不得至道。能
T0212_.04.0689c13: 離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有
T0212_.04.0689c14: 何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於
T0212_.04.0689c15: 退轉法當求方便至不退根不退根人。當求
T0212_.04.0689c16: 方便進至念法人所。念法人復當求方便至
T0212_.04.0689c17: 護法人所。護法根人。當求方便至定住根人
T0212_.04.0689c18: 所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如
T0212_.04.0689c19: 是漸進功徳之業。猶如不動牢固之行自致
T0212_.04.0689c20: 無願無想空定。是故説不樂*貪利養也。閑
T0212_.04.0689c21: 居却亂意者。常當五閑淨法。一爲喜。喜已
T0212_.04.0689c22: 所得。二爲安。安止衆生。三爲自守。守行
T0212_.04.0689c23: 不失。四爲念。念定不亂。五爲待。待善去惡。
T0212_.04.0689c24: 所謂欲界者衆亂之原。善求巧便勤求解脱。
T0212_.04.0689c25: 願不生欲界。是故説閑居却亂意
T0212_.04.0689c26:   夫欲安命  息心自省  不知計數
T0212_.04.0689c27:     衣被飮食
T0212_.04.0689c28: 夫欲安命者。安命有二事。一爲身命。二智
T0212_.04.0689c29: 慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
T0212_.04.0690a01: 如是行人常當自護將育慧命。是故説夫欲
T0212_.04.0690a02: 安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所
T0212_.04.0690a03: 謂省己者戒聞施*惠。是爲妙法。若在第一
T0212_.04.0690a04: 義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
T0212_.04.0690a05: 漢果。是故説息心自省也。不知計數者。昔
T0212_.04.0690a06: 有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛
T0212_.04.0690a07: 言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化
T0212_.04.0690a08: 與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不
T0212_.04.0690a09: 入聖律違於道教。倮形露體者外道異學尼
T0212_.04.0690a10: 乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我衆
T0212_.04.0690a11: 倮形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊
T0212_.04.0690a12: 卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
T0212_.04.0690a13: 白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告
T0212_.04.0690a14: 比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法
T0212_.04.0690a15: 律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕
T0212_.04.0690a16: 穢。云何爲五。一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨
T0212_.04.0690a17: 四爲饒蟣。五爲熱時佐熱。寒時佐寒。夫爲道
T0212_.04.0690a18: 披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故
T0212_.04.0690a19: 説不知計數也。衣服飮食者。已説僧伽梨
T0212_.04.0690a20: 復説衣被飮食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹
T0212_.04.0690a21: 僧僧祇支安陀衞欝多羅僧。所謂飮者甘蔗
T0212_.04.0690a22: 漿黒石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食
T0212_.04.0690a23: 本有五穄粟&MT02855;&MT02855;麥頭麩。正根本食者粳
T0212_.04.0690a24: 米爲首。種種飮食者惡生畏。王請一比丘勅
T0212_.04.0690a25: 太官。與比丘精細飮食令如吾食。比丘食已
T0212_.04.0690a26: 辭王出外。王問比丘飮食訖耶。答曰已訖。王
T0212_.04.0690a27: 意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悦必然
T0212_.04.0690a28: 不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日
T0212_.04.0690a29: 更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問
T0212_.04.0690b01: 比丘曰。云何道士食爲甘美耶。比丘答曰如
T0212_.04.0690b02: 食所食。王内興恚吾躬自具食。道士故言如
T0212_.04.0690b03: 食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮
T0212_.04.0690b04: &T048720;豆食之。食已問曰。云何道士食爲甘美
T0212_.04.0690b05: 耶。答曰如食所食。王問道士食好飮食亦言
T0212_.04.0690b06: 如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何
T0212_.04.0690b07: 故願聞其意。比丘答曰
T0212_.04.0690b08:     如笮瞻蔔華 出油用膏車
T0212_.04.0690b09:     臭脂膏致遠 豈貴好以醜
T0212_.04.0690b10:     百味食續命 支形得行道
T0212_.04.0690b11:     苦酒&T048720;豆食 全命何假彼
T0212_.04.0690b12: 時王聞已内自慚愧無顏仰瞻。我之所爲極
T0212_.04.0690b13: 爲可耻。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自
T0212_.04.0690b14: 顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷
T0212_.04.0690b15: 手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
T0212_.04.0690b16: 自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行
T0212_.04.0690b17: 人不自爲己但欲支命。得修行道亦復不望
T0212_.04.0690b18: 現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如
T0212_.04.0690b19: 影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是
T0212_.04.0690b20: 故説衣被飮食也
T0212_.04.0690b21:   不自望利  不諂於人  不依他活
T0212_.04.0690b22:     守己法行
T0212_.04.0690b23: 不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求
T0212_.04.0690b24: 所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正
T0212_.04.0690b25: 使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。内懷
T0212_.04.0690b26: 憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律
T0212_.04.0690b27: 阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿縁皆有
T0212_.04.0690b28: 果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功徳
T0212_.04.0690b29: 滿足不求自至餘。雖有福不相爲。譬能知宿
T0212_.04.0690c01: 縁有高下者。不當興意起憎嫉心。是故説不
T0212_.04.0690c02: 自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
T0212_.04.0690c03: 外現愚惑内智勇猛。心念口發無所差違。姦
T0212_.04.0690c04: 僞邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時
T0212_.04.0690c05: 有一人好事諂僞姦者。彼有塔寺名婆槃那。
T0212_.04.0690c06: 有一比丘恒給衆僧清淨水。此比丘皆欲現
T0212_.04.0690c07: 權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納
T0212_.04.0690c08: 衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問
T0212_.04.0690c09: 訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道
T0212_.04.0690c10: 士。爲從何來而至貧家。爲從蓮華池來。爲
T0212_.04.0690c11: 從他方世界。爲從神仙山來。意甚愛敬即請
T0212_.04.0690c12: 諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾
T0212_.04.0690c13: 等所以來者。正爲君一人耳。今以相造豈
T0212_.04.0690c14: 得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福
T0212_.04.0690c15: 田者。斯有爾許人無有過者。即入家内勅諸
T0212_.04.0690c16: 僕使。速辦種種甘饌飮食。有諸神人道士來
T0212_.04.0690c17: 造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士
T0212_.04.0690c18: 竟爲知不。我等渉學積有年歳。經行進止常
T0212_.04.0690c19: 有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦
T0212_.04.0690c20: 至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼衆中
T0212_.04.0690c21: 上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。
T0212_.04.0690c22: 食諸饌及以菓蓏。一時齎來吾當呪願。檀越
T0212_.04.0690c23: 聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飮
T0212_.04.0690c24: 食投於鉢中。別上果蓏前受呪願。復以酥
T0212_.04.0690c25: 蜜和糗別貢上座。望道士食已鉢中遺。吾得
T0212_.04.0690c26: 食之必獲其福。比丘受食呪願已訖問檀越
T0212_.04.0690c27: 曰。頗有甘漿美飮不。檀越報曰。如貧家中
T0212_.04.0690c28: 漿有數種。&MT01076;*桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不
T0212_.04.0690c29: 審尊者上座爲須何漿。道人報曰。向所論漿。
T0212_.04.0691a01: 生來不飮初不歴口。吾所問漿淳清重。甘儲
T0212_.04.0691a02: 在積年味不變者吾乃飮*耳。檀越聞已甚怪
T0212_.04.0691a03: 所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道
T0212_.04.0691a04: 士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
T0212_.04.0691a05: 檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢
T0212_.04.0691a06: 以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越
T0212_.04.0691a07: 曰。家若無酒可持此錢爲我酤來。檀越聞已
T0212_.04.0691a08: 以手掩耳。咄咄甚爲可怪。何意道士持生業
T0212_.04.0691a09: 自隨。此諸人等皆是頼鞮。道士有何道心。即
T0212_.04.0691a10: 語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒
T0212_.04.0691a11: 室。頼鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不
T0212_.04.0691a12: 爲汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾
T0212_.04.0691a13: 等所以來者。欲覺寤卿一人*耳。汝前後*以
T0212_.04.0691a14: 來費耗財貨施不値主。檀越若下意者聽我
T0212_.04.0691a15: 説譬喩。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶
T0212_.04.0691a16: 如善射之士。百歩射毛時時乃中。或高或下
T0212_.04.0691a17: 或左或右不中其的。若以地爲的而取射者。
T0212_.04.0691a18: 高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大
T0212_.04.0691a19: 衆亦復如是。不選擇施者必値眞人。若選擇
T0212_.04.0691a20: 施者時時乃値。多有空出費而不益。大衆之
T0212_.04.0691a21: 中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有
T0212_.04.0691a22: 欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人
T0212_.04.0691a23: 得道羅漢者當詣大衆。檀越明聽更説一譬。
T0212_.04.0691a24: 開意受持明者。以譬喩自解。昔此貴邦有一
T0212_.04.0691a25: 僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅呪術
T0212_.04.0691a26: 家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化爲驢
T0212_.04.0691a27: 不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災
T0212_.04.0691a28: 變永無消息。汝意云何爲欲歸不。設欲去者
T0212_.04.0691a29: 可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭値惡縁。與
T0212_.04.0691b01: 呪術女人交通。意適欲歸便化爲驢。神
T0212_.04.0691b02: 倒錯天地洞燃。爲一不知東西南北。以是故
T0212_.04.0691b03: 不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此
T0212_.04.0691b04: 南山頂有草名遮羅波羅。其有人被呪術鎭
T0212_.04.0691b05: 壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識
T0212_.04.0691b06: 此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當
T0212_.04.0691b07: 遇之。其人隨語如彼教誡。設成爲驢即詣南
T0212_.04.0691b08: 山。以次噉草還*服人形。採取奇珍異寶。得
T0212_.04.0691b09: 與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑
T0212_.04.0691b10: 之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
T0212_.04.0691b11: 所在推覓終不可値。欲求眞人羅漢者。當從
T0212_.04.0691b12: 大衆索之。以次供養必値賢聖獲果不疑。檀
T0212_.04.0691b13: 復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛
T0212_.04.0691b14: 夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛
T0212_.04.0691b15: 道。夫欲施者當詣大衆。何爲獨向我耶。吾亦
T0212_.04.0691b16: 是大衆之一數。亦有微分可持此金縷織成
T0212_.04.0691b17: 衣往施聖衆。如來三界特尊。猶尚不能偏受
T0212_.04.0691b18: 信施。辭讓聖衆不自專己。檀越頗聞此界南
T0212_.04.0691b19: 城内婆槃那寺主。給施衆僧水者不乎。檀越
T0212_.04.0691b20: 報曰。久聞消息生年已來不覩其形。今方乃
T0212_.04.0691b21: 知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦僞虚詐
T0212_.04.0691b22: 誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自
T0212_.04.0691b23: 今已始若欲設福。當詣大衆所求果報如願
T0212_.04.0691b24: 剋獲。時彼比丘即説頌曰
T0212_.04.0691b25:     毒蛇&T016254;持頸 被服虎斑文
T0212_.04.0691b26:     行如鶴伺魚 閉塞寂無聲
T0212_.04.0691b27:     内無四等心 欺詐於主人
T0212_.04.0691b28:     是故離諭諂 以眞練精神
T0212_.04.0691b29:     如來廣普教 三界廓然明
T0212_.04.0691c01:     所以致利養 由有賢聖道
T0212_.04.0691c02:     施者忘慳貪 盡心事三寶
T0212_.04.0691c03:     是以離欺詐 以法成其性
T0212_.04.0691c04: 爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受
T0212_.04.0691c05: 懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶
T0212_.04.0691c06: 不能導引。眞要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
T0212_.04.0691c07: 始設當惠施不問多少。盡當詣衆不敢自專。
T0212_.04.0691c08: 今重自歸願諸賢聖盡爲我師。當以四事供
T0212_.04.0691c09: 養衣被飯食床臥具病痩醫藥。是故説不諂
T0212_.04.0691c10: 於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比
T0212_.04.0691c11: 丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
T0212_.04.0691c12: 此五百人皆仰調達得致利養。自無功徳不
T0212_.04.0691c13: 足爲貴。要當己身備具衆法。自致供養乃可
T0212_.04.0691c14: 爲貴。是故説不依他活也。守己法行者。法
T0212_.04.0691c15: 者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙
T0212_.04.0691c16: 門白衣以己内教授。息心令常精勤不失法
T0212_.04.0691c17: 度。恒隨正法不墮邪部。是故説守己法行
T0212_.04.0691c18: 也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定
T0212_.04.0691c19: 自得不恃者。夫人執徳而不見其徳。爲而不
T0212_.04.0691c20: 見其爲。自不恃徳&T020717;彼無徳調達門徒。已實
T0212_.04.0691c21: 無徳虚受信施。皆興願求獨尊無等。是故説
T0212_.04.0691c22: 自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限
T0212_.04.0691c23: 制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不説逐出
T0212_.04.0691c24: 衆外。正説無徳強説有徳。是故世尊告諸比
T0212_.04.0691c25: 丘。各各自守愼莫虚稱功徳。行不合己則致
T0212_.04.0691c26: 其殃不致究竟。是故説不從他望也。望彼比
T0212_.04.0691c27: 丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不
T0212_.04.0691c28: 專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人
T0212_.04.0691c29: 入定要當專意無他異念。是故説曰。望彼比
T0212_.04.0692a01: 丘不至正定也
T0212_.04.0692a02:   夫欲安命  息心自省  如鼠藏穴
T0212_.04.0692a03:     潜隱習教
T0212_.04.0692a04: 夫欲安命者。所謂安命者。衆善普集闡揚幽
T0212_.04.0692a05: 玄以爲營命。非但衣*服飮食而已。是故説
T0212_.04.0692a06: 曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智
T0212_.04.0692a07: 慧解脱。解脱見慧而自瓔珞。是故説曰。
T0212_.04.0692a08: 門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢
T0212_.04.0692a09: 固無所畏懼。不爲惡人弊蟲所見侵害。不爲
T0212_.04.0692a10: 暴火溢水所見燒溺。是故説曰如鼠藏穴。潜
T0212_.04.0692a11: 隱習教者。盡具沙門内禁之法潜居隱處。心
T0212_.04.0692a12: 意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故
T0212_.04.0692a13: 説潜隱習教也
T0212_.04.0692a14:   夫欲安命  息心自省  趣得知足
T0212_.04.0692a15:     念修一法
T0212_.04.0692a16: 夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難
T0212_.04.0692a17: 遂増艱苦。無毫釐之善。是故説曰夫欲安
T0212_.04.0692a18: 命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設
T0212_.04.0692a19: 欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故説
T0212_.04.0692a20: 曰趣得知足也。念修一法者。云何爲一法。
T0212_.04.0692a21: 所謂一法者於諸善法而悉知足。是故説曰
T0212_.04.0692a22: 念修一法也
T0212_.04.0692a23:   約利約可  奉戒思惟  爲慧所稱
T0212_.04.0692a24:     清潔勿
T0212_.04.0692a25: 約利約可者。謹愼其行不爲流耶所屈。設
T0212_.04.0692a26: 得利養先勸施大衆然後自受。當爲四部弟
T0212_.04.0692a27: 子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或爲國王大
T0212_.04.0692a28: 臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓
T0212_.04.0692a29: 爲先。然後自表。是故説曰約利約可也。奉
T0212_.04.0692b01: 戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不
T0212_.04.0692b02: 失威儀。持心修戒如經火難。是故説曰奉戒
T0212_.04.0692b03: 思惟。爲慧所稱者。諸有智人志崇高顯耻不
T0212_.04.0692b04: 上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便
T0212_.04.0692b05: 共稱歎譽其名徳。是故説曰爲慧所稱也。
T0212_.04.0692b06: 清潔勿*殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
T0212_.04.0692b07: 清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
T0212_.04.0692b08: 是故説曰清潔勿*殆也
T0212_.04.0692b09:   比丘三達  解脱無漏  寡知尟識
T0212_.04.0692b10:     智者憶念
T0212_.04.0692b11: 比丘三達者。利根高徳無疑解脱棄八除入。
T0212_.04.0692b12: 是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得
T0212_.04.0692b13: 諸神通是謂三明。復有説者。諸漏永盡是
T0212_.04.0692b14: 謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂
T0212_.04.0692b15: 三明。是故説曰比丘三明也。解脱無漏者。彼
T0212_.04.0692b16: 執行人已去老死。死有四義。一爲結使死二
T0212_.04.0692b17: 爲陰死三爲至竟死四爲自在天死。是謂四
T0212_.04.0692b18: 死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者
T0212_.04.0692b19: 結使魔二者天魔。是故説解脱無漏也。寡*知
T0212_.04.0692b20: 尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間
T0212_.04.0692b21: 周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是
T0212_.04.0692b22: 故説寡*知尟識也。智者憶念者。爲諸梵行
T0212_.04.0692b23: 所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是
T0212_.04.0692b24: 故説智者憶念也
T0212_.04.0692b25:   其於飮食  從人得利  而有惡法
T0212_.04.0692b26:     從供養嫉
T0212_.04.0692b27: 其於飮食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
T0212_.04.0692b28: 顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先
T0212_.04.0692b29: 笑後言和顏悦色。神識了朗聰明智慧。高
T0212_.04.0692c01: 才博學無事不知。所至到處増益法事。是故
T0212_.04.0692c02: 説其於飮食從人得利也。而有惡法從供養
T0212_.04.0692c03: 嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相
T0212_.04.0692c04: 法則從一人得養。後人効之復來供養。亦不
T0212_.04.0692c05: 能分別智慧深淺道徳多少。有智慧人反更
T0212_.04.0692c06: 輕慢巧詐虚名。反更恭奉以眞爲僞以僞爲
T0212_.04.0692c07: 眞。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於
T0212_.04.0692c08: 人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
T0212_.04.0692c09: 令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是
T0212_.04.0692c10: 故説而有惡法從供養嫉也
T0212_.04.0692c11:   多集知識  強服法衣  但望飮食
T0212_.04.0692c12:     床臥之具
T0212_.04.0692c13: 多集知識強服法衣者。或巧僞之人著補納
T0212_.04.0692c14: 衣。外下密内共同情人間同處安行法
T0212_.04.0692c15: 自不離前。是故説多集知識強服法衣也。
T0212_.04.0692c16: 但望飮食床臥具者。其有清信士女。出逢見
T0212_.04.0692c17: 者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷
T0212_.04.0692c18: 見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被
T0212_.04.0692c19: 納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道
T0212_.04.0692c20: 徳。欺惑世人不以經戒。衆生奔趣如柱崩
T0212_.04.0692c21: 頽。猶渇須飮裸者得衣。心意敬待立望其福。
T0212_.04.0692c22: 謂爲良祐福田不復是過。是故説但望飮食
T0212_.04.0692c23: 臥具也
T0212_.04.0692c24:   當知是過  養爲大畏  寡取無憂
T0212_.04.0692c25:     比丘釋意
T0212_.04.0692c26: 當知是過養爲大畏者。利養爲病入骨徹髓。
T0212_.04.0692c27: 死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若
T0212_.04.0692c28: 處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則
T0212_.04.0692c29: 畏死去則畏賊。是故説當知是過養爲大畏
T0212_.04.0693a01: 也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
T0212_.04.0693a02: 信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
T0212_.04.0693a03: 法衣。到時持鉢廣福衆生。得食麤細呪願施
T0212_.04.0693a04: 家。縁是蒙祐盡得度脱。然少於知識。不廣
T0212_.04.0693a05: 周旋。捷疾辯才應適無方。復爲天龍鬼神八
T0212_.04.0693a06: 部之衆所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
T0212_.04.0693a07: 鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故説寡取無憂
T0212_.04.0693a08: 比丘釋意也
T0212_.04.0693a09:     非食命不濟 孰能不揣食
T0212_.04.0693a10:     夫立食爲先 知是不宜嫉
T0212_.04.0693a11: 非食命不濟者。一切衆生有形之類。依食得
T0212_.04.0693a12: 全其命。或有貪著飮食。以其貪故傷害衆生
T0212_.04.0693a13: 數千萬衆。復有衆生心無慳悋。於諸飮食不
T0212_.04.0693a14: 大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飮食知
T0212_.04.0693a15: 足取支形命。是故説非食命不濟也。孰能不
T0212_.04.0693a16: 揣食者。人得飮食便有出入息。神識得定進
T0212_.04.0693a17: 經行道。雖有四*食揣食爲先。進趣行來皆
T0212_.04.0693a18: 能成辦。是故説孰能*不揣食也。夫立食爲
T0212_.04.0693a19: 先者。彼修行人意常觀食。食從何來爲從何
T0212_.04.0693a20: 去。一一分別由食成果。是故説夫立食爲先
T0212_.04.0693a21: 也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
T0212_.04.0693a22: 閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
T0212_.04.0693a23: 徒衆。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
T0212_.04.0693a24: 然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
T0212_.04.0693a25: 是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
T0212_.04.0693a26: 嫉之想。是故説知是不宜嫉也
T0212_.04.0693a27:   嫉先創己  而後創人  撃人得撃
T0212_.04.0693a28:     是不得除
T0212_.04.0693a29: 嫉先創己者。猶如有人沒在汚泥。不能得
T0212_.04.0693b01: 濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
T0212_.04.0693b02: 便免濟其厄。是故説嫉先創己也。而後創人
T0212_.04.0693b03: 者。己既得度復求方便濟彼未度。是故説而
T0212_.04.0693b04: 後創人也。撃人得撃者。皆由人心未去是非。
T0212_.04.0693b05: 此現法報猶仰睡虚空還下著面。不能計彼。
T0212_.04.0693b06: 音響寂靜無形爲人所罵。但有音聲吾耳往
T0212_.04.0693b07: 聽了無形質。何爲空寂法中横生喜怒。愚人
T0212_.04.0693b08: 無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故説
T0212_.04.0693b09: 撃人得撃也。是不得除。愚人執意至死不
T0212_.04.0693b10: 改。設遇利養計爲己有。於中生嫉不能廣
T0212_.04.0693b11: 及。是故説是不得除也
T0212_.04.0693b12: 出曜經卷第十
T0212_.04.0693b13:
T0212_.04.0693b14:
T0212_.04.0693b15:
T0212_.04.0693b16: 出曜經卷第十
T0212_.04.0693b17:  姚秦涼州沙門竺佛念譯 
T0212_.04.0693b18: 忿怒品第十
T0212_.04.0693b19:     不怒而興怒 不造而行惡
T0212_.04.0693b20:     彼受其苦痛 今世亦後世
T0212_.04.0693b21: 昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村衆多比
T0212_.04.0693b22: 丘好喜鬪諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊
T0212_.04.0693b23: 告諸比丘。止止比丘勿共鬪諍。所以然者。
T0212_.04.0693b24: 比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。
T0212_.04.0693b25: 何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名
T0212_.04.0693b26: 梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王
T0212_.04.0693b27: 即集四兵。象兵馬兵歩兵車兵。攻伐長壽王
T0212_.04.0693b28: 土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。
T0212_.04.0693b29: 象兵馬兵歩兵車兵。出往迎逆與共戰鬪生
T0212_.04.0693c01: 擒梵摩達。身摧破大衆語梵摩達曰。赦汝生
T0212_.04.0693c02: 命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達
T0212_.04.0693c03: 得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵
T0212_.04.0693c04: 歩兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽
T0212_.04.0693c05: 王内自思惟吾先與共戰鬪擒獲己身摧破大
T0212_.04.0693c06: 衆。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。
T0212_.04.0693c07: 長壽王輕將數騎往與共戰。爲梵摩達所破。
T0212_.04.0693c08: 輕走得脱及將第一夫人。侍臣有一。隱處深
T0212_.04.0693c09: 山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王
T0212_.04.0693c10: 復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌
T0212_.04.0693c11: 詠遊處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。
T0212_.04.0693c12: 兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處
T0212_.04.0693c13: 處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志
T0212_.04.0693c14: 種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。遊在人間
T0212_.04.0693c15: 彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲聽音樂。乞
T0212_.04.0693c16: 者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜
T0212_.04.0693c17: 踊躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤
T0212_.04.0693c18: 窮倮露恒乏衣食。可住我家教習後生。常當
T0212_.04.0693c19: 供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲
T0212_.04.0693c20: 産。内生此心語其夫曰。我向生念。願得四種
T0212_.04.0693c21: 兵衆圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀
T0212_.04.0693c22: 汁欲得飮之。君能辦不。夫報其妻我等。二人
T0212_.04.0693c23: 爲梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵
T0212_.04.0693c24: 衆。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。
T0212_.04.0693c25: 正爾取死復用活爲。爾時大臣即喚乞士在
T0212_.04.0693c26: 前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違
T0212_.04.0693c27: 聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悦身
T0212_.04.0693c28: 有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯
T0212_.04.0693c29: 心有所念耳。問曰汝何所念可説情故。答曰
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