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T0212_.04.0672a01: 濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
T0212_.04.0672a02: 刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
T0212_.04.0672a03: 安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
T0212_.04.0672a04: 無有價。一朝壞敗不可任用。是故＊説如鐵生
T0212_.04.0672a05: 垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
T0212_.04.0672a06: 所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
T0212_.04.0672a07: 不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
T0212_.04.0672a08: 行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
T0212_.04.0672a09: 曰惡生於心還自害形也
T0212_.04.0672a10: ◎出曜經卷第十一
T0212_.04.0672a11:
T0212_.04.0672a12:
T0212_.04.0672a13:
T0212_.04.0672a14: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0672a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0672a16: ◎信品第十一
T0212_.04.0672a17:     信慚戒意財是法雅士譽
T0212_.04.0672a18:     斯道明智説如是昇天世
T0212_.04.0672a19: 信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
T0212_.04.0672a20: 此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
T0212_.04.0672a21: 中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
T0212_.04.0672a22: 故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
T0212_.04.0672a23: 世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
T0212_.04.0672a24: 聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
T0212_.04.0672a25: 説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
T0212_.04.0672a26: 要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
T0212_.04.0672a27: 無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
T0212_.04.0672a28: 所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
T0212_.04.0672a29: 如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
T0212_.04.0672b01: 慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
T0212_.04.0672b02: 信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
T0212_.04.0672b03: 或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
T0212_.04.0672b04: 因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
T0212_.04.0672b05: 微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
T0212_.04.0672b06: 有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
T0212_.04.0672b07: 器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
T0212_.04.0672b08: 之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
T0212_.04.0672b09: 現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
T0212_.04.0672b10: 玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
T0212_.04.0672b11: 倡伎樂極自歡悦。是故＊説如是昇天世也
T0212_.04.0672b12:     愚不修天行亦不譽布施
T0212_.04.0672b13:     信施助善者從是到彼安
T0212_.04.0672b14: 愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
T0212_.04.0672b15: 心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
T0212_.04.0672b16: 徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
T0212_.04.0672b17: 施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
T0212_.04.0672b18: 業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
T0212_.04.0672b19: 者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
T0212_.04.0672b20: 不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
T0212_.04.0672b21: 布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
T0212_.04.0672b22: 信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
T0212_.04.0672b23: 也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
T0212_.04.0672b24: 上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
T0212_.04.0672b25: 盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
T0212_.04.0672b26: 著斷。是故説曰從是到彼安也
T0212_.04.0672b27:     信者眞人長念法所住安
T0212_.04.0672b28:     近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0672b29: 昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
T0212_.04.0672c01: 阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
T0212_.04.0672c02: 國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
T0212_.04.0672c03: 者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
T0212_.04.0672c04: 以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
T0212_.04.0672c05: 時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
T0212_.04.0672c06: 遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
T0212_.04.0672c07: 長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
T0212_.04.0672c08: 之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
T0212_.04.0672c09: 其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
T0212_.04.0672c10: 計。金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。
T0212_.04.0672c11: 無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
T0212_.04.0672c12: 婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
T0212_.04.0672c13: 神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
T0212_.04.0672c14: 子滿我誓願。今日次＊食彼惡鬼。復遙歸命
T0212_.04.0672c15: 如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
T0212_.04.0672c16: 達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
T0212_.04.0672c17: 力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
T0212_.04.0672c18: 王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
T0212_.04.0672c19: 其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
T0212_.04.0672c20: 山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
T0212_.04.0672c21: 由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
T0212_.04.0672c22: 從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
T0212_.04.0672c23: 禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
T0212_.04.0672c24: 阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
T0212_.04.0672c25: 瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
T0212_.04.0672c26: 心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
T0212_.04.0672c27: 彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
T0212_.04.0672c28: 得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
T0212_.04.0672c29: 世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。
T0212_.04.0673a01: 速出沙門不須停住。如來如其語出。還入沙
T0212_.04.0673a02: 門。如來如其語入。如是至三。世尊告曰。吾
T0212_.04.0673a03: 以從汝意三出三入。更有進退不從汝意。鬼
T0212_.04.0673a04: 曰世尊。若沙門不出者當問沙門義。若不報
T0212_.04.0673a05: 義者。當破沙門腹而飮其血。當使沸血從面
T0212_.04.0673a06: 孔出。當捉汝臂掉著江表如來告曰。吾亦不
T0212_.04.0673a07: 見沙門婆羅門梵魔衆聖天若非天能破我腹
T0212_.04.0673a08: 及使沸血從面孔出。汝欲問義者今正是時。
T0212_.04.0673a09: 吾當與汝一一分別。即以説偈問如來曰
T0212_.04.0673a10:     人業何者上何行致歡樂
T0212_.04.0673a11:     何要出要者何壽壽中上
T0212_.04.0673a12: 世尊以偈告曰
T0212_.04.0673a13:     信者眞人長念法所住安
T0212_.04.0673a14:     近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0673a15: 時彼阿羅婆鬼聞佛眞實之義心開意解。即
T0212_.04.0673a16: 前五體投地自歸如來。我今自歸大沙門足
T0212_.04.0673a17: 下。歸命法歸命比丘僧。自今已始不復殺生。
T0212_.04.0673a18: 願爲優婆塞。世尊告曰。善來賢士。可從如
T0212_.04.0673a19: 來修奉五戒。於現法中獲無量果報。鬼白佛
T0212_.04.0673a20: 言。自受鬼身＊以來。恒食生人不食死人肉
T0212_.04.0673a21: 血。設當修奉五戒者。云何得全其命。佛告
T0212_.04.0673a22: 鬼曰。去此直北有無量衆生。彼國常宜國
T0212_.04.0673a23: 主大臣父母宗族。有死亡者以刀畫面。或畫
T0212_.04.0673a24: 胸脣血出如涌泉汝可食之。又不毀戒得全
T0212_.04.0673a25: 性命。即受五戒爲優婆塞。盡其壽命不得殺
T0212_.04.0673a26: 生。亦不念殺亦不教人殺。能者報曰優鼻。
T0212_.04.0673a27: 爲優婆塞盡其壽命。不得不與取。不得念取
T0212_.04.0673a28: 不得教人取。能者報曰優鼻。爲優婆塞盡其
T0212_.04.0673a29: 壽命。不得婬劮犯他妻婦。不得教人婬劮。
T0212_.04.0673b01: 能者報曰＊優鼻。爲優婆塞盡其壽命。不得
T0212_.04.0673b02: 妄語不能教人妄語鬪亂彼此。能者報曰＊優
T0212_.04.0673b03: 鼻。爲優婆塞盡其壽命。不得飮酒。不得甞
T0212_.04.0673b04: 酒。不得教人飮酒。能者報曰＊優鼻。時阿
T0212_.04.0673b05: 羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗。更
T0212_.04.0673b06: 著新衣將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼
T0212_.04.0673b07: 受已付佛。佛復受已復付其父。以其手手相
T0212_.04.0673b08: 付。字曰手寶。由兒因縁故説此偈。信者眞
T0212_.04.0673b09: 人長念法所住安近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0673b10: 也。佛契經説。告諸比丘。若見豪貴長者。饒
T0212_.04.0673b11: 財多寶七珍具足無所缺乏。當念親近微説
T0212_.04.0673b12: 道教論施論戒生天之徳。如此衆行信爲＊
T0212_.04.0673b13: 原首。是故説曰信爲眞人長也。念法所住安
T0212_.04.0673b14: 者。念法之人當受快樂。樂有二義。一者世
T0212_.04.0673b15: 俗樂。二者第一義樂。世俗樂者天上世間。
T0212_.04.0673b16: 第一義樂者。賢聖四禪以爲樂也。念法之人
T0212_.04.0673b17: 獲此二樂。是故説曰念法所住安也。＊近者
T0212_.04.0673b18: 意得上者。生死流轉周而復始。唯貴信義
T0212_.04.0673b19: 眞實爲上。若人妄語生輒宗族不和穆死入
T0212_.04.0673b20: 地獄。千具犂牛而耕其舌。生餓鬼畜生苦惱
T0212_.04.0673b21: 無量。設生爲人恒被誹謗言不信用。是故
T0212_.04.0673b22: 説曰近者意得上也。智壽壽中賢者。受諸果
T0212_.04.0673b23: 證於世無限。永捨生死壽。前進賢聖之壽。
T0212_.04.0673b24: 賢聖壽者心常遊在百千定意。應機之辯問
T0212_.04.0673b25: 便能報。是故説曰智壽壽中賢
T0212_.04.0673b26:     信財乃得道自致法滅度
T0212_.04.0673b27:     善聞從得慧一切縛得解
T0212_.04.0673b28: 信財乃得道者。賢聖無疑信終不離三寶。一
T0212_.04.0673b29: 向念佛修羅漢業。至心念佛所造功徳。若人
T0212_.04.0673c01: 信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含。
T0212_.04.0673c02: 不如信心向一阿羅漢。信須陀洹斯陀含阿
T0212_.04.0673c03: 那含皆得生天。信阿羅漢者則信泥洹徑路。
T0212_.04.0673c04: 是故説信財乃得道自致法滅度也。善聞從
T0212_.04.0673c05: 得慧者。承受師教從本至竟。究暢義味執義
T0212_.04.0673c06: 思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅。好習
T0212_.04.0673c07: 奇異搜求妙術。從師受法義理不失。比丘學
T0212_.04.0673c08: 術未盡師法。師外遇客醉酒還歸。却踞其床
T0212_.04.0673c09: 床脚即折。恐師顛倒以身擔床。終竟一夜至
T0212_.04.0673c10: 曉。問其弟子。卿作何等。弟子答曰。師昨醉
T0212_.04.0673c11: 歸踞其床床脚折。弟子以身擔床＊耳。師感
T0212_.04.0673c12: 其意我有技術盡當教卿終不惜也。技術已
T0212_.04.0673c13: 備師復試其意。師飮鹽湯即吐在地。使弟子
T0212_.04.0673c14: 食之。弟子即欲食之師捉止之卿術已成吉
T0212_.04.0673c15: 無不利。方憶佛語教誡之言善聞從得慧。信
T0212_.04.0673c16: 哉斯言一切縛得解者。盡能斷諸七使九結
T0212_.04.0673c17: 諸縛。持入十二因縁。永盡無餘已捨已離。
T0212_.04.0673c18: 是故説曰一切縛得解也
T0212_.04.0673c19:   信之與戒　　慧意能行　　健夫度恚
T0212_.04.0673c20:     從是脱淵
T0212_.04.0673c21: 信之與戒者。彼修行人執信守戒持心無亂
T0212_.04.0673c22: 想。具足二業者。便爲衆生所見尊奉。在大衆
T0212_.04.0673c23: 中獨歩無匹。猶如滿月處在衆星。若有親近
T0212_.04.0673c24: 修篤信心。所生之處多饒財寶。象馬七珍無
T0212_.04.0673c25: 所渇乏。斯由信心難沮壞故。設復行人守戒
T0212_.04.0673c26: 不缺懷抱翫習晝夜孜孜。猶人抱劍履冰。守
T0212_.04.0673c27: 護禁戒無所缺漏。便爲無數衆生而爲上首。
T0212_.04.0673c28: 身壞命終生善處天上。是故説曰信之與戒
T0212_.04.0673c29: 也。慧意能行者。身口意無所傷損。思惟止觀
T0212_.04.0674a01: 攝諸亂意。如來説偈三業具足。端坐一意多
T0212_.04.0674a02: 誦無厭執事勸佐。是謂三。復有三業。一者惠
T0212_.04.0674a03: 施。二者持戒。三者思惟。是謂三。信者屬施戒
T0212_.04.0674a04: 攝不殺定攝思惟。是故説慧意能行也。健夫
T0212_.04.0674a05: 度恚者。健夫者謂立根得力已入賢聖境。怨
T0212_.04.0674a06: 恨恚怒永息不生。内外清徹猶天琉璃。所作
T0212_.04.0674a07: 已辦更不處胎。衆智具足内已潔淨外化無
T0212_.04.0674a08: 惓。是故説曰健夫度恚也。從是脱淵者。能具
T0212_.04.0674a09: 此衆徳者斯人希有。所以然者。以其脱縛著
T0212_.04.0674a10: 故。正使命終名稱遠布。是故＊説從是脱淵也
T0212_.04.0674a11:   信使戒成　　亦壽智慧　　在在能行
T0212_.04.0674a12:     處處見養
T0212_.04.0674a13: 信使戒成者。誰成就信戒。答曰。賢聖人須陀
T0212_.04.0674a14: 洹斯陀含。凡夫人者已成復失。所以然者。皆
T0212_.04.0674a15: 由貪欲瞋恚愚癡所致。與惡知識從事所致。
T0212_.04.0674a16: 不與善師從事所致。失時失果失人。須陀洹
T0212_.04.0674a17: 斯陀含者。不爲此所蹈踐。正使作佛形像
T0212_.04.0674a18: 來試其人者作若干變化。心不移易不爲彼
T0212_.04.0674a19: 屈。昔舍衞城裏有最勝長者。多饒財寶象馬
T0212_.04.0674a20: 七珍庫藏充滿。然爲人慳貪不肯惠施。其有
T0212_.04.0674a21: 乞者不聽入内。守瞻門戸牢固門戸。七重皆
T0212_.04.0674a22: 作重關。石屑塗壁恐鼠穿牆。以鐵籠蓋屋
T0212_.04.0674a23: 以防飛鳥家不畜狗恐損米穀。爾時世尊告
T0212_.04.0674a24: 阿難曰。汝往詣彼降最勝長者。是時阿難
T0212_.04.0674a25: 敬奉佛教。即著衣持鉢詣舍衞城到長者家。
T0212_.04.0674a26: 語長者曰。如來恒説。夫人布施給窮乏者得
T0212_.04.0674a27: 五功徳。云何爲五。一者壽。二者色。三者力。
T0212_.04.0674a28: 四者樂。五者辯。其有施者獲此五徳。長者
T0212_.04.0674a29: 自惟。吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八
T0212_.04.0674b01: 萬四千億象所載不勝。今日多聞弟子來至
T0212_.04.0674b02: 我家。但説布施。貪著財貨。斯是乞士之法。
T0212_.04.0674b03: 非是賢智。爾時阿難廣採經義。隨時適彼
T0212_.04.0674b04: 長者。然其長者心如剛鐵不可移易。語阿
T0212_.04.0674b05: 難曰。今日欲中有受請處爲欲乞食。阿難
T0212_.04.0674b06: 報曰。亦無請處今當乞食。長者尋語阿難。
T0212_.04.0674b07: 日已欲中宜知是時阿難即起捨出。更詣餘
T0212_.04.0674b08: 家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者
T0212_.04.0674b09: 執意堅固不可降伏。明日清旦佛告阿那律
T0212_.04.0674b10: 曰。汝往詣彼降伏慳貪長者。阿那律受教即
T0212_.04.0674b11: 往長者家與共相見。漸與長者説微妙法。
T0212_.04.0674b12: 如來至眞等正覺恒説此法。夫人布施給窮
T0212_.04.0674b13: 乏者獲福無量。現世後身封受自然。長者
T0212_.04.0674b14: 復念。吾聞阿那律者捨豪族位出家爲道。恒
T0212_.04.0674b15: 受五百鉢食供養然無厭足。今復來詣吾
T0212_.04.0674b16: 家勸我布施。復是乞人非賢士之法。尋語
T0212_.04.0674b17: 阿那律。日欲逼中宜知是時。阿那律即起捨
T0212_.04.0674b18: 出。更適餘家乞食。還至世尊所白世尊曰。
T0212_.04.0674b19: 慳貪長者執意堅固不可降伏。佛復告大迦
T0212_.04.0674b20: 葉。汝往降伏慳貪長者。迦葉受教詣彼長者
T0212_.04.0674b21: 家與共相見。復與長者説微妙法。如來至眞
T0212_.04.0674b22: 等正覺恒所説法。若人布施獲五功徳。所生
T0212_.04.0674b23: 之處人所愛敬。長者自念。斯人昔在家時。
T0212_.04.0674b24: 九百九十九具梨牛耕田。六十箪金粟一箪
T0212_.04.0674b25: 三百四十斛。黔毘羅國第一賢女以爲妻室。
T0212_.04.0674b26: 捨彼豪貴今作沙門。何爲至他家如乞人所
T0212_.04.0674b27: 説歎譽布施貪著財貨。迦葉無數方便而爲
T0212_.04.0674b28: 説法。意不開解亦不移易。語迦葉曰。今日欲
T0212_.04.0674b29: 中。有受請處爲欲乞食。迦葉報曰。亦無請處
T0212_.04.0674c01: 今當乞食。長者語迦葉宜知是時。即起捨出
T0212_.04.0674c02: 更詣餘家。還白世尊。其人熱心意難沮壞。佛
T0212_.04.0674c03: 復告目連。汝往詣彼慳貪長者。目連受教即
T0212_.04.0674c04: 往至彼長者家。與共相見與説布施。如來至
T0212_.04.0674c05: 眞等正覺恒説此法。夫人布施給窮乏者獲
T0212_.04.0674c06: 福無量。現世後身封受自然。佛告比丘。若有
T0212_.04.0674c07: 衆生知施果報者。最後鉢中遺餘已不取食。
T0212_.04.0674c08: 開意惠施値賢聖良祐福田者。吾證明此其
T0212_.04.0674c09: 徳無量。長者自惟。吾聞此人神足無礙。能移
T0212_.04.0674c10: 山飛岳翻覆天地。或移他方世界來入此土。
T0212_.04.0674c11: 衆生之類無覺知者。不能與吾現一神足。方
T0212_.04.0674c12: 説布施之福。將由慳貪故存於懷。斯是乞人
T0212_.04.0674c13: 非是賢士。目連復説法。不釋其意。語目連
T0212_.04.0674c14: 曰。今日欲中。有受請處爲欲乞食。宜知是時。
T0212_.04.0674c15: 即適餘家。佛復告舍利弗。汝往詣彼慳貪長
T0212_.04.0674c16: 者。即復受教詣彼長者。與共相見在一面坐。
T0212_.04.0674c17: 告長者曰。夫智達之士當分別四法。云何爲
T0212_.04.0674c18: 四智。一者分別布施。二者親近善知識。三者
T0212_.04.0674c19: 當離慳嫉。四者念修智達。長者自惟。吾聞
T0212_.04.0674c20: 斯人年至八歳越衆論上。盡墮諸幢無敢當
T0212_.04.0674c21: 者。長年十六究盡閻浮利地書籍。無事不開
T0212_.04.0674c22: 博古覽今演暢幽奧。天文地理書記圖讖。梵
T0212_.04.0674c23: 志暦術盡皆通達。瞿曇沙門弟子之中智慧
T0212_.04.0674c24: 第一。謂爲當説智慧微妙之教。今乃復説
T0212_.04.0674c25: 布施之徳。復是乞人非賢士也。語舍利弗。爲
T0212_.04.0674c26: 有請處爲欲乞食。宜知是時。舍利弗即還至
T0212_.04.0674c27: 世尊所。前白佛言。其人慳貪執心牢固。積薪
T0212_.04.0674c28: 至天以火焚燒。融消其心意故不革。唯願世
T0212_.04.0674c29: 尊躬降屈神詣彼長者。示佛威力除去慳心
T0212_.04.0675a01: 開發愚惑。爾時世尊。猶如力士屈申臂頃。
T0212_.04.0675a02: 至長者家坐於中庭。最勝長者見世尊至。頭
T0212_.04.0675a03: 面禮足在一面坐。爾時世尊。告長者曰。夫
T0212_.04.0675a04: 人布施獲五大功徳。長者白佛。云何布施得
T0212_.04.0675a05: 五大功徳。佛告長者。第一施者謂不殺生。
T0212_.04.0675a06: 是謂長者第一施也。若有衆生。持不殺戒。
T0212_.04.0675a07: 則於一切衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂
T0212_.04.0675a08: 第一施也。長者自念。夫人殺生皆由貧賤。吾
T0212_.04.0675a09: 今家内饒財多寶所欲自恣。何爲當復殺生。
T0212_.04.0675a10: 此語善矣。當順其教。即白佛言。願身自歸當
T0212_.04.0675a11: 受佛戒。盡其壽命不敢犯殺。佛復告長者。不
T0212_.04.0675a12: 犯不與取。若有衆生持不與取戒。則於一切
T0212_.04.0675a13: 衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二大施。長
T0212_.04.0675a14: 者自念。竊盜人物者皆由貧賤。吾今家内象
T0212_.04.0675a15: 馬七珍金銀雜寶車 &T027012;

馬瑙珊瑚琥珀充滿庫
T0212_.04.0675a16: 藏。何爲盜竊人物。斯言善矣。當順其教。即白
T0212_.04.0675a17: 佛言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯盜
T0212_.04.0675a18: 戒。佛復告長者。若有衆生不犯盜者。則於一
T0212_.04.0675a19: 切衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二施也。
T0212_.04.0675a20: 佛復告長者。不得婬劮犯他妻女。若有衆生
T0212_.04.0675a21: 持不婬戒者。則於一切衆生慈心覆蓋。亦無
T0212_.04.0675a22: 恐懼。是謂第三大施。長者自念。已無妻者則
T0212_.04.0675a23: 犯婬＊劮。吾今家内婇女營從動有萬數。意
T0212_.04.0675a24: 欲幸納意猶不遍。況當犯他妻女。斯言善矣。
T0212_.04.0675a25: 當順其教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡
T0212_.04.0675a26: 其壽命不犯婬＊劮。佛復告長者。若有衆生不
T0212_.04.0675a27: 犯婬＊劮。則於一切衆生慈心覆蓋。亦無恐
T0212_.04.0675a28: 懼。是謂第三大施也。佛復告長者。不得妄語
T0212_.04.0675a29: 是謂大施。長者自念。夫人處世所以妄語
T0212_.04.0675b01: 者。以其貧賤不能自存。是以虚稱詐逸詭調
T0212_.04.0675b02: 爲業故妄語＊耳。吾今家内積財無數居一億
T0212_.04.0675b03: 里。豈當妄語耶。斯言善矣。當順其教。即白佛
T0212_.04.0675b04: 言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯妄語。
T0212_.04.0675b05: 佛告長者。不犯妄語者。則於一切衆生慈心
T0212_.04.0675b06: 覆蓋。亦無恐懼。是謂第四大施。佛復告長
T0212_.04.0675b07: 者。不得飮酒。是謂第五大施。長者自念。夫人
T0212_.04.0675b08: 飮酒三十六失。亡國破家莫不由酒。若我飮
T0212_.04.0675b09: 酒客來煩閙。又損我酒加致鬪亂。斯言善矣。
T0212_.04.0675b10: 當奉佛教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡
T0212_.04.0675b11: 其形壽不犯酒失。佛告長者。若有衆生不犯
T0212_.04.0675b12: 酒者。則於一切衆生慈心覆蓋。亦無恐懼。是
T0212_.04.0675b13: 謂第五大施。時彼長者内自思惟。如我外道
T0212_.04.0675b14: 異學内禁所犯。若弟子事師承受教誡。不問
T0212_.04.0675b15: 多少要當報恩。供養財寶給其所須。躬自入
T0212_.04.0675b16: 庫選擇白 &T073554;

。取不妙者欲以獻佛。其所選者
T0212_.04.0675b17: 捉輙極妙。如是數十反覆不能得弊者。心口
T0212_.04.0675b18: 共爭慳貪深固意不開解。正値爾時阿須倫
T0212_.04.0675b19: 與忉利天共鬪。或阿須倫得勝諸天不如。或
T0212_.04.0675b20: 諸天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀
T0212_.04.0675b21: 清淨無瑕穢。見諸天阿須倫共鬪。復見長者
T0212_.04.0675b22: 施心慳心共爭。或施心得勝慳心不如。或慳
T0212_.04.0675b23: 心得勝施心不如。爾時世尊便説斯偈
T0212_.04.0675b24: 施與鬪共集此業智不處
T0212_.04.0675b25: 施時非鬪時速施何爲疑
T0212_.04.0675b26: 最勝長者聞如來説偈。内懷慙愧即出白 &T073554;

T0212_.04.0675b27: 跪受呪願。爾時世尊漸與説微妙之法。講論
T0212_.04.0675b28: 妙行。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不
T0212_.04.0675b29: 淨想漏爲大患。長者聞已。即於坐上諸塵垢
T0212_.04.0675c01: 盡得法眼淨。得法獲法法法成就分別諸法。
T0212_.04.0675c02: 於如來法逮無所畏。即從坐起頭面禮足前
T0212_.04.0675c03: 白佛言。自今已始願爲優婆塞盡形壽不殺。
T0212_.04.0675c04: 如來默而可之。歸命佛歸命法歸命比丘僧。
T0212_.04.0675c05: 受三自歸命已。如來即從坐起而去。佛去
T0212_.04.0675c06: 不久。弊魔波旬化作佛形像。來至長者家。身
T0212_.04.0675c07: 有三十二相八十種好。紫磨金色圓光七尺。
T0212_.04.0675c08: 長者見已内自念曰。如來向出還其何速。敬
T0212_.04.0675c09: 意如見佛而爲禮之。不審如來有何教誡。僞
T0212_.04.0675c10: 佛告曰。吾謂長者高才博智分別機趣。諦念
T0212_.04.0675c11: 長者愚惑無智。吾向所説四諦者實非眞諦。
T0212_.04.0675c12: 斯是顛倒外道所習。長者尋覺知爲詐僞。即
T0212_.04.0675c13: 報之曰。止止勿語。吾獲慧眼立牢固地。正使
T0212_.04.0675c14: 汝化億千萬身來至我所。欲使退轉我心者。
T0212_.04.0675c15: 其事不然。豈當以螢火之光與日競明。田家
T0212_.04.0675c16: 埠阜欲比須彌。鵄鷲烏鵲金鳥並飛。以汝穢
T0212_.04.0675c17: 形欺詐僞身。設是幻師不應久停。若是波
T0212_.04.0675c18: 旬宜速還歸。弊魔波旬聞是語已。慙形愧影
T0212_.04.0675c19: 即還復身。復道而去。若有衆生信戒成就。終
T0212_.04.0675c20: 不爲魔所沮也。況當須陀洹斯陀含有退還
T0212_.04.0675c21: 乎。此事不然。住凡夫地未在道檢。見此幻形
T0212_.04.0675c22: 則有退轉。則不成就凡夫人者先成而後退。
T0212_.04.0675c23: 是故説信使戒成也。亦壽智慧者。能究竟施
T0212_.04.0675c24: 其間不有亂想。須陀洹見諦所斷八十八使。
T0212_.04.0675c25: 以施心永斷無餘。除欲界七死七生色界無
T0212_.04.0675c26: 色一死一生。其餘生者永盡無餘。斯陀含者。
T0212_.04.0675c27: 以施心見諦所斷八十八使婬怒癡薄。除欲
T0212_.04.0675c28: 界一死一生。其餘生者永盡無餘。阿那含三
T0212_.04.0675c29: 界見諦所斷結。欲界思惟所斷結。以施心永
T0212_.04.0676a01: 盡無餘。捨欲界生。除色界無色界一死一生。
T0212_.04.0676a02: 其餘生者永不生也。無復慳嫉意不想念貪
T0212_.04.0676a03: 著世榮。衆智具足壽不中夭。是故説亦壽智
T0212_.04.0676a04: 慧也。在在能行者。慧人執行以教化爲本意。
T0212_.04.0676a05: 欲所適東西南北。輙有所益興起佛事。是故
T0212_.04.0676a06: 説在在能行也。處處見養者。已至彼界便爲
T0212_.04.0676a07: 衆生所見供養。在在處處分流法化。是故説
T0212_.04.0676a08: 處處見養也
T0212_.04.0676a09: 比方世利　　慧信爲智　　是財上寶
T0212_.04.0676a10: 家産非常
T0212_.04.0676a11: 比方世利者。世利謂閻浮利地人身。何以故
T0212_.04.0676a12: 説世利。謂閻浮利人以其閻浮利内出諸佛
T0212_.04.0676a13: 世尊辟支佛阿羅漢神仙得道者行度無極。
T0212_.04.0676a14: 人於此間身行善口意行善。復於此間信根
T0212_.04.0676a15: 成就。知有佛法僧。無復愚惑染世塵勞。正
T0212_.04.0676a16: 使壽終後無遺患。是故説比方世利也。慧信
T0212_.04.0676a17: 爲智者。有信有智則能具足八十千行。信御
T0212_.04.0676a18: 心本智瓔珞身。信致大富智成果證。是故説
T0212_.04.0676a19: 慧信爲智也。是財上寶者。寶中眞者。謂智
T0212_.04.0676a20: 慧寶也。最勝最上無有過者。極上微妙不可
T0212_.04.0676a21: 譬喩爲比。是故説是財上寶也。家産非常者。
T0212_.04.0676a22: 世財雖多會有衰喪者。石室城内有三居士。
T0212_.04.0676a23: 一名闍利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆
T0212_.04.0676a24: 波那。此三人親兄弟也。多財饒寳財産無極。
T0212_.04.0676a25: 象馬七珍無所乏短。縣官盜賊水火災變不
T0212_.04.0676a26: 能侵欺。有一婆羅門。持伊羅鉢龍齋。冀望
T0212_.04.0676a27: 富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門。汝今何
T0212_.04.0676a28: 爲勤身苦體食風飮露斷穀除味。在此持齋
T0212_.04.0676a29: 爲何所求。婆羅門報曰。所以在神泉與龍齋
T0212_.04.0676b01: 者。冀望大富獲致珍寳。龍王報曰。汝不聞
T0212_.04.0676b02: 乎。吾有二號。一名伊羅鉢。二名財無厭。既
T0212_.04.0676b03: 名無厭復從吾有所求耶。婆羅門報曰。設不
T0212_.04.0676b04: 惠者便於此命終不能徒還。龍王即出紫磨
T0212_.04.0676b05: 好金以報婆羅門。石室城内有豪富長者。出
T0212_.04.0676b06: 自天竺姓某字某。汝往至家以此金與從彼
T0212_.04.0676b07: 求財。時婆羅門得金便去。至彼長者家出金
T0212_.04.0676b08: 示之。長者見金告語藏之勿令人見。將詣
T0212_.04.0676b09: 内館召諸五親。此人遠送斯金與我。五親飮
T0212_.04.0676b10: 食歡娯藏金庫内。庫中雜物盡沒入於地還
T0212_.04.0676b11: 彼龍庫。不但一家左右。七家財物亦復盡沒
T0212_.04.0676b12: 於地。聲聞外布徹。彼三居士復聞龍王與梵
T0212_.04.0676b13: 志金至石室城。使七豪貴人庫藏盡沒入於
T0212_.04.0676b14: 地還至龍宮。時三居士自相謂言。我等三家
T0212_.04.0676b15: 資財無數庫藏充滿。以法獲致不抂濫人。
T0212_.04.0676b16: 終不爲水火盜賊王法所奪。國人聞之謂爲
T0212_.04.0676b17: 誇談言與行違。普共聚集詣彼三家。問居士
T0212_.04.0676b18: 曰。七家財寶盡入龍宮。聞卿三人自相謂言。
T0212_.04.0676b19: 家業財寶以法獲致不欖人物。以何爲證可
T0212_.04.0676b20: 得知不。時三居士各出十斤分爲六叚。將諸
T0212_.04.0676b21: 人民及七家亡失財主。往至龍泉以金投泉。
T0212_.04.0676b22: 水皆涌沸猶如 &T055114;

湯。龍王驚懼即遣龍女。出
T0212_.04.0676b23: 金還歸報謝使還。順法財者以理成辦。終不
T0212_.04.0676b24: 爲水火盜賊所見侵欺。非義財者抂濫人物
T0212_.04.0676b25: 得以非道。便爲盜賊水火王者所奪。彼七家
T0212_.04.0676b26: 者即是其義。是故説家産非常也
T0212_.04.0676b27:   欲見諸眞　　樂聽講法　　能捨慳垢
T0212_.04.0676b28:     此之謂信
T0212_.04.0676b29: 欲見諸眞者。若有信心堅固。往見賢聖造諸
T0212_.04.0676c01: 精舍塔寺。禮覲高徳法師。問訊聽受樂聞講
T0212_.04.0676c02: 法如契經所説。若有人著俗樂家無所乏。造
T0212_.04.0676c03: 者便有五闕。云何爲五。於是其人樂以家里
T0212_.04.0676c04: 談論。若至衆中便聞師教。夫人執行應當賢
T0212_.04.0676c05: 聖。默然其人心悔誓不至衆。吾所好樂者衆
T0212_.04.0676c06: 人見呵。於我無益復至衆爲。以不至衆便不
T0212_.04.0676c07: 見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜墮
T0212_.04.0676c08: 凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第一闕
T0212_.04.0676c09: 也。復次斯人意所愛欲者。常自在前。會至
T0212_.04.0676c10: 衆中聞諸法師説。其滓穢其人心悔誓不至
T0212_.04.0676c11: 衆。吾所好樂衆人見呵。於我無益復至衆爲。
T0212_.04.0676c12: 以不至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。以
T0212_.04.0676c13: 不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢
T0212_.04.0676c14: 聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬。
T0212_.04.0676c15: 行至衆中便聞師教。遠遊妨樂知親企望。離
T0212_.04.0676c16: 師離衆不至究竟。其人心悔誓不至衆。吾所
T0212_.04.0676c17: 好樂者衆人譏論。於我無益復至衆爲。以不
T0212_.04.0676c18: 至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞
T0212_.04.0676c19: 法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律
T0212_.04.0676c20: 第三闕也。復次斯人知親爲衆擯棄。行至衆
T0212_.04.0676c21: 中便聞師教誨責知親。其人心悔誓不至衆。
T0212_.04.0676c22: 吾所好樂衆人譏論。於我無益復至衆爲。以
T0212_.04.0676c23: 不至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。以不
T0212_.04.0676c24: 聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律
T0212_.04.0676c25: 第四闕。復次斯人知親命終。追慕悲哀不
T0212_.04.0676c26: 離食息。行至衆中便聞師教。身死神離當更
T0212_.04.0676c27: 受胎。其人不信謂爲永滅其人心悔誓不至
T0212_.04.0676c28: 衆。吾所好者其人譏論。於我無益復至衆
T0212_.04.0676c29: 爲。以不至衆便不見聖。以不見聖便不聞法。
T0212_.04.0677a01: 以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於
T0212_.04.0677a02: 賢聖律第五闕也。是謂五闕。不至大衆之所
T0212_.04.0677a03: 致也。是故説曰欲見諸眞樂聽講法也。能捨
T0212_.04.0677a04: 慳垢者。垢中深者慳嫉爲首。染汚人心不至
T0212_.04.0677a05: 於道。止人施心斷諸徳本皆由慳嫉。若彼行
T0212_.04.0677a06: 人心如死灰持意如地。設遇財寶終不貪欲。
T0212_.04.0677a07: 計彼財物瓦石不異。唯信於道不習顛倒。是
T0212_.04.0677a08: 故説能捨慳垢此之謂信
T0212_.04.0677a09:   信能渡河　　其福難奪　　能禁止盜
T0212_.04.0677a10:     野沙門樂
T0212_.04.0677a11: 信能渡河者。信直至心所向無礙。如所説近
T0212_.04.0677a12: 行若遠遊爲人所誑。前實艱難欺言無患。斯
T0212_.04.0677a13: 人信已渉路而進。雖遇艱難通達無患。有
T0212_.04.0677a14: 一直信人欲渡江水已至岸所。問行人曰水
T0212_.04.0677a15: 爲深淺。答曰齊踝而已。執信而渡實如所言。
T0212_.04.0677a16: 正使斯人戢信。命終所生之處無違言者。衆
T0212_.04.0677a17: 人敬奉言是福人。是故説信能渡河也。其福
T0212_.04.0677a18: 難奪者。昔有一人犯於王法。家産諸物盡沒
T0212_.04.0677a19: 於官。王勅其人送汝家産財簿盡詣於官。其
T0212_.04.0677a20: 人齎福徳名簿送詣於官。王問其人。吾勅汝
T0212_.04.0677a21: 送家産財簿。乃送福徳簿耶。其人報曰後身
T0212_.04.0677a22: 家産簿者此簿是也。今身家産簿隨王所録。
T0212_.04.0677a23: 王聞斯語心開意悟息而不録。是故説其福
T0212_.04.0677a24: 難奪也。能禁止盜者。昔舍衞城裏有一長者。
T0212_.04.0677a25: 篤信三尊慈仁惠施。苞育衆生賙諸窮乏。
T0212_.04.0677a26: 時天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財物。
T0212_.04.0677a27: 長者尋覺語彼賊曰。汝莫持去吾欲與沙門。
T0212_.04.0677a28: 賊聞斯語眼則隨闇手便不擧。賊帥相告
T0212_.04.0677a29: 尋退而去。是故説能禁止盜野沙門樂
T0212_.04.0677b01:   沙門數至　　智者所樂　　及餘篤信
T0212_.04.0677b02:     其間歡喜
T0212_.04.0677b03: 沙門數至者。見沙門者心開意解。給施所須
T0212_.04.0677b04: 隨時問訊。四事供養衣被飯食床褥臥具病
T0212_.04.0677b05: 痩醫藥。是故説沙門數至智者所樂也。及餘
T0212_.04.0677b06: 篤信者。比近村落見其造福。皆佐歡喜普共
T0212_.04.0677b07: 修善。是故説及餘篤信也。其間歡喜者。或
T0212_.04.0677b08: 從遠來躬自親奉同發歡喜。出入行來觀其
T0212_.04.0677b09: 威儀禮節。是故説曰其間歡喜也
T0212_.04.0677b10:   若人懷憂　　貪他衣食　　彼人晝夜
T0212_.04.0677b11:     不得定意
T0212_.04.0677b12: 若人懷憂者。昔佛未出世時。爾時九十九
T0212_.04.0677b13: 種道普皆興盛。如來出世衆邪自滅。弟子翼
T0212_.04.0677b14: 從皆得供養。外道異學内懷憎疾發心妬忌。
T0212_.04.0677b15: 見人得利養者煩怨苦惱誹謗而行。是謂外
T0212_.04.0677b16: 道生嫉心也。或復有人。於内法中雖復出家
T0212_.04.0677b17: 染道不精勤。於道外像持律内行不純。見人
T0212_.04.0677b18: 得利養者。興嫉妬心吾亦出家汝亦出家。汝
T0212_.04.0677b19: 獨受福吾不得養。猶二羅漢功齊行滿倶無
T0212_.04.0677b20: 増減。一人招致利養追身不離。一人家家乞
T0212_.04.0677b21: 求不自給足。便自生念興相似疑。吾獨何爲
T0212_.04.0677b22: 不見供養。彼獨何福恒受利養。無垢道心猶
T0212_.04.0677b23: 尚興想。況於凡夫能不生嫉。唯有得佛三界
T0212_.04.0677b24: 特尊。毀辱之不以憂慼。供養者不以加歡。持
T0212_.04.0677b25: 心如地亦無増減。是故説若人懷憂貪他衣
T0212_.04.0677b26: 食彼人晝夜不得定意
T0212_.04.0677b27:   若人能斷　　盡其根＊原　　彼人晝夜
T0212_.04.0677b28:     而獲其定
T0212_.04.0677b29: 若人能斷者。畏將來罪不生後世縁。盡其根
T0212_.04.0677c01: 萠無復生兆此亦如是。若能斷意根本所念
T0212_.04.0677c02: 晝夜安隱。定意不亂心之所念隨意即至。是
T0212_.04.0677c03: 故説若人能斷盡其根＊原彼人晝夜而獲其
T0212_.04.0677c04: 定也
T0212_.04.0677c05:   無信不習　　好剥正言　　如拙取水
T0212_.04.0677c06:     掘泉揚泥
T0212_.04.0677c07: 無信不習者。亦不親近亦不承事。言談往反
T0212_.04.0677c08: 設共從事者。善法有減増諸不善。如拙取
T0212_.04.0677c09: 水者從高山求。唐勞其功不獲致水。正使
T0212_.04.0677c10: 掘地得水揚泥不可任飮。是故説無信不習
T0212_.04.0677c11: 好剥正言如拙取水掘泉揚泥
T0212_.04.0677c12:   賢夫習智　　樂仰清流　　如善取水
T0212_.04.0677c13:     思冷不擾
T0212_.04.0677c14: 賢夫習智者。賢夫者謂佛弟子。常當親近承
T0212_.04.0677c15: 事供養。隨時瞻視不使有乏便獲大福。戒
T0212_.04.0677c16: 身未具者。便能具足戒身定身慧身解脱身
T0212_.04.0677c17: 解脱見慧身。猶如有人渇愛於法晝夜思慮。
T0212_.04.0677c18: 脣口焦爛追尋不捨。猶水澄清冷而不濁。彼
T0212_.04.0677c19: 修行人亦復如是。衆徳具足慈悲四等。恩及
T0212_.04.0677c20: 一切廣及衆生不自爲己。穢濁結使已盡。不
T0212_.04.0677c21: 生陰持入熱無復根本。更受冷陰無復熅氣。
T0212_.04.0677c22: 是故説賢夫習智樂仰清流如善取水思冷不
T0212_.04.0677c23: 擾也
T0212_.04.0677c24:   信不染他　　唯賢與仁　　非好則遠
T0212_.04.0677c25:     可好則學
T0212_.04.0677c26: 信不染他者。染者爲沈重結使。婬怒癡具足
T0212_.04.0677c27: 入骨徹髓。如此染者常當遠離。所以然者。
T0212_.04.0677c28: 以其患重不可習故。是故説曰信不染他也。
T0212_.04.0677c29: 唯賢與仁者。以得仙道離世八業。修行清
T0212_.04.0678a01: 淨己身無染復不染他。所以然者。以其染
T0212_.04.0678a02: 本不可近故。是故説唯賢與仁也。非好則遠
T0212_.04.0678a03: 者。斯是弊友遠之如捨厠。如避惡狗奔逸暴
T0212_.04.0678a04: 牛。如離惡馬狂醉之象。如避姦道賊寇。是
T0212_.04.0678a05: 故説非好則離也。可好則學者。如此人等
T0212_.04.0678a06: 皆是賢聖奉律之人。可敬可貴。天人所尊。
T0212_.04.0678a07: 猶澄清水冷而且甘。猶人渇乏求毘沙門。獲
T0212_.04.0678a08: 致財寶無所患恨。猶人須華當詣園圃。須珍
T0212_.04.0678a09: 寶者當詣大。海是故説可好則學也
T0212_.04.0678a10: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0678a11:
T0212_.04.0678a12:
T0212_.04.0678a13:
T0212_.04.0678a14: 出曜經卷第十三
T0212_.04.0678a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0678a16: 沙門品第十二
T0212_.04.0678a17:   截流而渡　　無欲如梵　　知行已盡
T0212_.04.0678a18:     逮無量徳
T0212_.04.0678a19: 截流而渡者。流者結使之本。漏出色聲香味
T0212_.04.0678a20: 細滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結
T0212_.04.0678a21: 使亦復如是。漏出塵勞色聲香味細滑意法。
T0212_.04.0678a22: 彼修行人執智慧劍。斷而使住不復漏出結
T0212_.04.0678a23: 使纒縛。是故説截流而渡也。無欲如梵者。思
T0212_.04.0678a24: 惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體 &MT01551;

露
T0212_.04.0678a25: 屍骸。日夜翹足仰事日月。願生梵天。受彼
T0212_.04.0678a26: 天福爲梵豪尊。便於此間專精一意。思惟斷
T0212_.04.0678a27: 欲修清淨行。是故説無欲如梵也。知行已盡
T0212_.04.0678a28: 者。無欲之人内外清淨練精。其心無復塵垢。
T0212_.04.0678a29: 是故説知行已盡也。逮無量徳者。如此之人
T0212_.04.0678b01: 受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。
T0212_.04.0678b02: 所以然者。畢當盡一切生死。更不處三有故。
T0212_.04.0678b03: 斯陀含阿那含。衆行具足功徳無量。施百須
T0212_.04.0678b04: 陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施
T0212_.04.0678b05: 一阿那含是故説逮無量徳
T0212_.04.0678b06:   智者立行　　精勤果獲　　行人執緩
T0212_.04.0678b07:     轉更増塵
T0212_.04.0678b08: 智者立行。或時誦習精微。入定坐禪誦經佐
T0212_.04.0678b09: 助衆事。執意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷
T0212_.04.0678b10: 懈惓。是故説智者立行精勤果獲也。行人
T0212_.04.0678b11: 執緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經行夜則
T0212_.04.0678b12: 禪定。不能順從佛教佐助衆事禮拜塔廟。方
T0212_.04.0678b13: 更懈怠不勤三業。遂墮凡夫不至究竟。是故
T0212_.04.0678b14: 説行人執緩也。轉更増塵者。凡夫人行不牢
T0212_.04.0678b15: 固。婬怒癡増以出家學受他信施。不能思惟
T0212_.04.0678b16: 道徳。方更虚論萬端行不眞正不誦習受。是
T0212_.04.0678b17: 故説轉更増塵也
T0212_.04.0678b18:   夫行舒緩　　善之與惡　　梵行不淨
T0212_.04.0678b19:     不獲大果
T0212_.04.0678b20: 夫行舒緩者。人欲建行要當究竟。所願畢果
T0212_.04.0678b21: 終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦
T0212_.04.0678b22: 復不能誦習有所成辦。不坐禪誦經佐助衆
T0212_.04.0678b23: 事。是故説夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習
T0212_.04.0678b24: 行爲善爲惡。要當建志必果所願。意欲趣善
T0212_.04.0678b25: 必成其善。意欲趣惡必成其惡。習垢多者結
T0212_.04.0678b26: 使隨之。習善多者結使尋滅。或復苦行具諸
T0212_.04.0678b27: 威儀。勞形苦體＊ &MT01551;

露屍骸。仰事日月五火
T0212_.04.0678b28: 自炙。臥寢荊棘斷穀服氣。或食果蓏欲成所
T0212_.04.0678b29: 願。是故説善之與惡也。不淨梵行者或復持
T0212_.04.0678c01: 戒模貿天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。
T0212_.04.0678c02: 復以戒福求作聖王典主四域。是故説不淨
T0212_.04.0678c03: 梵行也。不獲大果者。果中上者解脱果也。最
T0212_.04.0678c04: 上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故
T0212_.04.0678c05: 説不獲大果也。譬如執 &T041435;

草。執緩則傷手。
T0212_.04.0678c06: 沙門不禁制獄録乃自賊。猶如學術戰鬪相
T0212_.04.0678c07: 勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了
T0212_.04.0678c08: 知。復當次學在家田業。收拾藏擧望風燒野。
T0212_.04.0678c09: 收刈苗穀知草剛軟。剛者牢執緩則傷手。軟
T0212_.04.0678c10: 者緩持無所傷損。是故説譬如執＊ &T041435;

草。執
T0212_.04.0678c11: 緩則傷手也。沙門習行亦復如是。習戒不牢
T0212_.04.0678c12: 違失禁法。或修或捨。若有學人先不學戒入
T0212_.04.0678c13: 定徑路分別慧明。或全失戒本。或漏脱半。
T0212_.04.0678c14: 皆由不隨善知識習近惡知識。便生地獄中。
T0212_.04.0678c15: 是故説沙門不禁制獄録乃自賊也
T0212_.04.0678c16: 譬如拔＊ &T041435;

草執牢不傷手
T0212_.04.0678c17: 沙門禁制戒漸近泥洹路
T0212_.04.0678c18: 譬如執＊ &T041435;

草者。凡學之法當盡師術。才伎
T0212_.04.0678c19: 六藝盡當備具。猶如戰鬪當有戰具。安脚定
T0212_.04.0678c20: 心手執弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業
T0212_.04.0678c21: 收拾藏擧。＊ &T041435;

草苗穀亦復如是。是故説執
T0212_.04.0678c22: 牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門
T0212_.04.0678c23: 持戒難動如山不可移轉。不爲外邪所見沮
T0212_.04.0678c24: 壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹
T0212_.04.0678c25: 所趣。斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也
T0212_.04.0678c26:   難曉難了　　沙門少智　　多諸擾亂
T0212_.04.0678c27:     愚者致苦
T0212_.04.0678c28: 難曉難了者。學道求佛難。出家遇師難。實
T0212_.04.0678c29: 爲難曉上法妙業賢聖所學。是故説難曉難
T0212_.04.0679a01: 了。沙門少智者少智人者。不得爲沙門或處
T0212_.04.0679a02: 在居家。染著非要不能捨離。或同釜竈漏壞
T0212_.04.0679a03: 不完不能捨離。或同床褥穢漏不淨不能捨
T0212_.04.0679a04: 離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離。是故佛説
T0212_.04.0679a05: 蠅困於蜘蛛網。鳥困於羅。象困剛鏁繋。惡馬
T0212_.04.0679a06: 困於策。學人觀此已能永捨居業。捐棄妻息
T0212_.04.0679a07: 除去五欲永離八法。便得爲道不著世累。少
T0212_.04.0679a08: 智之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難。是故
T0212_.04.0679a09: 説沙門少智也。多諸擾亂者。或以道心無數
T0212_.04.0679a10: 百千方便勸語前人。使出家學不肯信用。心
T0212_.04.0679a11: 如藕葉水不著汚。不但勸出家亦復勸持八
T0212_.04.0679a12: 關齋。亦不信用。不但勸八關齋。彈指之頃
T0212_.04.0679a13: 使念其善亦不信用。況能捨家學道此事不
T0212_.04.0679a14: 然。猶如國主赦囚出獄牢繋罪人。厭患獄者
T0212_.04.0679a15: 聞輒尋出如避火災。愚人樂獄戀慕不出。如
T0212_.04.0679a16: 來出現於世放大慈赦。又遍三千大千世界。
T0212_.04.0679a17: 解俗縛著牢固之結。漸當離彼生死。其中智
T0212_.04.0679a18: 人有目之士。聞大慈赦音者。即捨家業出家
T0212_.04.0679a19: 爲道。愚癡少福心不開寤。染著世累不肯
T0212_.04.0679a20: 出家。雖聞赦音不入其心。是故説多諸擾亂
T0212_.04.0679a21: 愚者致苦
T0212_.04.0679a22:     沙門爲何行如意不自禁
T0212_.04.0679a23:     歩歩數著粘但隨思想走
T0212_.04.0679a24: 沙門爲何行者。修沙門法息意不起。愚人起
T0212_.04.0679a25: 惑謂爲沙門當趣何行。於中息心不樂出家。
T0212_.04.0679a26: 是故説沙門爲何行也。如意不自禁者。當禁
T0212_.04.0679a27: 制不令色聲香味細滑法得入。猶如收苗家
T0212_.04.0679a28: 恒遮畜生不令侵暴。如鉤調象人心亦復如
T0212_.04.0679a29: 是。恒當將御不令色聲香味細滑法得其便。
T0212_.04.0679b01: 是故説如意不自禁也。歩歩數著粘者。其中
T0212_.04.0679b02: 行人執意不牢。猶如輕衣隨風東西。亦如輕
T0212_.04.0679b03: 羽得風則移。興念衆想流馳萬端爲三想所
T0212_.04.0679b04: 牽。云何爲三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉
T0212_.04.0679b05: 想。是謂三想。難御難制去無蹤跡來亦無形。
T0212_.04.0679b06: 想爲心使求定難獲。是故説歩歩數著粘但
T0212_.04.0679b07: 隨思想走也
T0212_.04.0679b08:     學難捨罪難居在家亦難
T0212_.04.0679b09:     會止同利難艱難不過有
T0212_.04.0679b10: 比丘出家心恒著俗。追念家業不修福事。中
T0212_.04.0679b11: 間自念有變悔心。何爲出家修沙門法。懷抱
T0212_.04.0679b12: 憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執意多誤。心如猨
T0212_.04.0679b13: 猴彼心不定亦復如是。但念色聲香味細滑
T0212_.04.0679b14: 法。違失戒律進無道心退念家累。遂自積罪
T0212_.04.0679b15: 不至永寂。是故説學難捨罪難居在家亦難
T0212_.04.0679b16: 會止同利難者。如契經所説。佛告比丘僑寄
T0212_.04.0679b17: 他郷難。素貧乞求難。會止同利難。汝今比
T0212_.04.0679b18: 丘若造家乞者。恒自下意莫隨彼嬈。設得好
T0212_.04.0679b19: 醜勿生是非。是故説會止同利難也。艱難不
T0212_.04.0679b20: 過有者。經歴地獄有畜生有餓鬼有。佛告比
T0212_.04.0679b21: 丘。汝等所以出家者。欲斷三有不生三有。捐
T0212_.04.0679b22: 棄家業永捨妻息。皆欲滅有不願生有。汝等
T0212_.04.0679b23: 比丘積有＊以來。經無數世渉苦無量。是故
T0212_.04.0679b24: 説艱難不過有
T0212_.04.0679b25:   袈裟被肩　　爲惡不捐　　惡惡行者
T0212_.04.0679b26:     斯墮惡道
T0212_.04.0679b27: 袈裟被肩者。或有人學道外被袈裟内行不
T0212_.04.0679b28: 純。昔有衆多比丘。居在山藪無人之處。村落
T0212_.04.0679b29: 郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣
T0212_.04.0679c01: 裳極細微妙。晝夜談論心不離欲。時彼樹神
T0212_.04.0679c02: 山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲制止
T0212_.04.0679c03: 之。即現人身。而説頌曰
T0212_.04.0679c04:     畏死而懷懼假名爲沙門
T0212_.04.0679c05:     身被僧袈裟如老牛長尾
T0212_.04.0679c06: 爾時衆多比丘。聞天説偈瞋恚隆盛。尋報天
T0212_.04.0679c07: 曰。我等是汝老牛耶。時彼天神報道人以
T0212_.04.0679c08: 此偈
T0212_.04.0679c09:     吾不稱姓字亦不選擇人
T0212_.04.0679c10:     其中穢行者吾故説此人
T0212_.04.0679c11: 是故説袈裟被肩也。爲惡不捐者。彼修行人
T0212_.04.0679c12: 成就惡法。貪欲無忌不守護身口意諸根不
T0212_.04.0679c13: 具。縱姿自由不自收攝。是故説爲惡不捐。惡
T0212_.04.0679c14: 惡行者。晝夜爲惡勤而不怠。如佛説瞿曇契
T0212_.04.0679c15: 經。佛告阿難吾善逝後當來之世。有名種姓
T0212_.04.0679c16: 比丘。不修立戒習諸惡法。身被袈裟不自禁
T0212_.04.0679c17: 制。是故説惡惡行者。斯墮惡者以惡自纒。
T0212_.04.0679c18: 不能離惡死。後便入三惡道。是故説斯墮惡
T0212_.04.0679c19: 道也
T0212_.04.0679c20:     至竟犯戒人葛藤纒樹枯
T0212_.04.0679c21:     斯作自爲身爲恚火所燒
T0212_.04.0679c22: 至竟犯戒人者。無毫釐戒存在心懷。亦無清
T0212_.04.0679c23: 白之法。如彼契經所説。佛告阿難。吾不見
T0212_.04.0679c24: 調達有毫釐清白法存在心者。設當有毫釐
T0212_.04.0679c25: 善法存在心者。吾不記調達入地獄。猶如有
T0212_.04.0679c26: 人溺墮深厠不能動轉。復有慈哀人欲濟其
T0212_.04.0679c27: 命。觀彼人身頗有淨處屎尿不汚。吾欲捉
T0212_.04.0679c28: 而挽出。遍觀其人無處不汚。無毫釐淨處。至
T0212_.04.0679c29: 竟犯戒人罪與彼同。是故説至竟犯戒人也。
T0212_.04.0680a01: 葛籐纒樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。爲
T0212_.04.0680a02: 葛籐所纒凋落枯死。是故説葛籐纒樹枯也。
T0212_.04.0680a03: 斯作自爲身者。自招其禍以自剋伐。爲衆所
T0212_.04.0680a04: 嫉不歎其徳。是故説斯作自爲身也。爲恚
T0212_.04.0680a05: 火所燒者。北方雪山有草名伊羅叉天分含
T0212_.04.0680a06: 毒。隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害。
T0212_.04.0680a07: 在水岸側臥深草。中風吹草動觸彼魚身。恚
T0212_.04.0680a08: 毒熾盛身體浮腫。再三觸身身壞自終。是故
T0212_.04.0680a09: 説爲恚火所燒也
T0212_.04.0680a10:   所謂長老　　不以耆年　　形熟髮白
T0212_.04.0680a11:     惷愚而已
T0212_.04.0680a12: 所謂長老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯
T0212_.04.0680a13: 不知法禁。亦復不知善惡之法好醜進趣。亦
T0212_.04.0680a14: 復不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知
T0212_.04.0680a15: 二百五十戒威儀進趣。形熟面皺肌皮舒緩。
T0212_.04.0680a16: 猶如老牛老象。雖爲年至＊憃愚而已。可謂食
T0212_.04.0680a17: 年非智慧年。不誦契經律阿毘曇。不觀三義
T0212_.04.0680a18: 徒自受苦。是故説所謂長老不以年耆也。形
T0212_.04.0680a19: 熟髮白＊憃愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當
T0212_.04.0680a20: 往至彼閻羅王所。爲王所詰無言可對。存在
T0212_.04.0680a21: 世時愚心自纒不作善果。徒壽於世不觀三
T0212_.04.0680a22: 業。是故説形熟髮白憃愚而已
T0212_.04.0680a23:   謂捨罪福　　淨修梵行　　明遠清潔
T0212_.04.0680a24:     是謂長老
T0212_.04.0680a25: 謂能捨罪福者。生天人中是謂爲福。入地獄
T0212_.04.0680a26: 畜生是謂爲罪。其人已斷更不復生。盡其根
T0212_.04.0680a27: 原不種當來有。是故説能捨罪福也。淨修
T0212_.04.0680a28: 梵行者。賢聖八道亦是梵行。依此梵行得至
T0212_.04.0680a29: 善處盡苦＊原底。是故説淨修梵行。明遠清
T0212_.04.0680b01: 潔者。彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化
T0212_.04.0680b02: 無外遠近敬附。六師相率至王波斯匿所。切
T0212_.04.0680b03: 教王曰。沙門瞿曇誇世自稱謂爲第一獨歩
T0212_.04.0680b04: 無侶。王可造沙門所語彼沙門。汝今瞿曇審
T0212_.04.0680b05: 成無上等正覺道耶。若彼報言成等正覺者。
T0212_.04.0680b06: 王當以此言報之。不蘭迦葉等少出家學年
T0212_.04.0680b07: 在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學＊以
T0212_.04.0680b08: 來日淺。二十九出家。自云六年苦行。云何
T0212_.04.0680b09: 能成等正覺乎。時波斯匿王受六師教誡。往
T0212_.04.0680b10: 至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前
T0212_.04.0680b11: 白佛言。瞿曇沙門審成等正覺道耶。佛報王
T0212_.04.0680b12: 曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家
T0212_.04.0680b13: 學道。於今積年形神倶乏不能得成無上道。
T0212_.04.0680b14: 況瞿曇少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二
T0212_.04.0680b15: 十九出家求道。誇世自稱成無上道耶。佛告
T0212_.04.0680b16: 王曰。世有四事最不可輕。何謂爲四。一者
T0212_.04.0680b17: 毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之
T0212_.04.0680b18: 類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦
T0212_.04.0680b19: 不可輕。焚燒萬物。是謂二不可輕。三者比
T0212_.04.0680b20: 丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無常。
T0212_.04.0680b21: 權慧化人亦無窮極。是謂三不可輕。四者王
T0212_.04.0680b22: 子雖小亦不可輕。所以然者。斬斷自由隨意
T0212_.04.0680b23: 出教無不從命。是謂大王四不可輕。時波斯
T0212_.04.0680b24: 匿王聞佛教誡歡喜踊躍。即從坐起頭面禮
T0212_.04.0680b25: 足便退而去。是故説明遠清潔是謂長老也
T0212_.04.0680b26:   所謂沙門　　非必除髮　　妄語貪取
T0212_.04.0680b27:     有欲如凡
T0212_.04.0680b28: 所謂沙門非必除髮者。昔佛在羅閲祇城竹
T0212_.04.0680b29: 園迦蘭陀所。爾時世尊告諸比丘。摩竭國界
T0212_.04.0680c01: 快得善利。遭遇如來賢聖弟子圍繞。於此國
T0212_.04.0680c02: 界羅閲祇城。夏坐九十日。爾時名聲徹十六
T0212_.04.0680c03: 大國。聞如來歎説。賢聖弟子及比丘僧。國界
T0212_.04.0680c04: 人民倍懷歡喜。興敬供養衣被飮食床褥臥
T0212_.04.0680c05: 具病痩醫藥。有無量衆生在家窮乏。晝夜救
T0212_.04.0680c06: 命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營已
T0212_.04.0680c07: 復無官私。思惟權宜各自相率出家爲道。既
T0212_.04.0680c08: 爲沙門不能纂修法教誦契經律阿毘曇。亦
T0212_.04.0680c09: 復不坐禪誦經佐助衆事。受人信施論不要
T0212_.04.0680c10: 事。佛告諸比丘汝等本在家時。不理家業乏
T0212_.04.0680c11: 於衣裳。見諸比丘得自然供養。汝等貪著故
T0212_.04.0680c12: 出家爲道。形如沙門心如餓虎。有何道徳
T0212_.04.0680c13: 饒潤我法。爾時如來便説此偈
T0212_.04.0680c14:     世稱卿沙門汝亦言沙門
T0212_.04.0680c15:     形雖似沙門如鶴伺於魚
T0212_.04.0680c16: 佛告比丘。剃除鬚髮著三法衣。受他信施謂
T0212_.04.0680c17: 法應爾。報應一至億佛不救。其中利根捷疾
T0212_.04.0680c18: 智者。即自改往修來承如來教。諸有鈍根不
T0212_.04.0680c19: 能改更。遂自招禍。是故説所謂沙門非必除
T0212_.04.0680c20: 髮也。妄語貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡
T0212_.04.0680c21: 智相應。永離善法實非沙門。自稱爲沙門。外
T0212_.04.0680c22: 視法服似如沙門。如來復説此偈
T0212_.04.0680c23:     如離實不離袈裟除不除
T0212_.04.0680c24:     持鉢實不持非俗非沙門
T0212_.04.0680c25:     重雲而無雨苗茂不獲果
T0212_.04.0680c26:     比丘離比丘如晝燈無光
T0212_.04.0680c27: 是故説妄語貪取有欲如凡
T0212_.04.0680c28:   所謂沙門　　恢廓弘道　　息心滅意
T0212_.04.0680c29:     麤結不興
T0212_.04.0681a01: 所謂沙門者。昔有愚人志性遊蕩不別是非
T0212_.04.0681a02: 好惡。見數十人舁死者出城。復値衆人以香
T0212_.04.0681a03: 華散於死屍。時彼愚人還家寢臥。先有欝金
T0212_.04.0681a04: 華裹懸於屋棟。繩解華散墮於愚人上。愚人
T0212_.04.0681a05: 擧聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。
T0212_.04.0681a06: 家人問曰。汝云何爲死。報曰汝不見華散我
T0212_.04.0681a07: 身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以爲死。
T0212_.04.0681a08: 所謂死者無出入息。身如枯木。風去火棄神
T0212_.04.0681a09: 識斷去。身體剛強無所復任。如斯比者乃謂
T0212_.04.0681a10: 爲死。汝雖言死像死而不死。此比丘衆亦復
T0212_.04.0681a11: 如是。汝今比丘像比丘非比丘也。眞實比丘
T0212_.04.0681a12: 者。威儀具足見小隙畏懼。況於大者。衆行
T0212_.04.0681a13: 不闕志趣三道。佛辟支佛阿羅漢道。具足威
T0212_.04.0681a14: 儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除鬚髮
T0212_.04.0681a15: 外被袈裟内懷姦宄。所謂沙門恢廓弘道也。
T0212_.04.0681a16: 息心滅意麤結不興者。諸弊惡法已盡已滅
T0212_.04.0681a17: 更不復興。麤者謂結中根本。根本已除則無
T0212_.04.0681a18: 枝葉。是故説息心滅意麤結不興也
T0212_.04.0681a19:   謂能捨惡　　是謂沙門　　梵志除惡
T0212_.04.0681a20:     沙門執行　　自除己垢　　可謂爲道
T0212_.04.0681a21: 謂能捨惡是謂沙門者。已息諸惡如契經所
T0212_.04.0681a22: 説。佛告比丘。如人稱卿皆云沙門沙門。諸
T0212_.04.0681a23: 比丘對曰。如是世尊愚人皆云沙門沙門。佛
T0212_.04.0681a24: 告比丘。若應爾者當執沙門行。若爲梵志當
T0212_.04.0681a25: 持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所
T0212_.04.0681a26: 以然者。沙門梵志其行清淨。意欲所願必如
T0212_.04.0681a27: 所念。云何爲沙門梵志法。所謂沙門梵志法。
T0212_.04.0681a28: 身行清淨或復作是念。我所作已辦已成。口
T0212_.04.0681a29: 意亦復如是便得養壽。是謂沙門梵志法。梵
T0212_.04.0681b01: 志除惡沙門執行。梵志修行恒以貢高爲首。
T0212_.04.0681b02: 自恃技術自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。
T0212_.04.0681b03: 刹利種者從梵天齊生。毘奢種者從梵天脇
T0212_.04.0681b04: 生。輸陀羅種者從梵天脚生。以梵爲父貢高
T0212_.04.0681b05: 誇説自謂第一。爾時世尊告諸比丘。梵志法
T0212_.04.0681b06: 者其實不然。修梵行人至竟清淨除不善法。
T0212_.04.0681b07: 今諸梵志爲身招禍。畜妻養子男女列堂己
T0212_.04.0681b08: 行不純。反更稱説吾從梵天口生。是故説梵
T0212_.04.0681b09: 志除惡沙門執行也。自除己垢可謂爲道者。
T0212_.04.0681b10: 修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無餘。
T0212_.04.0681b11: 遊戲於賢聖八品道。是故説自除己垢可謂
T0212_.04.0681b12: 爲道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。
T0212_.04.0681b13: 中上中中中下。下上下中下下。如此纒結染
T0212_.04.0681b14: 汚人心。盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪
T0212_.04.0681b15: 見。意謂爲内無塵垢病由外來。或入江水或
T0212_.04.0681b16: 入三華池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外
T0212_.04.0681b17: 垢。不能除心縛著。世尊説曰。夫人習行至竟
T0212_.04.0681b18: 清淨除塵垢者。當執無上等智能去其垢。何
T0212_.04.0681b19: 以故。身外塵垢爲人所疾。以第一義除心垢
T0212_.04.0681b20: 者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地
T0212_.04.0681b21: 獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華薫之猶故
T0212_.04.0681b22: 復生。已捨諸結使戒香所薫終以香香莫不
T0212_.04.0681b23: 聞者。是故説曰自除己垢。可謂爲道
T0212_.04.0681b24:   出曜經道品第十三
T0212_.04.0681b25:     八直最正道四諦爲法迹
T0212_.04.0681b26:     是道名無爲以錠滅愛冥
T0212_.04.0681b27: 八直最正道者。云何名爲正直。四諦爲義處
T0212_.04.0681b28: 爲四爲縁果爲四。以聚故爲四。若義故爲四
T0212_.04.0681b29: 者是謂三也。記苦則無習記＊習則無苦。是
T0212_.04.0681c01: 謂一盡二道三苦。縁果爲四者是謂五。由苦
T0212_.04.0681c02: 有縁亦縁有果。道亦如是盡諦爲五。若以聚
T0212_.04.0681c03: 爲四者是謂八。先從欲界斷苦。後色界無色
T0212_.04.0681c04: 界爲二。乃至道亦如是。立此義已復有説者。
T0212_.04.0681c05: 從縁果義名爲五。苦者亦由縁亦由果盡名
T0212_.04.0681c06: 苦迹。有迹貪迹慳迹也。有難者道亦有縁
T0212_.04.0681c07: 有果盡名苦迹。亦名有迹亦名慳迹。何以故。
T0212_.04.0681c08: 此中不立二諦。答曰制彼論故亦有因縁也。
T0212_.04.0681c09: 於彼苦＊習興二論。亦無苦亦無＊習。欲制此
T0212_.04.0681c10: 二論故有苦有＊習。道者有縁有果。則生一
T0212_.04.0681c11: 論言無道也。欲制此一論故有道。是故説有
T0212_.04.0681c12: 四諦非五諦。更有説者以聚故立此論言有
T0212_.04.0681c13: 八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無色界苦盡
T0212_.04.0681c14: 集聚已。欲界行縁色無色行縁盡集已興出
T0212_.04.0681c15: 生相。欲界行盡色無色行盡盡集已名休息
T0212_.04.0681c16: 相。欲界行對色無色行對盡集已名出要相。
T0212_.04.0681c17: 是故説名爲四諦。如慧所觀者。知有累無累
T0212_.04.0681c18: 念知出要。是故説四諦爲法迹。是道名無爲
T0212_.04.0681c19: 者。安隱泥洹滅盡無爲盡捨諸苦。是故説是
T0212_.04.0681c20: 道名無爲。以＊錠滅愛冥者。愛有亦有三。欲
T0212_.04.0681c21: 有色有無色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想
T0212_.04.0681c22: 多諸苦惱由何而斷。答曰賢聖八道永斷不
T0212_.04.0681c23: 生。是故説以＊錠滅愛冥
T0212_.04.0681c24:   慧離諸淵　　如風却雲　　已滅思想
T0212_.04.0681c25:     是爲慧見
T0212_.04.0681c26: 慧離諸淵者。非圖一類淵有若干。或言風塵
T0212_.04.0681c27: 或言深水。塵者汚人身體老少不別。令人目
T0212_.04.0681c28: 視不明衣裳垢坋。上弊日月使無精光。妨
T0212_.04.0681c29: 人遠視眞僞不別。時龍王慈愍愍世愚惑。欲
T0212_.04.0682a01: 使離此諸難。便降涼風細雨。掩塵滅霧曤
T0212_.04.0682a02: 然大明。是故説慧離諸淵如風却雲也。彼執
T0212_.04.0682a03: 行人專精一意滅内塵想。想者有三。欲想恚
T0212_.04.0682a04: 想癡想。此三想者亦不爲塵主生亂念。敗壞
T0212_.04.0682a05: 智慧不至究竟。遮智慧目不覩四諦。垢染法
T0212_.04.0682a06: 身使不清明。能制此意不興諸想。是故説
T0212_.04.0682a07: 已。滅思想是爲慧見
T0212_.04.0682a08:   智爲世長　　惔樂無爲　　智受正教
T0212_.04.0682a09:     生老死盡
T0212_.04.0682a10: 智爲世長者。爲最爲上爲微爲妙。亦名三義。
T0212_.04.0682a11: 云何爲三。一爲事義。二爲見義。三爲縁義。亦
T0212_.04.0682a12: 名眼義首義道義覺義賢聖出要義。以此普
T0212_.04.0682a13: 照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星
T0212_.04.0682a14: 宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一
T0212_.04.0682a15: 道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者
T0212_.04.0682a16: 色陰也。入一道者現在道也。以此智慧光明
T0212_.04.0682a17: 照十八界十二入五陰。當來過去現在世以
T0212_.04.0682a18: 智慧普有所照。多所饒益多所成就。是故説
T0212_.04.0682a19: 智爲世長也。惔樂無爲者。乘此智慧遠離生
T0212_.04.0682a20: 死。善能分別不懷猶豫。亦復分別四諦。不懷
T0212_.04.0682a21: 狐疑。是故説惔樂無爲也。知受正教生老死
T0212_.04.0682a22: 盡者。所以受苦者由其有生。若無生者何有
T0212_.04.0682a23: 苦哉。猶如培的衆箭競射。是身如是衆苦
T0212_.04.0682a24: 染著。是故説智受正教生老死盡也
T0212_.04.0682a25:     道爲八直妙聖諦四句上
T0212_.04.0682a26:     無欲法之最明眼二足尊
T0212_.04.0682a27: 道爲八直妙者。外道異學意欲習道。斷穀絶
T0212_.04.0682a28: 糧以爲淨行。或臥灰糞不著文 &T059419;

。或露形
T0212_.04.0682a29: 倮跣形體不覆。或臥棘刺枕石漱流。或
T0212_.04.0682b01: 編髮爲衣。或觀樹葉習算呪術。或事水火
T0212_.04.0682b02: 日月星辰。或投高山或入深水謂爲成道。世
T0212_.04.0682b03: 尊説曰。此非眞道非至要處。非善知識所習。
T0212_.04.0682b04: 此道非妙非賢聖所習。如此衆道。賢聖八品
T0212_.04.0682b05: 道爲最爲上。是故説道爲八直妙也。聖諦四
T0212_.04.0682b06: 句上者。猶衆多外道異學皆修妄諦。在閑靜
T0212_.04.0682b07: 處日夜苦行。或事山鳥禿梟鵄鵂。或事獐
T0212_.04.0682b08: 鹿鷄狗蛇蚖。謂爲眞實得至滅度無爲無作。
T0212_.04.0682b09: 得至泥洹至解脱門永離憂惱。世尊説曰。此
T0212_.04.0682b10: 非眞道非至要處。眞實諦者四諦是也。得至
T0212_.04.0682b11: 無爲滅盡之處。是故説聖諦四句上也。無欲
T0212_.04.0682b12: 法之最者。如契經所説。三事最第一也。一爲
T0212_.04.0682b13: 佛二爲法三爲衆。所謂法者有爲法無爲法。
T0212_.04.0682b14: 愛盡無欲滅盡泥洹。眞實法者最尊最上無
T0212_.04.0682b15: 能過者。是故説無欲法之最也。明眼二足尊
T0212_.04.0682b16: 者。諸有衆生無足二足四足及衆多足。有色
T0212_.04.0682b17: 無色有想無想。乃至非想非無想如來。於中
T0212_.04.0682b18: 最尊最上無能過者。是故説明眼二足尊也
T0212_.04.0682b19:     一切行無常如慧所觀見
T0212_.04.0682b20:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0682b21: 一切行無常者。變易不停不可恃怙。猶電過
T0212_.04.0682b22: 目琢石見火焔現已滅。是故説一切行無
T0212_.04.0682b23: 常也。如慧所觀見者。知之穢漏非眞非實。
T0212_.04.0682b24: 爲磨滅法皆歸滅盡。是故説如慧所觀見者。
T0212_.04.0682b25: 若能覺此苦者。厭患此苦意不願樂。念求解
T0212_.04.0682b26: 脱永欲捨離。是故説若能覺此苦也。行道淨
T0212_.04.0682b27: 其迹者。常念修持無上正道見諦所斷能淨
T0212_.04.0682b28: 其迹。是故説行道淨其迹也
T0212_.04.0682b29:     一切衆行苦如慧之所見
T0212_.04.0682c01:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0682c02: 一切衆行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。
T0212_.04.0682c03: 若在欲界求離苦難。若在色界數變易苦。若
T0212_.04.0682c04: 在無色界受行爲苦。是故世尊説生死熾然
T0212_.04.0682c05: 一切爲苦。流轉五趣不免其苦。誰當樂此衆
T0212_.04.0682c06: 苦之中。是故説一切衆行苦也。如慧之所見
T0212_.04.0682c07: 者。夫博學之士探古知今。三世通達如掌觀
T0212_.04.0682c08: 珠皆悉分明。是故説如慧之所見。若能覺
T0212_.04.0682c09: 此苦者。以知此苦欲得遠離。意常厭患不與
T0212_.04.0682c10: 同處。是故説若能覺此苦也。行道淨其迹者。
T0212_.04.0682c11: 唯有賢聖道能淨苦迹。是故説行道淨其迹
T0212_.04.0682c12: 也
T0212_.04.0682c13:     一切衆行空如慧之所見
T0212_.04.0682c14:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0682c15: 一切衆行空者。衆行轉變不可恃怙。亦不常
T0212_.04.0682c16: 住生生即滅流逝不停。苦空無我空性自爾。
T0212_.04.0682c17: 亦非不爾。是故説一切衆行空也。如慧之所
T0212_.04.0682c18: 見者。猶如大士觀彼淨水。自見其形皆悉分
T0212_.04.0682c19: 明。彼修行人亦復如是。觀諸衆行起者滅者
T0212_.04.0682c20: 無所罣礙。是故説如慧之所見也。若能覺此
T0212_.04.0682c21: 苦者。從初積行乃至成道。其間渉苦不自覺
T0212_.04.0682c22: 知。爲苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。
T0212_.04.0682c23: 遭遇佛世賢聖相値。長夜染著五盛陰身。今
T0212_.04.0682c24: 乃自覺知爲非眞。如我今日觀此五盛陰衆
T0212_.04.0682c25: 苦集湊。是故説若能覺此苦也。行道淨其迹
T0212_.04.0682c26: 者。以苦未知智而滅其跡。至竟清淨而無
T0212_.04.0682c27: 瑕穢。盡苦＊原本令得清淨。是故説行道淨
T0212_.04.0682c28: 其迹也
T0212_.04.0682c29:     一切行無我如慧之所見
T0212_.04.0683a01:     若能覺此苦行道淨其迹
T0212_.04.0683a02: 一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以
T0212_.04.0683a03: 不堅固故一切法無我。不自由故一切法無
T0212_.04.0683a04: 我。是故説一切行無我。如慧之所見者。慧
T0212_.04.0683a05: 之所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照
T0212_.04.0683a06: 於明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧
T0212_.04.0683a07: 觀察皆悉分明。是故説如慧之所見也。若能
T0212_.04.0683a08: 覺此苦者。彼修行人長夜之中。爲此五盛陰
T0212_.04.0683a09: 身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之
T0212_.04.0683a10: 便生厭患能離解脱。是故説若能覺此苦也。
T0212_.04.0683a11: 行道淨其迹者。住十五心以見諦道斷無常
T0212_.04.0683a12: 苦空無我永盡無餘。以其四行由苦而生苦
T0212_.04.0683a13: 諦。所録苦未知智斷。是故説行道淨其迹
T0212_.04.0683a14:   吾已説道　　愛箭爲射　　宜以自勗
T0212_.04.0683a15:     受如來言
T0212_.04.0683a16: 吾已説道者。或有衆生懈怠慢惰自相謂言。
T0212_.04.0683a17: 若使如來神力自在者。何能不使我等早成
T0212_.04.0683a18: 道果。又復不能躬自執道内我形中。猶如契
T0212_.04.0683a19: 經所説。有異梵志來至世尊所。而問斯義説
T0212_.04.0683a20: 偈曰
T0212_.04.0683a21:     我觀天世人梵志行清淨
T0212_.04.0683a22:     今我重自歸解我狐疑滯
T0212_.04.0683a23: 此爲何義。説曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢
T0212_.04.0683a24: 惰。欲使瞿曇沙門與我説道早成其果。使我
T0212_.04.0683a25: 體中結使速得滅盡。世尊説偈報曰
T0212_.04.0683a26:     吾不解脱卿淨行世梵志
T0212_.04.0683a27:     欲求極妙道如是得度流
T0212_.04.0683a28: 此爲何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若
T0212_.04.0683a29: 假他得者。我坐樹王下。則能滅一切衆生心
T0212_.04.0683b01: 意結使。亦以大慈加被衆生。梵志當知不究
T0212_.04.0683b02: 病根錯投其藥。欲蒙祐者其義不然也。此亦
T0212_.04.0683b03: 如是已不修道望彼果報。除己結使此義不
T0212_.04.0683b04: 然。猶如梵志良師達鑑審病根＊原隨病所生
T0212_.04.0683b05: 而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是
T0212_.04.0683b06: 以賢聖道觀病根＊原而投其藥。身中結使永
T0212_.04.0683b07: 得除盡。或有比丘内自思惟。如來出現於世。
T0212_.04.0683b08: 大慈大悲廣被衆生。何須勞苦躬自行道。爲
T0212_.04.0683b09: 結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自
T0212_.04.0683b10: 當爲我演説道教。何故不獨與我除去結使。
T0212_.04.0683b11: 爾時世尊知彼心中所念。是故説吾已説道
T0212_.04.0683b12: 也。愛箭爲射者。我先覺知後與人説。猶如
T0212_.04.0683b13: 醫師先學方略審病根＊原毫釐不失然後投
T0212_.04.0683b14: 藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無餘。
T0212_.04.0683b15: 然後與人説結使病一一分別。乃投道藥永
T0212_.04.0683b16: 無塵曀。以無上利箭射彼結使。是故説愛箭
T0212_.04.0683b17: 爲射也。宜以自勗者。演道之人爲人説道直
T0212_.04.0683b18: 趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如
T0212_.04.0683b19: 來世尊。亦復如是與人説。道者無形無爲無
T0212_.04.0683b20: 作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虚妄。猶
T0212_.04.0683b21: 如父愛子隨時瞻養推燥去濕。復以甘饌飮
T0212_.04.0683b22: 食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲
T0212_.04.0683b23: 不從正教。如來世尊亦復如是。廣與衆生演
T0212_.04.0683b24: 甘露法。復以善權方便重説微妙法。衆生不
T0212_.04.0683b25: 肯承受。是故説宜以自勗受如來言也
T0212_.04.0683b26: ◎出曜經卷第十三
T0212_.04.0683b27:
T0212_.04.0683b28:
T0212_.04.0683b29:
T0212_.04.0683c01:
T0212_.04.0683c02:
T0212_.04.0683c03:
T0212_.04.0683c04:
T0212_.04.0683c05: 出曜經卷第十四
T0212_.04.0683c06: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0683c07:   ◎道品之二
T0212_.04.0683c08: 吾已説道　　除愛固刺　　宜以自勗
T0212_.04.0683c09: 受如來言
T0212_.04.0683c10: 夫如來言教終不復重出言成教。更不重演
T0212_.04.0683c11: 所説。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。
T0212_.04.0683c12: 觀前受化應問。何法輒往度之。已説當説
T0212_.04.0683c13: 隨時布現。是故説吾已説道。除愛固刺者愛
T0212_.04.0683c14: 之爲病。墜人惡趣不可恃怙。於中自拔御以
T0212_.04.0683c15: 止觀不興愛心。猶如毒箭入人胸掖不可得
T0212_.04.0683c16: 拔。此愛箭亦復如是。入人心識不可得拔。是
T0212_.04.0683c17: 故説除毒固刺也。宜以自勗者。常念精勤
T0212_.04.0683c18: 求其巧便。志趣無上終不中悔。亦不退轉。是
T0212_.04.0683c19: 故説宜以自勗也。受如來言者。如來出世所
T0212_.04.0683c20: 演言教。上中下善義理深邃。衆徳具足得修
T0212_.04.0683c21: 梵行。是故説受如來言也
T0212_.04.0683c22:     是道無有餘見諦之所淨
T0212_.04.0683c23:     趣向滅衆苦此能壞魔兵
T0212_.04.0683c24: 是道無有餘者。長阿鋡契經説。七佛如來
T0212_.04.0683c25: 等正覺。亦説七世父母種族姓號。壽命長短
T0212_.04.0683c26: 翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毘婆尸如來
T0212_.04.0683c27: 至眞等正覺出現於世。人壽八萬歳生婆羅
T0212_.04.0683c28: 門種。取要言之。侍者名無憂。集説戒時忍
T0212_.04.0683c29: 辱爲第一。廣説如契經。式棄如來至眞等

Footnote:

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