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T0212_.04.0660a01: 之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食
T0212_.04.0660a02: 訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
T0212_.04.0660a03: 者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
T0212_.04.0660a04: 菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
T0212_.04.0660a05: 薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
T0212_.04.0660a06: 門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
T0212_.04.0660a07: 頌
T0212_.04.0660a08: 出曜經卷第九
T0212_.04.0660a09:
T0212_.04.0660a10:
T0212_.04.0660a11: 出曜經卷第十
T0212_.04.0660a12: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0660a13: 學品第八
T0212_.04.0660a14: 護身惡行　　自正身行　　護身惡者
T0212_.04.0660a15: 修身善行
T0212_.04.0660a16: 護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
T0212_.04.0660a17: 他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
T0212_.04.0660a18: 手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
T0212_.04.0660a19: 獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
T0212_.04.0660a20: 中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
T0212_.04.0660a21: 身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
T0212_.04.0660a22: 梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
T0212_.04.0660a23: 也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
T0212_.04.0660a24: 子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
T0212_.04.0660a25: 以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
T0212_.04.0660a26: 失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
T0212_.04.0660a27: 身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
T0212_.04.0660a28: 然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
T0212_.04.0660a29: 爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
T0212_.04.0660b01: 雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
T0212_.04.0660b02: 故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
T0212_.04.0660b03: 答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
T0212_.04.0660b04: 天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
T0212_.04.0660b05: 中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
T0212_.04.0660b06: 爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
T0212_.04.0660b07: 是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
T0212_.04.0660b08: 有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
T0212_.04.0660b09: 滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
T0212_.04.0660b10: 若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
T0212_.04.0660b11: 若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
T0212_.04.0660b12: 功徳。答曰。 &T021032;

弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨
T0212_.04.0660b13: 讐伺捕不能得捉。於是頌曰
T0212_.04.0660b14:     怨讎彌滿世欲求得其捉
T0212_.04.0660b15:     種惡還自加猶蛇反自毒
T0212_.04.0660b16: 形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
T0212_.04.0660b17: 行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
T0212_.04.0660b18: 所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
T0212_.04.0660b19: 縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
T0212_.04.0660b20: 護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
T0212_.04.0660b21: 説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
T0212_.04.0660b22: 法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
T0212_.04.0660b23: 世尊説修身善行也
T0212_.04.0660b24:   護口惡行　　自正口行　　護口惡者
T0212_.04.0660b25:     修口善行
T0212_.04.0660b26: 護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
T0212_.04.0660b27: 故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
T0212_.04.0660b28: 恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
T0212_.04.0660b29: 知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
T0212_.04.0660c01: 餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
T0212_.04.0660c02: 不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
T0212_.04.0660c03: 樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
T0212_.04.0660c04: 口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
T0212_.04.0660c05: 爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
T0212_.04.0660c06: 與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
T0212_.04.0660c07: 齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
T0212_.04.0660c08: 口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
T0212_.04.0660c09: 説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
T0212_.04.0660c10: 一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
T0212_.04.0660c11: 待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
T0212_.04.0660c12: 善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
T0212_.04.0660c13: 多人所見愛念。是故説曰修口善行也
T0212_.04.0660c14:   護意惡行　　自正意行　　護意惡者
T0212_.04.0660c15:     修意善行
T0212_.04.0660c16: 護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
T0212_.04.0660c17: 能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
T0212_.04.0660c18: 居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
T0212_.04.0660c19: 空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
T0212_.04.0660c20: 野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
T0212_.04.0660c21: 沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
T0212_.04.0660c22: 念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
T0212_.04.0660c23: 野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
T0212_.04.0660c24: 不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
T0212_.04.0660c25: 不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
T0212_.04.0660c26: 所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
T0212_.04.0660c27: 心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
T0212_.04.0660c28: 意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
T0212_.04.0660c29: 護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
T0212_.04.0661a01: 爲人輒墮卑賤爲人所＊疾見則不歡。能護意
T0212_.04.0661a02: 者。若生天上。封受自然金床玉机七寶殿堂。
T0212_.04.0661a03: 若生爲人人所愛敬。是故説曰。護意惡行也。
T0212_.04.0661a04: 自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念
T0212_.04.0661a05: 能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉爲凡
T0212_.04.0661a06: 夫。是故説曰。自正意行也。護意惡者。息意寂
T0212_.04.0661a07: 然不生想著修意正行歛意專一。是故説曰。
T0212_.04.0661a08: 護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法
T0212_.04.0661a09: 口宣其教二事由意乃至無爲。是故説曰。意
T0212_.04.0661a10: 修善行也
T0212_.04.0661a11:   身棄惡行　　及口惡行　　意棄惡行
T0212_.04.0661a12:     及諸穢惡
T0212_.04.0661a13: 身棄惡行者。捨身惡行永滅無餘。是故説曰。
T0212_.04.0661a14: 棄身惡行也。及口惡行者。口所宣説不陳
T0212_.04.0661a15: 惡法亦莫布現惡事。是故説曰。及口惡行也。
T0212_.04.0661a16: 意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心於
T0212_.04.0661a17: 衆生類。是故説曰。意棄惡行也。及諸穢惡
T0212_.04.0661a18: 者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利
T0212_.04.0661a19: 人。盡當求滅不令使生。是故説曰。及諸穢
T0212_.04.0661a20: 惡也
T0212_.04.0661a21:   身修善行　　口善亦爾　　意修善行
T0212_.04.0661a22:     無欲盡漏
T0212_.04.0661a23: 身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。
T0212_.04.0661a24: 不盜。不婬劮。修此三業正其身行供養佛法
T0212_.04.0661a25: 及衆僧。掃灑補治故壞塔寺。是故説曰。身修
T0212_.04.0661a26: 善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不麤
T0212_.04.0661a27: 言不鬪亂彼此不綺語。讃歎説佛功徳歎法
T0212_.04.0661a28: 及比丘僧。承事父母師友長者。是故説曰。
T0212_.04.0661a29: 口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉
T0212_.04.0661b01: 妬恚癡邪見。但生衆善功徳不隨倒見墮邪
T0212_.04.0661b02: 部界。是故説曰。意修善行也。無欲盡漏者。無
T0212_.04.0661b03: 欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋
T0212_.04.0661b04: 持入不復。興起是故。説曰無欲盡漏也
T0212_.04.0661b05:   身修善行　　口意亦爾　　於今後世
T0212_.04.0661b06:     永生善處
T0212_.04.0661b07: 身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及
T0212_.04.0661b08: 復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲
T0212_.04.0661b09: 廣聞其義。或有欲略説旨要。略旨要者粗擧
T0212_.04.0661b10: 五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口
T0212_.04.0661b11: 意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲
T0212_.04.0661b12: 聞廣説略説。是故如來廣演此偈如所説。身
T0212_.04.0661b13: 修善行者是謂廣説。口意亦爾者是謂略説。
T0212_.04.0661b14: 如來觀前衆生意之所樂。便演其義令得受
T0212_.04.0661b15: 化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益衆
T0212_.04.0661b16: 生多所成就。是故説曰。身修善行口意亦爾。
T0212_.04.0661b17: 於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善
T0212_.04.0661b18: 處。受福有二俗福無漏福。是故説曰。永生
T0212_.04.0661b19: 善處也
T0212_.04.0661b20:   慈仁不殺　　常能攝身　　是處不死
T0212_.04.0661b21:     所適無患
T0212_.04.0661b22: 慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他
T0212_.04.0661b23: 財。不婬犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是
T0212_.04.0661b24: 故説曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹愼
T0212_.04.0661b25: 以身御行如護吉祥缾。寧自喪身分受刑斬。
T0212_.04.0661b26: 不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。
T0212_.04.0661b27: 六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀
T0212_.04.0661b28: 利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒爲佛弟
T0212_.04.0661b29: 子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。
T0212_.04.0661c01: 國中設有男女殺盜婬＊劮及餘重罪。盡使旃
T0212_.04.0661c02: 陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。
T0212_.04.0661c03: 汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王
T0212_.04.0661c04: 弘恕。身受五戒爲佛弟子不敢行殺。守身謹
T0212_.04.0661c05: 愼不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。
T0212_.04.0661c06: 時王奮赫天威瞋恚隆盛。告其人曰。卿爲國
T0212_.04.0661c07: 民我爲國主。不從吾教方更信佛浮説。尋勅
T0212_.04.0661c08: 傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身
T0212_.04.0661c09: 是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣
T0212_.04.0661c10: 市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。
T0212_.04.0661c11: 臣報王曰。餘有彊弟六人。王勅左右隨次召
T0212_.04.0661c12: 來復勅殺人。其人報曰。身受五戒爲佛弟子
T0212_.04.0661c13: 不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄
T0212_.04.0661c14: 弟六人。皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使
T0212_.04.0661c15: 殺之。次復召小弟母子倶來。王見母來倍復
T0212_.04.0661c16: 瞋恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便
T0212_.04.0661c17: 來。母白王曰。願聽微言以自宣理。前六子者
T0212_.04.0661c18: 盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如
T0212_.04.0661c19: 塵者。終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫。
T0212_.04.0661c20: 身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得
T0212_.04.0661c21: 道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺
T0212_.04.0661c22: 故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身
T0212_.04.0661c23: 壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王
T0212_.04.0661c24: 復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡
T0212_.04.0661c25: 得。王復問母。母身爲得何道。母答曰得阿那
T0212_.04.0661c26: 含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑
T0212_.04.0661c27: 之。久乃醒寤稱怨自責。我爲自造。無量罪
T0212_.04.0661c28: 根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安
T0212_.04.0661c29: 席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而耶旬之。
T0212_.04.0662a01: 起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸
T0212_.04.0662a02: 微薄。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺
T0212_.04.0662a03: 悔。冀得罪薄免於地獄。是故説曰常能攝身
T0212_.04.0662a04: 也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒
T0212_.04.0662a05: 無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能
T0212_.04.0662a06: 恒定。是故説曰常能攝身。是處不死者。得果
T0212_.04.0662a07: 之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得
T0212_.04.0662a08: 賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含
T0212_.04.0662a09: 身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸
T0212_.04.0662a10: 累已盡入無爲境惔然寂滅。是故説曰是處
T0212_.04.0662a11: 不死也。所適無患者。於彼無爲境終無煩惱。
T0212_.04.0662a12: 亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故説曰所
T0212_.04.0662a13: 適無患也
T0212_.04.0662a14:   不殺爲仁　　常能愼言　　是處不死
T0212_.04.0662a15:     所適無患
T0212_.04.0662a16: 不殺爲仁者。終不信讒毀之人於中起害心。
T0212_.04.0662a17: 是故説曰不殺爲仁也。常能愼言者。若被罵
T0212_.04.0662a18: 詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖
T0212_.04.0662a19: 終無恚怒。設有所爲斯皆權化非實恚怒。或
T0212_.04.0662a20: 意内自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是
T0212_.04.0662a21: 故説曰常能愼言。是處不死所適無患也
T0212_.04.0662a22:   不殺爲仁　　常能愼意　　是處不死
T0212_.04.0662a23:     所適無患
T0212_.04.0662a24: 得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。
T0212_.04.0662a25: 若墮火坑熾焔之中。終不懷懼令心變易。晝
T0212_.04.0662a26: 夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。
T0212_.04.0662a27: 得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼
T0212_.04.0662a28: 修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無
T0212_.04.0662a29: 漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何
T0212_.04.0662b01: 以故。彼修行人毎自思惟。從永劫以來染著
T0212_.04.0662b02: 生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。爲
T0212_.04.0662b03: 意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今
T0212_.04.0662b04: 重守護使不越逸。是故説曰。不殺爲仁常能
T0212_.04.0662b05: 愼意是處不死所適無患
T0212_.04.0662b06:     愼身爲勇悍愼口悍亦然
T0212_.04.0662b07:     愼意爲勇悍一切結亦然
T0212_.04.0662b08:     此處名不死所適無憂患
T0212_.04.0662b09: 夫言勇悍者。博古攬今高才明徳技術備具。
T0212_.04.0662b10: 與智相應捨諸惡法。身所修行不處貪欲。是
T0212_.04.0662b11: 故説曰愼身爲勇悍也。愼口悍亦然者。口所
T0212_.04.0662b12: 吐言先笑後語不傷人意。是故説曰愼口悍
T0212_.04.0662b13: 亦然也。愼意爲勇悍者。意已柔調不興惡念。
T0212_.04.0662b14: 是故説曰愼意爲勇悍也。一切結亦然者。問
T0212_.04.0662b15: 曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切
T0212_.04.0662b16: 結亦然耶。答曰。如所説應來往進止縫作補
T0212_.04.0662b17: 綻。應爲而不爲。此皆身所應行闕而不行。彼
T0212_.04.0662b18: 修行人能具此諸行。是故説曰愼身爲勇行。
T0212_.04.0662b19: 口行有餘者。應隨賢聖教律。而不爲不習男
T0212_.04.0662b20: 音女音。彼此音皆悉不習。是謂口餘行。何謂
T0212_.04.0662b21: 意有餘行更造有縁受生之分。此是意餘行。
T0212_.04.0662b22: 彼執行人能見此諸行。身口意餘行盡能具
T0212_.04.0662b23: 足。是故説一切結亦然也。此處名不死者。滅
T0212_.04.0662b24: 盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是
T0212_.04.0662b25: 故説此處名不死也。所適無憂患者。所以言
T0212_.04.0662b26: 有憂者。由衣被飮食床臥具病痩醫藥奴婢
T0212_.04.0662b27: 僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則
T0212_.04.0662b28: 無患。是故説所適無憂患也
T0212_.04.0662b29:     護身爲善哉護口善亦然
T0212_.04.0662c01:     護意爲善哉護一切亦然
T0212_.04.0662c02:     比丘護一切能盡苦原際
T0212_.04.0662c03: 護身爲善哉者。能一意守護身。諸天世人稱
T0212_.04.0662c04: 歎其徳。天龍鬼神八部之衆盡歎其徳。晝夜
T0212_.04.0662c05: 祐助勸成究竟。是故説護身爲善哉也。護口
T0212_.04.0662c06: 善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈爲
T0212_.04.0662c07: 人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共
T0212_.04.0662c08: 稱善。是故説護口善亦然也。護意爲善哉
T0212_.04.0662c09: 者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人
T0212_.04.0662c10: 持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是
T0212_.04.0662c11: 故＊説護意爲善哉也。護一切亦然者。於身
T0212_.04.0662c12: 口意外諸餘行謹愼攝護是故＊説護一切亦
T0212_.04.0662c13: 然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及餘
T0212_.04.0662c14: 外行。威儀禮節悉皆備具。是故説比丘護一
T0212_.04.0662c15: 切也。能盡苦＊原際者。以具此行豈當趣惡
T0212_.04.0662c16: 道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛
T0212_.04.0662c17: 能悉斷之。是故説能盡苦＊原際
T0212_.04.0662c18:     護口意清淨身終不爲惡
T0212_.04.0662c19:     能淨此三者便逮神仙道
T0212_.04.0662c20: 護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。
T0212_.04.0662c21: 此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人
T0212_.04.0662c22: 壽百歳。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖
T0212_.04.0662c23: 人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛
T0212_.04.0662c24: 契經説。後千歳末正法欲沒盡時。有七穢行
T0212_.04.0662c25: 顯布於世。云何爲七。若有人百歳持戒。彈
T0212_.04.0662c26: 指之頃爲惡知識所壞。二者久行慈心。彈指
T0212_.04.0662c27: 之頃爲瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。
T0212_.04.0662c28: 四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。
T0212_.04.0662c29: 鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫
T0212_.04.0663a01: 病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。
T0212_.04.0663a02: 所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿
T0212_.04.0663a03: 羅漢説曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓
T0212_.04.0663a04: 鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾焔
T0212_.04.0663a05: 如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不
T0212_.04.0663a06: 可親近。或口吐焔火長數十丈。或耳鼻眼身
T0212_.04.0663a07: 體支節放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如
T0212_.04.0663a08: 野猪。身體縱廣一由旬。手自抓掴擧聲號哭
T0212_.04.0663a09: 馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪
T0212_.04.0663a10: 咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家
T0212_.04.0663a11: 作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言
T0212_.04.0663a12: 臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戻口
T0212_.04.0663a13: 弄。或偏眼視。或戻是作非。或戻非作是。自恃
T0212_.04.0663a14: 豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利
T0212_.04.0663a15: 刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不
T0212_.04.0663a16: 以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利
T0212_.04.0663a17: 地者。以我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿
T0212_.04.0663a18: 妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自
T0212_.04.0663a19: 受餓鬼形以來。經數百歳數千歳數萬歳數
T0212_.04.0663a20: 千百萬歳受如此苦惱。我却後命終當入地
T0212_.04.0663a21: 獄中。是時餓鬼説此語已。擧聲號哭自投于
T0212_.04.0663a22: 地。如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣。
T0212_.04.0663a23: 能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於
T0212_.04.0663a24: 世敷演法教教化已周。於無餘泥洹界而般
T0212_.04.0663a25: 泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧
T0212_.04.0663a26: 告勅一切雜使不命卿渉。但與諸後學説諸
T0212_.04.0663a27: 妙法。時三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與
T0212_.04.0663a28: 後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第
T0212_.04.0663a29: 二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次
T0212_.04.0663b01: 猪頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎
T0212_.04.0663b02: 頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚衆獸之類不
T0212_.04.0663b03: 可稱數。三藏黄顏口出如此無量惡言。雖授
T0212_.04.0663b04: 經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數
T0212_.04.0663b05: 千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生大
T0212_.04.0663b06: 海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見
T0212_.04.0663b07: 之皆悉馳走。爾時世尊見衆多比丘互相是
T0212_.04.0663b08: 非不愼口過。或吐言麁 &MT05231;

以致忿怒。或所
T0212_.04.0663b09: 説似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏
T0212_.04.0663b10: 受。或説種類所出卑賤用作嫌恡。爾時世尊
T0212_.04.0663b11: 知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接
T0212_.04.0663b12: 諸比丘。詣於大海見彼受罪獸一身百頭。欲
T0212_.04.0663b13: 使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黄顏
T0212_.04.0663b14: 不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。
T0212_.04.0663b15: 時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞
T0212_.04.0663b16: 此爲因何義。頻問此獸審是黄顏耶。唯願世
T0212_.04.0663b17: 尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達
T0212_.04.0663b18: 無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有
T0212_.04.0663b19: 難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世
T0212_.04.0663b20: 尊。與諸比丘説曩昔本縁。昔古久遠無數世
T0212_.04.0663b21: 時人壽二萬歳。爾時有佛出世名曰迦葉如
T0212_.04.0663b22: 來至眞等正覺十號具足。敷演法教曠濟無
T0212_.04.0663b23: 涯。教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹
T0212_.04.0663b24: 後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧告勅一切
T0212_.04.0663b25: 雜使不命卿渉。與諸後學説微妙法。時三藏
T0212_.04.0663b26: 比丘内心自大。輕蔑於人不免僧命。便與後
T0212_.04.0663b27: 學敷演經義。喚諸受義人名目衆獸之類。雖
T0212_.04.0663b28: 授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歴
T0212_.04.0663b29: 數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生
T0212_.04.0663c01: 彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精
T0212_.04.0663c02: 勤護口。出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其
T0212_.04.0663c03: 惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又
T0212_.04.0663c04: 見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念
T0212_.04.0663c05: 口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布
T0212_.04.0663c06: 於外。是故説曰護口意清淨也。身終不爲惡
T0212_.04.0663c07: 者。若身行惡爲諸佛世尊所不稱記。若生地
T0212_.04.0663c08: 獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸徳本
T0212_.04.0663c09: 爲諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。
T0212_.04.0663c10: 若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹。是故説
T0212_.04.0663c11: 曰。身終不爲惡也。能淨此三者身行口行意
T0212_.04.0663c12: 行。此三業淨爲獲何果。答曰。爲天龍鬼神八
T0212_.04.0663c13: 部之衆所見尊奉。便爲得至滅盡泥洹。不爲
T0212_.04.0663c14: 凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸
T0212_.04.0663c15: 佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡
T0212_.04.0663c16: 趣於道。是故説曰。能淨此三者便逮仙人道
T0212_.04.0663c17:   誹謗品第九
T0212_.04.0663c18: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數
T0212_.04.0663c19: 大衆前後圍繞而爲説法。時有栴摩那祇在
T0212_.04.0663c20: 舍衞城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身
T0212_.04.0663c21: 帶木杅以衣覆之。出舍衞城至祇桓精舍。
T0212_.04.0663c22: 遙見世尊與無數大衆而爲説法。歡喜踊躍
T0212_.04.0663c23: 不能自勝。今日要當在大衆中毀辱瞿曇沙
T0212_.04.0663c24: 門。令我等師得致供養。在於大衆而説此偈
T0212_.04.0663c25:     説法甘悦人口出無量義
T0212_.04.0663c26:     使我懷姙身不羞此宜適
T0212_.04.0663c27: 爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。
T0212_.04.0663c28: 而説斯偈
T0212_.04.0663c29: 妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛
T0212_.04.0664a01: 復報曰。二罪後倶受。是行自牽往。時大衆中
T0212_.04.0664a02: 多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者
T0212_.04.0664a03: 衆。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。
T0212_.04.0664a04: 如其所説必實彰審。其信佛者内自思惟。昔
T0212_.04.0664a05: 佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最
T0212_.04.0664a06: 正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時
T0212_.04.0664a07: 釋提桓因在如來後。執扇而扇。内自思惟。此
T0212_.04.0664a08: 弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化爲
T0212_.04.0664a09: 白鼠齧木＊杅糸斷聲震。大衆無不見者。其中
T0212_.04.0664a10: 不篤信者悉皆愕然。此爲何聲乃震四遠。其
T0212_.04.0664a11: 中信佛之人聞此音聲。歡喜踊躍僉然同悦。
T0212_.04.0664a12: 尋有一人從坐起手執木＊杅語彼女曰。此是
T0212_.04.0664a13: 汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女
T0212_.04.0664a14: 宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
T0212_.04.0664a15: 悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是
T0212_.04.0664a16: 現驗如茲。豈云後世妄語地獄近者本無而
T0212_.04.0664a17: 言有。實非而言是。曾不經歴自言數渉。如此
T0212_.04.0664a18: 之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故説曰妄
T0212_.04.0664a19: 語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實
T0212_.04.0664a20: 作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其
T0212_.04.0664a21: 報無量。是故説曰作之言不作也。二罪後倶
T0212_.04.0664a22: 受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所
T0212_.04.0664a23: 不爲。是故説曰二罪後倶受也。是行自牽往
T0212_.04.0664a24: 者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不
T0212_.04.0664a25: 救。經歴劫數乃得解脱。是故説曰。是行自牽
T0212_.04.0664a26: 往也
T0212_.04.0664a27:   夫士之生　　斧在口中　　所以斬身
T0212_.04.0664a28:     由其惡言
T0212_.04.0664a29: 昔佛在羅閲祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗
T0212_.04.0664b01: 大目犍連。食時著衣持鉢正其威儀。下靈鷲
T0212_.04.0664b02: 山頂入城乞食。食後還出羅閲祇城。未至其
T0212_.04.0664b03: 所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍
T0212_.04.0664b04: 深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目
T0212_.04.0664b05: 犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗
T0212_.04.0664b06: 等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。
T0212_.04.0664b07: 舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離
T0212_.04.0664b08: 惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與
T0212_.04.0664b09: 目連出彼寺廟渉道而去。瞿波利後至入於
T0212_.04.0664b10: 廟内。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯
T0212_.04.0664b11: 婬有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。云何
T0212_.04.0664b12: 舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨歩。神
T0212_.04.0664b13: 通智達謂爲第一。今乃與此放牛女人犯婬
T0212_.04.0664b14: 交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自
T0212_.04.0664b15: 見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣渉雨
T0212_.04.0664b16: 至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比
T0212_.04.0664b17: 丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡
T0212_.04.0664b18: 夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連
T0212_.04.0664b19: 等與牧牛女人交接。我躬見之實不虚誑。女
T0212_.04.0664b20: 人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波
T0212_.04.0664b21: 利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善
T0212_.04.0664b22: 心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵
T0212_.04.0664b23: 行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今
T0212_.04.0664b24: 實信如來如所教勅。然舍利弗目連所行穢
T0212_.04.0664b25: 惡。實見婬劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止
T0212_.04.0664b26: 比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連
T0212_.04.0664b27: 者行過三界淨如天金。豈當有此婬欲意乎。
T0212_.04.0664b28: 瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若
T0212_.04.0664b29: 今如來不見信者知復如何。説此語已即前
T0212_.04.0664c01: 禮足渉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗
T0212_.04.0664c02: 目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見
T0212_.04.0664c03: 信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿
T0212_.04.0664c04: 波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田
T0212_.04.0664c05: 無有過者。何爲興念誹謗自墜罪苦。比丘問
T0212_.04.0664c06: 曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝
T0212_.04.0664c07: 等諸天何爲捨自然伎樂來至此山。四王報
T0212_.04.0664c08: 言。故爲比丘來至此耳。可發善心於彼二賢
T0212_.04.0664c09: 比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去
T0212_.04.0664c10: 未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發
T0212_.04.0664c11: 善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝
T0212_.04.0664c12: 天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復
T0212_.04.0664c13: 來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。
T0212_.04.0664c14: 比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘
T0212_.04.0664c15: 告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝
T0212_.04.0664c16: 設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還
T0212_.04.0664c17: 去。即其夜瞿波利擧身生疱大如芥子。轉如
T0212_.04.0664c18: 胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅菓等。瘡遂壞敗膿
T0212_.04.0664c19: 血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄
T0212_.04.0664c20: 中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。
T0212_.04.0664c21: 守護口過愼勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。
T0212_.04.0664c22: 昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。
T0212_.04.0664c23: 習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘
T0212_.04.0664c24: 勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是
T0212_.04.0664c25: 再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵
T0212_.04.0664c26: 天及四天王。皆來到波利比丘所。慇懃諫曉
T0212_.04.0664c27: 曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘
T0212_.04.0664c28: 即復報曰。各還汝天宮。吾躬自覩彼二賢穢
T0212_.04.0664c29: 行。如是何爲干豫其事。且還速歸。勿復重宣。
T0212_.04.0665a01: 尋即各還其所於夜波利比丘身生疱瘡即取
T0212_.04.0665a02: 命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛
T0212_.04.0665a03: 而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意
T0212_.04.0665a04: 過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是
T0212_.04.0665a05: 時世尊在大衆中。而説斯頌
T0212_.04.0665a06:   夫士之生　　斧在口中　　所以斬身
T0212_.04.0665a07:     由其惡言
T0212_.04.0665a08: 夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶
T0212_.04.0665a09: 如有人手執利斧入山斬伐林木華＊菓藥草
T0212_.04.0665a10: 毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不
T0212_.04.0665a11: 能守護口過。爲心所使。造不善本皆由於舌。
T0212_.04.0665a12: 端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重
T0212_.04.0665a13: 罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘
T0212_.04.0665a14: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0212_.04.0665a15:     譽惡惡所譽是二倶爲惡
T0212_.04.0665a16:     好以口會鬪是後皆無安
T0212_.04.0665a17: 譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功
T0212_.04.0665a18: 徳。體性柔軟行業眞正。多聞廣慧慈悲四
T0212_.04.0665a19: 等。育養衆生。如此之類應當毀呰不應歎譽。
T0212_.04.0665a20: 是故説譽惡惡所譽也。是二倶爲惡者。舍利
T0212_.04.0665a21: 弗目連比丘。修清淨梵行衆徳具足。永離塵
T0212_.04.0665a22: 埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利
T0212_.04.0665a23: 比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利
T0212_.04.0665a24: 弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎徳
T0212_.04.0665a25: 不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞
T0212_.04.0665a26: 爲人導師。處在大衆轉無上法輪。逮得羅漢
T0212_.04.0665a27: 諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其徳。是
T0212_.04.0665a28: 故説曰。是二倶爲惡也。好以口會鬪者。夫人
T0212_.04.0665a29: 處世罪苦萬端。或因婬嫉致悋。或因博戲致
T0212_.04.0665b01: 恚。罪心已固不慮後縁。出言招禍以滅身本。
T0212_.04.0665b02: 漸當入泰山地獄餓鬼畜生。渉諸苦難無有
T0212_.04.0665b03: 窮已。雖得爲人諸根不具。聾盲瘖瘂爲人所
T0212_.04.0665b04: 輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木
T0212_.04.0665b05: 生火還自焚燒。口爲禍門。舌爲殃本。二事機
T0212_.04.0665b06: 發。敗毀形命。是故説。好以口會鬪。是後皆無
T0212_.04.0665b07: 安者。衆生處在欲界。爲顛倒所惑。愚無慧明。
T0212_.04.0665b08: 爲愛縛所繋。憍慢纒身慳嫉心深。不達五識
T0212_.04.0665b09: 身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是
T0212_.04.0665b10: 故説。是後皆無安也
T0212_.04.0665b11:   諍爲少利　　如掩失財　　從彼致諍
T0212_.04.0665b12:     令意向惡
T0212_.04.0665b13: 諍爲少利者。昔有衆多比丘。時到著衣持鉢
T0212_.04.0665b14: 入舍衞城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。
T0212_.04.0665b15: 一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剥
T0212_.04.0665b16: 脱衣裳。五毒加形痛不可忍。衆多比丘見已
T0212_.04.0665b17: 入舍衞城乞食。乞食已收攝衣鉢。更正衣
T0212_.04.0665b18: 服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘
T0212_.04.0665b19: 具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人
T0212_.04.0665b20: 對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既
T0212_.04.0665b21: 失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本爲諸
T0212_.04.0665b22: 比丘而説偈曰。諍爲少利也。言少利者。猶如
T0212_.04.0665b23: 大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地
T0212_.04.0665b24: 土如米許。復損虚空如蚊許。比丘極爲少不。
T0212_.04.0665b25: 白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍
T0212_.04.0665b26: 萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比。是故比丘由
T0212_.04.0665b27: 小致大遂及諍訟。親變爲疎骨肉離索。若復
T0212_.04.0665b28: 有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虚而
T0212_.04.0665b29: 無實。其後受罪。億佛不救。是故説諍爲少利
T0212_.04.0665c01: 如掩失財從彼致諍令意向惡也
T0212_.04.0665c02:     百千尼羅浮三十六五獄
T0212_.04.0665c03:     誹謗賢聖者依口發願惡
T0212_.04.0665c04: 爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍
T0212_.04.0665c05: 患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛
T0212_.04.0665c06: 鉗拔出其舌長數百丈。舒展平＊正以鐵釘釘
T0212_.04.0665c07: 之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中
T0212_.04.0665c08: 百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未
T0212_.04.0665c09: 除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可
T0212_.04.0665c10: 稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歴數
T0212_.04.0665c11: 千萬劫畢其罪苦。若其爲人聾盲瘖瘂六根
T0212_.04.0665c12: 不具。語不眞正多被誹謗。若行道路横爲人
T0212_.04.0665c13: 打。是故比丘當勤修道徳。愼莫誹謗賢聖比
T0212_.04.0665c14: 丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是
T0212_.04.0665c15: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0212_.04.0665c16:     無道墮惡道自増地獄苦
T0212_.04.0665c17:     遠愚修忍意念諦則無犯
T0212_.04.0665c18: 無道墮惡道者。虚而不實亦復不見正事可
T0212_.04.0665c19: 依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
T0212_.04.0665c20: 虚而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受
T0212_.04.0665c21: 其報億劫不息。是故説曰。無道墮惡道也。自
T0212_.04.0665c22: 増地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入
T0212_.04.0665c23: 三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。捨
T0212_.04.0665c24: 地獄身受地獄身増地獄苦。是故説曰。自増
T0212_.04.0665c25: 地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁
T0212_.04.0665c26: 制衣毛爲竪。遠離愚暗忍諸不忍。是故説曰。
T0212_.04.0665c27: 遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫
T0212_.04.0665c28: 若四諦。能專意不亂思惟形器内外無主。乃
T0212_.04.0665c29: 得離此誹謗之聲。是故説曰。念諦則無犯也
T0212_.04.0666a01: ◎出曜經卷第十
T0212_.04.0666a02:
T0212_.04.0666a03:
T0212_.04.0666a04:
T0212_.04.0666a05: 出曜經卷第十一
T0212_.04.0666a06: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0666a07: 誹謗品第八之餘
T0212_.04.0666a08: ◎若猗内藏　　依賢聖活　　愚者墮惡
T0212_.04.0666a09: 　    猶願邪見
T0212_.04.0666a10: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
T0212_.04.0666a11: 衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
T0212_.04.0666a12: 偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
T0212_.04.0666a13: 息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
T0212_.04.0666a14: 閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
T0212_.04.0666a15: 等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
T0212_.04.0666a16: 呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
T0212_.04.0666a17: 如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
T0212_.04.0666a18: 波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
T0212_.04.0666a19: 復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
T0212_.04.0666a20: 復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
T0212_.04.0666a21: 來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
T0212_.04.0666a22: 來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
T0212_.04.0666a23: 制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
T0212_.04.0666a24: 淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
T0212_.04.0666a25:     以失今良會更立誓願求
T0212_.04.0666a26:     終不見聖諦況欲見究竟
T0212_.04.0666a27: 比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
T0212_.04.0666a28: 喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
T0212_.04.0666a29: 法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
T0212_.04.0666b01: 結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
T0212_.04.0666b02: 更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
T0212_.04.0666b03: 悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
T0212_.04.0666b04: 倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
T0212_.04.0666b05: 成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
T0212_.04.0666b06: 此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
T0212_.04.0666b07: 求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
T0212_.04.0666b08: 猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
T0212_.04.0666b09: 如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
T0212_.04.0666b10: 靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
T0212_.04.0666b11: 類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
T0212_.04.0666b12: 此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
T0212_.04.0666b13: 也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
T0212_.04.0666b14: 相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
T0212_.04.0666b15: 人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
T0212_.04.0666b16: 所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
T0212_.04.0666b17: 不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
T0212_.04.0666b18: 者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
T0212_.04.0666b19: 多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
T0212_.04.0666b20: 水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
T0212_.04.0666b21: 澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
T0212_.04.0666b22: 身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
T0212_.04.0666b23:   竹蘆生節　　還害其躯　　吐言當善
T0212_.04.0666b24:     不演惡教
T0212_.04.0666b25: 竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
T0212_.04.0666b26: 倚互相 &T016114;

各入其節。節自枯朽更不復生。
T0212_.04.0666b27: 彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
T0212_.04.0666b28: 是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
T0212_.04.0666b29: 者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
T0212_.04.0666c01: 善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
T0212_.04.0666c02: 惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
T0212_.04.0666c03: 故説曰不演惡教也
T0212_.04.0666c04:     從善得解脱爲惡不得解
T0212_.04.0666c05:     善解者爲賢是爲脱惡惱
T0212_.04.0666c06:     賢聖解不然如彼愚得解
T0212_.04.0666c07: 從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
T0212_.04.0666c08: 善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
T0212_.04.0666c09: 益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
T0212_.04.0666c10: 常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
T0212_.04.0666c11: 不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
T0212_.04.0666c12: 脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
T0212_.04.0666c13: 解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
T0212_.04.0666c14: 縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
T0212_.04.0666c15: 及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
T0212_.04.0666c16: 能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
T0212_.04.0666c17: 聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
T0212_.04.0666c18: 者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
T0212_.04.0666c19: 後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
T0212_.04.0666c20: 解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
T0212_.04.0666c21: 往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
T0212_.04.0666c22:     比丘抱損意不躁言得忠
T0212_.04.0666c23:     義説如法説是言柔軟甘
T0212_.04.0666c24: 比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
T0212_.04.0666c25: 不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
T0212_.04.0666c26: 説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
T0212_.04.0666c27: 中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
T0212_.04.0666c28: 不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
T0212_.04.0666c29: 身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。
T0212_.04.0667a01: 是言柔軟甘。出無量義解悦人意所説無厭
T0212_.04.0667a02: 足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種
T0212_.04.0667a03: 此卑家種。平等而説無増減心。是故説曰是
T0212_.04.0667a04: 言柔軟甘也
T0212_.04.0667a05:     善説賢聖教法説如法二
T0212_.04.0667a06:     念説如念三諦説如諦四
T0212_.04.0667a07: 善説賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆
T0212_.04.0667a08: 生無不有濟。是故説賢聖教也。法説如法二
T0212_.04.0667a09: 者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。説
T0212_.04.0667a10: 法之時廣布賢聖道長益善根。説非法時増
T0212_.04.0667a11: 益不善根善法有損。善説賢聖教。第一句法
T0212_.04.0667a12: 説如法説是故説法説如法二也。念説如
T0212_.04.0667a13: 念三者。出言柔和爲人所愛念。出言麤獷爲
T0212_.04.0667a14: 人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處
T0212_.04.0667a15: 畜生聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
T0212_.04.0667a16: 牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。
T0212_.04.0667a17: 要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛
T0212_.04.0667a18: 主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金
T0212_.04.0667a19: 錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝爲快牛。
T0212_.04.0667a20: 乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試
T0212_.04.0667a21: 之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛
T0212_.04.0667a22: 所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當
T0212_.04.0667a23: 不識善惡言乎。是故説念説如念三也。諦説
T0212_.04.0667a24: 如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既
T0212_.04.0667a25: 損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄
T0212_.04.0667a26: 門。如來欲現眞妙之義。諦説如諦四也
T0212_.04.0667a27:     是以言語者必使己無患
T0212_.04.0667a28:     亦不剋衆人是爲能善言
T0212_.04.0667a29: 是以言語者。言先自惟不自剋伐。使今世後
T0212_.04.0667b01: 世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産
T0212_.04.0667b02: 田業沒入於宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所
T0212_.04.0667b03: 願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄
T0212_.04.0667b04: 五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重爲役。餓鬼飢
T0212_.04.0667b05: 饉形 &MT00279;

極苦。若欲吐言當念謹愼。使今世後
T0212_.04.0667b06: 世永無苦患。爲無數衆生見輒愛念。死生天
T0212_.04.0667b07: 上受福自然。是故説曰是以言語者必使己
T0212_.04.0667b08: 無患也。亦不剋衆人者。或有狂夫妄讒良善。
T0212_.04.0667b09: 使彼興恚以致喪身。言説眞誠不譏彼短則
T0212_.04.0667b10: 無所剋。是故説曰亦不剋衆人也。是爲能
T0212_.04.0667b11: 善言者。人修善行言必有驗。或説泥洹趣要
T0212_.04.0667b12: 正路。順從佛教種天之福。是故＊説是爲能善
T0212_.04.0667b13: 言也
T0212_.04.0667b14:     言使投意可亦令得歡喜
T0212_.04.0667b15:     不使至惡意出言衆悉可
T0212_.04.0667b16: 言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏
T0212_.04.0667b17: 而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意良
T0212_.04.0667b18: 宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從
T0212_.04.0667b19: 於人。將護其意令彼得所。是故説曰言使投
T0212_.04.0667b20: 意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。
T0212_.04.0667b21: 前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是
T0212_.04.0667b22: 故説曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施
T0212_.04.0667b23: 怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之
T0212_.04.0667b24: 行造惡業者。當受三報。是故説曰不使至惡
T0212_.04.0667b25: 意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑
T0212_.04.0667b26: 下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故説曰出
T0212_.04.0667b27: 言衆悉可也
T0212_.04.0667b28:     至誠甘露説説法無有上
T0212_.04.0667b29:     諦説義如法是爲立道根
T0212_.04.0667c01: 至誠甘露説者。與人説法當修諸功徳。如來
T0212_.04.0667c02: 法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切
T0212_.04.0667c03: 法無我。泥洹爲滅盡。能意御亂。與人説法
T0212_.04.0667c04: 不懷懈怠。是故説曰至誠甘露説也。説法無
T0212_.04.0667c05: 有上者。出言眞正輒有所度。趣道之要由是
T0212_.04.0667c06: 通達。是故説曰説法無有上也。諦説義如法
T0212_.04.0667c07: 者。如念眞實本際清淨。亦不顛倒不懷虚
T0212_.04.0667c08: 詐。如法者名句身句味句。眞如法性亦不變
T0212_.04.0667c09: 易。是故説曰諦説義如法也。是爲立道根
T0212_.04.0667c10: 者。無漏善法永離塵垢。至解脱門逮無礙道。
T0212_.04.0667c11: 是爲立道根也
T0212_.04.0667c12:     説如佛言者是吉得滅度
T0212_.04.0667c13:     爲能斷苦際是謂言中上
T0212_.04.0667c14: 説如佛言者。説四意止究生死原係念專意。
T0212_.04.0667c15: 或説意斷精進不懈。或説神足兼逮定。或説
T0212_.04.0667c16: 根義於中逮慧根。或説力義成就於力。或説
T0212_.04.0667c17: 覺意令達覺法。或説八直道分別八道。亦復
T0212_.04.0667c18: 説若干衆法名身句身味身如來。或説八十
T0212_.04.0667c19: 千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故説
T0212_.04.0667c20: 曰説如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉
T0212_.04.0667c21: 無不利。脱衆苦患離諸結使。亦復脱於生老
T0212_.04.0667c22: 病死憂慼難禍。是故説曰是吉得泥洹也。爲
T0212_.04.0667c23: 能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室
T0212_.04.0667c24: 不覩慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨
T0212_.04.0667c25: 憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五
T0212_.04.0667c26: 盛陰苦。阿僧祇衆生渉歴苦塗至永寂處。如
T0212_.04.0667c27: 今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆
T0212_.04.0667c28: 由佛恩。是故説曰爲能斷苦際也。是謂言中
T0212_.04.0667c29: 上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮
T0212_.04.0668a01: 及。曠濟無量亦無邊福。是故説曰是謂言中
T0212_.04.0668a02: 上也◎
T0212_.04.0668a03: ◎出曜經行品第九
T0212_.04.0668a04:   一法過去謂妄語人
T0212_.04.0668a05:     不免後世無惡不更
T0212_.04.0668a06: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
T0212_.04.0668a07: 如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見
T0212_.04.0668a08: 世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至
T0212_.04.0668a09: 房偏踞羅云床。取清淨水洗手足。留少殘水
T0212_.04.0668a10: 告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅
T0212_.04.0668a11: 云。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。
T0212_.04.0668a12: 羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無
T0212_.04.0668a13: 痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬
T0212_.04.0668a14: 自寫水於地告羅云曰。汝見吾＊寫水在地
T0212_.04.0668a15: 不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚
T0212_.04.0668a16: 愧無有恥辱。如此之行無惡不渉。爾時世尊
T0212_.04.0668a17: 手執水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。
T0212_.04.0668a18: 唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧
T0212_.04.0668a19: 無有羞辱。如此之類無惡不渉。爾時世尊告
T0212_.04.0668a20: 羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得
T0212_.04.0668a21: 妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是
T0212_.04.0668a22: 故説曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威
T0212_.04.0668a23: 儀内禁七法所説。犯一法者則受其 &MT02349;

。是故
T0212_.04.0668a24: 説曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已
T0212_.04.0668a25: 捨後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言
T0212_.04.0668a26: 重作罪渉歴艱苦無不周遍。是故説曰不免
T0212_.04.0668a27: 後世無惡不更
T0212_.04.0668a28:   寧噉燒鐵呑飮洋銅
T0212_.04.0668a29:     不以無戒食人信施
T0212_.04.0668b01: 寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而呑之。
T0212_.04.0668b02: 燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死
T0212_.04.0668b03: 亡。不縁此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故
T0212_.04.0668b04: 説曰寧噉燒鐵呑飮洋銅也。不以無戒食人
T0212_.04.0668b05: 信施者。不持戒人外荷法服内懷姦詭。信無
T0212_.04.0668b06: 實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信
T0212_.04.0668b07: 施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵
T0212_.04.0668b08: 行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不
T0212_.04.0668b09: 修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養
T0212_.04.0668b10: 生嫉妬心。死輒受困無罪不受。是故説曰不
T0212_.04.0668b11: 以無戒食人信施也
T0212_.04.0668b12:   若人畏苦亦不樂苦
T0212_.04.0668b13:     勿造惡行念尋變悔
T0212_.04.0668b14: 若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦
T0212_.04.0668b15: 於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲
T0212_.04.0668b16: 其果。衆生之類亦復如是。隨其種罪後受其
T0212_.04.0668b17: 報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脱者。
T0212_.04.0668b18: 是故説曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行
T0212_.04.0668b19: 者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。
T0212_.04.0668b20: 不能自益安得益人。若處閙中若在閑靜。若
T0212_.04.0668b21: 大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。
T0212_.04.0668b22: 是故説曰勿造惡行念尋變悔也
T0212_.04.0668b23:   至誠爲惡已作當作
T0212_.04.0668b24:     不免於苦欲避何益
T0212_.04.0668b25: 至誠爲惡者。或復有人已作當作方作。已作
T0212_.04.0668b26: 過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦
T0212_.04.0668b27: 至。是故説至誠爲惡已作當作也不免於苦
T0212_.04.0668b28: 者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若於
T0212_.04.0668b29: 現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此内法
T0212_.04.0668c01: 禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故説
T0212_.04.0668c02: 不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
T0212_.04.0668c03: 傍。迎罪人魂神。身被五繋。將至閻羅王所。王
T0212_.04.0668c04: 問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王
T0212_.04.0668c05: 問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落
T0212_.04.0668c06: 城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小
T0212_.04.0668c07: 便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝
T0212_.04.0668c08: 爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是
T0212_.04.0668c09: 慮。於現法中見善惡報當自謹愼。淨身口意
T0212_.04.0668c10: 修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚
T0212_.04.0668c11: 不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
T0212_.04.0668c12: 來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
T0212_.04.0668c13: 難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親
T0212_.04.0668c14: 沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天
T0212_.04.0668c15: 使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二
T0212_.04.0668c16: 天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝
T0212_.04.0668c17: 在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病
T0212_.04.0668c18: 困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云
T0212_.04.0668c19: 何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如
T0212_.04.0668c20: 此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。
T0212_.04.0668c21: 處在人間放逸自恣愚不識眞。本我所造今
T0212_.04.0668c22: 受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自造今
T0212_.04.0668c23: 當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非
T0212_.04.0668c24: 父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦
T0212_.04.0668c25: 非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天
T0212_.04.0668c26: 使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見
T0212_.04.0668c27: 第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男
T0212_.04.0668c28: 子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人
T0212_.04.0668c29: 柱杖呻吟行歩脊僂頭白齒落飮食苦竭命
T0212_.04.0669a01: 在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王
T0212_.04.0669a02: 問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中
T0212_.04.0669a03: 其事如此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪
T0212_.04.0669a04: 人報曰。處在人間放逸自恣愚不識眞。本我
T0212_.04.0669a05: 所造今受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自
T0212_.04.0669a06: 造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作
T0212_.04.0669a07: 罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所
T0212_.04.0669a08: 造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此
T0212_.04.0669a09: 第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。
T0212_.04.0669a10: 汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云
T0212_.04.0669a11: 何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸
T0212_.04.0669a12: 男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。
T0212_.04.0669a13: 身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見噉
T0212_.04.0669a14: 食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男
T0212_.04.0669a15: 子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自
T0212_.04.0669a16: 謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人
T0212_.04.0669a17: 間放逸自恣愚不識眞。本我所造今受其殃。
T0212_.04.0669a18: 王告罪人。如卿所説。卿本自造今當受報。使
T0212_.04.0669a19: 放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄
T0212_.04.0669a20: 弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿
T0212_.04.0669a21: 使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以
T0212_.04.0669a22: 第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對
T0212_.04.0669a23: 曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過
T0212_.04.0669a24: 城郭郡縣村落。見諸男子偸盜作賊爲王所
T0212_.04.0669a25: 縛。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮
T0212_.04.0669a26: 或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口
T0212_.04.0669a27: 出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於
T0212_.04.0669a28: 樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野
T0212_.04.0669a29: 地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲
T0212_.04.0669b01: 見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是
T0212_.04.0669b02: 念。於現法中其事如此。當自謹愼淨身口意
T0212_.04.0669b03: 修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚
T0212_.04.0669b04: 不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
T0212_.04.0669b05: 所説。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
T0212_.04.0669b06: 難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆
T0212_.04.0669b07: 羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅
T0212_.04.0669b08: 王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。
T0212_.04.0669b09: 將詣 &T055114;

湯所隨罪輕重。使入百三十六 &T055114;

湯。
T0212_.04.0669b10: 經歴劫數受苦難量。是故説曰欲避何益也
T0212_.04.0669b11:     非空非海中非入山石間
T0212_.04.0669b12:     莫能於此處避免宿惡殃
T0212_.04.0669b13: 昔佛在釋翅痩迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
T0212_.04.0669b14: 時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸
T0212_.04.0669b15: 營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶
T0212_.04.0669b16: 利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家
T0212_.04.0669b17: 舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見勅若我
T0212_.04.0669b18: 爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即勅嚴
T0212_.04.0669b19: 駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。
T0212_.04.0669b20: 時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來
T0212_.04.0669b21: 即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁
T0212_.04.0669b22: 茂。何以捨之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚
T0212_.04.0669b23: 不可捨離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得
T0212_.04.0669b24: 樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等
T0212_.04.0669b25: 宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五
T0212_.04.0669b26: 親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能
T0212_.04.0669b27: 恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿縁
T0212_.04.0669b28: 不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必
T0212_.04.0669b29: 當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而
T0212_.04.0669c01: 坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。
T0212_.04.0669c02: 往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念
T0212_.04.0669c03: 其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者
T0212_.04.0669c04: 擧舍夷國著虚空中。二者擧舍夷國著大海
T0212_.04.0669c05: 中。三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍
T0212_.04.0669c06: 夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知
T0212_.04.0669c07: 其處。佛告目連。知卿雖有此智徳神足無量。
T0212_.04.0669c08: 安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是
T0212_.04.0669c09: 目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其
T0212_.04.0669c10: 義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。
T0212_.04.0669c11: 大衆聞其所説悵然悲泣。愍流離王當報宿
T0212_.04.0669c12: 縁。在於大衆而説頌曰
T0212_.04.0669c13:     非空非海中非入山石間
T0212_.04.0669c14:     莫能於是處避免宿惡殃
T0212_.04.0669c15:     衆生有苦惱不得免老死
T0212_.04.0669c16:     唯有仁智者不念人非惡
T0212_.04.0669c17: 衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比
T0212_.04.0669c18: 丘專念五法。然後興發人意。云何爲五。一者
T0212_.04.0669c19: 謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。三者
T0212_.04.0669c20: 定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是
T0212_.04.0669c21: 故説曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有人
T0212_.04.0669c22: 智者。欲止彼人當自謹愼。己自爲穢復＊止
T0212_.04.0669c23: 他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠
T0212_.04.0669c24: 離。縛中牢者莫若縁對。縛處在泥犁無有繋
T0212_.04.0669c25: 縛者。隨罪輕重各受其報。是故説曰唯有仁
T0212_.04.0669c26: 智者不念人非惡也
T0212_.04.0669c27:   妄證求賂　　行己不正　　怨譛良人
T0212_.04.0669c28:     以枉治士　　罪縛斯人　　自投在坑
T0212_.04.0669c29: 妄證求賂者。或有衆生不自量己内不思惟。
T0212_.04.0670a01: 恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以
T0212_.04.0670a02: 邪爲正。是故説曰妄證求賂行己不正也。怨
T0212_.04.0670a03: 譛良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋
T0212_.04.0670a04: 形食不充口。爲愚者所輕障塞其徳不使顯
T0212_.04.0670a05: 現。縁是致咎。復當經歴百三十六地獄。從一
T0212_.04.0670a06: 地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以＊融銅
T0212_.04.0670a07: 爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛饌。以髓腦爲
T0212_.04.0670a08: 脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不
T0212_.04.0670a09: 同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世
T0212_.04.0670a10: 抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹。
T0212_.04.0670a11: 内氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉
T0212_.04.0670a12: 現。是故説怨譛良人以枉治士也。罪縛斯
T0212_.04.0670a13: 人者。行對追身如影隨形。奔趣五道渉苦無
T0212_.04.0670a14: 量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在
T0212_.04.0670a15: 牢獄繋閉。身被考掠求死不得。是故説曰罪
T0212_.04.0670a16: 縛斯人自投于坑也
T0212_.04.0670a17:   夫士爲行　　好之與惡　　吝自爲身
T0212_.04.0670a18:     終不敗亡
T0212_.04.0670a19: 夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言
T0212_.04.0670a20: 身口意行。是＊故説夫士爲行也。好之與惡
T0212_.04.0670a21: 者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂
T0212_.04.0670a22: 痛。斯名善惡皆由行興。是故説好之與惡也。
T0212_.04.0670a23: 各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜
T0212_.04.0670a24: 盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是
T0212_.04.0670a25: 故説各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶
T0212_.04.0670a26: 形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地
T0212_.04.0670a27: 融須彌崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
T0212_.04.0670a28: 善惡之報終不毀敗。於是頌曰
T0212_.04.0670a29:   動轉屈申　　影常親附　　或起或住
T0212_.04.0670b01:     不離其形　　不但影隨　　形亦隨影
T0212_.04.0670b02:     猶行善惡　　終不相離　　是故説終
T0212_.04.0670b03:     不敗亡也
T0212_.04.0670b04:     好取之士　　自以爲可　　沒取彼者
T0212_.04.0670b05:     人亦滅亡
T0212_.04.0670b06: 好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。
T0212_.04.0670b07: 亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虚妄不
T0212_.04.0670b08: 實。於百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報
T0212_.04.0670b09: 不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦
T0212_.04.0670b10: 得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受
T0212_.04.0670b11: 天福惡報地獄。是故説曰好取之士自以爲
T0212_.04.0670b12: 可沒彼取者人亦沒亡也
T0212_.04.0670b13:   作惡不起　　如兵所截　　牽往不覺
T0212_.04.0670b14:     己墮惡道　　後受苦報　　乃知前習
T0212_.04.0670b15: 作惡不起者。愚人思慮不與善倶。晝夜興想
T0212_.04.0670b16: 殺盜婬劮犯十惡行。是故説作惡不起也。
T0212_.04.0670b17: 如兵所截終不還變有迴顧心。何以故爾。愚
T0212_.04.0670b18: 人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人
T0212_.04.0670b19: 反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心
T0212_.04.0670b20: 不開悟。是故説曰作惡不起如兵所截也。牽
T0212_.04.0670b21: 往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善
T0212_.04.0670b22: 惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故説曰
T0212_.04.0670b23: 牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習
T0212_.04.0670b24: 者。昔有居士戒勅家人以雉爲食。先持雉肉
T0212_.04.0670b25: 著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中
T0212_.04.0670b26: 居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師
T0212_.04.0670b27: 教遂便食之。經宿蛇毒内發。方更問師。師曰。
T0212_.04.0670b28: 不從我命知當如何。爾時醫師向彼而説頌
T0212_.04.0670b29: 曰
T0212_.04.0670c01:     貪味遂食毒不從吾往言
T0212_.04.0670c02:     爲毒之所困後乃自覺悟
T0212_.04.0670c03: 爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡
T0212_.04.0670c04: 死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生者
T0212_.04.0670c05: 有來久不計無常遷變之事。不受如來眞實
T0212_.04.0670c06: 至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便説此
T0212_.04.0670c07: 偈
T0212_.04.0670c08:     愚心不開悟習惡不從吾
T0212_.04.0670c09:     受苦地獄痛後乃憶眞教
T0212_.04.0670c10: 後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼飢
T0212_.04.0670c11: 饉苦。畜生常重苦。是故説曰後受苦報乃知
T0212_.04.0670c12: 前習也
T0212_.04.0670c13:   兇人行虐　　沈漸數數　　快欲爲之
T0212_.04.0670c14:     罪報自然
T0212_.04.0670c15: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
T0212_.04.0670c16: 國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆
T0212_.04.0670c17: 生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念
T0212_.04.0670c18: 惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何衆生而
T0212_.04.0670c19: 自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人
T0212_.04.0670c20: 爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。
T0212_.04.0670c21: 即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭
T0212_.04.0670c22: 面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在
T0212_.04.0670c23: 閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等
T0212_.04.0670c24: 衆生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身
T0212_.04.0670c25: 口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何
T0212_.04.0670c26: 衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是
T0212_.04.0670c27: 謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如
T0212_.04.0670c28: 是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則
T0212_.04.0670c29: 不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。
T0212_.04.0671a01: 所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減
T0212_.04.0671a02: 損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲
T0212_.04.0671a03: 己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者
T0212_.04.0671a04: 馬聲便説斯偈
T0212_.04.0671a05:     夫人習惡者不慮後世縁
T0212_.04.0671a06:     爲惡自受殃殃身永不滅
T0212_.04.0671a07: 是故説曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報
T0212_.04.0671a08: 自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞
T0212_.04.0671a09: 無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。
T0212_.04.0671a10: 若生人中行缺爲苦。是故説曰快欲爲之罪
T0212_.04.0671a11: 報自然也
T0212_.04.0671a12:   凡人爲惡　　不能自覺　　愚癡快意
T0212_.04.0671a13:     後受欝毒
T0212_.04.0671a14: 凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑
T0212_.04.0671a15: 恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如
T0212_.04.0671a16: 有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身
T0212_.04.0671a17: 危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智
T0212_.04.0671a18: 亦不知後當受報。是故説曰凡人爲惡不能
T0212_.04.0671a19: 自覺也。愚癡快意後受欝毒者。有智之士明
T0212_.04.0671a20: 眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過
T0212_.04.0671a21: 先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火
T0212_.04.0671a22: 坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸
T0212_.04.0671a23: 人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛
T0212_.04.0671a24: 甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所
T0212_.04.0671a25: 勅不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛
T0212_.04.0671a26: 倒亦復如是。一向趣人道爲智人所訶。止道
T0212_.04.0671a27: 多艱難有欝毒痛。卿等設欲前進必遇此患
T0212_.04.0671a28: 不免其難。是故説曰愚癡快意後受欝毒也
T0212_.04.0671a29:   夫人行惡　　還自熾然　　啼泣流面
T0212_.04.0671b01:     後受其報
T0212_.04.0671b02: 夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故説夫
T0212_.04.0671b03: 人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知
T0212_.04.0671b04: 有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故説曰
T0212_.04.0671b05: 夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲
T0212_.04.0671b06: 泣逢頭亂髮擧聲悲泣。是故説啼泣流面也。
T0212_.04.0671b07: 後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂
T0212_.04.0671b08: 苦惱艱難無數憂慮百千是故説後受其報也
T0212_.04.0671b09:   吉人行徳　　相隨積増　　甘心爲之
T0212_.04.0671b10:     福應自然
T0212_.04.0671b11: 吉人行徳者。猶如有人行應得至。爲天人所
T0212_.04.0671b12: 恭敬。歎譽其徳。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸
T0212_.04.0671b13: 人皆來供養。是故＊説吉人行徳也。相隨積増
T0212_.04.0671b14: 者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悦無有煩熱。
T0212_.04.0671b15: 是故説相隨積増也。甘心爲之福應自然者。
T0212_.04.0671b16: 若生天身福應自然。宮室百億五色玄黄快
T0212_.04.0671b17: 樂無極。若生人間五樂自娯作倡伎樂。以自
T0212_.04.0671b18: 歡悦心意怡然不興亂想。是故＊説甘心爲
T0212_.04.0671b19: 之福應自然
T0212_.04.0671b20:   戲笑爲惡　　已作身行　　號泣受報
T0212_.04.0671b21:     隨行罪至
T0212_.04.0671b22: 戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造
T0212_.04.0671b23: 非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸嬈衆生不
T0212_.04.0671b24: 安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼
T0212_.04.0671b25: 此由致鬪訟。猶如世人好喜鬪羊鬪雞鬪駝
T0212_.04.0671b26: 鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往。見以歡喜
T0212_.04.0671b27: 不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故＊説戲
T0212_.04.0671b28: 笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也
T0212_.04.0671b29:   惡不即時　　如 &MT00946;

牛乳　　罪在陰伺
T0212_.04.0671c01: 如灰覆火
T0212_.04.0671c02: 惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國
T0212_.04.0671c03: 生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不
T0212_.04.0671c04: 移時節。是故説曰惡不即時如 &MT00946;

牛＊乳也。若
T0212_.04.0671c05: 不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。
T0212_.04.0671c06: 罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不
T0212_.04.0671c07: 覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類
T0212_.04.0671c08: 亦復如是。當行惡時甘心悦豫。若壽終後身
T0212_.04.0671c09: 墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故
T0212_.04.0671c10: ＊説罪在陰伺如灰覆火也
T0212_.04.0671c11:   惡不即時　　如彼利劍　　不慮後世
T0212_.04.0671c12:     當受其報
T0212_.04.0671c13: 惡不即時者。或有衆生習其惡本。壽經百年
T0212_.04.0671c14: 自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆
T0212_.04.0671c15: 謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵
T0212_.04.0671c16: 師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不眞實好行妄
T0212_.04.0671c17: 語虚辭萬端。教勅弟子言。諸有殺生傷害人
T0212_.04.0671c18: 物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無
T0212_.04.0671c19: 量。是故世尊躬説偈曰
T0212_.04.0671c20:     惡爲惡所纒爲惡不自覺
T0212_.04.0671c21:     至惡知惡至受惡惡根原
T0212_.04.0671c22: 時彼屠兒聞佛所説猶不改更。是故説曰。惡
T0212_.04.0671c23: 不即時如 &MT00946;

牛＊乳。不慮後世當受其報。報
T0212_.04.0671c24: 對卒至乃知爲惡復當經歴地獄餓鬼畜生。
T0212_.04.0671c25: 是故＊説不慮後世當受其報也
T0212_.04.0671c26:   如鐵生垢　　反食其身　　惡生於心
T0212_.04.0671c27:     還自壞形
T0212_.04.0671c28: 如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔
T0212_.04.0671c29: 無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在
T0212_.04.0672a01: 濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
T0212_.04.0672a02: 刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
T0212_.04.0672a03: 安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
T0212_.04.0672a04: 無有價。一朝壞敗不可任用。是故＊説如鐵生
T0212_.04.0672a05: 垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
T0212_.04.0672a06: 所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
T0212_.04.0672a07: 不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
T0212_.04.0672a08: 行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
T0212_.04.0672a09: 曰惡生於心還自害形也
T0212_.04.0672a10: ◎出曜經卷第十一
T0212_.04.0672a11:
T0212_.04.0672a12:
T0212_.04.0672a13:
T0212_.04.0672a14: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0672a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0672a16: ◎信品第十一
T0212_.04.0672a17:     信慚戒意財是法雅士譽
T0212_.04.0672a18:     斯道明智説如是昇天世
T0212_.04.0672a19: 信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
T0212_.04.0672a20: 此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
T0212_.04.0672a21: 中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
T0212_.04.0672a22: 故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
T0212_.04.0672a23: 世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
T0212_.04.0672a24: 聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
T0212_.04.0672a25: 説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
T0212_.04.0672a26: 要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
T0212_.04.0672a27: 無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
T0212_.04.0672a28: 所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
T0212_.04.0672a29: 如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
T0212_.04.0672b01: 慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
T0212_.04.0672b02: 信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
T0212_.04.0672b03: 或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
T0212_.04.0672b04: 因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
T0212_.04.0672b05: 微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
T0212_.04.0672b06: 有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
T0212_.04.0672b07: 器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
T0212_.04.0672b08: 之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
T0212_.04.0672b09: 現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
T0212_.04.0672b10: 玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
T0212_.04.0672b11: 倡伎樂極自歡悦。是故＊説如是昇天世也
T0212_.04.0672b12:     愚不修天行亦不譽布施
T0212_.04.0672b13:     信施助善者從是到彼安
T0212_.04.0672b14: 愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
T0212_.04.0672b15: 心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
T0212_.04.0672b16: 徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
T0212_.04.0672b17: 施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
T0212_.04.0672b18: 業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
T0212_.04.0672b19: 者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
T0212_.04.0672b20: 不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
T0212_.04.0672b21: 布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
T0212_.04.0672b22: 信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
T0212_.04.0672b23: 也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
T0212_.04.0672b24: 上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
T0212_.04.0672b25: 盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
T0212_.04.0672b26: 著斷。是故説曰從是到彼安也
T0212_.04.0672b27:     信者眞人長念法所住安
T0212_.04.0672b28:     近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0672b29: 昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
T0212_.04.0672c01: 阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
T0212_.04.0672c02: 國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
T0212_.04.0672c03: 者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
T0212_.04.0672c04: 以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
T0212_.04.0672c05: 時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
T0212_.04.0672c06: 遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
T0212_.04.0672c07: 長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
T0212_.04.0672c08: 之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
T0212_.04.0672c09: 其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
T0212_.04.0672c10: 計。金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。
T0212_.04.0672c11: 無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
T0212_.04.0672c12: 婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
T0212_.04.0672c13: 神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
T0212_.04.0672c14: 子滿我誓願。今日次＊食彼惡鬼。復遙歸命
T0212_.04.0672c15: 如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
T0212_.04.0672c16: 達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
T0212_.04.0672c17: 力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
T0212_.04.0672c18: 王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
T0212_.04.0672c19: 其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
T0212_.04.0672c20: 山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
T0212_.04.0672c21: 由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
T0212_.04.0672c22: 從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
T0212_.04.0672c23: 禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
T0212_.04.0672c24: 阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
T0212_.04.0672c25: 瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
T0212_.04.0672c26: 心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
T0212_.04.0672c27: 彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
T0212_.04.0672c28: 得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
T0212_.04.0672c29: 世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。

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