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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食
訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
頌
出曜經卷第九
出曜經卷第十
姚秦涼州沙門竺佛念譯
學品第八
護身惡行 自正身行 護身惡者
修身善行
護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
功徳。答曰。
弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨
讐伺捕不能得捉。於是頌曰
怨讎彌滿世 欲求得其捉
種惡還自加 猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
世尊説修身善行也
護口惡行 自正口行 護口惡者
修口善行
護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
多人所見愛念。是故説曰修口善行也
護意惡行 自正意行 護意惡者
修意善行
護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
爲人輒墮卑賤爲人所＊疾見則不歡。能護意
者。若生天上。封受自然金床玉机七寶殿堂。
若生爲人人所愛敬。是故説曰。護意惡行也。
自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念
能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉爲凡
夫。是故説曰。自正意行也。護意惡者。息意寂
然不生想著修意正行歛意專一。是故説曰。
護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法
口宣其教二事由意乃至無爲。是故説曰。意
修善行也
身棄惡行 及口惡行 意棄惡行
及諸穢惡
身棄惡行者。捨身惡行永滅無餘。是故説曰。
棄身惡行也。及口惡行者。口所宣説不陳
惡法亦莫布現惡事。是故説曰。及口惡行也。
意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心於
衆生類。是故説曰。意棄惡行也。及諸穢惡
者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利
人。盡當求滅不令使生。是故説曰。及諸穢
惡也
身修善行 口善亦爾 意修善行
無欲盡漏
身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。
不盜。不婬劮。修此三業正其身行供養佛法
及衆僧。掃灑補治故壞塔寺。是故説曰。身修
善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不麤
言不鬪亂彼此不綺語。讃歎説佛功徳歎法
及比丘僧。承事父母師友長者。是故説曰。
口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉
妬恚癡邪見。但生衆善功徳不隨倒見墮邪
部界。是故説曰。意修善行也。無欲盡漏者。無
欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋
持入不復。興起是故。説曰無欲盡漏也
身修善行 口意亦爾 於今後世
永生善處
身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及
復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲
廣聞其義。或有欲略説旨要。略旨要者粗擧
五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口
意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲
聞廣説略説。是故如來廣演此偈如所説。身
修善行者是謂廣説。口意亦爾者是謂略説。
如來觀前衆生意之所樂。便演其義令得受
化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益衆
生多所成就。是故説曰。身修善行口意亦爾。
於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善
處。受福有二俗福無漏福。是故説曰。永生
善處也
慈仁不殺 常能攝身 是處不死
所適無患
慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他
財。不婬犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是
故説曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹愼
以身御行如護吉祥缾。寧自喪身分受刑斬。
不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。
六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀
利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒爲佛弟
子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。
國中設有男女殺盜婬＊劮及餘重罪。盡使旃
陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。
汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王
弘恕。身受五戒爲佛弟子不敢行殺。守身謹
愼不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。
時王奮赫天威瞋恚隆盛。告其人曰。卿爲國
民我爲國主。不從吾教方更信佛浮説。尋勅
傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身
是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣
市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。
臣報王曰。餘有彊弟六人。王勅左右隨次召
來復勅殺人。其人報曰。身受五戒爲佛弟子
不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄
弟六人。皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使
殺之。次復召小弟母子倶來。王見母來倍復
瞋恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便
來。母白王曰。願聽微言以自宣理。前六子者
盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如
塵者。終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫。
身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得
道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺
故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身
壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王
復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡
得。王復問母。母身爲得何道。母答曰得阿那
含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑
之。久乃醒寤稱怨自責。我爲自造。無量罪
根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安
席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而耶旬之。
起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸
微薄。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺
悔。冀得罪薄免於地獄。是故説曰常能攝身
也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒
無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能
恒定。是故説曰常能攝身。是處不死者。得果
之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得
賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含
身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸
累已盡入無爲境惔然寂滅。是故説曰是處
不死也。所適無患者。於彼無爲境終無煩惱。
亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故説曰所
適無患也
不殺爲仁 常能愼言 是處不死
所適無患
不殺爲仁者。終不信讒毀之人於中起害心。
是故説曰不殺爲仁也。常能愼言者。若被罵
詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖
終無恚怒。設有所爲斯皆權化非實恚怒。或
意内自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是
故説曰常能愼言。是處不死所適無患也
不殺爲仁 常能愼意 是處不死
所適無患
得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。
若墮火坑熾焔之中。終不懷懼令心變易。晝
夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。
得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼
修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無
漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何
以故。彼修行人毎自思惟。從永劫以來染著
生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。爲
意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今
重守護使不越逸。是故説曰。不殺爲仁常能
愼意是處不死所適無患
愼身爲勇悍 愼口悍亦然
愼意爲勇悍 一切結亦然
此處名不死 所適無憂患
夫言勇悍者。博古攬今高才明徳技術備具。
與智相應捨諸惡法。身所修行不處貪欲。是
故説曰愼身爲勇悍也。愼口悍亦然者。口所
吐言先笑後語不傷人意。是故説曰愼口悍
亦然也。愼意爲勇悍者。意已柔調不興惡念。
是故説曰愼意爲勇悍也。一切結亦然者。問
曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切
結亦然耶。答曰。如所説應來往進止縫作補
綻。應爲而不爲。此皆身所應行闕而不行。彼
修行人能具此諸行。是故説曰愼身爲勇行。
口行有餘者。應隨賢聖教律。而不爲不習男
音女音。彼此音皆悉不習。是謂口餘行。何謂
意有餘行更造有縁受生之分。此是意餘行。
彼執行人能見此諸行。身口意餘行盡能具
足。是故説一切結亦然也。此處名不死者。滅
盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是
故説此處名不死也。所適無憂患者。所以言
有憂者。由衣被飮食床臥具病痩醫藥奴婢
僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則
無患。是故説所適無憂患也
護身爲善哉 護口善亦然
護意爲善哉 護一切亦然
比丘護一切 能盡苦原際
護身爲善哉者。能一意守護身。諸天世人稱
歎其徳。天龍鬼神八部之衆盡歎其徳。晝夜
祐助勸成究竟。是故説護身爲善哉也。護口
善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈爲
人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共
稱善。是故説護口善亦然也。護意爲善哉
者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人
持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是
故＊説護意爲善哉也。護一切亦然者。於身
口意外諸餘行謹愼攝護是故＊説護一切亦
然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及餘
外行。威儀禮節悉皆備具。是故説比丘護一
切也。能盡苦＊原際者。以具此行豈當趣惡
道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛
能悉斷之。是故説能盡苦＊原際
護口意清淨 身終不爲惡
能淨此三者 便逮神仙道
護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。
此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人
壽百歳。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖
人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛
契經説。後千歳末正法欲沒盡時。有七穢行
顯布於世。云何爲七。若有人百歳持戒。彈
指之頃爲惡知識所壞。二者久行慈心。彈指
之頃爲瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。
四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。
鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫
病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。
所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿
羅漢説曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓
鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾焔
如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不
可親近。或口吐焔火長數十丈。或耳鼻眼身
體支節放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如
野猪。身體縱廣一由旬。手自抓掴擧聲號哭
馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪
咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家
作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言
臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戻口
弄。或偏眼視。或戻是作非。或戻非作是。自恃
豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利
刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不
以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利
地者。以我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿
妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自
受餓鬼形以來。經數百歳數千歳數萬歳數
千百萬歳受如此苦惱。我却後命終當入地
獄中。是時餓鬼説此語已。擧聲號哭自投于
地。如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣。
能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於
世敷演法教教化已周。於無餘泥洹界而般
泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧
告勅一切雜使不命卿渉。但與諸後學説諸
妙法。時三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與
後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第
二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次
猪頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎
頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚衆獸之類不
可稱數。三藏黄顏口出如此無量惡言。雖授
經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數
千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生大
海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見
之皆悉馳走。爾時世尊見衆多比丘互相是
非不愼口過。或吐言麁
以致忿怒。或所
説似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏
受。或説種類所出卑賤用作嫌恡。爾時世尊
知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接
諸比丘。詣於大海見彼受罪獸一身百頭。欲
使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黄顏
不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。
時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞
此爲因何義。頻問此獸審是黄顏耶。唯願世
尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達
無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有
難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世
尊。與諸比丘説曩昔本縁。昔古久遠無數世
時人壽二萬歳。爾時有佛出世名曰迦葉如
來至眞等正覺十號具足。敷演法教曠濟無
涯。教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹
後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧告勅一切
雜使不命卿渉。與諸後學説微妙法。時三藏
比丘内心自大。輕蔑於人不免僧命。便與後
學敷演經義。喚諸受義人名目衆獸之類。雖
授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歴
數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生
彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精
勤護口。出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其
惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又
見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念
口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布
於外。是故説曰護口意清淨也。身終不爲惡
者。若身行惡爲諸佛世尊所不稱記。若生地
獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸徳本
爲諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。
若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹。是故説
曰。身終不爲惡也。能淨此三者身行口行意
行。此三業淨爲獲何果。答曰。爲天龍鬼神八
部之衆所見尊奉。便爲得至滅盡泥洹。不爲
凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸
佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡
趣於道。是故説曰。能淨此三者便逮仙人道
誹謗品第九
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數
大衆前後圍繞而爲説法。時有栴摩那祇在
舍衞城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身
帶木杅以衣覆之。出舍衞城至祇桓精舍。
遙見世尊與無數大衆而爲説法。歡喜踊躍
不能自勝。今日要當在大衆中毀辱瞿曇沙
門。令我等師得致供養。在於大衆而説此偈
説法甘悦人 口出無量義
使我懷姙身 不羞此宜適
爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。
而説斯偈
妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛
復報曰。二罪後倶受。是行自牽往。時大衆中
多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者
衆。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。
如其所説必實彰審。其信佛者内自思惟。昔
佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最
正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時
釋提桓因在如來後。執扇而扇。内自思惟。此
弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化爲
白鼠齧木＊杅糸斷聲震。大衆無不見者。其中
不篤信者悉皆愕然。此爲何聲乃震四遠。其
中信佛之人聞此音聲。歡喜踊躍僉然同悦。
尋有一人從坐起手執木＊杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是
現驗如茲。豈云後世妄語地獄近者本無而
言有。實非而言是。曾不經歴自言數渉。如此
之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故説曰妄
語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實
作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其
報無量。是故説曰作之言不作也。二罪後倶
受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所
不爲。是故説曰二罪後倶受也。是行自牽往
者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不
救。經歴劫數乃得解脱。是故説曰。是行自牽
往也
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言
昔佛在羅閲祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗
大目犍連。食時著衣持鉢正其威儀。下靈鷲
山頂入城乞食。食後還出羅閲祇城。未至其
所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍
深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目
犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗
等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。
舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離
惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與
目連出彼寺廟渉道而去。瞿波利後至入於
廟内。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯
婬有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。云何
舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨歩。神
通智達謂爲第一。今乃與此放牛女人犯婬
交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自
見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣渉雨
至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比
丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡
夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連
等與牧牛女人交接。我躬見之實不虚誑。女
人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波
利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善
心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵
行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今
實信如來如所教勅。然舍利弗目連所行穢
惡。實見婬劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止
比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連
者行過三界淨如天金。豈當有此婬欲意乎。
瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若
今如來不見信者知復如何。説此語已即前
禮足渉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗
目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見
信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿
波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田
無有過者。何爲興念誹謗自墜罪苦。比丘問
曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝
等諸天何爲捨自然伎樂來至此山。四王報
言。故爲比丘來至此耳。可發善心於彼二賢
比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去
未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發
善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝
天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復
來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。
比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘
告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝
設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還
去。即其夜瞿波利擧身生疱大如芥子。轉如
胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅菓等。瘡遂壞敗膿
血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄
中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。
守護口過愼勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。
昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。
習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘
勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是
再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵
天及四天王。皆來到波利比丘所。慇懃諫曉
曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘
即復報曰。各還汝天宮。吾躬自覩彼二賢穢
行。如是何爲干豫其事。且還速歸。勿復重宣。
尋即各還其所於夜波利比丘身生疱瘡即取
命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛
而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意
過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是
時世尊在大衆中。而説斯頌
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶
如有人手執利斧入山斬伐林木華＊菓藥草
毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不
能守護口過。爲心所使。造不善本皆由於舌。
端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重
罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
譽惡惡所譽 是二倶爲惡
好以口會鬪 是後皆無安
譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功
徳。體性柔軟行業眞正。多聞廣慧慈悲四
等。育養衆生。如此之類應當毀呰不應歎譽。
是故説譽惡惡所譽也。是二倶爲惡者。舍利
弗目連比丘。修清淨梵行衆徳具足。永離塵
埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利
比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利
弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎徳
不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞
爲人導師。處在大衆轉無上法輪。逮得羅漢
諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其徳。是
故説曰。是二倶爲惡也。好以口會鬪者。夫人
處世罪苦萬端。或因婬嫉致悋。或因博戲致
恚。罪心已固不慮後縁。出言招禍以滅身本。
漸當入泰山地獄餓鬼畜生。渉諸苦難無有
窮已。雖得爲人諸根不具。聾盲瘖瘂爲人所
輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木
生火還自焚燒。口爲禍門。舌爲殃本。二事機
發。敗毀形命。是故説。好以口會鬪。是後皆無
安者。衆生處在欲界。爲顛倒所惑。愚無慧明。
爲愛縛所繋。憍慢纒身慳嫉心深。不達五識
身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是
故説。是後皆無安也
諍爲少利 如掩失財 從彼致諍
令意向惡
諍爲少利者。昔有衆多比丘。時到著衣持鉢
入舍衞城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。
一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剥
脱衣裳。五毒加形痛不可忍。衆多比丘見已
入舍衞城乞食。乞食已收攝衣鉢。更正衣
服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘
具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人
對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既
失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本爲諸
比丘而説偈曰。諍爲少利也。言少利者。猶如
大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地
土如米許。復損虚空如蚊許。比丘極爲少不。
白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍
萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比。是故比丘由
小致大遂及諍訟。親變爲疎骨肉離索。若復
有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虚而
無實。其後受罪。億佛不救。是故説諍爲少利
如掩失財從彼致諍令意向惡也
百千尼羅浮 三十六五獄
誹謗賢聖者 依口發願惡
爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍
患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛
鉗拔出其舌長數百丈。舒展平＊正以鐵釘釘
之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中
百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未
除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可
稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歴數
千萬劫畢其罪苦。若其爲人聾盲瘖瘂六根
不具。語不眞正多被誹謗。若行道路横爲人
打。是故比丘當勤修道徳。愼莫誹謗賢聖比
丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
無道墮惡道 自増地獄苦
遠愚修忍意 念諦則無犯
無道墮惡道者。虚而不實亦復不見正事可
依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
虚而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受
其報億劫不息。是故説曰。無道墮惡道也。自
増地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入
三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。捨
地獄身受地獄身増地獄苦。是故説曰。自増
地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁
制衣毛爲竪。遠離愚暗忍諸不忍。是故説曰。
遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫
若四諦。能專意不亂思惟形器内外無主。乃
得離此誹謗之聲。是故説曰。念諦則無犯也
◎出曜經卷第十
出曜經卷第十一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
誹謗品第八之餘
◎若猗内藏 依賢聖活 愚者墮惡
猶願邪見
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
以失今良會 更立誓願求
終不見聖諦 況欲見究竟
比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
竹蘆生節 還害其躯 吐言當善
不演惡教
竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
倚互相
各入其節。節自枯朽更不復生。
彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
故説曰不演惡教也
從善得解脱 爲惡不得解
善解者爲賢 是爲脱惡惱
賢聖解不然 如彼愚得解
從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
比丘抱損意 不躁言得忠
義説如法説 是言柔軟甘
比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。
是言柔軟甘。出無量義解悦人意所説無厭
足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種
此卑家種。平等而説無増減心。是故説曰是
言柔軟甘也
善説賢聖教 法説如法二
念説如念三 諦説如諦四
善説賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆
生無不有濟。是故説賢聖教也。法説如法二
者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。説
法之時廣布賢聖道長益善根。説非法時増
益不善根善法有損。善説賢聖教。第一句法
説如法説是故説法説如法二也。念説如
念三者。出言柔和爲人所愛念。出言麤獷爲
人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處
畜生聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。
要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛
主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金
錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝爲快牛。
乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試
之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛
所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當
不識善惡言乎。是故説念説如念三也。諦説
如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既
損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄
門。如來欲現眞妙之義。諦説如諦四也
是以言語者 必使己無患
亦不剋衆人 是爲能善言
是以言語者。言先自惟不自剋伐。使今世後
世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産
田業沒入於宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所
願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄
五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重爲役。餓鬼飢
饉形
極苦。若欲吐言當念謹愼。使今世後
世永無苦患。爲無數衆生見輒愛念。死生天
上受福自然。是故説曰是以言語者必使己
無患也。亦不剋衆人者。或有狂夫妄讒良善。
使彼興恚以致喪身。言説眞誠不譏彼短則
無所剋。是故説曰亦不剋衆人也。是爲能
善言者。人修善行言必有驗。或説泥洹趣要
正路。順從佛教種天之福。是故＊説是爲能善
言也
言使投意可 亦令得歡喜
不使至惡意 出言衆悉可
言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏
而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意良
宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從
於人。將護其意令彼得所。是故説曰言使投
意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。
前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是
故説曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施
怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之
行造惡業者。當受三報。是故説曰不使至惡
意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑
下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故説曰出
言衆悉可也
至誠甘露説 説法無有上
諦説義如法 是爲立道根
至誠甘露説者。與人説法當修諸功徳。如來
法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切
法無我。泥洹爲滅盡。能意御亂。與人説法
不懷懈怠。是故説曰至誠甘露説也。説法無
有上者。出言眞正輒有所度。趣道之要由是
通達。是故説曰説法無有上也。諦説義如法
者。如念眞實本際清淨。亦不顛倒不懷虚
詐。如法者名句身句味句。眞如法性亦不變
易。是故説曰諦説義如法也。是爲立道根
者。無漏善法永離塵垢。至解脱門逮無礙道。
是爲立道根也
説如佛言者 是吉得滅度
爲能斷苦際 是謂言中上
説如佛言者。説四意止究生死原係念專意。
或説意斷精進不懈。或説神足兼逮定。或説
根義於中逮慧根。或説力義成就於力。或説
覺意令達覺法。或説八直道分別八道。亦復
説若干衆法名身句身味身如來。或説八十
千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故説
曰説如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉
無不利。脱衆苦患離諸結使。亦復脱於生老
病死憂慼難禍。是故説曰是吉得泥洹也。爲
能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室
不覩慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨
憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五
盛陰苦。阿僧祇衆生渉歴苦塗至永寂處。如
今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆
由佛恩。是故説曰爲能斷苦際也。是謂言中
上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮
及。曠濟無量亦無邊福。是故説曰是謂言中
上也◎
◎出曜經行品第九
一法過去 謂妄語人
不免後世 無惡不更
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見
世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至
房偏踞羅云床。取清淨水洗手足。留少殘水
告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅
云。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。
羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無
痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬
自寫水於地告羅云曰。汝見吾＊寫水在地
不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚
愧無有恥辱。如此之行無惡不渉。爾時世尊
手執水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。
唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧
無有羞辱。如此之類無惡不渉。爾時世尊告
羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得
妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是
故説曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威
儀内禁七法所説。犯一法者則受其
。是故
説曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已
捨後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言
重作罪渉歴艱苦無不周遍。是故説曰不免
後世無惡不更
寧噉燒鐵 呑飮洋銅
不以無戒 食人信施
寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而呑之。
燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死
亡。不縁此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故
説曰寧噉燒鐵呑飮洋銅也。不以無戒食人
信施者。不持戒人外荷法服内懷姦詭。信無
實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信
施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵
行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不
修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養
生嫉妬心。死輒受困無罪不受。是故説曰不
以無戒食人信施也
若人畏苦 亦不樂苦
勿造惡行 念尋變悔
若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦
於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲
其果。衆生之類亦復如是。隨其種罪後受其
報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脱者。
是故説曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行
者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。
不能自益安得益人。若處閙中若在閑靜。若
大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。
是故説曰勿造惡行念尋變悔也
至誠爲惡 已作當作
不免於苦 欲避何益
至誠爲惡者。或復有人已作當作方作。已作
過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦
至。是故説至誠爲惡已作當作也不免於苦
者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若於
現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此内法
禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故説
不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
傍。迎罪人魂神。身被五繋。將至閻羅王所。王
問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王
問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落
城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小
便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝
爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是
慮。於現法中見善惡報當自謹愼。淨身口意
修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚
不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親
沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天
使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二
天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝
在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病
困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云
何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如
此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。
處在人間放逸自恣愚不識眞。本我所造今
受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自造今
當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非
父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦
非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天
使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見
第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男
子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人
柱杖呻吟行歩脊僂頭白齒落飮食苦竭命
在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王
問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中
其事如此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪
人報曰。處在人間放逸自恣愚不識眞。本我
所造今受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自
造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作
罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所
造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此
第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。
汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云
何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸
男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。
身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見噉
食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男
子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自
謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人
間放逸自恣愚不識眞。本我所造今受其殃。
王告罪人。如卿所説。卿本自造今當受報。使
放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄
弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿
使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以
第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對
曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過
城郭郡縣村落。見諸男子偸盜作賊爲王所
縛。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮
或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口
出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於
樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野
地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲
見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是
念。於現法中其事如此。當自謹愼淨身口意
修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚
不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
所説。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆
羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅
王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。
將詣
湯所隨罪輕重。使入百三十六湯。
經歴劫數受苦難量。是故説曰欲避何益也
非空非海中 非入山石間
莫能於此處 避免宿惡殃
昔佛在釋翅痩迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸
營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶
利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家
舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見勅若我
爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即勅嚴
駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。
時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來
即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁
茂。何以捨之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚
不可捨離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得
樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等
宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五
親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能
恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿縁
不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必
當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而
坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。
往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念
其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者
擧舍夷國著虚空中。二者擧舍夷國著大海
中。三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍
夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知
其處。佛告目連。知卿雖有此智徳神足無量。
安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是
目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其
義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。
大衆聞其所説悵然悲泣。愍流離王當報宿
縁。在於大衆而説頌曰
非空非海中 非入山石間
莫能於是處 避免宿惡殃
衆生有苦惱 不得免老死
唯有仁智者 不念人非惡
衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比
丘專念五法。然後興發人意。云何爲五。一者
謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。三者
定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是
故説曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有人
智者。欲止彼人當自謹愼。己自爲穢復＊止
他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠
離。縛中牢者莫若縁對。縛處在泥犁無有繋
縛者。隨罪輕重各受其報。是故説曰唯有仁
智者不念人非惡也
妄證求賂 行己不正 怨譛良人
以枉治士 罪縛斯人 自投在坑
妄證求賂者。或有衆生不自量己内不思惟。
恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以
邪爲正。是故説曰妄證求賂行己不正也。怨
譛良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋
形食不充口。爲愚者所輕障塞其徳不使顯
現。縁是致咎。復當經歴百三十六地獄。從一
地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以＊融銅
爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛饌。以髓腦爲
脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不
同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世
抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹。
内氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉
現。是故説怨譛良人以枉治士也。罪縛斯
人者。行對追身如影隨形。奔趣五道渉苦無
量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在
牢獄繋閉。身被考掠求死不得。是故説曰罪
縛斯人自投于坑也
夫士爲行 好之與惡 吝自爲身
終不敗亡
夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言
身口意行。是＊故説夫士爲行也。好之與惡
者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂
痛。斯名善惡皆由行興。是故説好之與惡也。
各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜
盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是
故説各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶
形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地
融須彌崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
善惡之報終不毀敗。於是頌曰
動轉屈申 影常親附 或起或住
不離其形 不但影隨 形亦隨影
猶行善惡 終不相離 是故説終
不敗亡也
好取之士 自以爲可 沒取彼者
人亦滅亡
好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。
亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虚妄不
實。於百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報
不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦
得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受
天福惡報地獄。是故説曰好取之士自以爲
可沒彼取者人亦沒亡也
作惡不起 如兵所截 牽往不覺
己墮惡道 後受苦報 乃知前習
作惡不起者。愚人思慮不與善倶。晝夜興想
殺盜婬劮犯十惡行。是故説作惡不起也。
如兵所截終不還變有迴顧心。何以故爾。愚
人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人
反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心
不開悟。是故説曰作惡不起如兵所截也。牽
往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善
惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故説曰
牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習
者。昔有居士戒勅家人以雉爲食。先持雉肉
著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中
居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師
教遂便食之。經宿蛇毒内發。方更問師。師曰。
不從我命知當如何。爾時醫師向彼而説頌
曰
貪味遂食毒 不從吾往言
爲毒之所困 後乃自覺悟
爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡
死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生者
有來久不計無常遷變之事。不受如來眞實
至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便説此
偈
愚心不開悟 習惡不從吾
受苦地獄痛 後乃憶眞教
後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼飢
饉苦。畜生常重苦。是故説曰後受苦報乃知
前習也
兇人行虐 沈漸數數 快欲爲之
罪報自然
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆
生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念
惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何衆生而
自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人
爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。
即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭
面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在
閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等
衆生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身
口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何
衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是
謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如
是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則
不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。
所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減
損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲
己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者
馬聲便説斯偈
夫人習惡者 不慮後世縁
爲惡自受殃 殃身永不滅
是故説曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報
自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞
無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。
若生人中行缺爲苦。是故説曰快欲爲之罪
報自然也
凡人爲惡 不能自覺 愚癡快意
後受欝毒
凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑
恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如
有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身
危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智
亦不知後當受報。是故説曰凡人爲惡不能
自覺也。愚癡快意後受欝毒者。有智之士明
眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過
先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火
坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸
人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛
甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所
勅不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛
倒亦復如是。一向趣人道爲智人所訶。止道
多艱難有欝毒痛。卿等設欲前進必遇此患
不免其難。是故説曰愚癡快意後受欝毒也
夫人行惡 還自熾然 啼泣流面
後受其報
夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故説夫
人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知
有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故説曰
夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲
泣逢頭亂髮擧聲悲泣。是故説啼泣流面也。
後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂
苦惱艱難無數憂慮百千是故説後受其報也
吉人行徳 相隨積増 甘心爲之
福應自然
吉人行徳者。猶如有人行應得至。爲天人所
恭敬。歎譽其徳。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸
人皆來供養。是故＊説吉人行徳也。相隨積増
者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悦無有煩熱。
是故説相隨積増也。甘心爲之福應自然者。
若生天身福應自然。宮室百億五色玄黄快
樂無極。若生人間五樂自娯作倡伎樂。以自
歡悦心意怡然不興亂想。是故＊説甘心爲
之福應自然
戲笑爲惡 已作身行 號泣受報
隨行罪至
戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造
非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸嬈衆生不
安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼
此由致鬪訟。猶如世人好喜鬪羊鬪雞鬪駝
鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往。見以歡喜
不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故＊説戲
笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也
惡不即時 如
牛乳 罪在陰伺
如灰覆火
惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國
生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不
移時節。是故説曰惡不即時如牛＊乳也。若
不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。
罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不
覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類
亦復如是。當行惡時甘心悦豫。若壽終後身
墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故
＊説罪在陰伺如灰覆火也
惡不即時 如彼利劍 不慮後世
當受其報
惡不即時者。或有衆生習其惡本。壽經百年
自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆
謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵
師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不眞實好行妄
語虚辭萬端。教勅弟子言。諸有殺生傷害人
物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無
量。是故世尊躬説偈曰
惡爲惡所纒 爲惡不自覺
至惡知惡至 受惡惡根原
時彼屠兒聞佛所説猶不改更。是故説曰。惡
不即時如牛＊乳。不慮後世當受其報。報
對卒至乃知爲惡復當經歴地獄餓鬼畜生。
是故＊説不慮後世當受其報也
如鐵生垢 反食其身 惡生於心
還自壞形
如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔
無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在
濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
無有價。一朝壞敗不可任用。是故＊説如鐵生
垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
曰惡生於心還自害形也
◎出曜經卷第十一
出曜經卷第十二
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎信品第十一
信慚戒意財 是法雅士譽
斯道明智説 如是昇天世
信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
倡伎樂極自歡悦。是故＊説如是昇天世也
愚不修天行 亦不譽布施
信施助善者 從是到彼安
愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
著斷。是故説曰從是到彼安也
信者眞人長 念法所住安
近者意得上 智壽壽中賢
昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
計。金銀珍寶車
馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。
無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
子滿我誓願。今日次＊食彼惡鬼。復遙歸命
如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。
訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
頌
出曜經卷第九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
學品第八
護身惡行 自正身行 護身惡者
修身善行
護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
功徳。答曰。
讐伺捕不能得捉。於是頌曰
怨讎彌滿世 欲求得其捉
種惡還自加 猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
世尊説修身善行也
護口惡行 自正口行 護口惡者
修口善行
護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
多人所見愛念。是故説曰修口善行也
護意惡行 自正意行 護意惡者
修意善行
護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
爲人輒墮卑賤爲人所＊疾見則不歡。能護意
者。若生天上。封受自然金床玉机七寶殿堂。
若生爲人人所愛敬。是故説曰。護意惡行也。
自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念
能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉爲凡
夫。是故説曰。自正意行也。護意惡者。息意寂
然不生想著修意正行歛意專一。是故説曰。
護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法
口宣其教二事由意乃至無爲。是故説曰。意
修善行也
身棄惡行 及口惡行 意棄惡行
及諸穢惡
身棄惡行者。捨身惡行永滅無餘。是故説曰。
棄身惡行也。及口惡行者。口所宣説不陳
惡法亦莫布現惡事。是故説曰。及口惡行也。
意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心於
衆生類。是故説曰。意棄惡行也。及諸穢惡
者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利
人。盡當求滅不令使生。是故説曰。及諸穢
惡也
身修善行 口善亦爾 意修善行
無欲盡漏
身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。
不盜。不婬劮。修此三業正其身行供養佛法
及衆僧。掃灑補治故壞塔寺。是故説曰。身修
善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不麤
言不鬪亂彼此不綺語。讃歎説佛功徳歎法
及比丘僧。承事父母師友長者。是故説曰。
口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉
妬恚癡邪見。但生衆善功徳不隨倒見墮邪
部界。是故説曰。意修善行也。無欲盡漏者。無
欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋
持入不復。興起是故。説曰無欲盡漏也
身修善行 口意亦爾 於今後世
永生善處
身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及
復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲
廣聞其義。或有欲略説旨要。略旨要者粗擧
五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口
意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲
聞廣説略説。是故如來廣演此偈如所説。身
修善行者是謂廣説。口意亦爾者是謂略説。
如來觀前衆生意之所樂。便演其義令得受
化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益衆
生多所成就。是故説曰。身修善行口意亦爾。
於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善
處。受福有二俗福無漏福。是故説曰。永生
善處也
慈仁不殺 常能攝身 是處不死
所適無患
慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他
財。不婬犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是
故説曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹愼
以身御行如護吉祥缾。寧自喪身分受刑斬。
不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。
六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀
利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒爲佛弟
子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。
國中設有男女殺盜婬＊劮及餘重罪。盡使旃
陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。
汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王
弘恕。身受五戒爲佛弟子不敢行殺。守身謹
愼不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。
時王奮赫天威瞋恚隆盛。告其人曰。卿爲國
民我爲國主。不從吾教方更信佛浮説。尋勅
傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身
是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣
市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。
臣報王曰。餘有彊弟六人。王勅左右隨次召
來復勅殺人。其人報曰。身受五戒爲佛弟子
不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄
弟六人。皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使
殺之。次復召小弟母子倶來。王見母來倍復
瞋恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便
來。母白王曰。願聽微言以自宣理。前六子者
盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如
塵者。終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫。
身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得
道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺
故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身
壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王
復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡
得。王復問母。母身爲得何道。母答曰得阿那
含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑
之。久乃醒寤稱怨自責。我爲自造。無量罪
根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安
席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而耶旬之。
起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸
微薄。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺
悔。冀得罪薄免於地獄。是故説曰常能攝身
也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒
無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能
恒定。是故説曰常能攝身。是處不死者。得果
之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得
賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含
身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸
累已盡入無爲境惔然寂滅。是故説曰是處
不死也。所適無患者。於彼無爲境終無煩惱。
亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故説曰所
適無患也
不殺爲仁 常能愼言 是處不死
所適無患
不殺爲仁者。終不信讒毀之人於中起害心。
是故説曰不殺爲仁也。常能愼言者。若被罵
詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖
終無恚怒。設有所爲斯皆權化非實恚怒。或
意内自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是
故説曰常能愼言。是處不死所適無患也
不殺爲仁 常能愼意 是處不死
所適無患
得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。
若墮火坑熾焔之中。終不懷懼令心變易。晝
夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。
得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼
修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無
漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何
以故。彼修行人毎自思惟。從永劫以來染著
生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。爲
意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今
重守護使不越逸。是故説曰。不殺爲仁常能
愼意是處不死所適無患
愼身爲勇悍 愼口悍亦然
愼意爲勇悍 一切結亦然
此處名不死 所適無憂患
夫言勇悍者。博古攬今高才明徳技術備具。
與智相應捨諸惡法。身所修行不處貪欲。是
故説曰愼身爲勇悍也。愼口悍亦然者。口所
吐言先笑後語不傷人意。是故説曰愼口悍
亦然也。愼意爲勇悍者。意已柔調不興惡念。
是故説曰愼意爲勇悍也。一切結亦然者。問
曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切
結亦然耶。答曰。如所説應來往進止縫作補
綻。應爲而不爲。此皆身所應行闕而不行。彼
修行人能具此諸行。是故説曰愼身爲勇行。
口行有餘者。應隨賢聖教律。而不爲不習男
音女音。彼此音皆悉不習。是謂口餘行。何謂
意有餘行更造有縁受生之分。此是意餘行。
彼執行人能見此諸行。身口意餘行盡能具
足。是故説一切結亦然也。此處名不死者。滅
盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是
故説此處名不死也。所適無憂患者。所以言
有憂者。由衣被飮食床臥具病痩醫藥奴婢
僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則
無患。是故説所適無憂患也
護身爲善哉 護口善亦然
護意爲善哉 護一切亦然
比丘護一切 能盡苦原際
護身爲善哉者。能一意守護身。諸天世人稱
歎其徳。天龍鬼神八部之衆盡歎其徳。晝夜
祐助勸成究竟。是故説護身爲善哉也。護口
善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈爲
人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共
稱善。是故説護口善亦然也。護意爲善哉
者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人
持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是
故＊説護意爲善哉也。護一切亦然者。於身
口意外諸餘行謹愼攝護是故＊説護一切亦
然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及餘
外行。威儀禮節悉皆備具。是故説比丘護一
切也。能盡苦＊原際者。以具此行豈當趣惡
道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛
能悉斷之。是故説能盡苦＊原際
護口意清淨 身終不爲惡
能淨此三者 便逮神仙道
護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。
此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人
壽百歳。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖
人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛
契經説。後千歳末正法欲沒盡時。有七穢行
顯布於世。云何爲七。若有人百歳持戒。彈
指之頃爲惡知識所壞。二者久行慈心。彈指
之頃爲瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。
四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。
鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫
病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。
所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿
羅漢説曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓
鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾焔
如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不
可親近。或口吐焔火長數十丈。或耳鼻眼身
體支節放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如
野猪。身體縱廣一由旬。手自抓掴擧聲號哭
馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪
咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家
作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言
臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戻口
弄。或偏眼視。或戻是作非。或戻非作是。自恃
豪族謂爲不死。造諸無量不善之本。寧以利
刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不
以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利
地者。以我形状可戒勅諸比丘。善護口過勿
妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其徳。自
受餓鬼形以來。經數百歳數千歳數萬歳數
千百萬歳受如此苦惱。我却後命終當入地
獄中。是時餓鬼説此語已。擧聲號哭自投于
地。如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣。
能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於
世敷演法教教化已周。於無餘泥洹界而般
泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧
告勅一切雜使不命卿渉。但與諸後學説諸
妙法。時三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與
後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第
二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次
猪頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎
頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚衆獸之類不
可稱數。三藏黄顏口出如此無量惡言。雖授
經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數
千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生大
海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見
之皆悉馳走。爾時世尊見衆多比丘互相是
非不愼口過。或吐言麁
説似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏
受。或説種類所出卑賤用作嫌恡。爾時世尊
知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接
諸比丘。詣於大海見彼受罪獸一身百頭。欲
使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黄顏
不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。
時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞
此爲因何義。頻問此獸審是黄顏耶。唯願世
尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達
無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有
難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世
尊。與諸比丘説曩昔本縁。昔古久遠無數世
時人壽二萬歳。爾時有佛出世名曰迦葉如
來至眞等正覺十號具足。敷演法教曠濟無
涯。教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹
後時有三藏比丘名曰黄顏。衆僧告勅一切
雜使不命卿渉。與諸後學説微妙法。時三藏
比丘内心自大。輕蔑於人不免僧命。便與後
學敷演經義。喚諸受義人名目衆獸之類。雖
授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歴
數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生
彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精
勤護口。出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其
惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又
見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念
口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布
於外。是故説曰護口意清淨也。身終不爲惡
者。若身行惡爲諸佛世尊所不稱記。若生地
獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸徳本
爲諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。
若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹。是故説
曰。身終不爲惡也。能淨此三者身行口行意
行。此三業淨爲獲何果。答曰。爲天龍鬼神八
部之衆所見尊奉。便爲得至滅盡泥洹。不爲
凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸
佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡
趣於道。是故説曰。能淨此三者便逮仙人道
誹謗品第九
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數
大衆前後圍繞而爲説法。時有栴摩那祇在
舍衞城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身
帶木杅以衣覆之。出舍衞城至祇桓精舍。
遙見世尊與無數大衆而爲説法。歡喜踊躍
不能自勝。今日要當在大衆中毀辱瞿曇沙
門。令我等師得致供養。在於大衆而説此偈
説法甘悦人 口出無量義
使我懷姙身 不羞此宜適
爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。
而説斯偈
妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛
復報曰。二罪後倶受。是行自牽往。時大衆中
多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者
衆。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。
如其所説必實彰審。其信佛者内自思惟。昔
佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最
正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時
釋提桓因在如來後。執扇而扇。内自思惟。此
弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化爲
白鼠齧木＊杅糸斷聲震。大衆無不見者。其中
不篤信者悉皆愕然。此爲何聲乃震四遠。其
中信佛之人聞此音聲。歡喜踊躍僉然同悦。
尋有一人從坐起手執木＊杅語彼女曰。此是
汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女
宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺
悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是
現驗如茲。豈云後世妄語地獄近者本無而
言有。實非而言是。曾不經歴自言數渉。如此
之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故説曰妄
語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實
作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其
報無量。是故説曰作之言不作也。二罪後倶
受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所
不爲。是故説曰二罪後倶受也。是行自牽往
者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不
救。經歴劫數乃得解脱。是故説曰。是行自牽
往也
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言
昔佛在羅閲祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗
大目犍連。食時著衣持鉢正其威儀。下靈鷲
山頂入城乞食。食後還出羅閲祇城。未至其
所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍
深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目
犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗
等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。
舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離
惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與
目連出彼寺廟渉道而去。瞿波利後至入於
廟内。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯
婬有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。云何
舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨歩。神
通智達謂爲第一。今乃與此放牛女人犯婬
交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自
見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣渉雨
至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比
丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡
夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連
等與牧牛女人交接。我躬見之實不虚誑。女
人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波
利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善
心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵
行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今
實信如來如所教勅。然舍利弗目連所行穢
惡。實見婬劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止
比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連
者行過三界淨如天金。豈當有此婬欲意乎。
瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若
今如來不見信者知復如何。説此語已即前
禮足渉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗
目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見
信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿
波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田
無有過者。何爲興念誹謗自墜罪苦。比丘問
曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝
等諸天何爲捨自然伎樂來至此山。四王報
言。故爲比丘來至此耳。可發善心於彼二賢
比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去
未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發
善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝
天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復
來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。
比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘
告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝
設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還
去。即其夜瞿波利擧身生疱大如芥子。轉如
胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅菓等。瘡遂壞敗膿
血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄
中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。
守護口過愼勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。
昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。
習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘
勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是
再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵
天及四天王。皆來到波利比丘所。慇懃諫曉
曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘
即復報曰。各還汝天宮。吾躬自覩彼二賢穢
行。如是何爲干豫其事。且還速歸。勿復重宣。
尋即各還其所於夜波利比丘身生疱瘡即取
命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛
而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意
過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是
時世尊在大衆中。而説斯頌
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶
如有人手執利斧入山斬伐林木華＊菓藥草
毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不
能守護口過。爲心所使。造不善本皆由於舌。
端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重
罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
譽惡惡所譽 是二倶爲惡
好以口會鬪 是後皆無安
譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功
徳。體性柔軟行業眞正。多聞廣慧慈悲四
等。育養衆生。如此之類應當毀呰不應歎譽。
是故説譽惡惡所譽也。是二倶爲惡者。舍利
弗目連比丘。修清淨梵行衆徳具足。永離塵
埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利
比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利
弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎徳
不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞
爲人導師。處在大衆轉無上法輪。逮得羅漢
諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其徳。是
故説曰。是二倶爲惡也。好以口會鬪者。夫人
處世罪苦萬端。或因婬嫉致悋。或因博戲致
恚。罪心已固不慮後縁。出言招禍以滅身本。
漸當入泰山地獄餓鬼畜生。渉諸苦難無有
窮已。雖得爲人諸根不具。聾盲瘖瘂爲人所
輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木
生火還自焚燒。口爲禍門。舌爲殃本。二事機
發。敗毀形命。是故説。好以口會鬪。是後皆無
安者。衆生處在欲界。爲顛倒所惑。愚無慧明。
爲愛縛所繋。憍慢纒身慳嫉心深。不達五識
身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是
故説。是後皆無安也
諍爲少利 如掩失財 從彼致諍
令意向惡
諍爲少利者。昔有衆多比丘。時到著衣持鉢
入舍衞城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。
一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剥
脱衣裳。五毒加形痛不可忍。衆多比丘見已
入舍衞城乞食。乞食已收攝衣鉢。更正衣
服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘
具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人
對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既
失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本爲諸
比丘而説偈曰。諍爲少利也。言少利者。猶如
大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地
土如米許。復損虚空如蚊許。比丘極爲少不。
白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍
萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比。是故比丘由
小致大遂及諍訟。親變爲疎骨肉離索。若復
有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虚而
無實。其後受罪。億佛不救。是故説諍爲少利
如掩失財從彼致諍令意向惡也
百千尼羅浮 三十六五獄
誹謗賢聖者 依口發願惡
爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍
患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛
鉗拔出其舌長數百丈。舒展平＊正以鐵釘釘
之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中
百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未
除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可
稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歴數
千萬劫畢其罪苦。若其爲人聾盲瘖瘂六根
不具。語不眞正多被誹謗。若行道路横爲人
打。是故比丘當勤修道徳。愼莫誹謗賢聖比
丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
無道墮惡道 自増地獄苦
遠愚修忍意 念諦則無犯
無道墮惡道者。虚而不實亦復不見正事可
依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
虚而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受
其報億劫不息。是故説曰。無道墮惡道也。自
増地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入
三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。捨
地獄身受地獄身増地獄苦。是故説曰。自増
地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁
制衣毛爲竪。遠離愚暗忍諸不忍。是故説曰。
遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫
若四諦。能專意不亂思惟形器内外無主。乃
得離此誹謗之聲。是故説曰。念諦則無犯也
◎出曜經卷第十
姚秦涼州沙門竺佛念譯
誹謗品第八之餘
◎若猗内藏 依賢聖活 愚者墮惡
猶願邪見
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
以失今良會 更立誓願求
終不見聖諦 況欲見究竟
比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
竹蘆生節 還害其躯 吐言當善
不演惡教
竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
倚互相
彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
故説曰不演惡教也
從善得解脱 爲惡不得解
善解者爲賢 是爲脱惡惱
賢聖解不然 如彼愚得解
從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
比丘抱損意 不躁言得忠
義説如法説 是言柔軟甘
比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。
是言柔軟甘。出無量義解悦人意所説無厭
足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種
此卑家種。平等而説無増減心。是故説曰是
言柔軟甘也
善説賢聖教 法説如法二
念説如念三 諦説如諦四
善説賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆
生無不有濟。是故説賢聖教也。法説如法二
者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。説
法之時廣布賢聖道長益善根。説非法時増
益不善根善法有損。善説賢聖教。第一句法
説如法説是故説法説如法二也。念説如
念三者。出言柔和爲人所愛念。出言麤獷爲
人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處
畜生聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。
要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛
主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金
錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝爲快牛。
乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試
之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛
所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當
不識善惡言乎。是故説念説如念三也。諦説
如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既
損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄
門。如來欲現眞妙之義。諦説如諦四也
是以言語者 必使己無患
亦不剋衆人 是爲能善言
是以言語者。言先自惟不自剋伐。使今世後
世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産
田業沒入於宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所
願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄
五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重爲役。餓鬼飢
饉形
世永無苦患。爲無數衆生見輒愛念。死生天
上受福自然。是故説曰是以言語者必使己
無患也。亦不剋衆人者。或有狂夫妄讒良善。
使彼興恚以致喪身。言説眞誠不譏彼短則
無所剋。是故説曰亦不剋衆人也。是爲能
善言者。人修善行言必有驗。或説泥洹趣要
正路。順從佛教種天之福。是故＊説是爲能善
言也
言使投意可 亦令得歡喜
不使至惡意 出言衆悉可
言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏
而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意良
宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從
於人。將護其意令彼得所。是故説曰言使投
意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。
前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是
故説曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施
怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之
行造惡業者。當受三報。是故説曰不使至惡
意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑
下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故説曰出
言衆悉可也
至誠甘露説 説法無有上
諦説義如法 是爲立道根
至誠甘露説者。與人説法當修諸功徳。如來
法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切
法無我。泥洹爲滅盡。能意御亂。與人説法
不懷懈怠。是故説曰至誠甘露説也。説法無
有上者。出言眞正輒有所度。趣道之要由是
通達。是故説曰説法無有上也。諦説義如法
者。如念眞實本際清淨。亦不顛倒不懷虚
詐。如法者名句身句味句。眞如法性亦不變
易。是故説曰諦説義如法也。是爲立道根
者。無漏善法永離塵垢。至解脱門逮無礙道。
是爲立道根也
説如佛言者 是吉得滅度
爲能斷苦際 是謂言中上
説如佛言者。説四意止究生死原係念專意。
或説意斷精進不懈。或説神足兼逮定。或説
根義於中逮慧根。或説力義成就於力。或説
覺意令達覺法。或説八直道分別八道。亦復
説若干衆法名身句身味身如來。或説八十
千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故説
曰説如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉
無不利。脱衆苦患離諸結使。亦復脱於生老
病死憂慼難禍。是故説曰是吉得泥洹也。爲
能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室
不覩慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨
憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五
盛陰苦。阿僧祇衆生渉歴苦塗至永寂處。如
今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆
由佛恩。是故説曰爲能斷苦際也。是謂言中
上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮
及。曠濟無量亦無邊福。是故説曰是謂言中
上也◎
◎出曜經行品第九
一法過去 謂妄語人
不免後世 無惡不更
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見
世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至
房偏踞羅云床。取清淨水洗手足。留少殘水
告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅
云。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。
羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無
痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬
自寫水於地告羅云曰。汝見吾＊寫水在地
不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚
愧無有恥辱。如此之行無惡不渉。爾時世尊
手執水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。
唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧
無有羞辱。如此之類無惡不渉。爾時世尊告
羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得
妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是
故説曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威
儀内禁七法所説。犯一法者則受其
説曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已
捨後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言
重作罪渉歴艱苦無不周遍。是故説曰不免
後世無惡不更
寧噉燒鐵 呑飮洋銅
不以無戒 食人信施
寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而呑之。
燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死
亡。不縁此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故
説曰寧噉燒鐵呑飮洋銅也。不以無戒食人
信施者。不持戒人外荷法服内懷姦詭。信無
實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信
施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵
行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不
修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養
生嫉妬心。死輒受困無罪不受。是故説曰不
以無戒食人信施也
若人畏苦 亦不樂苦
勿造惡行 念尋變悔
若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦
於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲
其果。衆生之類亦復如是。隨其種罪後受其
報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脱者。
是故説曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行
者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。
不能自益安得益人。若處閙中若在閑靜。若
大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。
是故説曰勿造惡行念尋變悔也
至誠爲惡 已作當作
不免於苦 欲避何益
至誠爲惡者。或復有人已作當作方作。已作
過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦
至。是故説至誠爲惡已作當作也不免於苦
者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若於
現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此内法
禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故説
不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
傍。迎罪人魂神。身被五繋。將至閻羅王所。王
問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王
問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落
城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小
便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝
爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是
慮。於現法中見善惡報當自謹愼。淨身口意
修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚
不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親
沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天
使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二
天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝
在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病
困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云
何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如
此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。
處在人間放逸自恣愚不識眞。本我所造今
受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自造今
當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非
父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦
非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天
使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見
第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男
子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人
柱杖呻吟行歩脊僂頭白齒落飮食苦竭命
在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王
問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中
其事如此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪
人報曰。處在人間放逸自恣愚不識眞。本我
所造今受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自
造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作
罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所
造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此
第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。
汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云
何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸
男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。
身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見噉
食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男
子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自
謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人
間放逸自恣愚不識眞。本我所造今受其殃。
王告罪人。如卿所説。卿本自造今當受報。使
放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄
弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿
使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以
第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對
曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過
城郭郡縣村落。見諸男子偸盜作賊爲王所
縛。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮
或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口
出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於
樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野
地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲
見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是
念。於現法中其事如此。當自謹愼淨身口意
修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚
不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
所説。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆
羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅
王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。
將詣
經歴劫數受苦難量。是故説曰欲避何益也
非空非海中 非入山石間
莫能於此處 避免宿惡殃
昔佛在釋翅痩迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸
營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶
利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家
舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見勅若我
爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即勅嚴
駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。
時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來
即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁
茂。何以捨之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚
不可捨離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得
樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等
宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五
親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能
恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿縁
不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必
當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而
坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。
往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念
其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者
擧舍夷國著虚空中。二者擧舍夷國著大海
中。三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍
夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知
其處。佛告目連。知卿雖有此智徳神足無量。
安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是
目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其
義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。
大衆聞其所説悵然悲泣。愍流離王當報宿
縁。在於大衆而説頌曰
非空非海中 非入山石間
莫能於是處 避免宿惡殃
衆生有苦惱 不得免老死
唯有仁智者 不念人非惡
衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比
丘專念五法。然後興發人意。云何爲五。一者
謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。三者
定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是
故説曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有人
智者。欲止彼人當自謹愼。己自爲穢復＊止
他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠
離。縛中牢者莫若縁對。縛處在泥犁無有繋
縛者。隨罪輕重各受其報。是故説曰唯有仁
智者不念人非惡也
妄證求賂 行己不正 怨譛良人
以枉治士 罪縛斯人 自投在坑
妄證求賂者。或有衆生不自量己内不思惟。
恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以
邪爲正。是故説曰妄證求賂行己不正也。怨
譛良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋
形食不充口。爲愚者所輕障塞其徳不使顯
現。縁是致咎。復當經歴百三十六地獄。從一
地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以＊融銅
爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛饌。以髓腦爲
脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不
同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世
抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹。
内氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉
現。是故説怨譛良人以枉治士也。罪縛斯
人者。行對追身如影隨形。奔趣五道渉苦無
量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在
牢獄繋閉。身被考掠求死不得。是故説曰罪
縛斯人自投于坑也
夫士爲行 好之與惡 吝自爲身
終不敗亡
夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言
身口意行。是＊故説夫士爲行也。好之與惡
者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂
痛。斯名善惡皆由行興。是故説好之與惡也。
各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜
盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是
故説各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶
形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地
融須彌崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
善惡之報終不毀敗。於是頌曰
動轉屈申 影常親附 或起或住
不離其形 不但影隨 形亦隨影
猶行善惡 終不相離 是故説終
不敗亡也
好取之士 自以爲可 沒取彼者
人亦滅亡
好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。
亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虚妄不
實。於百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報
不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦
得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受
天福惡報地獄。是故説曰好取之士自以爲
可沒彼取者人亦沒亡也
作惡不起 如兵所截 牽往不覺
己墮惡道 後受苦報 乃知前習
作惡不起者。愚人思慮不與善倶。晝夜興想
殺盜婬劮犯十惡行。是故説作惡不起也。
如兵所截終不還變有迴顧心。何以故爾。愚
人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人
反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心
不開悟。是故説曰作惡不起如兵所截也。牽
往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善
惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故説曰
牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習
者。昔有居士戒勅家人以雉爲食。先持雉肉
著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中
居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師
教遂便食之。經宿蛇毒内發。方更問師。師曰。
不從我命知當如何。爾時醫師向彼而説頌
曰
貪味遂食毒 不從吾往言
爲毒之所困 後乃自覺悟
爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡
死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生者
有來久不計無常遷變之事。不受如來眞實
至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便説此
偈
愚心不開悟 習惡不從吾
受苦地獄痛 後乃憶眞教
後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼飢
饉苦。畜生常重苦。是故説曰後受苦報乃知
前習也
兇人行虐 沈漸數數 快欲爲之
罪報自然
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆
生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念
惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何衆生而
自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人
爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。
即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭
面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在
閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等
衆生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身
口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何
衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是
謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如
是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則
不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。
所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減
損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲
己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者
馬聲便説斯偈
夫人習惡者 不慮後世縁
爲惡自受殃 殃身永不滅
是故説曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報
自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞
無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。
若生人中行缺爲苦。是故説曰快欲爲之罪
報自然也
凡人爲惡 不能自覺 愚癡快意
後受欝毒
凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑
恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如
有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身
危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智
亦不知後當受報。是故説曰凡人爲惡不能
自覺也。愚癡快意後受欝毒者。有智之士明
眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過
先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火
坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸
人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛
甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所
勅不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛
倒亦復如是。一向趣人道爲智人所訶。止道
多艱難有欝毒痛。卿等設欲前進必遇此患
不免其難。是故説曰愚癡快意後受欝毒也
夫人行惡 還自熾然 啼泣流面
後受其報
夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故説夫
人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知
有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故説曰
夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲
泣逢頭亂髮擧聲悲泣。是故説啼泣流面也。
後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂
苦惱艱難無數憂慮百千是故説後受其報也
吉人行徳 相隨積増 甘心爲之
福應自然
吉人行徳者。猶如有人行應得至。爲天人所
恭敬。歎譽其徳。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸
人皆來供養。是故＊説吉人行徳也。相隨積増
者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悦無有煩熱。
是故説相隨積増也。甘心爲之福應自然者。
若生天身福應自然。宮室百億五色玄黄快
樂無極。若生人間五樂自娯作倡伎樂。以自
歡悦心意怡然不興亂想。是故＊説甘心爲
之福應自然
戲笑爲惡 已作身行 號泣受報
隨行罪至
戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造
非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸嬈衆生不
安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼
此由致鬪訟。猶如世人好喜鬪羊鬪雞鬪駝
鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往。見以歡喜
不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故＊説戲
笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也
惡不即時 如
如灰覆火
惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國
生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不
移時節。是故説曰惡不即時如
不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。
罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不
覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類
亦復如是。當行惡時甘心悦豫。若壽終後身
墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故
＊説罪在陰伺如灰覆火也
惡不即時 如彼利劍 不慮後世
當受其報
惡不即時者。或有衆生習其惡本。壽經百年
自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆
謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵
師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不眞實好行妄
語虚辭萬端。教勅弟子言。諸有殺生傷害人
物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無
量。是故世尊躬説偈曰
惡爲惡所纒 爲惡不自覺
至惡知惡至 受惡惡根原
時彼屠兒聞佛所説猶不改更。是故説曰。惡
不即時如
對卒至乃知爲惡復當經歴地獄餓鬼畜生。
是故＊説不慮後世當受其報也
如鐵生垢 反食其身 惡生於心
還自壞形
如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔
無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在
濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
無有價。一朝壞敗不可任用。是故＊説如鐵生
垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
曰惡生於心還自害形也
◎出曜經卷第十一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎信品第十一
信慚戒意財 是法雅士譽
斯道明智説 如是昇天世
信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
倡伎樂極自歡悦。是故＊説如是昇天世也
愚不修天行 亦不譽布施
信施助善者 從是到彼安
愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
著斷。是故説曰從是到彼安也
信者眞人長 念法所住安
近者意得上 智壽壽中賢
昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
計。金銀珍寶車
無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
子滿我誓願。今日次＊食彼惡鬼。復遙歸命
如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。
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