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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已
辦更不受有。如實知之。汝等亦當如我盡生
死原入無畏城。無復衆惱渉歴生死。是故説
曰當滅死衆也。象出華室者。昔有一人捕
得大象繋以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷
害人民不可稱計。或還害象破壞市肆生拔
＊菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人衆圍捕縛
束閉在華室。繋靽不與食猶暴難禁制。是時
王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫象
戰法有所攻伐必同聲喚。時彼繋象聞知有
外寇來侵境者。象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華
室馳走東西命敵而行。衆人見已皆懷恐怖。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此暴象
被繋得脱自命大敵欲摧滅之自求永安。如
來將欲現其勇猛爲彼衆生現其大明亦使
正法久存於世。在大衆中而説斯偈
善求出要 順從佛法
當滅死衆 象出華室
爾時世尊告諸比丘。龍象出現必有所益。雖
爲畜獸宿識極深生八難處離於仁義。聞衆
多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞
者頓繋馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。
況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。
身不能斷縛著結使遠離生死自繋牢獄。復
告四部衆。夫世間繋者無有牢固爲危爲脆
爲磨滅法不能捨家斷慈慕心去俗因縁自
不念道復不教人自行其道。象之被繋未經
旬日便自求脱得處無爲。汝等衆生染著生
死。追憶受身積如十方山岳。目覩死者涙如
十方四海。人之遺髮計如十方生草。猶尚不
能得免衆難。猶如重罪之人一歳三移出獄
復入獄不自改愆求出無爲。何爲貪著放逸
不求解脱。常處在家業多諸穢汚養妻畜子
家之重靽念求方術捨＊慈著心。時諸人民僉
然心悟心開意解求出爲道。我等以斷世俗
靽。復當方宜斷生死靽。用意精勤晝夜
不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。是時如來見諸比丘各獲道跡
歎説善哉。爲大族姓子行應眞正。所以族姓
子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行
生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如
實知之。受人信施不唐其功堪能爲人福田。
不但我今讃歎汝身。諸得道者皆讃歎之。亦
能自利復能利人。展轉相利則佛種不斷。正
法亦久存於世若有衆生以其衣被飮食床臥
具病痩醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計
若於此正法 不懷放逸意
斷生老病死 越苦度彼岸
若於此正法者。内所修學皆謂正法。不懷放
逸縱情自用更不渉胎受若干生。雖復受生
生於中國盡其苦＊原。是故我説苦之＊原本。
是故説曰
若於此正法 不懷放逸意
斷生老病死 越苦度彼岸
放逸品竟
出曜經卷第七
出曜經卷第八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
念品第六
念喜生憂 念喜生畏 無所念喜
何憂何畏
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有外道梵
志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不
能飮食脱衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來進
止處所。是時梵志出舍衞城到祇洹精舍。至
世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵
志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事
故乃至於是。梵志白佛。唯有一子捨我命終
不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯
耶。少小養育冀望得力。今便捨我無常心意
懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食
息脱衣露形在塚啼哭恒憶行來進止處所。
世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生
愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所説世人恩
愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所説亦不然可。
即從坐起儼頭而去。道經戲村見有二人對
坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才
智慧博古攬今敷於幽奧。無有出此博戲之
人。我今可以瞿曇所説向彼二人宣耶。時梵
志即向二人説瞿曇所説言教。時彼戲人謂
梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡
樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從
＊坐起歡喜踊躍渉道而去。如是展轉聞波斯
匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿
曇沙門所説恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人
白王。如王所説恩愛合會皆生愁憂苦惱。王
告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不
説恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛
合會皆生歡樂喜情内發共相娯樂何以故説
生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願聽微言。
以自陳啓。若見聽者敢有所宣。王報夫人恣
汝所説。夫人白王。云何大王頗念婆耆利王
女不耶。復念流離大將軍不。復念禹翅刹利
夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離
大將軍禹翅刹利夫人。不去心懷。斯須頃夫
人白王言。云何大王斯諸人等設當變易。各
就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等
諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白
言。王念愛我不。王報夫人。甚愛於卿。夫人白
言。設我遷轉變易不住者王復當愁憂不。王
告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成
狂病。云何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民
不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日
五樂自娯。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。
云何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當
生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則
無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以
自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所説正謂
此義耳。時波斯匿王心開意悟。即勅夫人自
今已後。我爲瞿曇弟子。瞿曇爲我師。我今末
利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡
我形壽不復殺生。是故説曰。念喜生憂念喜
生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得
疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差。或欲至
他方或爲王使或入海採寶。家人畏懼恐行
不全濟。家人諫諭家有餘財足畢命生活。何
爲遠渉艱難＊採致貴貨。設汝去者兩頭倶衰
或行安住衰或行衰住安。是故説曰。念喜生
畏也。無所念喜何憂何畏者云何。設無所念
喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅固掘
根甚難。是故説曰。無所念喜何憂何畏。有
憂則有畏無憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅
十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜
已離。遂捨狂惑。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。時有梵志大種稻田。唯有一子在田守衞。
時天大雹雨傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志
心懷苦惱馳走城市倮形露跣不避豪賤。展
轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化。
如來玄鑒知應得度。即化祇洹門外盡爲稻
田。復作化人如梵志子梵志見已意即開悟
稻田我子今故存在。横自勞苦在外馳走心
意還定不復狂惑。往至世尊所頭面禮足在
一面坐。是時如來見彼坐定。諸佛世尊常所
説法苦習盡道四諦眞如。盡爲彼梵志一一
説之。逆順三昧空無想願一一分別。使彼梵
志曤然大悟諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法
成法無虚妄法無狐疑法自處如來衆無所畏
法。即從座起禮如來足。自今已始受三自歸。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。盡形壽不復殺
生。是故説曰。念喜已離便捨狂惑心意還正
皆由佛力。不遇佛者則不成辦
夫人懷愁憂 世苦無數端
斯由念恩愛 無念則無畏
夫人懷愁憂者。衆生之類晝夜愁憂相對號
哭。或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。
是故説曰。夫人懷愁憂也。世苦無數端者。
衣不蓋形食不充口顏色萎黄身體垢坌五親
分離廢諸伎術。皆由恩愛致此災患。人在世
間遇諸苦惱。亦由恩愛不能捨離。是故説曰
世苦無數端也。斯由念恩愛者。生死久長苦
本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒
一類。或念父母兄弟宗親知識。死者生者於
中興念。追號啼哭。是故説曰。斯由念恩愛也。
無念則無畏者。人去想念無所戀慕則無愁
憂苦惱。有家憂家有財憂財。有車乘鞍馬
則憂車乘鞍馬。無車乘鞍馬則無所戀。無想
念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無餘。何者
斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂
斷欲愛人。無有想念永處究竟不還欲界。凡
夫愛未盡雖獲五通不離三有。若失神足恚
怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當經歴劫數
乃還復身。是故説曰。無念則無畏也
是故不生念 念者是惡累
彼則無諸縛 無念無不念
是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念
變易。諸有愁憂苦惱皆縁念而生。是故説曰。
不生念也。念者是惡累云何。猶世有狂夫身
抱困病以其病故。或殺五生或殺百生以救
病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無數。或有病
人殺生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重
鐵籠裏者。於一重間盡安衞守共相括證。不
聽司命來録死者此事不然。皆由恩愛致此
災變。或復有人知親別久遠來歸家念彼人
故。殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍
之根。是故説曰。念者是惡累也。彼則無諸
縛者。所謂縛者羈絆人。神不至無爲如契經
所説。夫人染著愛心未盡者有縁有因所趣
生處。或彼終生此。有因有縁繋所繋縛所縛
結所結。猶如智人及智弟子。若能作華鬘先
作長繩爲本因上織華鬘以花爲縁得成華
鬘。愛心未盡者亦復如是。有縁有因所趣生
處彼終生此。有縁有因得果證之人。不復經
此諸縛之難。是故説曰。彼則無諸縛。無念
無不念也。以離惱熱念而無恩愛。無爲樂
遊戲第一義。是故説曰。無念無不念
念爲求方便 非義未設權
權慧致大義 自致第一尊
念爲求方便者。欲得修習無上智慧分別深
義無有欺詐。已成此慧終已無亂。是故説曰。
念爲求方便也。非義未設權者云何。非義與
此深義亦不相應令人墮惡。不興善根爲諸
智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來
福也。便爲天人所嘆譽權得消咎舋於當時
殖善本於來世。是故説曰。非義未設權也。權
慧致大義者云何。與善知識從事教人正見
不順邪業。亦復不習外道異術承受其義。所
謂義者無漏慧義禪義觀義。是故説曰。權慧
致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁
戒不放逸人執心牢固不入邪聚恒以禁戒訓
誨衆生常求三業。是故説曰。自致第一尊也
莫與愛念會 亦莫不念倶
愛念不見苦 不念愛憂慼
於中生愁慼 消滅人根原
莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相
離。行則倶進食則同甘。中共離別各在異處。
後復追憶思共相見。屡遣信喚欲得同處。卿
若不來益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼
其來喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共
往。別久相見内懷歡喜。見彼怨家情憤不悦。
在其隱處親親義言。奚復與我怨家遊止同
行我不喜見。得此言説愛著偏多便共倶還。
其後思想復遣信喚如是再三。復語親親何
故與彼人遊處耶。其人報曰。愛至待厚退忘
來言。即復報曰。思見所歡復見惡縁。我今
何爲乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家
妻息出家學道。復有一人唯有一子爲羅刹
鬼所持。晝夜憂念不能捨離。時羅刹鬼全擧
小兒詣鬼住處經十餘日。彼人不見其子晝
夜憂念死而復穌。羅刹鬼復將兒還。父見兒
喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅刹
復懷愁憂衣毛爲竪。復經十日羅刹鬼復將
小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數
反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬端。
我今宜可捨家爲道。即便出家得在道次。爾
時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無爲。在
大衆中而説此偈
莫與愛念會 亦莫不念倶
愛念不見苦 不念愛憂慼
於中生愁慼 消滅人根原
世尊説曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而
可親近。時二比丘内自思惟。如來所訓正爲
我等。宜自謹愼修無上梵行。晝則經行夜則
坐禪。未經旬日即獲道跡身能飛行眼能徹
視六通清徹無所罣礙。於如來佛法爲有反
復。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。
善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身
自衰喪罪福不朽
愛念就後世 朋友知親多
長夜愁憂思 念離甚爲苦
愛念就後世者。父母兄弟姊妹中表及諸知
識男女大小。從今世至後世流轉不停。是故
説曰。愛念就後世朋友知親多也。長夜憂
思啼泣號哭蓬頭亂髮搥胸懊惱。是故説曰。
長夜愁憂思。念離甚爲苦者。恩愛已離或在
他方或復命終所求不得所念不從。是故説
曰。念離甚爲苦
念色善色容 天身而別住
極樂而害至 爲死王所録
念色善色容者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。
過差展轉共集作倡伎樂終日無厭。由其歡
樂過故從彼命終今生此間比丘當知復有天
名曰喜笑。展轉共集擧聲大笑終日無厭。以
其笑過差故從彼命終來生此間。是故説曰。
念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不
計無常對至。謂爲受天之福無有窮已。極樂
而害至作倡伎樂擧聲大喚。皆是害本皆當
捐棄。壽非久保便爲死王所攝。隨形料簡科
量罪福分別善惡。重罪付
湯輕付鬲子。平
正如水齊量如概。是故説曰。爲死王所攝也
若人處晝夜 消滅念愛色
自掘深根本 不越死徑路
若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡
無餘。晝則勤精夜則諷誦。是故説曰。若人
處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至
無無復恚怒。是故説曰。消滅念愛色也。自掘
深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕
宗親縛著之根。著勇猛服執智慧钁掘三毒
根永使不生是故説曰自掘深根本也。不越
死徑路者。愛著田業財寶七珍皆爲死徑。心
意戀著初不捨離亦是死徑。當求方便超越
死路至不死處。是故説曰。不越死徑路也
不善像善色 愛色言非愛
苦謂爲樂色 放逸之所使
不善像善色者。善者意所貪樂終日翫習而
不捨離爲人稱譏。如此衆善除捨遠離。爲智
者所譏爲智者所棄爲智者所責。是故説曰。
不善像善色也。云何愛色言非愛。愛者無欺
無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故説
曰。愛色言非愛。云何苦謂爲樂＊色。樂者身
中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能
使人生衆苦惱。先歡而後憂。是故説曰。苦謂
爲樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與
諸五親共相娯樂。生欣怒心放意自恣。是故
説曰。放逸之所使也
夫欲自念者 不與惡共居
此則難獲得 樂爲惡根本
夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由
此愛傷害生命。是故説曰。夫欲自念身也。
云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡
從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清
淨。是故説曰。不與惡共居也。此則難獲得者。
不修善本不教一切衆生立於根門。亦復不
能廣化未悟。是故説曰。此則難獲得也。樂爲
惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修
不善本。是故説曰。樂爲惡根本也
夫欲自念者 善宜自守護
猶如防邊城 深塹固乃牢
失三離三者 智者宜自悟
夫欲自念者。猶如邊城常當守護。自防護身
亦復如是。或畏外寇來入境内。復恐自下私
竊叛逆。復畏内人與外情通。内心城者亦當
如是。常當三事防護。恐外結使賊來入境内。
復畏心所念法與外塵同。内不思惟挍計。塵
勞心城危險難賞難護多諸恐畏。守護堅牢
無有恐懼。心城亦如是。守護牢固無有恐懼。
是故説曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防
邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也
夫欲自念者 藏而使牢固
猶如防邊城 内外悉牢固
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是時世尊告
諸比丘。若邊境郭七業成就四食充實易護
易滿。外寇欲來攻者終不能得。除其内人與
外通也。云何邊＊境七業成就。於是邊境鹿角
外防牢固不可移動。是謂邊城初業成就。外
寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙。
是謂邊城二業成就。外寇不能得壞也。復次
邊城造其却歒以俟戰鬪。是謂邊城成就三
業。外寇不能得壞。復次邊城戰具備足。弓弩
機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利矟内備退
道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復
次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍歩軍。
除其内人與外通者。是謂邊城成就五業。外
寇不能得壞。復次邊城。瞻守門戸持時曉夜
解知號令即別善惡識者聽入不識者不聽入
是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城
高峻内外剗治。除其内人與外通者。是謂邊
城成就七業。外寇不能得壞。云何邊城裹四
食充滿外寇不能得攻。復次邊城饒薪多水。
除其内人與外通者。是謂成就初食。外寇不
能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿。除
其内人與外通者。是謂邊城成就二食。外
不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆。除其内人
與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得
其便。復次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯乾
肉。是謂邊城成就四食。佛説此偈内外牢固
姦宄寇賊不得其便。是故説曰猶如邊城内
外牢固。常當專意内無色想除外色。外無色
想除内色。内外無色想除内外色也
當自防護 時不再遇 時過生憂
墜墮地獄
當自防護者。執心不亂諸根寂定。目見生死
災害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無爲防
護穢濁心垢之惱。是故説曰。當自防護。時
不再遇者。於億千萬劫乃遇一良時。雖復遭
遇或前或後或生中國與賢聖相遇諸根不缺
宿種功徳。遭値佛世汝等宿縁堪任斷結越
次取證。盡諸有漏成無漏行。是故説曰。時不
再遇。時過生憂者。從無數劫積善所致乃遇
良時。良時已過悔無所及。有八事中間不得
向王有所陳啓。云何爲八。王遭喪難不得
有所陳啓。王身遇熱患不得有所陳啓。王飢
未食不得有所陳啓。王入深宮不得有所陳
啓。王或入庫藏或侵他境不得有所陳啓。王
或與鼎臣共議不得有所陳啓。有人發擧陰
謀之事不得有所陳啓。王獨坐靜默意有所
規不得有所陳啓。俗間八事有所禁忌不得
自宣。今此内法亦復如是。在八無閑不得興
發善心。云何爲八。或遭喪＊難親族死亡不得
興發善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火
車爐炭受諸苦惱身爛心焦於其中間不容善
心念道。或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延。
咽如細鍼長數十丈一寸千鬲。爾時意荒心
念飮食。於其中間不容善心念道。若生六天
一男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視
東忘西視右忘左。如數疾輪無有端緒。於其
中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無
佛法衆不聞三法之音語。不眞正心無篤信
生在邪見。或生長壽天於其中間不容善心
念道。或生中國手脚不具六情不完。或聾
盲瘖瘂於其中間不容善心念道。或生佛後
五無間處於其中間不容善心念道。若佛
興出於世其人在邪見家不信三寶。與顛倒
相應。於其中間不容善心念道。是謂八不閑
處。善不與惡倶惡不與惡善倶。佛告比丘如
我今出現於世。如來至眞等正覺十號具足
敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是
故説曰時過生憂墮地獄中
遍於諸方求 念心中間察
頗有斯等類 不愛己愛彼
以己喩彼命 是故不害人
遍於諸方求者。心念十方何等衆生不畏死
不懷恐懼。復有何等衆生不念樂不患苦。復
有何等衆生具一切衆行。而自娯樂。是故説
曰。遍於諸方求也。念心中間察者。心常憶念
行業之本。行業有二種。一者淨觀。二者不淨
觀智者淨觀不智者不淨觀。是故説曰。念心
中間察也。云何頗有斯等類者。若大若小若
好若醜。各自有性彼彼自相念如念己身無
異。是故説曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼
者。人之受形四大倶等命根一類無有高下。
彼命此命倶終變易。是故説曰。不愛己愛彼
也以己喩彼命是故不害人也
一切皆懼死 莫不畏杖痛
恕己可爲譬 勿殺勿行杖
一切皆懼死者五道衆生迴轉四流皆畏楚毒
自護已命。世尊説曰。若欲護己者。不當行楚
毒世間狂夫横行罪業。或以刀杖共相傷害。
戲笑爲惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故
智者絶禍於未生。資福於無形。是故説曰。一
切皆懼死莫不畏杖痛恕己可爲譬勿殺勿行
杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避於殺也
譬人久行 從遠吉還 親厚並安
歸來喜歡
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城裏
有人名曰鍾磬。宗族五親不可稱限。己身貧
匱乏諸財産衣不覆形食不充口。五親相見
皆伭頭而過。鍾磬自念五宿少福生不遇時。
自知貧困五親離薄。出則爲人所笑入則爲
妻兒所責寧出此國造他方土死活由天安知
餘事。正使處他國土寧彼死亡不在此求活。
時彼鍾磬即出國界適他邦域。賣庸客作勤
力生活。憶本窮悴爲五親所薄。晝夜勤勤不
暇食息。漸漸積財無數。金銀珍寶車
馬瑙
珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還
本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家盡
出迎逆與家別久亂髮鬢長衣裳垢坌歩負
錢財。五親不識而問曰。鍾磬今爲所在。鍾磬
報曰。乃在於後斯須自到。五親留待復問後
人鍾磬所在。後人報曰。鍾磬最在前如是經
久不見鍾磬。鍾磬但言在後。後人復言在前
遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指
示鍾磬五親得與相見與卿別久各不相識人
存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿何爲
面欺故言在後。鍾磬報曰。我非鍾磬。後車載
寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴爲諸五親所見輕
忽對面相見＊伭頭而過。汝今何爲求於鍾磬。
五親報曰。我等接遇卿者。今日何由得致此
財。雖爾五親不多如本不及盡。往城外共
相問訊。沐浴澡洗。更著新衣入城歸家。至明
清旦辭五親。違遠如來日久欲往禮覲問訊
諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共
至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
衆坐已定便説斯偈譬人久行從遠吉還親厚
共安歸來喜歡。爾時鍾磬及諸五親歡喜踊
躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。
如來默然受請。明日時到著衣持鉢。比丘僧
衆前後圍繞往造磬家各各次坐。鍾磬手自
斟酌行甘饌飮食。食訖行水更取小坐在如
來前。而受呪願。如來説偈
好行福者 從此到彼 自受福祚
如親來喜 起從聖教 禁制不善
近道見愛 離道莫親 近與不近
所往者異 近道昇天 不近墮獄
爾時鍾磬及諸五親聞佛所説心開意悟。即
於＊坐上得盡信之法
樂法戒成就 誠信樂而習
能自勅身者 爲人所愛敬
樂法戒成就者。衆生之類習於法教修諸善
法戒成就者云何。若有衆生奉持禁戒無毫
釐失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺
戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若
復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生
天爲梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王
典四天下。我今持戒之福求於無上等正覺。
是謂名爲戒成就。是故説曰。樂法戒成就也。
誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐
懼亦無亂念。一一篤信所行眞實常處有記
不處無記。出言至誠不説彼此。是故説曰。
誠信樂而習。云何能自勅身。夫行善者自
爲己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒捨放
逸意求於濟神爲後世作橋梁。論經説義廣
採異同亦爲己身。是故説曰。能自勅身也。
爲人所愛敬者。執行之人所遊方域爲人所
敬歎説其徳福。由人弘名稱外被。是故説曰。
爲人所愛敬也
爲人所愛敬 皆由己所造
現世得稱譽 後生於天上
爲人所愛敬者。人之行全則名顯。外來爲數
千萬人所見尊奉。言從語用爲人摽首。斯由
積行無虧損故。是故説曰。爲人所愛敬。皆由
己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣
被飰食床臥具病痩醫藥則不損耗於禁律
法。内有眞誠外能消化。是故説曰。皆由己所
造也。現世所稱譽者。爲天人所歎徳可敬可
貴所遊之方無所罣礙。是故説曰。現世所稱
譽也。後生於天上者。身壞命終生善處天上
七寶殿堂受福自然。是故説曰後生於天上
教習使稟受 制止非法行
善者之所念 惡者當遠離
教習使稟受者。在於法功徳中教授正法。隨
彼所須而演其教。是故説曰。教習使稟受。制
止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。
衆惡之＊原令人墮地獄餓鬼畜生。是故説曰。
制止非法行也。善者之所念者。修善之人善
徳具足。終不使人至於惡道。是故説曰。善者
之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡
也。行不至要動與惡倶。心中所念以惡爲首。
是故説曰。惡者當遠離也
善與不善者 此二倶不別
不善生地獄 善者生天上
善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一
者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善
譽。二致誹謗。是故説曰。善與不善也。此二倶
不別者。從此人間終亦從行地死從此造業
而致來變。是故説曰。此二倶不別也。不善生
地獄者。惡知識人修不善行己所施爲。亦欲
使人同己。是故説曰。不善生地獄也。善者生
天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本遊
虚無不樂世煩。是故説曰。善者生天上也
◎出曜經卷第八
出曜經卷第九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎戒品第七
慧人護戒 福致三寶 名聞得利
後上天樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
諸比丘。慧人欲求三法者。常當護於禁戒。云
何爲三法。一謂善者稱之愼以法律。二者設
得利養無能遏絶。三者身壞命終上生天上。
是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世
尊在大衆中而説此偈
慧人護戒 福致三寶 名聞得利
後上天樂 常見法處 護戒爲明
得成眞見 輩中吉祥 持戒者安
令身無惱 夜臥恬惔 寤則常歡
爾時衆會聞佛所説歡喜奉行
戒終老安 戒善安止 慧爲人寶
福盜不取
戒終老安者。持戒之人雖復年耆老朽。天龍
神祇常隨護助。阿須倫迦留羅眞陀羅摩休
勒人與非人鳩槃荼匹奢遮羅殺鬼。如此等
類常護長老持戒之人。晝夜禁衞如影隨形。
是故説曰。戒終老安也。戒善安止者。若有衆
生信向如來信根成就。信有二業。一無狐
疑信。二有根本信。在諸衆中若沙門梵志
婆羅門衆梵衆魔衆。不能使持戒之人迴心
就惡。爲天人所供養。是故説曰。戒善安止也。
慧爲人寶者慧者。亦名爲光。亦名爲明。亦名
爲炬。亦名爲錠。亦名爲眼。亦名爲日。亦名
爲月。亦名爲大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如
世人多財珍寶乃得居里。慧人寶者亦復如
是。功徳慧明二事具者乃名爲人寶。是故説
曰。慧爲人寶也。福盜不取。猶如雜阿含契經
説。有天至如來所而問斯義。何物火不燒何
物風。不飄何物風不動何物水不漬何物地
不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫藏
不守不耗損。爾時世尊告彼天曰。福火不燒。
福風不動。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。
暴雷無所害。福致諸庫藏。不守亦不損。爾時
諸天聞佛所説歡喜踊躍。復以此偈讃頌如
來
善哉世最勝 爲現世光明
我等修善行 得受諸天福
是時諸天復重以頌問曰
何終爲善 何善安止 何爲人寶
何盜不取
世尊以頌報曰
戒終老安 戒善安止 慧爲人寶
福盜不取
時彼天人聞佛所説戢在心懷。即從坐起繞
佛三匝。忽然不現還於天上
修戒布施 作福爲福 從是適彼
常到安處
修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布
施於天世間自然受善報。若施持戒之人多
獲果報。是故説曰。持戒布施也。作福爲福者。
或復有人持戒完具。不廣多聞所獲功徳蓋
不足言。若復有人持戒完具加復大智多聞
惠施。彼者獲福無量。是故説曰。作福爲福也。
從是適彼者。從今世至後世心常歡悦心無
悔悋。是故説曰。從是適彼。常到安處者。冀望
具足自然歡樂心意悦豫。自知戒具布施清
淨必受功報不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。
施持戒人及多聞者亦復如是。是故説曰。常
到安處
比丘立戒 守攝諸根 食知自節
＊寤意令應
比丘立戒者。執志堅固不可沮壞。不爲色聲
香味細滑法所牽。是故説曰。比丘立戒也。守
攝諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉
具足無所缺漏意不錯亂亦無他念。盡隨諸
根修其妙行。是故説曰。守攝諸根也。食知自
節者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇
摩難提説曰。多食致患苦少食氣力衰。處中
而食者如稱無高下。尊者僧迦羅刹造立修
行經亦作是説。猶如多捕衆鳥藏在大器。隨
時瞻視養食以時。毛尾既長隨時剪落選其
肥者日用供厨。中有一鳥内自思惟。若我食
多肥則致死。若餓不食復致喪身。宜自料量
少食損膚衣毛悦澤當從籠出。如其所念即
便少食。衣毛悦澤便從其願。彼修行人亦復
如是。内自校計如我多食便自瞢瞢不得修
道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲瞋
恚愚癡皆由多食。不獲至竟。佛契經説多食
之人有五苦患。云何爲五。一者大便數。二者
小便數。三者饒睡眠四者身重不堪修業。五
者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜
苦際不至究竟。是故佛説食知自節也。悟意
令應者。晝夜警悟係意在禪。若睡欲至時當
舒一脚垂於床下。若睡纒綿不解。當垂兩脚
到於床下。若睡重當經行。經行睡重者以水
灑面。若復不解仰觀星宿以寤其志。初夜中
夜後夜令無懈怠。是故説曰。＊寤意令應
意常覺悟 晝夜力學 漏盡意解
可致泥洹
意常覺＊寤者。身口意常得覺＊寤。婬怒癡至
尋能除斷。不遇煩惱所遊安隱。是故説曰。意
常覺＊寤。晝夜力學晝習夜亦爾夜習晝亦
爾。初夜中夜後夜亦復如是。持心專一無他
異念。唯從於道思惟心所念法。是故説曰。晝
夜力學。漏盡意解者。意勇剛強乃能盡漏。持
心懈慢者。不能盡漏不能精勤於行。是故退
轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭
然。持心勇捍不慮嶮難。志崇斷結滅漏爲
先。是故説曰。漏盡意解也。可致泥洹者。衆行
已辦世患諸惱永不復生。求入泥洹大化諸
結縛著染汚人者隱而不起。趣泥洹境無有
罣礙。捨現在業入泥洹境。是故説曰。可致泥
洹也
慧者立禁戒 專心習其智
比丘無熱惱 可果盡苦際
慧者立禁戒者。戒不移動善住牢固亦不可
移。慧者除去愚闇終不處在愚惑之中。猶如
猛將身被重鎧。手無劍者則不能剋定強敵。
有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將
身被重鎧手執利劍。前後固嶮與賊共戰必
有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是。身被
戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使原首。正使
有慧身無戒鎧。則不能壞其結使。若彼猛將
身被戒鎧心執慧劍。前後固嶮與結使共戰
必能果辦。是故説曰。慧者立禁戒也。專心習
智者。以慧錬心尋究諸垢。猶如鑛鐵數入百
錬之爐。柔可爲剛僞可爲眞。猶如大海日夜
沸動濁滓下沈變成寶珍。人亦如是晝夜役
心不止便獲果證。是故説曰。專心習智也。
比丘無熱惱者。雖復天地融爛形。處其中終
不熱惱無所傷損。何以故。比丘立根得力志
不退還所願必果。比丘者壞諸結使永盡無
餘。身被袈裟手執應器。到時詣家正慚愧顏。
獲施無麤細願及滅度故曰比丘。是故説曰。
比丘無熱惱也。可果盡苦際者。盡其苦原永
滅無餘。更不復渉歴苦難。從是苦滅功福日
滋。是故説曰。可果盡苦際
以戒降心 守意正定 内學止觀
無忘正智
以戒降心者。常係心不失亦不遊蕩縱逸。是
故説曰。以戒降心也。守＊意正定者。定有三
品。或善不善無記。護善定者不使不善定得
伺其便。恒念思惟吾今已獲正定要究竟
＊原本。何縁使不善定錯亂其間。是故説曰。
守護正定也。内學止觀者。常念係心念明除
去闇冥爲示炬錠觀察愛根推尋癡本止而
不生。是故説曰。内學止觀無忘正智者。智之
所照無往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶
如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身
心已應所適無礙石壁皆過。斯爲錬心入微
錬微入身。心念形隨無所觸礙。是故説曰。無
忘正智也
蠲除諸垢 盡慢勿生 終身求法
勿暫離聖
蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入
已盡已滅無復莖節枝葉。是故説曰。蠲除諸
垢。盡慢勿生者。憍慢増上慢執意持心制慢
使滅。陰種結種二迹倶滅。是故説曰。盡慢勿
生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之數
結。亦名身陰身聚身養生之業。亦名爲身象
馬車歩四色兵衆。亦名爲身。身中甚者莫過
結身。能壞結身求正法者是謂離縛。不處有
爲不念七處三觀眞佛弟子與堅信堅法相應
能壞結聚。是故説曰。終身求法也。勿暫離聖
者。常念從賢聖紹繼宗徒。心所喜樂賢聖所
居其事有三智。諸結使盡一智也。有餘泥洹
界二智也。無餘泥洹界三智也。是故説曰。勿
暫離聖也
戒定慧解 是當善惟 都已離垢
無禍除有
戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業
具足以自纓絡。摧結使聚何往不壞。猶如國
王財富人盛才技過人。便能安恤國民外寇
不加。今此行人亦復如是。三業貝足壞結使
寇亦無疑難。戒爲立志定撿亂心慧斷結使。
是故説曰。戒定慧解也。是當善惟者。思惟三
品晝夜履行初不遠離。是故説曰。是當善惟
也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。於中拔
濟極淨無瑕亦無諸垢。是故説曰都已離垢
也。無禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三
有。更不受胎如實知之。是故説曰。無禍除有
也
著解則度 餘不復生 越諸魔界
如日清明
著解則度者。行有六品。欲界色界無色界結
聚縛垢。欲界所出癡慢愚惑以自纒絡。是故
説曰。著解則度也。餘不復生者。彼修行人思
惟觀察如實知之即求方便求滅彼結生死
已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故説
曰。餘不復生也。越諸魔界者。六天以下皆
是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無爲
之處。閻浮利内有異類衆生。名曰摩佉。晝則
隱藏處在生熟藏間墮魔部界。是謂欲界爲
魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境。是故
説曰。越諸魔界如日清明者。猶如日明無有
五蔽。云何爲五蔽。一者雲。二者烟。三者塵。
四者霧。五者阿須倫手。無此五患者即日月
清明。修行比丘亦復如是。離五陰蓋。云何爲
五蓋。一者貪欲蓋。二者瞋恚蓋。三者睡眠
蓋。四者調戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此
五蓋者。即得清明内外通達如紫磨金。是故
説曰。如日清明
狂惑自恣 比丘外避 戒定慧行
求滿勿離
狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猨猴
捨一取一。心如疾風馳念萬端。是故説曰。狂
惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如
地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六
門乃謂比丘。是故説曰。比丘外避。戒定慧
行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲
度巨海當乘大舫。欲趣滅度當須戒定慧行。
損不善法増益善法。違此正教不順法律者。
則於佛法聖衆便有相累。是故説曰。戒定慧
行求滿勿離也
既不自恣 又不想念 是故捨慢
如是不生
既不自恣者。不馳於色聲香味細滑法。是故
説曰既不自恣也。又不想念者。心所念法於
其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細滑
法。是故説曰。又不想念也。是故捨慢者。内思
止觀制去意亂。恒入定意不得布現。憍慢色
聲香味細滑法。是故説曰捨慢也。如是不生
者。猶如彼不在色聲香味細滑法。心所念法
亦復如是。心之所念猶如天雨如車翻棄穀。
心所念惡復多於彼。是故説曰如是不生也
智者學牢固 於諸禁戒律
直趣泥洹路 速得至滅度
智者學牢固者。承佛教誡受師訓誨去邪就
正。心常堅固不爲弊心沮壞。是故説曰。智
者學牢固也。於諸禁戒律者。隨時行道守護
禁戒。智者所修非愚者所行。是故説曰。於諸
禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無爲亦無終
始寂滅無生。是故説曰。直趣泥洹路也。速得
至滅度者。中間無礙猶河暴溢盡趣於海。是
故説曰。速得至滅度
華香不逆風 芙蓉栴檀香
徳香逆風熏 徳人遍聞香
昔佛在羅閲祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大
迦葉在耆闍崛山中。然大迦葉生長豪族。身
體柔軟食則甘細不曾麤
。意所開化多愍
貧窮。至貧家乞得食麤惡食便生疾。内風變
動遂成暴下。是時世尊告大目連。汝今隨我
問諸疾人。對曰如是。世尊即將目連詣耆闍
崛山。時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人。如
來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾
時世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾
自有坐具自隨。爾時世尊知而問迦葉曰。汝
今獨空房無有瞻視病者。云何能樂此空山
中。時釋提桓因在迦葉後立。時大迦葉白世
尊曰。而説此偈
捨天王位 爲徳不惓 心懷歡喜
枸翼瞻視
爾時世尊告釋提桓因而説此偈
天身性清淨 香熏以自塗
云何降神意 瞻視臭穢身
爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言。重説此
偈
最勝今當知 戒香無等倫
我今嗅功徳 不計醜陋形
然今世尊天上諸香増熾結本長益塵勞。賢
聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲。然今
世尊如此凡香流轉生死渉歴劫數。不能令
人永入寂靜。賢聖戒香億千百劫時時乃有。
爾時世尊微察釋提桓因而説此偈
善哉天帝因 今意甚希有
能於放逸中 攝意修徳本
爾時世尊因此法本處在大衆而説此頌
華香不逆風 芙蓉旃檀香
徳香逆風熏 徳人遍聞香
夫世間諸華香盡順風香不逆風香。戒徳之
香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界
不熏色界。或直熏一方不熏三方。持戒之香
香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一
究竟天。是故説曰。華香不逆風徳人遍聞香
旃檀多香 青蓮芳華 雖謂是眞
不如戒香
旃檀多香者諸世所説。沈水木榓旃檀都良
此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻蔔須乾提末
須乾提華至解脱華純日精華分陀利華。如
是衆華數十百種於持戒香百倍千倍萬倍巨
億萬倍不可以譬喩爲比非心所思非意所
度。今此衆香隨人一世現身娯樂。不能隨人
至於後世。持戒之香現世蒙祐於百千劫未
曾唐捐。是故説曰。雖謂是眞不如戒香也
華香氣微 不可謂眞 持戒之香
到天殊勝
華香氣微者。旃檀木＊榓中國所貴邊土所無。
戒徳之香上熏過諸天。下徹十方彌滿世界
無不聞者。是故説曰。華香氣微不可謂眞持
戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所
念自由猶尚歎譽。持戒之人修善得福爲惡
墮罪。諸在戒品定品慧品解脱見慧品度知
見品可敬可貴爲無上道。何以故。如此之人
爲人導師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是
故説曰。持戒之香到天殊勝
戒具成就 定意度脱 魔迷失道
魔不知道
戒具成就者。四部之衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。斯戒具清淨無有毫釐缺漏。魔王雖
有豪勢統領欲界於中獨尊。然不能知四部
之衆所獲果證。亦復不知從何道果得盡漏
結。是時弊魔口與心語。此諸黒服之士。剃髮
露譬偏袒右肩修禪習定。或有進至離我
濁境。或有往還不由我教。或有永滅不知神
識所處。或有捨壽知識所趣。是故説曰。魔迷
於道魔不知道
此道爲究竟 此道無有上
向得能究＊原 禪定是縛魔
此道爲究竟者。安隱無爲快樂無窮。趣向一
道至泥洹門。是故説曰。此道爲究竟也。此道
無有上者。於此道更無有上。諸天龍鬼敬心
承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌名曰
純頭。長年八歳得六神通飛騰虚空至阿耨
泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時彼耨
泉守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不
使逼近神泉。純頭沙彌乘虚空至。彼青衣神
鬼數百之衆皆前迎逆。或前收攝衣者。或持
淨水洗手足者。或以淨巾拂拭首面者。或以
香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲説曰。我今
＊以得五通神徳無量。力能移山住流迴轉。天
地猶掌迴珠。自學道＊以來百二十餘年。勞形
苦體形神疲極。或事五明四處然火日光上
照。或臥灰糞。或臥荊棘嶮難之中無道不學。
然更驅逐不得至泉。然此黒衣小兒年在七
八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過重
迎逆承事用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今
此學士形年雖小行過三界。得賢聖八品道。
汝今無是故不興敬。有一婆羅門名曰閲叉。
興立一寺亦名閲叉。恒供給酥油供寺然燈。
時有遠方婆羅門來至閲叉寺中。又聞閲叉
梵志高才明徳。偏信佛法建立神廟與共相
見共相問訊。時有一沙彌復來迎。取油酥供
寺然燈。衆多梵志語閲叉婆羅門曰。汝審向
色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮
之。衆多梵志語此梵志曰。汝出四姓才藝過
人天文地理無不觀練。神呪感靈無事不
剋。今此色衣之人出衆多姓種非眞正。何爲
違本法而向恭禮。又卿梵志執行清淨自修。
内藏圖讖祕記行道成福何願不＊剋。文字章
印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。捨本取末
是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋。幻惑世
人所行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使
相見正可
拳而已。何爲五體投地恭敬作
禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人豈能
恕卿此罪耶。閲叉報衆多婆羅門曰。諸人靜
默聽我所説妙偈之頌
賢聖徳難量 八直無上道
是爲沙門梵 如來口所宣
覩此形雖小 以果賢聖道
是故今自歸 梵志何爲嗤
是故説曰。此道無有上也。向得能究＊原者。
須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纒陰入。是故
説曰。向得能盡＊原也。禪定是縛魔者。入定
坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執
意牢固。能斷魔縛反縛於魔。入定之人能使
役鬼神如意即至。佛契經亦説我於天上人
間遍觀察之。縛中牢者不過魔縛。然爲漏盡
羅漢所見摧辱。於當來變更不受生。是故比
丘當作是學當求方便斷魔牢縛◎
◎説法雖微少 一意專聽受
此名護法人 除去婬怒癡
衆結永盡者 故名爲沙門
説法雖微少者。少而有要義味相應。昔有二
比丘在深山中學。一人多聞一人寡淺。時少
聞者持戒完具所誦經文唯有一句。日日諷
誦更不求受。時虚空神及山林神日日稱善。
願樂欲聞道人所説。時彼多聞比丘。以已所
知衆妙之義甚深經句高聲諷誦。山林諸神
默然不對。亦不唱善。時多聞比丘。尋懷恚怒
語彼山神。今此晩學比丘所學淺薄唯誦一
句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。采拾衆
經言詞妙語。與汝誦習。然諸天神亦不應對
亦不稱善。天神報曰。比丘不自責方復責
我。此少聞比丘言與行相應。汝今比丘雖誦
三藏行與經。違佛所演出曜。亦有此偈
説法雖微少 一意專聽受
此名護法人 除去婬怒癡
此比丘與法相應。雖未盡婬怒癡方便令盡。
汝雖多聞晝夜習婬怒癡貪著色聲香味細
滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故
恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。
時彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山
神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。
我今自改思惟妙智。不復興念著婬怒癡。如
其所行言行相應。諸天日日稱善無量。夫人
履行隨朋友誘於善法得具足成就。爾時比
丘執行精勤。得世俗妙法不淨安般念四意
止煖法頂法忍法世間第一法。以次得證須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘
得道已報謝諸天。遭蒙勸＊誘拔濯清淵。我今
得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復
重與諸天説法心開意解得法眼淨。是故説
曰説法雖微少
不放而得稱 放逸致毀謗
不逸摩竭人 縁淨得生天
過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉。至
眞等正覺在世教化所度有縁衆生已訖。於
無餘泥洹界而般泥洹。爾時衆生四部之衆
耶旬舍利起七寶塔興敬供養。復經數世塔
遂凋壞無補治者。是時義合邑衆九萬二千
人。時瓶沙王最爲上首。瓶沙王告諸大衆。汝
等各自勸勵共造福徳。佛世難遇人身難得。
雖得爲人或墮邊地生邪見家。我等何爲貪
著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人
靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復共發
願。我等諸人心齊意同共治此寺。設有毫釐
福徳者。不墮三塗八難之中。便生天上人中
同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文。彼
初説法使我大衆最初得度。以王爲首。是時
九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上
處忉利天宮。復經數世。閻浮利内有佛出世
名釋迦文至眞等正覺。十號具足。三十二相
八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如
羯毘鳥音。是時九萬二千天。受天福已各各
命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歳係嗣
王後以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下
及不害生命。分檀布施周窮濟戹遠行經過
暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩。捨八萬
婇女捐王重位。夜非人時捨國求道自剃頭
髮。復脱寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王。
生死苦惱憂勞無數。子今學道要求果證。若
成所願還當度王。是時菩薩轉復前進。道逢
獵師著其法服状如沙門。菩薩問獵者所著
法服名爲何等。獵師報曰。此名袈裟被著遊
獵群鹿見已謂爲學道之人。皆來敬附各無
恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍
興悲慈
夫人依四等 拔濟衆生類
袈裟如來服 除穢而造穢
我今有此著身天衣極細軟好可共博貿。獵
師報曰。王子生長深宮身體軟細。不更寒苦
恐壞王子身。菩薩報曰。但貿無苦。此是古聖
賢人幖式。獵師報曰。王子寶衣價直無數。
今此袈裟無所任施何爲苟欲博貿。菩薩報
曰。意欲所須不計貴賤。獵師報曰。此衣垢穢
膿血臭處不敢博貿。菩薩報曰。臭之與香開
意見與自當浣濯。獵師即脱衣貿菩薩寶衣。
是時菩薩著法衣手執藕華葉。入羅閲城乞
食。爾時數千萬衆普集一處。逢見菩薩擧手
讃歎。或言。善來。或言。日月。或有叉手自歸
命者。或相問訊。爲是天耶。梵耶。釋提桓因
耶。衆人所圍不容乞求。尋執華葉還至城外
徑至東山。人衆追逐前後相次。時瓶沙王在
高樓上。遙見人衆追逐菩薩。即問左右此諸
人衆皆奔趣山爲有何故。有一大臣審識菩
薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學遊蕩在
外。或能謀圖國事當往誅殺。瓶沙聞已告彼
臣曰。護卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位
者作轉輪聖王。我等便爲臣佐。若使出家學
道自致佛者。我等願爲上首弟子。最初説法
先在其例。是瓶沙王車載飮食種種甘饌。往
就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩
竭國界瓶沙王者我身是也。菩薩報曰。我先
識矣何須致敬。瓶沙王啓曰。今獻微貢供食
之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食
訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
頌
出曜經卷第九
出曜經卷第十
姚秦涼州沙門竺佛念譯
學品第八
護身惡行 自正身行 護身惡者
修身善行
護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
功徳。答曰。
弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨
讐伺捕不能得捉。於是頌曰
怨讎彌滿世 欲求得其捉
種惡還自加 猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
世尊説修身善行也
護口惡行 自正口行 護口惡者
修口善行
護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
多人所見愛念。是故説曰修口善行也
護意惡行 自正意行 護意惡者
修意善行
護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
辦更不受有。如實知之。汝等亦當如我盡生
死原入無畏城。無復衆惱渉歴生死。是故説
曰當滅死衆也。象出華室者。昔有一人捕
得大象繋以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷
害人民不可稱計。或還害象破壞市肆生拔
＊菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人衆圍捕縛
束閉在華室。繋靽不與食猶暴難禁制。是時
王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫象
戰法有所攻伐必同聲喚。時彼繋象聞知有
外寇來侵境者。象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華
室馳走東西命敵而行。衆人見已皆懷恐怖。
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此暴象
被繋得脱自命大敵欲摧滅之自求永安。如
來將欲現其勇猛爲彼衆生現其大明亦使
正法久存於世。在大衆中而説斯偈
善求出要 順從佛法
當滅死衆 象出華室
爾時世尊告諸比丘。龍象出現必有所益。雖
爲畜獸宿識極深生八難處離於仁義。聞衆
多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞
者頓繋馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。
況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。
身不能斷縛著結使遠離生死自繋牢獄。復
告四部衆。夫世間繋者無有牢固爲危爲脆
爲磨滅法不能捨家斷慈慕心去俗因縁自
不念道復不教人自行其道。象之被繋未經
旬日便自求脱得處無爲。汝等衆生染著生
死。追憶受身積如十方山岳。目覩死者涙如
十方四海。人之遺髮計如十方生草。猶尚不
能得免衆難。猶如重罪之人一歳三移出獄
復入獄不自改愆求出無爲。何爲貪著放逸
不求解脱。常處在家業多諸穢汚養妻畜子
家之重靽念求方術捨＊慈著心。時諸人民僉
然心悟心開意解求出爲道。我等以斷世俗
不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。是時如來見諸比丘各獲道跡
歎説善哉。爲大族姓子行應眞正。所以族姓
子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行
生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如
實知之。受人信施不唐其功堪能爲人福田。
不但我今讃歎汝身。諸得道者皆讃歎之。亦
能自利復能利人。展轉相利則佛種不斷。正
法亦久存於世若有衆生以其衣被飮食床臥
具病痩醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計
若於此正法 不懷放逸意
斷生老病死 越苦度彼岸
若於此正法者。内所修學皆謂正法。不懷放
逸縱情自用更不渉胎受若干生。雖復受生
生於中國盡其苦＊原。是故我説苦之＊原本。
是故説曰
若於此正法 不懷放逸意
斷生老病死 越苦度彼岸
放逸品竟
出曜經卷第七
姚秦涼州沙門竺佛念譯
念品第六
念喜生憂 念喜生畏 無所念喜
何憂何畏
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有外道梵
志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不
能飮食脱衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來進
止處所。是時梵志出舍衞城到祇洹精舍。至
世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵
志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事
故乃至於是。梵志白佛。唯有一子捨我命終
不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯
耶。少小養育冀望得力。今便捨我無常心意
懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食
息脱衣露形在塚啼哭恒憶行來進止處所。
世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生
愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所説世人恩
愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所説亦不然可。
即從坐起儼頭而去。道經戲村見有二人對
坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才
智慧博古攬今敷於幽奧。無有出此博戲之
人。我今可以瞿曇所説向彼二人宣耶。時梵
志即向二人説瞿曇所説言教。時彼戲人謂
梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡
樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從
＊坐起歡喜踊躍渉道而去。如是展轉聞波斯
匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿
曇沙門所説恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人
白王。如王所説恩愛合會皆生愁憂苦惱。王
告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不
説恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛
合會皆生歡樂喜情内發共相娯樂何以故説
生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願聽微言。
以自陳啓。若見聽者敢有所宣。王報夫人恣
汝所説。夫人白王。云何大王頗念婆耆利王
女不耶。復念流離大將軍不。復念禹翅刹利
夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離
大將軍禹翅刹利夫人。不去心懷。斯須頃夫
人白王言。云何大王斯諸人等設當變易。各
就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等
諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白
言。王念愛我不。王報夫人。甚愛於卿。夫人白
言。設我遷轉變易不住者王復當愁憂不。王
告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成
狂病。云何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民
不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日
五樂自娯。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。
云何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當
生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則
無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以
自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所説正謂
此義耳。時波斯匿王心開意悟。即勅夫人自
今已後。我爲瞿曇弟子。瞿曇爲我師。我今末
利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡
我形壽不復殺生。是故説曰。念喜生憂念喜
生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得
疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差。或欲至
他方或爲王使或入海採寶。家人畏懼恐行
不全濟。家人諫諭家有餘財足畢命生活。何
爲遠渉艱難＊採致貴貨。設汝去者兩頭倶衰
或行安住衰或行衰住安。是故説曰。念喜生
畏也。無所念喜何憂何畏者云何。設無所念
喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅固掘
根甚難。是故説曰。無所念喜何憂何畏。有
憂則有畏無憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅
十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜
已離。遂捨狂惑。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。時有梵志大種稻田。唯有一子在田守衞。
時天大雹雨傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志
心懷苦惱馳走城市倮形露跣不避豪賤。展
轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化。
如來玄鑒知應得度。即化祇洹門外盡爲稻
田。復作化人如梵志子梵志見已意即開悟
稻田我子今故存在。横自勞苦在外馳走心
意還定不復狂惑。往至世尊所頭面禮足在
一面坐。是時如來見彼坐定。諸佛世尊常所
説法苦習盡道四諦眞如。盡爲彼梵志一一
説之。逆順三昧空無想願一一分別。使彼梵
志曤然大悟諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法
成法無虚妄法無狐疑法自處如來衆無所畏
法。即從座起禮如來足。自今已始受三自歸。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。盡形壽不復殺
生。是故説曰。念喜已離便捨狂惑心意還正
皆由佛力。不遇佛者則不成辦
夫人懷愁憂 世苦無數端
斯由念恩愛 無念則無畏
夫人懷愁憂者。衆生之類晝夜愁憂相對號
哭。或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。
是故説曰。夫人懷愁憂也。世苦無數端者。
衣不蓋形食不充口顏色萎黄身體垢坌五親
分離廢諸伎術。皆由恩愛致此災患。人在世
間遇諸苦惱。亦由恩愛不能捨離。是故説曰
世苦無數端也。斯由念恩愛者。生死久長苦
本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒
一類。或念父母兄弟宗親知識。死者生者於
中興念。追號啼哭。是故説曰。斯由念恩愛也。
無念則無畏者。人去想念無所戀慕則無愁
憂苦惱。有家憂家有財憂財。有車乘鞍馬
則憂車乘鞍馬。無車乘鞍馬則無所戀。無想
念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無餘。何者
斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂
斷欲愛人。無有想念永處究竟不還欲界。凡
夫愛未盡雖獲五通不離三有。若失神足恚
怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當經歴劫數
乃還復身。是故説曰。無念則無畏也
是故不生念 念者是惡累
彼則無諸縛 無念無不念
是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念
變易。諸有愁憂苦惱皆縁念而生。是故説曰。
不生念也。念者是惡累云何。猶世有狂夫身
抱困病以其病故。或殺五生或殺百生以救
病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無數。或有病
人殺生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重
鐵籠裏者。於一重間盡安衞守共相括證。不
聽司命來録死者此事不然。皆由恩愛致此
災變。或復有人知親別久遠來歸家念彼人
故。殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍
之根。是故説曰。念者是惡累也。彼則無諸
縛者。所謂縛者羈絆人。神不至無爲如契經
所説。夫人染著愛心未盡者有縁有因所趣
生處。或彼終生此。有因有縁繋所繋縛所縛
結所結。猶如智人及智弟子。若能作華鬘先
作長繩爲本因上織華鬘以花爲縁得成華
鬘。愛心未盡者亦復如是。有縁有因所趣生
處彼終生此。有縁有因得果證之人。不復經
此諸縛之難。是故説曰。彼則無諸縛。無念
無不念也。以離惱熱念而無恩愛。無爲樂
遊戲第一義。是故説曰。無念無不念
念爲求方便 非義未設權
權慧致大義 自致第一尊
念爲求方便者。欲得修習無上智慧分別深
義無有欺詐。已成此慧終已無亂。是故説曰。
念爲求方便也。非義未設權者云何。非義與
此深義亦不相應令人墮惡。不興善根爲諸
智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來
福也。便爲天人所嘆譽權得消咎舋於當時
殖善本於來世。是故説曰。非義未設權也。權
慧致大義者云何。與善知識從事教人正見
不順邪業。亦復不習外道異術承受其義。所
謂義者無漏慧義禪義觀義。是故説曰。權慧
致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁
戒不放逸人執心牢固不入邪聚恒以禁戒訓
誨衆生常求三業。是故説曰。自致第一尊也
莫與愛念會 亦莫不念倶
愛念不見苦 不念愛憂慼
於中生愁慼 消滅人根原
莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相
離。行則倶進食則同甘。中共離別各在異處。
後復追憶思共相見。屡遣信喚欲得同處。卿
若不來益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼
其來喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共
往。別久相見内懷歡喜。見彼怨家情憤不悦。
在其隱處親親義言。奚復與我怨家遊止同
行我不喜見。得此言説愛著偏多便共倶還。
其後思想復遣信喚如是再三。復語親親何
故與彼人遊處耶。其人報曰。愛至待厚退忘
來言。即復報曰。思見所歡復見惡縁。我今
何爲乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家
妻息出家學道。復有一人唯有一子爲羅刹
鬼所持。晝夜憂念不能捨離。時羅刹鬼全擧
小兒詣鬼住處經十餘日。彼人不見其子晝
夜憂念死而復穌。羅刹鬼復將兒還。父見兒
喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅刹
復懷愁憂衣毛爲竪。復經十日羅刹鬼復將
小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數
反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬端。
我今宜可捨家爲道。即便出家得在道次。爾
時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無爲。在
大衆中而説此偈
莫與愛念會 亦莫不念倶
愛念不見苦 不念愛憂慼
於中生愁慼 消滅人根原
世尊説曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而
可親近。時二比丘内自思惟。如來所訓正爲
我等。宜自謹愼修無上梵行。晝則經行夜則
坐禪。未經旬日即獲道跡身能飛行眼能徹
視六通清徹無所罣礙。於如來佛法爲有反
復。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。
善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身
自衰喪罪福不朽
愛念就後世 朋友知親多
長夜愁憂思 念離甚爲苦
愛念就後世者。父母兄弟姊妹中表及諸知
識男女大小。從今世至後世流轉不停。是故
説曰。愛念就後世朋友知親多也。長夜憂
思啼泣號哭蓬頭亂髮搥胸懊惱。是故説曰。
長夜愁憂思。念離甚爲苦者。恩愛已離或在
他方或復命終所求不得所念不從。是故説
曰。念離甚爲苦
念色善色容 天身而別住
極樂而害至 爲死王所録
念色善色容者。昔佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。
過差展轉共集作倡伎樂終日無厭。由其歡
樂過故從彼命終今生此間比丘當知復有天
名曰喜笑。展轉共集擧聲大笑終日無厭。以
其笑過差故從彼命終來生此間。是故説曰。
念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不
計無常對至。謂爲受天之福無有窮已。極樂
而害至作倡伎樂擧聲大喚。皆是害本皆當
捐棄。壽非久保便爲死王所攝。隨形料簡科
量罪福分別善惡。重罪付
正如水齊量如概。是故説曰。爲死王所攝也
若人處晝夜 消滅念愛色
自掘深根本 不越死徑路
若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡
無餘。晝則勤精夜則諷誦。是故説曰。若人
處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至
無無復恚怒。是故説曰。消滅念愛色也。自掘
深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕
宗親縛著之根。著勇猛服執智慧钁掘三毒
根永使不生是故説曰自掘深根本也。不越
死徑路者。愛著田業財寶七珍皆爲死徑。心
意戀著初不捨離亦是死徑。當求方便超越
死路至不死處。是故説曰。不越死徑路也
不善像善色 愛色言非愛
苦謂爲樂色 放逸之所使
不善像善色者。善者意所貪樂終日翫習而
不捨離爲人稱譏。如此衆善除捨遠離。爲智
者所譏爲智者所棄爲智者所責。是故説曰。
不善像善色也。云何愛色言非愛。愛者無欺
無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故説
曰。愛色言非愛。云何苦謂爲樂＊色。樂者身
中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能
使人生衆苦惱。先歡而後憂。是故説曰。苦謂
爲樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與
諸五親共相娯樂。生欣怒心放意自恣。是故
説曰。放逸之所使也
夫欲自念者 不與惡共居
此則難獲得 樂爲惡根本
夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由
此愛傷害生命。是故説曰。夫欲自念身也。
云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡
從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清
淨。是故説曰。不與惡共居也。此則難獲得者。
不修善本不教一切衆生立於根門。亦復不
能廣化未悟。是故説曰。此則難獲得也。樂爲
惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修
不善本。是故説曰。樂爲惡根本也
夫欲自念者 善宜自守護
猶如防邊城 深塹固乃牢
失三離三者 智者宜自悟
夫欲自念者。猶如邊城常當守護。自防護身
亦復如是。或畏外寇來入境内。復恐自下私
竊叛逆。復畏内人與外情通。内心城者亦當
如是。常當三事防護。恐外結使賊來入境内。
復畏心所念法與外塵同。内不思惟挍計。塵
勞心城危險難賞難護多諸恐畏。守護堅牢
無有恐懼。心城亦如是。守護牢固無有恐懼。
是故説曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防
邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也
夫欲自念者 藏而使牢固
猶如防邊城 内外悉牢固
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。是時世尊告
諸比丘。若邊境郭七業成就四食充實易護
易滿。外寇欲來攻者終不能得。除其内人與
外通也。云何邊＊境七業成就。於是邊境鹿角
外防牢固不可移動。是謂邊城初業成就。外
寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙。
是謂邊城二業成就。外寇不能得壞也。復次
邊城造其却歒以俟戰鬪。是謂邊城成就三
業。外寇不能得壞。復次邊城戰具備足。弓弩
機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利矟内備退
道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復
次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍歩軍。
除其内人與外通者。是謂邊城成就五業。外
寇不能得壞。復次邊城。瞻守門戸持時曉夜
解知號令即別善惡識者聽入不識者不聽入
是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城
高峻内外剗治。除其内人與外通者。是謂邊
城成就七業。外寇不能得壞。云何邊城裹四
食充滿外寇不能得攻。復次邊城饒薪多水。
除其内人與外通者。是謂成就初食。外寇不
能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿。除
其内人與外通者。是謂邊城成就二食。外
不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆。除其内人
與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得
其便。復次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯乾
肉。是謂邊城成就四食。佛説此偈内外牢固
姦宄寇賊不得其便。是故説曰猶如邊城内
外牢固。常當專意内無色想除外色。外無色
想除内色。内外無色想除内外色也
當自防護 時不再遇 時過生憂
墜墮地獄
當自防護者。執心不亂諸根寂定。目見生死
災害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無爲防
護穢濁心垢之惱。是故説曰。當自防護。時
不再遇者。於億千萬劫乃遇一良時。雖復遭
遇或前或後或生中國與賢聖相遇諸根不缺
宿種功徳。遭値佛世汝等宿縁堪任斷結越
次取證。盡諸有漏成無漏行。是故説曰。時不
再遇。時過生憂者。從無數劫積善所致乃遇
良時。良時已過悔無所及。有八事中間不得
向王有所陳啓。云何爲八。王遭喪難不得
有所陳啓。王身遇熱患不得有所陳啓。王飢
未食不得有所陳啓。王入深宮不得有所陳
啓。王或入庫藏或侵他境不得有所陳啓。王
或與鼎臣共議不得有所陳啓。有人發擧陰
謀之事不得有所陳啓。王獨坐靜默意有所
規不得有所陳啓。俗間八事有所禁忌不得
自宣。今此内法亦復如是。在八無閑不得興
發善心。云何爲八。或遭喪＊難親族死亡不得
興發善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火
車爐炭受諸苦惱身爛心焦於其中間不容善
心念道。或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延。
咽如細鍼長數十丈一寸千鬲。爾時意荒心
念飮食。於其中間不容善心念道。若生六天
一男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視
東忘西視右忘左。如數疾輪無有端緒。於其
中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無
佛法衆不聞三法之音語。不眞正心無篤信
生在邪見。或生長壽天於其中間不容善心
念道。或生中國手脚不具六情不完。或聾
盲瘖瘂於其中間不容善心念道。或生佛後
五無間處於其中間不容善心念道。若佛
興出於世其人在邪見家不信三寶。與顛倒
相應。於其中間不容善心念道。是謂八不閑
處。善不與惡倶惡不與惡善倶。佛告比丘如
我今出現於世。如來至眞等正覺十號具足
敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是
故説曰時過生憂墮地獄中
遍於諸方求 念心中間察
頗有斯等類 不愛己愛彼
以己喩彼命 是故不害人
遍於諸方求者。心念十方何等衆生不畏死
不懷恐懼。復有何等衆生不念樂不患苦。復
有何等衆生具一切衆行。而自娯樂。是故説
曰。遍於諸方求也。念心中間察者。心常憶念
行業之本。行業有二種。一者淨觀。二者不淨
觀智者淨觀不智者不淨觀。是故説曰。念心
中間察也。云何頗有斯等類者。若大若小若
好若醜。各自有性彼彼自相念如念己身無
異。是故説曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼
者。人之受形四大倶等命根一類無有高下。
彼命此命倶終變易。是故説曰。不愛己愛彼
也以己喩彼命是故不害人也
一切皆懼死 莫不畏杖痛
恕己可爲譬 勿殺勿行杖
一切皆懼死者五道衆生迴轉四流皆畏楚毒
自護已命。世尊説曰。若欲護己者。不當行楚
毒世間狂夫横行罪業。或以刀杖共相傷害。
戲笑爲惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故
智者絶禍於未生。資福於無形。是故説曰。一
切皆懼死莫不畏杖痛恕己可爲譬勿殺勿行
杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避於殺也
譬人久行 從遠吉還 親厚並安
歸來喜歡
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城裏
有人名曰鍾磬。宗族五親不可稱限。己身貧
匱乏諸財産衣不覆形食不充口。五親相見
皆伭頭而過。鍾磬自念五宿少福生不遇時。
自知貧困五親離薄。出則爲人所笑入則爲
妻兒所責寧出此國造他方土死活由天安知
餘事。正使處他國土寧彼死亡不在此求活。
時彼鍾磬即出國界適他邦域。賣庸客作勤
力生活。憶本窮悴爲五親所薄。晝夜勤勤不
暇食息。漸漸積財無數。金銀珍寶車
珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還
本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家盡
出迎逆與家別久亂髮鬢長衣裳垢坌歩負
錢財。五親不識而問曰。鍾磬今爲所在。鍾磬
報曰。乃在於後斯須自到。五親留待復問後
人鍾磬所在。後人報曰。鍾磬最在前如是經
久不見鍾磬。鍾磬但言在後。後人復言在前
遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指
示鍾磬五親得與相見與卿別久各不相識人
存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿何爲
面欺故言在後。鍾磬報曰。我非鍾磬。後車載
寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴爲諸五親所見輕
忽對面相見＊伭頭而過。汝今何爲求於鍾磬。
五親報曰。我等接遇卿者。今日何由得致此
財。雖爾五親不多如本不及盡。往城外共
相問訊。沐浴澡洗。更著新衣入城歸家。至明
清旦辭五親。違遠如來日久欲往禮覲問訊
諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共
至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
衆坐已定便説斯偈譬人久行從遠吉還親厚
共安歸來喜歡。爾時鍾磬及諸五親歡喜踊
躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。
如來默然受請。明日時到著衣持鉢。比丘僧
衆前後圍繞往造磬家各各次坐。鍾磬手自
斟酌行甘饌飮食。食訖行水更取小坐在如
來前。而受呪願。如來説偈
好行福者 從此到彼 自受福祚
如親來喜 起從聖教 禁制不善
近道見愛 離道莫親 近與不近
所往者異 近道昇天 不近墮獄
爾時鍾磬及諸五親聞佛所説心開意悟。即
於＊坐上得盡信之法
樂法戒成就 誠信樂而習
能自勅身者 爲人所愛敬
樂法戒成就者。衆生之類習於法教修諸善
法戒成就者云何。若有衆生奉持禁戒無毫
釐失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺
戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若
復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生
天爲梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王
典四天下。我今持戒之福求於無上等正覺。
是謂名爲戒成就。是故説曰。樂法戒成就也。
誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐
懼亦無亂念。一一篤信所行眞實常處有記
不處無記。出言至誠不説彼此。是故説曰。
誠信樂而習。云何能自勅身。夫行善者自
爲己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒捨放
逸意求於濟神爲後世作橋梁。論經説義廣
採異同亦爲己身。是故説曰。能自勅身也。
爲人所愛敬者。執行之人所遊方域爲人所
敬歎説其徳福。由人弘名稱外被。是故説曰。
爲人所愛敬也
爲人所愛敬 皆由己所造
現世得稱譽 後生於天上
爲人所愛敬者。人之行全則名顯。外來爲數
千萬人所見尊奉。言從語用爲人摽首。斯由
積行無虧損故。是故説曰。爲人所愛敬。皆由
己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣
被飰食床臥具病痩醫藥則不損耗於禁律
法。内有眞誠外能消化。是故説曰。皆由己所
造也。現世所稱譽者。爲天人所歎徳可敬可
貴所遊之方無所罣礙。是故説曰。現世所稱
譽也。後生於天上者。身壞命終生善處天上
七寶殿堂受福自然。是故説曰後生於天上
教習使稟受 制止非法行
善者之所念 惡者當遠離
教習使稟受者。在於法功徳中教授正法。隨
彼所須而演其教。是故説曰。教習使稟受。制
止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。
衆惡之＊原令人墮地獄餓鬼畜生。是故説曰。
制止非法行也。善者之所念者。修善之人善
徳具足。終不使人至於惡道。是故説曰。善者
之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡
也。行不至要動與惡倶。心中所念以惡爲首。
是故説曰。惡者當遠離也
善與不善者 此二倶不別
不善生地獄 善者生天上
善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一
者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善
譽。二致誹謗。是故説曰。善與不善也。此二倶
不別者。從此人間終亦從行地死從此造業
而致來變。是故説曰。此二倶不別也。不善生
地獄者。惡知識人修不善行己所施爲。亦欲
使人同己。是故説曰。不善生地獄也。善者生
天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本遊
虚無不樂世煩。是故説曰。善者生天上也
◎出曜經卷第八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎戒品第七
慧人護戒 福致三寶 名聞得利
後上天樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
諸比丘。慧人欲求三法者。常當護於禁戒。云
何爲三法。一謂善者稱之愼以法律。二者設
得利養無能遏絶。三者身壞命終上生天上。
是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世
尊在大衆中而説此偈
慧人護戒 福致三寶 名聞得利
後上天樂 常見法處 護戒爲明
得成眞見 輩中吉祥 持戒者安
令身無惱 夜臥恬惔 寤則常歡
爾時衆會聞佛所説歡喜奉行
戒終老安 戒善安止 慧爲人寶
福盜不取
戒終老安者。持戒之人雖復年耆老朽。天龍
神祇常隨護助。阿須倫迦留羅眞陀羅摩休
勒人與非人鳩槃荼匹奢遮羅殺鬼。如此等
類常護長老持戒之人。晝夜禁衞如影隨形。
是故説曰。戒終老安也。戒善安止者。若有衆
生信向如來信根成就。信有二業。一無狐
疑信。二有根本信。在諸衆中若沙門梵志
婆羅門衆梵衆魔衆。不能使持戒之人迴心
就惡。爲天人所供養。是故説曰。戒善安止也。
慧爲人寶者慧者。亦名爲光。亦名爲明。亦名
爲炬。亦名爲錠。亦名爲眼。亦名爲日。亦名
爲月。亦名爲大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如
世人多財珍寶乃得居里。慧人寶者亦復如
是。功徳慧明二事具者乃名爲人寶。是故説
曰。慧爲人寶也。福盜不取。猶如雜阿含契經
説。有天至如來所而問斯義。何物火不燒何
物風。不飄何物風不動何物水不漬何物地
不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫藏
不守不耗損。爾時世尊告彼天曰。福火不燒。
福風不動。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。
暴雷無所害。福致諸庫藏。不守亦不損。爾時
諸天聞佛所説歡喜踊躍。復以此偈讃頌如
來
善哉世最勝 爲現世光明
我等修善行 得受諸天福
是時諸天復重以頌問曰
何終爲善 何善安止 何爲人寶
何盜不取
世尊以頌報曰
戒終老安 戒善安止 慧爲人寶
福盜不取
時彼天人聞佛所説戢在心懷。即從坐起繞
佛三匝。忽然不現還於天上
修戒布施 作福爲福 從是適彼
常到安處
修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布
施於天世間自然受善報。若施持戒之人多
獲果報。是故説曰。持戒布施也。作福爲福者。
或復有人持戒完具。不廣多聞所獲功徳蓋
不足言。若復有人持戒完具加復大智多聞
惠施。彼者獲福無量。是故説曰。作福爲福也。
從是適彼者。從今世至後世心常歡悦心無
悔悋。是故説曰。從是適彼。常到安處者。冀望
具足自然歡樂心意悦豫。自知戒具布施清
淨必受功報不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。
施持戒人及多聞者亦復如是。是故説曰。常
到安處
比丘立戒 守攝諸根 食知自節
＊寤意令應
比丘立戒者。執志堅固不可沮壞。不爲色聲
香味細滑法所牽。是故説曰。比丘立戒也。守
攝諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉
具足無所缺漏意不錯亂亦無他念。盡隨諸
根修其妙行。是故説曰。守攝諸根也。食知自
節者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇
摩難提説曰。多食致患苦少食氣力衰。處中
而食者如稱無高下。尊者僧迦羅刹造立修
行經亦作是説。猶如多捕衆鳥藏在大器。隨
時瞻視養食以時。毛尾既長隨時剪落選其
肥者日用供厨。中有一鳥内自思惟。若我食
多肥則致死。若餓不食復致喪身。宜自料量
少食損膚衣毛悦澤當從籠出。如其所念即
便少食。衣毛悦澤便從其願。彼修行人亦復
如是。内自校計如我多食便自瞢瞢不得修
道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲瞋
恚愚癡皆由多食。不獲至竟。佛契經説多食
之人有五苦患。云何爲五。一者大便數。二者
小便數。三者饒睡眠四者身重不堪修業。五
者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜
苦際不至究竟。是故佛説食知自節也。悟意
令應者。晝夜警悟係意在禪。若睡欲至時當
舒一脚垂於床下。若睡纒綿不解。當垂兩脚
到於床下。若睡重當經行。經行睡重者以水
灑面。若復不解仰觀星宿以寤其志。初夜中
夜後夜令無懈怠。是故説曰。＊寤意令應
意常覺悟 晝夜力學 漏盡意解
可致泥洹
意常覺＊寤者。身口意常得覺＊寤。婬怒癡至
尋能除斷。不遇煩惱所遊安隱。是故説曰。意
常覺＊寤。晝夜力學晝習夜亦爾夜習晝亦
爾。初夜中夜後夜亦復如是。持心專一無他
異念。唯從於道思惟心所念法。是故説曰。晝
夜力學。漏盡意解者。意勇剛強乃能盡漏。持
心懈慢者。不能盡漏不能精勤於行。是故退
轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭
然。持心勇捍不慮嶮難。志崇斷結滅漏爲
先。是故説曰。漏盡意解也。可致泥洹者。衆行
已辦世患諸惱永不復生。求入泥洹大化諸
結縛著染汚人者隱而不起。趣泥洹境無有
罣礙。捨現在業入泥洹境。是故説曰。可致泥
洹也
慧者立禁戒 專心習其智
比丘無熱惱 可果盡苦際
慧者立禁戒者。戒不移動善住牢固亦不可
移。慧者除去愚闇終不處在愚惑之中。猶如
猛將身被重鎧。手無劍者則不能剋定強敵。
有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將
身被重鎧手執利劍。前後固嶮與賊共戰必
有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是。身被
戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使原首。正使
有慧身無戒鎧。則不能壞其結使。若彼猛將
身被戒鎧心執慧劍。前後固嶮與結使共戰
必能果辦。是故説曰。慧者立禁戒也。專心習
智者。以慧錬心尋究諸垢。猶如鑛鐵數入百
錬之爐。柔可爲剛僞可爲眞。猶如大海日夜
沸動濁滓下沈變成寶珍。人亦如是晝夜役
心不止便獲果證。是故説曰。專心習智也。
比丘無熱惱者。雖復天地融爛形。處其中終
不熱惱無所傷損。何以故。比丘立根得力志
不退還所願必果。比丘者壞諸結使永盡無
餘。身被袈裟手執應器。到時詣家正慚愧顏。
獲施無麤細願及滅度故曰比丘。是故説曰。
比丘無熱惱也。可果盡苦際者。盡其苦原永
滅無餘。更不復渉歴苦難。從是苦滅功福日
滋。是故説曰。可果盡苦際
以戒降心 守意正定 内學止觀
無忘正智
以戒降心者。常係心不失亦不遊蕩縱逸。是
故説曰。以戒降心也。守＊意正定者。定有三
品。或善不善無記。護善定者不使不善定得
伺其便。恒念思惟吾今已獲正定要究竟
＊原本。何縁使不善定錯亂其間。是故説曰。
守護正定也。内學止觀者。常念係心念明除
去闇冥爲示炬錠觀察愛根推尋癡本止而
不生。是故説曰。内學止觀無忘正智者。智之
所照無往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶
如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身
心已應所適無礙石壁皆過。斯爲錬心入微
錬微入身。心念形隨無所觸礙。是故説曰。無
忘正智也
蠲除諸垢 盡慢勿生 終身求法
勿暫離聖
蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入
已盡已滅無復莖節枝葉。是故説曰。蠲除諸
垢。盡慢勿生者。憍慢増上慢執意持心制慢
使滅。陰種結種二迹倶滅。是故説曰。盡慢勿
生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之數
結。亦名身陰身聚身養生之業。亦名爲身象
馬車歩四色兵衆。亦名爲身。身中甚者莫過
結身。能壞結身求正法者是謂離縛。不處有
爲不念七處三觀眞佛弟子與堅信堅法相應
能壞結聚。是故説曰。終身求法也。勿暫離聖
者。常念從賢聖紹繼宗徒。心所喜樂賢聖所
居其事有三智。諸結使盡一智也。有餘泥洹
界二智也。無餘泥洹界三智也。是故説曰。勿
暫離聖也
戒定慧解 是當善惟 都已離垢
無禍除有
戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業
具足以自纓絡。摧結使聚何往不壞。猶如國
王財富人盛才技過人。便能安恤國民外寇
不加。今此行人亦復如是。三業貝足壞結使
寇亦無疑難。戒爲立志定撿亂心慧斷結使。
是故説曰。戒定慧解也。是當善惟者。思惟三
品晝夜履行初不遠離。是故説曰。是當善惟
也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。於中拔
濟極淨無瑕亦無諸垢。是故説曰都已離垢
也。無禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三
有。更不受胎如實知之。是故説曰。無禍除有
也
著解則度 餘不復生 越諸魔界
如日清明
著解則度者。行有六品。欲界色界無色界結
聚縛垢。欲界所出癡慢愚惑以自纒絡。是故
説曰。著解則度也。餘不復生者。彼修行人思
惟觀察如實知之即求方便求滅彼結生死
已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故説
曰。餘不復生也。越諸魔界者。六天以下皆
是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無爲
之處。閻浮利内有異類衆生。名曰摩佉。晝則
隱藏處在生熟藏間墮魔部界。是謂欲界爲
魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境。是故
説曰。越諸魔界如日清明者。猶如日明無有
五蔽。云何爲五蔽。一者雲。二者烟。三者塵。
四者霧。五者阿須倫手。無此五患者即日月
清明。修行比丘亦復如是。離五陰蓋。云何爲
五蓋。一者貪欲蓋。二者瞋恚蓋。三者睡眠
蓋。四者調戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此
五蓋者。即得清明内外通達如紫磨金。是故
説曰。如日清明
狂惑自恣 比丘外避 戒定慧行
求滿勿離
狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猨猴
捨一取一。心如疾風馳念萬端。是故説曰。狂
惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如
地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六
門乃謂比丘。是故説曰。比丘外避。戒定慧
行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲
度巨海當乘大舫。欲趣滅度當須戒定慧行。
損不善法増益善法。違此正教不順法律者。
則於佛法聖衆便有相累。是故説曰。戒定慧
行求滿勿離也
既不自恣 又不想念 是故捨慢
如是不生
既不自恣者。不馳於色聲香味細滑法。是故
説曰既不自恣也。又不想念者。心所念法於
其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細滑
法。是故説曰。又不想念也。是故捨慢者。内思
止觀制去意亂。恒入定意不得布現。憍慢色
聲香味細滑法。是故説曰捨慢也。如是不生
者。猶如彼不在色聲香味細滑法。心所念法
亦復如是。心之所念猶如天雨如車翻棄穀。
心所念惡復多於彼。是故説曰如是不生也
智者學牢固 於諸禁戒律
直趣泥洹路 速得至滅度
智者學牢固者。承佛教誡受師訓誨去邪就
正。心常堅固不爲弊心沮壞。是故説曰。智
者學牢固也。於諸禁戒律者。隨時行道守護
禁戒。智者所修非愚者所行。是故説曰。於諸
禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無爲亦無終
始寂滅無生。是故説曰。直趣泥洹路也。速得
至滅度者。中間無礙猶河暴溢盡趣於海。是
故説曰。速得至滅度
華香不逆風 芙蓉栴檀香
徳香逆風熏 徳人遍聞香
昔佛在羅閲祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大
迦葉在耆闍崛山中。然大迦葉生長豪族。身
體柔軟食則甘細不曾麤
貧窮。至貧家乞得食麤惡食便生疾。内風變
動遂成暴下。是時世尊告大目連。汝今隨我
問諸疾人。對曰如是。世尊即將目連詣耆闍
崛山。時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人。如
來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾
時世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾
自有坐具自隨。爾時世尊知而問迦葉曰。汝
今獨空房無有瞻視病者。云何能樂此空山
中。時釋提桓因在迦葉後立。時大迦葉白世
尊曰。而説此偈
捨天王位 爲徳不惓 心懷歡喜
枸翼瞻視
爾時世尊告釋提桓因而説此偈
天身性清淨 香熏以自塗
云何降神意 瞻視臭穢身
爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言。重説此
偈
最勝今當知 戒香無等倫
我今嗅功徳 不計醜陋形
然今世尊天上諸香増熾結本長益塵勞。賢
聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲。然今
世尊如此凡香流轉生死渉歴劫數。不能令
人永入寂靜。賢聖戒香億千百劫時時乃有。
爾時世尊微察釋提桓因而説此偈
善哉天帝因 今意甚希有
能於放逸中 攝意修徳本
爾時世尊因此法本處在大衆而説此頌
華香不逆風 芙蓉旃檀香
徳香逆風熏 徳人遍聞香
夫世間諸華香盡順風香不逆風香。戒徳之
香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界
不熏色界。或直熏一方不熏三方。持戒之香
香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一
究竟天。是故説曰。華香不逆風徳人遍聞香
旃檀多香 青蓮芳華 雖謂是眞
不如戒香
旃檀多香者諸世所説。沈水木榓旃檀都良
此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻蔔須乾提末
須乾提華至解脱華純日精華分陀利華。如
是衆華數十百種於持戒香百倍千倍萬倍巨
億萬倍不可以譬喩爲比非心所思非意所
度。今此衆香隨人一世現身娯樂。不能隨人
至於後世。持戒之香現世蒙祐於百千劫未
曾唐捐。是故説曰。雖謂是眞不如戒香也
華香氣微 不可謂眞 持戒之香
到天殊勝
華香氣微者。旃檀木＊榓中國所貴邊土所無。
戒徳之香上熏過諸天。下徹十方彌滿世界
無不聞者。是故説曰。華香氣微不可謂眞持
戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所
念自由猶尚歎譽。持戒之人修善得福爲惡
墮罪。諸在戒品定品慧品解脱見慧品度知
見品可敬可貴爲無上道。何以故。如此之人
爲人導師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是
故説曰。持戒之香到天殊勝
戒具成就 定意度脱 魔迷失道
魔不知道
戒具成就者。四部之衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。斯戒具清淨無有毫釐缺漏。魔王雖
有豪勢統領欲界於中獨尊。然不能知四部
之衆所獲果證。亦復不知從何道果得盡漏
結。是時弊魔口與心語。此諸黒服之士。剃髮
露譬偏袒右肩修禪習定。或有進至離我
濁境。或有往還不由我教。或有永滅不知神
識所處。或有捨壽知識所趣。是故説曰。魔迷
於道魔不知道
此道爲究竟 此道無有上
向得能究＊原 禪定是縛魔
此道爲究竟者。安隱無爲快樂無窮。趣向一
道至泥洹門。是故説曰。此道爲究竟也。此道
無有上者。於此道更無有上。諸天龍鬼敬心
承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌名曰
純頭。長年八歳得六神通飛騰虚空至阿耨
泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時彼耨
泉守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不
使逼近神泉。純頭沙彌乘虚空至。彼青衣神
鬼數百之衆皆前迎逆。或前收攝衣者。或持
淨水洗手足者。或以淨巾拂拭首面者。或以
香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲説曰。我今
＊以得五通神徳無量。力能移山住流迴轉。天
地猶掌迴珠。自學道＊以來百二十餘年。勞形
苦體形神疲極。或事五明四處然火日光上
照。或臥灰糞。或臥荊棘嶮難之中無道不學。
然更驅逐不得至泉。然此黒衣小兒年在七
八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過重
迎逆承事用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今
此學士形年雖小行過三界。得賢聖八品道。
汝今無是故不興敬。有一婆羅門名曰閲叉。
興立一寺亦名閲叉。恒供給酥油供寺然燈。
時有遠方婆羅門來至閲叉寺中。又聞閲叉
梵志高才明徳。偏信佛法建立神廟與共相
見共相問訊。時有一沙彌復來迎。取油酥供
寺然燈。衆多梵志語閲叉婆羅門曰。汝審向
色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮
之。衆多梵志語此梵志曰。汝出四姓才藝過
人天文地理無不觀練。神呪感靈無事不
剋。今此色衣之人出衆多姓種非眞正。何爲
違本法而向恭禮。又卿梵志執行清淨自修。
内藏圖讖祕記行道成福何願不＊剋。文字章
印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。捨本取末
是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋。幻惑世
人所行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使
相見正可
禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人豈能
恕卿此罪耶。閲叉報衆多婆羅門曰。諸人靜
默聽我所説妙偈之頌
賢聖徳難量 八直無上道
是爲沙門梵 如來口所宣
覩此形雖小 以果賢聖道
是故今自歸 梵志何爲嗤
是故説曰。此道無有上也。向得能究＊原者。
須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纒陰入。是故
説曰。向得能盡＊原也。禪定是縛魔者。入定
坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執
意牢固。能斷魔縛反縛於魔。入定之人能使
役鬼神如意即至。佛契經亦説我於天上人
間遍觀察之。縛中牢者不過魔縛。然爲漏盡
羅漢所見摧辱。於當來變更不受生。是故比
丘當作是學當求方便斷魔牢縛◎
◎説法雖微少 一意專聽受
此名護法人 除去婬怒癡
衆結永盡者 故名爲沙門
説法雖微少者。少而有要義味相應。昔有二
比丘在深山中學。一人多聞一人寡淺。時少
聞者持戒完具所誦經文唯有一句。日日諷
誦更不求受。時虚空神及山林神日日稱善。
願樂欲聞道人所説。時彼多聞比丘。以已所
知衆妙之義甚深經句高聲諷誦。山林諸神
默然不對。亦不唱善。時多聞比丘。尋懷恚怒
語彼山神。今此晩學比丘所學淺薄唯誦一
句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。采拾衆
經言詞妙語。與汝誦習。然諸天神亦不應對
亦不稱善。天神報曰。比丘不自責方復責
我。此少聞比丘言與行相應。汝今比丘雖誦
三藏行與經。違佛所演出曜。亦有此偈
説法雖微少 一意專聽受
此名護法人 除去婬怒癡
此比丘與法相應。雖未盡婬怒癡方便令盡。
汝雖多聞晝夜習婬怒癡貪著色聲香味細
滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故
恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。
時彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山
神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。
我今自改思惟妙智。不復興念著婬怒癡。如
其所行言行相應。諸天日日稱善無量。夫人
履行隨朋友誘於善法得具足成就。爾時比
丘執行精勤。得世俗妙法不淨安般念四意
止煖法頂法忍法世間第一法。以次得證須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘
得道已報謝諸天。遭蒙勸＊誘拔濯清淵。我今
得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復
重與諸天説法心開意解得法眼淨。是故説
曰説法雖微少
不放而得稱 放逸致毀謗
不逸摩竭人 縁淨得生天
過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉。至
眞等正覺在世教化所度有縁衆生已訖。於
無餘泥洹界而般泥洹。爾時衆生四部之衆
耶旬舍利起七寶塔興敬供養。復經數世塔
遂凋壞無補治者。是時義合邑衆九萬二千
人。時瓶沙王最爲上首。瓶沙王告諸大衆。汝
等各自勸勵共造福徳。佛世難遇人身難得。
雖得爲人或墮邊地生邪見家。我等何爲貪
著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人
靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復共發
願。我等諸人心齊意同共治此寺。設有毫釐
福徳者。不墮三塗八難之中。便生天上人中
同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文。彼
初説法使我大衆最初得度。以王爲首。是時
九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上
處忉利天宮。復經數世。閻浮利内有佛出世
名釋迦文至眞等正覺。十號具足。三十二相
八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如
羯毘鳥音。是時九萬二千天。受天福已各各
命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歳係嗣
王後以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下
及不害生命。分檀布施周窮濟戹遠行經過
暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩。捨八萬
婇女捐王重位。夜非人時捨國求道自剃頭
髮。復脱寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王。
生死苦惱憂勞無數。子今學道要求果證。若
成所願還當度王。是時菩薩轉復前進。道逢
獵師著其法服状如沙門。菩薩問獵者所著
法服名爲何等。獵師報曰。此名袈裟被著遊
獵群鹿見已謂爲學道之人。皆來敬附各無
恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍
興悲慈
夫人依四等 拔濟衆生類
袈裟如來服 除穢而造穢
我今有此著身天衣極細軟好可共博貿。獵
師報曰。王子生長深宮身體軟細。不更寒苦
恐壞王子身。菩薩報曰。但貿無苦。此是古聖
賢人幖式。獵師報曰。王子寶衣價直無數。
今此袈裟無所任施何爲苟欲博貿。菩薩報
曰。意欲所須不計貴賤。獵師報曰。此衣垢穢
膿血臭處不敢博貿。菩薩報曰。臭之與香開
意見與自當浣濯。獵師即脱衣貿菩薩寶衣。
是時菩薩著法衣手執藕華葉。入羅閲城乞
食。爾時數千萬衆普集一處。逢見菩薩擧手
讃歎。或言。善來。或言。日月。或有叉手自歸
命者。或相問訊。爲是天耶。梵耶。釋提桓因
耶。衆人所圍不容乞求。尋執華葉還至城外
徑至東山。人衆追逐前後相次。時瓶沙王在
高樓上。遙見人衆追逐菩薩。即問左右此諸
人衆皆奔趣山爲有何故。有一大臣審識菩
薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學遊蕩在
外。或能謀圖國事當往誅殺。瓶沙聞已告彼
臣曰。護卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位
者作轉輪聖王。我等便爲臣佐。若使出家學
道自致佛者。我等願爲上首弟子。最初説法
先在其例。是瓶沙王車載飮食種種甘饌。往
就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩
竭國界瓶沙王者我身是也。菩薩報曰。我先
識矣何須致敬。瓶沙王啓曰。今獻微貢供食
之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食
訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道
者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。
菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩
薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師
門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此
頌
出曜經卷第九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
學品第八
護身惡行 自正身行 護身惡者
修身善行
護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知
他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以
手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不
獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人
中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒
身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。
梵志猶犬＊噛婆羅門。婆羅門復可＊噛犬不
也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告
子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛
以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令
失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害
身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。
然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義
爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。
雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是
故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。
答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在
天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人
中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中
爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。
是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳
有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身
滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。
若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養
若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何
功徳。答曰。
讐伺捕不能得捉。於是頌曰
怨讎彌滿世 欲求得其捉
種惡還自加 猶蛇反自毒
形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身
行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如
所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或
縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説
護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所
説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛
法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故
世尊説修身善行也
護口惡行 自正口行 護口惡者
修口善行
護口惡行者何以故説。自知内過知他人過
故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過
恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不
知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄
餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言
不信用。能守護口者自致福報亦生天上快
樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護
口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。
爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹
與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口
齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護
口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法
説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨
一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬
待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修
善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆
多人所見愛念。是故説曰修口善行也
護意惡行 自正意行 護意惡者
修意善行
護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃
能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何
居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜
空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空
野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流
沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意
念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空
野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人
不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人
不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡
所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役
心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意
意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不
護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得
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