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T0212_.04.0626a01: 爾時尊者馬聲。復説頌曰
T0212_.04.0626a02:     沐浴莊嚴身愚弊不習善
T0212_.04.0626a03:     無常忽然至如母抱死女
T0212_.04.0626a04: 衆生相剋互相是非。所習非要不順正法。猶
T0212_.04.0626a05: 昔夫婦二人姿貌端正威顏具足衆相備悉
T0212_.04.0626a06: 諸根寂靜。共相待敬終日無厭。如是經曰。夫
T0212_.04.0626a07: 婦二人忽然失明目無所覩。夫婦相戀恐爲
T0212_.04.0626a08: 人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠
T0212_.04.0626a09: 斯須。時諸五親遠方求醫。將至失明夫婦所
T0212_.04.0626a10: 拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故。擧
T0212_.04.0626a11: 聲而言誰易我婦去。婦見夫顏状變易非故。
T0212_.04.0626a12: 擧聲而言誰易我夫。五親曉曰。少壯之容隨
T0212_.04.0626a13: 日遷轉。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老
T0212_.04.0626a14: 朽顏望比少壯。鑚氷求火不亦謬乎。何爲啼
T0212_.04.0626a15: 哭自不相識。以鏡自照容顏變易。咄嗟老至
T0212_.04.0626a16: 色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂
T0212_.04.0626a17: 増苦惱。尊者曇摩也世利。因此而説頌曰
T0212_.04.0626a18:     如人眠寐睡賊竊開牆盜
T0212_.04.0626a19:     失財不覺知覺乃周旋覓
T0212_.04.0626a20:     愚少習放恣自陷沒冥池
T0212_.04.0626a21:     不見賊失財爲老賊無勢
T0212_.04.0626a22: 是故説曰。習不眞要違道失法。不覺老死
T0212_.04.0626a23: 至。時諸人民聞説斯語。歡喜而去
T0212_.04.0626a24:     是故習禪定生盡無熱惱
T0212_.04.0626a25:     比丘厭魔兵從生死得度
T0212_.04.0626a26: 如來宣昔無常遷轉。諸比丘聞皆興患厭去
T0212_.04.0626a27: 離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業教習
T0212_.04.0626a28: 正法。或在塚間樹下。或露處經行坐禪念定。
T0212_.04.0626a29: 勿懷懈慢。今不精懃後悔無益。是謂比丘
T0212_.04.0626b01: 我之禁戒。是故説曰。是故習禪定生盡無熱
T0212_.04.0626b02: 惱。清旦日中向暮初夜中夜後夜。佛告比丘。
T0212_.04.0626b03: 若行若坐若來若去若睡若覺。當念行此三
T0212_.04.0626b04: 昧使無漏失。生盡無熱惱者。身口意不惱不
T0212_.04.0626b05: 爲結火所惱。勇猛精懃。佛告比丘。然頭然衣
T0212_.04.0626b06: 以何防之。比丘白佛。救頭護衣乃可防之。佛
T0212_.04.0626b07: 告比丘。不如來言觀頭觀衣。更求方便以善
T0212_.04.0626b08: 法消滅惡法用意堅固。於諸善法永不越
T0212_.04.0626b09: 緒。生盡無熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。
T0212_.04.0626b10: 憂惱苦患周旋往來皆由有生。當説無常品
T0212_.04.0626b11: 時。時阿難便説頌曰
T0212_.04.0626b12:     吾聞一時事如來説出曜
T0212_.04.0626b13:     衆生懷愚闇以慈往拔濟
T0212_.04.0626b14: 説無常者。名身味身句身義身充足口説無
T0212_.04.0626b15: 瑕
T0212_.04.0626b16: 聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士。夫
T0212_.04.0626b17: 衆生壽命生形禍身。吾從佛聞一時事如是
T0212_.04.0626b18: 專意不亂亦不他念。求諸善本爲愚闇衆生
T0212_.04.0626b19: 開示徑路。衆生處世生盲無目。便與開目使
T0212_.04.0626b20: 得視瞻。以大慈哀拔濟其苦。視彼衆生如父
T0212_.04.0626b21: 如母。敷演其義
T0212_.04.0626b22:     ＊以解深句義善修其道徳
T0212_.04.0626b23:     便得盡諸苦得逮無餘處
T0212_.04.0626b24: 或以義除結不以味身句身。佛經亦説不施
T0212_.04.0626b25: 無漏等見順正。無結去漏勿生便説生。非餘
T0212_.04.0626b26: 是佛經。或誦佛經不盡結使。是故世尊説當
T0212_.04.0626b27: 深解句義。時尊者羅云往至佛所。頭面禮足
T0212_.04.0626b28: 在一面坐。時尊者羅云白世尊曰。唯願如
T0212_.04.0626b29: 來。與我説法。使有漏心疾得解脱。爾時世尊
T0212_.04.0626c01: 告羅云曰。汝當思惟因縁雜誦已誦訖。來至
T0212_.04.0626c02: 如來所。是時羅云便誦因縁雜誦流利上口
T0212_.04.0626c03: 至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因縁雜
T0212_.04.0626c04: 誦。有漏不得解脱。世尊告羅云。汝諷誦五盛
T0212_.04.0626c05: 陰雜誦。爾時羅云即受教誡便誦五盛陰。復
T0212_.04.0626c06: 於餘時至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。
T0212_.04.0626c07: 有漏心不得解脱。爾時世尊告羅云曰。汝當
T0212_.04.0626c08: 誦六更樂雜誦。時羅云受佛教已復誦六更
T0212_.04.0626c09: 樂。復餘時到世尊所白世尊曰。已誦六更樂
T0212_.04.0626c10: 已有漏心不得解脱。是時世尊告羅云曰。汝
T0212_.04.0626c11: 當思惟觀察其義。爾時羅云承受佛教。即自
T0212_.04.0626c12: 思惟分別其義。漸盡結使得阿羅漢果。皆由
T0212_.04.0626c13: 分別義。故越次取證。盡有漏成無漏。是故阿
T0212_.04.0626c14: 難説曰。＊以解深句義。善修道徳。以道斷結
T0212_.04.0626c15: 去諸七使纒縛。永盡無餘。道者謂泥洹。滅盡
T0212_.04.0626c16: 無生滅著斷安隱快樂。是故説曰善修其道
T0212_.04.0626c17: 徳便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦
T0212_.04.0626c18: 死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無餘處。無
T0212_.04.0626c19: 餘者。第一義無上無有過者
T0212_.04.0626c20: 出曜經卷第三
T0212_.04.0626c21:
T0212_.04.0626c22:
T0212_.04.0626c23:
T0212_.04.0626c24: 出曜經卷第四
T0212_.04.0626c25: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0626c26: 欲品第二
T0212_.04.0626c27:     欲我知汝本意以思想生
T0212_.04.0626c28:     我不思想汝則汝而不有
T0212_.04.0626c29: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊并
T0212_.04.0627a01: 侍者阿難。著衣持鉢入舍衞城中。乞食已周
T0212_.04.0627a02: 還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有
T0212_.04.0627a03: 一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娯。時彼
T0212_.04.0627a04: 女人欲意偏多躭著彼人。彼人亦復欲意熾
T0212_.04.0627a05: 盛躭著女人。女人欲意迷荒。以索繋小兒頸
T0212_.04.0627a06: 懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼
T0212_.04.0627a07: 天墮涙而説頌曰
T0212_.04.0627a08:     欲我知汝本意以思想生
T0212_.04.0627a09:     我不思想汝則汝而不有
T0212_.04.0627a10: 爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸
T0212_.04.0627a11: 佛所説。汝善誦習日晡集衆。在衆人中宣暢
T0212_.04.0627a12: 此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即集大衆詣
T0212_.04.0627a13: 普會講堂在衆人中坐。爾時世尊告諸比丘。
T0212_.04.0627a14: 我向清旦將阿難入城乞食已。復周遍還出
T0212_.04.0627a15: 城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不
T0212_.04.0627a16: 遠復有一人彈瑟自娯。二人相見各興欲意。
T0212_.04.0627a17: 熟視相看目不移轉。錯繋兒頸懸於井中。尋
T0212_.04.0627a18: 還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋説頌曰
T0212_.04.0627a19:     欲我知汝本意以思想生
T0212_.04.0627a20:     我不思想汝則汝而不有
T0212_.04.0627a21: 佛告比丘。婬火熾盛便能燔燒諸善之本。
T0212_.04.0627a22: 婬荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不
T0212_.04.0627a23: 知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪
T0212_.04.0627a24: 親族分受形辱。不闕婬性以違其志。或因婬
T0212_.04.0627a25: 欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因婬逸
T0212_.04.0627a26: 罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍
T0212_.04.0627a27: 樹爲燋。既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛
T0212_.04.0627a28: 慢法。謗毀聖衆爲諸聖賢之所嗤笑。我今
T0212_.04.0627a29: 當説犯婬之本。汝等善聽。昔有一人姦婬不
T0212_.04.0627b01: 止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。
T0212_.04.0627b02: 帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知即捉曉
T0212_.04.0627b03: 諭。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便爲人所
T0212_.04.0627b04: 害。吾宿尟徳唯有一子。會遇惡者吾無所恃。
T0212_.04.0627b05: 子報母曰。子要當去不得復住。母知意正
T0212_.04.0627b06: 便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。
T0212_.04.0627b07: 速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言。寧
T0212_.04.0627b08: 取我殺。不忍見汝爲他所害。兒復語母。可時
T0212_.04.0627b09: 放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒
T0212_.04.0627b10: 曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後
T0212_.04.0627b11: 世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。
T0212_.04.0627b12: 汝是何人。其人以頌報曰
T0212_.04.0627b13:     婬恚諸根羸爲想所謬誤
T0212_.04.0627b14:     不慮衆事業爲愚闇覆蓋
T0212_.04.0627b15:     念汝取母害折伏猶汝奴
T0212_.04.0627b16:     翹立在門外如客附使役
T0212_.04.0627b17: 爾時女人復遙見問曰。審殺母耶。報曰審
T0212_.04.0627b18: 殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放
T0212_.04.0627b19: 來至此間。女人報曰。不須入家裏。是時女人
T0212_.04.0627b20: 以頌報曰
T0212_.04.0627b21:     咄嗟背恩養害母種罪災
T0212_.04.0627b22:     何忍見汝顏宜速遠吾家
T0212_.04.0627b23:     父母抱育養爲子歴衆苦
T0212_.04.0627b24:     害母行地上地不陷汝殺
T0212_.04.0627b25:     立身無慈仁加害諸親族
T0212_.04.0627b26:     我是外種類豈能恩徳將
T0212_.04.0627b27: 爾時彼男子復報曰。由汝害母造無邊罪。小
T0212_.04.0627b28: 見寛恕見爲開門。暫得言談便復還家。女人
T0212_.04.0627b29: 報曰。聽我偈言
T0212_.04.0627c01:     寧入投炭鑪從山投幽谷
T0212_.04.0627c02:     生把七歩蛇不與愚從事
T0212_.04.0627c03: 是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡
T0212_.04.0627c04: 寇爲賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。婬
T0212_.04.0627c05: 之爲病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷
T0212_.04.0627c06: 於道亦及他人。不至究竟。猶自飮毒復飮他
T0212_.04.0627c07: 人。是故説曰婬不可從
T0212_.04.0627c08:   愛欲生憂　　愛欲生畏　　無所愛欲
T0212_.04.0627c09:     何憂何畏
T0212_.04.0627c10: 愛欲生憂或遭婦喪爲人所奪。或抱久患夫。
T0212_.04.0627c11: 或遠行積久不歸。是故説曰。愛欲生憂。愛欲
T0212_.04.0627c12: 生畏者。爲豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦
T0212_.04.0627c13: 夕。或適他方。是故説曰。愛欲生畏。無所愛欲
T0212_.04.0627c14: 者。云何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人
T0212_.04.0627c15: 者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有
T0212_.04.0627c16: 憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿
T0212_.04.0627c17: 羅漢者三界結使盡。於中不生憂畏想。是故
T0212_.04.0627c18: 説曰。無所愛欲何憂何畏
T0212_.04.0627c19:   好樂生憂　　好樂生畏　　無所好樂
T0212_.04.0627c20:     何憂何畏
T0212_.04.0627c21: 好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娯爲王所嫌。
T0212_.04.0627c22: 欲奪樂器縁此起憂。或爲王所使遠適他方
T0212_.04.0627c23: 於中生憂。或抱久病纒綿著褥於中失明。恐
T0212_.04.0627c24: 喪命根便生畏懼。縁此樂器以致喪身。或有
T0212_.04.0627c25: 王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所遊
T0212_.04.0627c26: 戲處。便生愁憂遂致篤疾。或爲宿讐欲害其
T0212_.04.0627c27: 命晝夜伺捕復於其中生憂惱想。是故説曰。
T0212_.04.0627c28: 好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者。阿
T0212_.04.0627c29: 那含阿羅漢捨諸五樂。以法樂自娯。猶如難
T0212_.04.0628a01: 陀前白佛言。不覩我孫陀利意終不樂。世尊
T0212_.04.0628a02: 告難陀曰
T0212_.04.0628a03:     無厭有何足不足有何樂
T0212_.04.0628a04:     無樂有何愛無愛有何樂
T0212_.04.0628a05:   汝今放意　　無有厭足　　志常熾盛
T0212_.04.0628a06:     何時當息
T0212_.04.0628a07: 是故汝今思惟内觀不淨之想。便當自悟意
T0212_.04.0628a08: 中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想
T0212_.04.0628a09: 故。以不思惟婬怒癡熾盛。是故難陀忍精懃
T0212_.04.0628a10: 一意思惟惡露不淨。何以故。求人身難。與賢
T0212_.04.0628a11: 聖相値亦復難。得諸根不缺亦復難。遇諸佛
T0212_.04.0628a12: 興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現。欲聞
T0212_.04.0628a13: 正法亦不可値。休息無爲常樂安寧。皆由正
T0212_.04.0628a14: 法得至彼岸。是故難陀念自謹愼思惟正法
T0212_.04.0628a15: 興不淨想。便當得至處無爲境。是故説曰。好
T0212_.04.0628a16: 樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復
T0212_.04.0628a17: 頌曰
T0212_.04.0628a18:     菓先甜後苦婬怒亦如斯
T0212_.04.0628a19:     後受苦痛報經歴無數劫
T0212_.04.0628a20:     愚者受燒煮恒在盛火焔
T0212_.04.0628a21:     爲獄伺所執如鉤制伏象
T0212_.04.0628a22: 昔佛與諸弟子説苦陰。契經云。著欲之人自
T0212_.04.0628a23: 共歎説。沙門瞿曇婆羅門。恒自談説豫防
T0212_.04.0628a24: 未然慮將來。欲穢汚不淨。不如我等意染妙
T0212_.04.0628a25: 色。五欲自娯細滑更樂有何可失。若有衆生
T0212_.04.0628a26: 固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。
T0212_.04.0628a27: 已生地獄方自覺悟共相悔責。我等爲人不
T0212_.04.0628a28: 信沙門婆羅門語云欲穢汚不淨之行。由此
T0212_.04.0628a29: 婬穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨
T0212_.04.0628b01: 訴。是故説曰。＊菓先甜後苦。猶如有菓入口甘
T0212_.04.0628b02: 美。當時悦意後必患生。即説譬喩悦解智者。
T0212_.04.0628b03: 或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。
T0212_.04.0628b04: 或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸
T0212_.04.0628b05: 誘勸進而得度者。或有智人遠遊觀俗意自
T0212_.04.0628b06: 悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其
T0212_.04.0628b07: 藥。衆生漸漸意得開悟。承如來教羞意 &MT02349;

T0212_.04.0628b08: 負。漸盡諸結有漏心得解脱。然後乃知婬欲
T0212_.04.0628b09: 之爲病。先甘而後苦也
T0212_.04.0628b10:     堅材鐵銅錫此牢不爲固
T0212_.04.0628b11:     好染著彼色此牢最爲固
T0212_.04.0628b12: 昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。
T0212_.04.0628b13: 或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲
T0212_.04.0628b14: 愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智
T0212_.04.0628b15: 慧之赫焔。燒燔山野之結藂。以刃利劍割斷
T0212_.04.0628b16: 七使原本。然後乃得解脱。昔有一人遇事被
T0212_.04.0628b17: 繋。會遇衆僧在講説法。罪人求吏暫詣講聽
T0212_.04.0628b18: 法。値一比丘夜半寂靜誦經。爲老所縛爲生
T0212_.04.0628b19: 所縛爲病所縛爲死所縛。今世後世所縛。時
T0212_.04.0628b20: 人宗族求王脱過即得免罪。時諸五親知識
T0212_.04.0628b21: 朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀
T0212_.04.0628b22: 其人報曰。汝等何爲見誑。如我昨暮聞比丘
T0212_.04.0628b23: 誦經。我所被繋甚過王者。衆人問曰。汝雖得
T0212_.04.0628b24: 出故復荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君
T0212_.04.0628b25: 自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親
T0212_.04.0628b26: 設見愛我者。願聽出家得在道次。諸親勸諫
T0212_.04.0628b27: 爲説留難。父母宗親男女成就。何由捐捨苟
T0212_.04.0628b28: 貪爲道。其人報曰。我先誓願要出家學。諸親
T0212_.04.0628b29: 重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣
T0212_.04.0628c01: 力。其人出門復遇道人靜寂誦習。而説斯偈
T0212_.04.0628c02:     堅材鐵銅錫此牢不爲固
T0212_.04.0628c03:     好染著彼色此牢最爲固
T0212_.04.0628c04: 復還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願
T0212_.04.0628c05: 聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進
T0212_.04.0628c06: 修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不
T0212_.04.0628c07: 復流轉生死
T0212_.04.0628c08:     縛中牢固者流室緩難解
T0212_.04.0628c09:     能斷此爲要不觀斷欲愛
T0212_.04.0628c10: 縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛
T0212_.04.0628c11: 興出。執金剛心牢固難沮壞。衆徳自纓絡。捐
T0212_.04.0628c12: 棄諸惡不興罪縁能斷諸惡。是故名曰縛中
T0212_.04.0628c13: 牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生
T0212_.04.0628c14: 中趣中。今當與汝説譬。智者以譬喩自解。
T0212_.04.0628c15: 昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重
T0212_.04.0628c16: 繋者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢
T0212_.04.0628c17: 獄。志常遠離速出離獄心不願住。復有生類
T0212_.04.0628c18: 樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄
T0212_.04.0628c19: 中不肯去離。是故説曰流室緩難解。所以緩
T0212_.04.0628c20: 者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功徳
T0212_.04.0628c21: 乃能斷之。故言能斷此爲要。不顧慕兄弟
T0212_.04.0628c22: 家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺
T0212_.04.0628c23: 餘。度世八事以二盟誓。何謂爲二。一者智
T0212_.04.0628c24: 誓。二爲盡誓。以此二誓誓度衆生
T0212_.04.0628c25:     世容衆妙色此不名爲欲
T0212_.04.0628c26:     世欲久存世唯賢能覺知
T0212_.04.0628c27: 昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可捨衆
T0212_.04.0628c28: 僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者
T0212_.04.0628c29: 遊觀人間。便得覩見極妙之色。耳聞極妙之
T0212_.04.0629a01: 音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊
T0212_.04.0629a02: 以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂
T0212_.04.0629a03: 言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚
T0212_.04.0629a04: 集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。
T0212_.04.0629a05: 云何比丘。我曾與汝説諸乞食。比丘遊在人
T0212_.04.0629a06: 間便得覩極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極
T0212_.04.0629a07: 妙之香。身近極妙細滑。云何比丘。心爲輕飄。
T0212_.04.0629a08: 汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焔
T0212_.04.0629a09: 極隆盛。復以脂酥而益之倍復増益。汝等倍
T0212_.04.0629a10: 益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。
T0212_.04.0629a11: 在外乞求心恒懷懼。受他信施爲可易不。令
T0212_.04.0629a12: 諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有
T0212_.04.0629a13: 後世減割布施。我今尟徳恐不消化。觀彼檀
T0212_.04.0629a14: 越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀
T0212_.04.0629a15: 己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如
T0212_.04.0629a16: 遭死亡想。意常繋念修諸善本。觀諸婦女如
T0212_.04.0629a17: 塜墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲
T0212_.04.0629a18: 香味細滑法。依＊猗道者是謂大賊。時尊者舍
T0212_.04.0629a19: 利弗問摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼爲色
T0212_.04.0629a20: 相色爲眼相。耳鼻舌身細滑法。法爲意相意
T0212_.04.0629a21: 爲法相。時摩訶拘絺羅報舍利弗曰。眼非色
T0212_.04.0629a22: 相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意
T0212_.04.0629a23: 相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復引喩自
T0212_.04.0629a24: 解。猶如白牛黒牛同繋一處。或同一軛與縛
T0212_.04.0629a25: 繋相應。云何舍利弗。頗有人説白牛繋黒牛
T0212_.04.0629a26: 黒牛繋白牛。爲平等繋不。對曰。非也。舍利
T0212_.04.0629a27: 弗。非白牛繋黒牛。非黒牛繋白牛。所謂縛者。
T0212_.04.0629a28: 或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非
T0212_.04.0629a29: 色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非
T0212_.04.0629b01: 意相。於中生貪欲自用者。是謂爲相。是故説
T0212_.04.0629b02: 曰。世容衆妙色此不名爲欲也
T0212_.04.0629b03:     人間欲無常内欲縛是常
T0212_.04.0629b04:     此滅不受有餘趣不受生
T0212_.04.0629b05: 人間欲無常者。欲是無常爲衰耗法。變易不
T0212_.04.0629b06: 停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失
T0212_.04.0629b07: 或爲人所奪。是故非常不可久保。内欲深固
T0212_.04.0629b08: 與神相染。心爲禍首殃及身口。是故説曰。内
T0212_.04.0629b09: 欲縛是常。或爲豪強伺命所害。如是欲者難
T0212_.04.0629b10: 制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不
T0212_.04.0629b11: 願生世後世。是故説曰。世欲久存世唯賢能
T0212_.04.0629b12: 覺知
T0212_.04.0629b13:     欲生無漏行意願常充滿
T0212_.04.0629b14:     於欲心不縛上流一究竟
T0212_.04.0629b15: 欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善
T0212_.04.0629b16: 者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。
T0212_.04.0629b17: 此中不説有漏。意願常充滿者。一切諸善之
T0212_.04.0629b18: 法。普充滿體中。於欲心不縛者。心於彼心不
T0212_.04.0629b19: 染著亦無所汚。是故説曰。於欲心不縛。上流
T0212_.04.0629b20: 一究竟者。即阿那含是。所以然者。因説阿那
T0212_.04.0629b21: 含果。因説五下分結。因説斷欲愛。此亦復説
T0212_.04.0629b22: 上流一究竟
T0212_.04.0629b23:     智者不越次漸漸以微微
T0212_.04.0629b24:     巧匠漸刈垢淨除諸穢汚
T0212_.04.0629b25: 智者不越次者。博古明今分別是非。於慧無
T0212_.04.0629b26: 減損。受性不懈怠。是故説曰。智者不越次
T0212_.04.0629b27: 也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如
T0212_.04.0629b28: 巧匠除＊刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如
T0212_.04.0629b29: 是。爲諸天阿須倫眞陀羅摩休勒等。所見稱
T0212_.04.0629c01: 譽
T0212_.04.0629c02:     猶如車巧匠善能修治樸
T0212_.04.0629c03:     隨欲能滅欲後必受永康
T0212_.04.0629c04: 猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴治修飾。遠致重
T0212_.04.0629c05: 載無所缺損。便成二義云何爲二。一爲名譽
T0212_.04.0629c06: 遠布。二爲得其財貨。彼巧比丘亦復如是。唯
T0212_.04.0629c07: 捨於欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。於現
T0212_.04.0629c08: 法中受無量樂。是故説曰
T0212_.04.0629c09:     猶如車巧匠善能修治樸
T0212_.04.0629c10:     隨欲能滅欲後必受永康
T0212_.04.0629c11: 時諸衆會聞佛所説。歡喜而去
T0212_.04.0629c12:     欲受一切樂當捨諸愛欲
T0212_.04.0629c13:     已捨諸愛欲永受無窮樂
T0212_.04.0629c14: 若有衆生欲受一切樂者。當念四支五支禪
T0212_.04.0629c15: 樂行神通樂道出要樂。彼人當念捨一切欲。
T0212_.04.0629c16: 已捨諸欲倍獲功徳受樂無窮。得遊戲樂遇
T0212_.04.0629c17: 諸福業樂。於現法中俗財無乏。昔外道異學
T0212_.04.0629c18: 各作是説。二二合會者。彼即清淨尋得解脱
T0212_.04.0629c19: 亦得出要。復有説者。欲妙欲淨當與欲共相
T0212_.04.0629c20: 娯樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故説曰。隨
T0212_.04.0629c21: 欲能滅欲。後必受永康
T0212_.04.0629c22:     不念欲有厭豈能修禪定
T0212_.04.0629c23:     變悔尋行本智慧療乃止
T0212_.04.0629c24: 若有衆生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有
T0212_.04.0629c25: 人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便
T0212_.04.0629c26: 求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶
T0212_.04.0629c27: 如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此
T0212_.04.0629c28: 藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如
T0212_.04.0629c29: 是。當時悦意非法行欲。身壞命終入地獄中。
T0212_.04.0630a01: 今當引喩。智者以譬喩自解。昔閻浮利地。
T0212_.04.0630a02: 有頂生王出現於世。壽十四億。時頂生王四
T0212_.04.0630a03: 方遊觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼
T0212_.04.0630a04: 天宮。時彼人王經歴久遠心作是念。我今壽
T0212_.04.0630a05: 命過於天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。
T0212_.04.0630a06: 我今宜可殺釋提桓因。即於此治遙王四天
T0212_.04.0630a07: 下。領人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。
T0212_.04.0630a08: 還墮世間住閻浮利。患身疼痛受諸苦惱。時
T0212_.04.0630a09: 王大臣問訊王曰。王今患重或就後世。若有
T0212_.04.0630a10: 人民來見問者。頂生王臨欲終時有何言教。
T0212_.04.0630a11: 時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當
T0212_.04.0630a12: 以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。
T0212_.04.0630a13: 頂生王者生千子無厭足。頂生王者領四天
T0212_.04.0630a14: 下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。於
T0212_.04.0630a15: 宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王
T0212_.04.0630a16: 者遊觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而
T0212_.04.0630a17: 取命終。是故説曰
T0212_.04.0630a18:     不念欲有厭豈能修禪定
T0212_.04.0630a19:     變悔尋行本智慧療乃止
T0212_.04.0630a20: 爾時諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發無
T0212_.04.0630a21: 上正眞道意
T0212_.04.0630a22:     智慧厭足者不復觀欲愛
T0212_.04.0630a23:     人以智慧厭不隨愛蹤跡
T0212_.04.0630a24: 智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世
T0212_.04.0630a25: 尊共同法室。與眞人羅漢。觀不淨行起厭患
T0212_.04.0630a26: 心。除諸患苦知苦＊原本。諸佛世尊思惟智
T0212_.04.0630a27: 慧。是故説曰。智慧厭足者不復觀欲愛。欲
T0212_.04.0630a28: 者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。
T0212_.04.0630a29: 智者謹愼不染著欲。是時衆會聞説此欲興
T0212_.04.0630b01: 不淨想。即於坐上逮得 &T015949;

持
T0212_.04.0630b02:     人貪著愛欲習於非法行
T0212_.04.0630b03:     不觀死命至謂命爲久長
T0212_.04.0630b04: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。有一男子居
T0212_.04.0630b05: 業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍
T0212_.04.0630b06: 四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母
T0212_.04.0630b07: 五親共相娯樂。在大衆中而自誇説。吾今獲
T0212_.04.0630b08: 寶價直數億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不
T0212_.04.0630b09: 肥不痩不白不黒。婦女姿態一以備悉。既自
T0212_.04.0630b10: 端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。
T0212_.04.0630b11: 日共娯樂不能捨離。餚饌飮食日日不同。殺
T0212_.04.0630b12: 害衆生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復
T0212_.04.0630b13: 遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂
T0212_.04.0630b14: 顛遊諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道
T0212_.04.0630b15: 害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妬心。各
T0212_.04.0630b16: 興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷
T0212_.04.0630b17: 我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼
T0212_.04.0630b18: 觀清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷
T0212_.04.0630b19: 惑不識正眞。爾時世尊欲現其義尋究本末。
T0212_.04.0630b20: 爲後世衆生示現大明。亦使正法久存於世。
T0212_.04.0630b21: 過去如來神口印封。而印封之在大衆中。而
T0212_.04.0630b22: 説頌曰
T0212_.04.0630b23:     人貪著愛欲習於非法行
T0212_.04.0630b24:     不觀死命至謂命爲久長
T0212_.04.0630b25: 爾時衆會聞説此偈。諸塵垢盡得法眼淨
T0212_.04.0630b26:     愚以貪自縛不求度彼岸
T0212_.04.0630b27:     貪爲財愛故害人亦自害
T0212_.04.0630b28: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有長者名
T0212_.04.0630b29: 曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車 &T027012;

馬瑙珊瑚
T0212_.04.0630c01: 虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田業不可限
T0212_.04.0630c02: 量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信
T0212_.04.0630c03: 心慳貪妬嫉。門閤七重立守門人。有人來者
T0212_.04.0630c04: 不妄得入於中庭。虚空上安鐵籠疏。恐有飛
T0212_.04.0630c05: 鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿
T0212_.04.0630c06: 穴傷缺財物。然彼長者無常對至。唯有一
T0212_.04.0630c07: 子名栴檀香。即喚子前勅告子曰。吾今患苦
T0212_.04.0630c08: 必不濟度。設我無常後所有財寶七珍之具
T0212_.04.0630c09: 勿妄費耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞匃
T0212_.04.0630c10: 者莫持一錢施與。此諸財寶足七世父母食
T0212_.04.0630c11: 噉。作此教勅已即取命終。即生舍衞城中處
T0212_.04.0630c12: 盲栴陀婦腹中。經八九月出生在外生盲無
T0212_.04.0630c13: 目。左右人問爲生男女耶。母報生男。自念若
T0212_.04.0630c14: 生男者。吾今目冥須兒扶侍供養。左右報
T0212_.04.0630c15: 曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍増愁憂
T0212_.04.0630c16: 悲泣説曰
T0212_.04.0630c17:     子盲吾亦盲二倶無兩目
T0212_.04.0630c18:     遇此衰＊耗物益我愁憂苦
T0212_.04.0630c19: 爾時世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經
T0212_.04.0630c20: 行。奮手而説曰禍災禍災。是時阿難叉手長
T0212_.04.0630c21: 跪白佛言。向者世尊稱言禍災。有何因縁願
T0212_.04.0630c22: 聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衞城中有長
T0212_.04.0630c23: 者難陀不耶。阿難白佛。舍衞城裏曾有長
T0212_.04.0630c24: 者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衞
T0212_.04.0630c25: 城裏。爲盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業
T0212_.04.0630c26: 豪富無量。今故觀者斯爲所在。象馬七珍不
T0212_.04.0630c27: 可稱計。然復慳貪妬嫉禁忌。是故説曰禍災。
T0212_.04.0630c28: 阿難白佛而説頌曰
T0212_.04.0630c29:     生死有畏懼幻化非有眞
T0212_.04.0631a01:     有成必有敗智者誰可樂
T0212_.04.0631a02: 是時盲母養兒年八九歳堪能行來。母以杖
T0212_.04.0631a03: 一枚食器一具而告子曰。吾今養汝堪能行
T0212_.04.0631a04: 來。宜求自活不須住此。吾亦無目復當乞求
T0212_.04.0631a05: 以濟餘命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香
T0212_.04.0631a06: 長者家。在門外立而自説曰
T0212_.04.0631a07:     飢餓切已困兼復無兩目
T0212_.04.0631a08:     衆苦無端緒誰當愍而施
T0212_.04.0631a09: 時守門人聞此語已。瞋恚熾盛即前捉手遠
T0212_.04.0631a10: 擲深坑。尋傷左臂復打頭破。所乞飯食盡捐
T0212_.04.0631a11: 在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲
T0212_.04.0631a12: 母。汝子爲守門人所打甚見困苦。傷臂破頭
T0212_.04.0631a13: 痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱
T0212_.04.0631a14: 著膝上。而説頌曰
T0212_.04.0631a15:     汝今有何愆子今速説之
T0212_.04.0631a16:     與誰誰與子遭此苦戹難
T0212_.04.0631a17: 子報母曰
T0212_.04.0631a18:     母我向者乞至此栴檀家
T0212_.04.0631a19:     暫立此門外便遇惡人手
T0212_.04.0631a20: 爾時世尊慈育衆生如母如父。興大慈悲欲
T0212_.04.0631a21: 有所濟。過食後著衣端嚴。比丘僧前後圍繞。
T0212_.04.0631a22: 入舍衞城至栴檀長者門外。爾時城裏長者
T0212_.04.0631a23: 人民。見如來非時入城。必當有縁。或能演
T0212_.04.0631a24: 説過去當來現在事。盡共翼從隨如來後。普
T0212_.04.0631a25: 共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來
T0212_.04.0631a26: 至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時世尊
T0212_.04.0631a27: 觀大衆已集。復見栴檀長者集在門外。復欲
T0212_.04.0631a28: 演説慳貪妬嫉受罪無量。加説惠施受報無
T0212_.04.0631a29: 量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無爲道。
T0212_.04.0631b01: 爾時世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報
T0212_.04.0631b02: 曰實是難陀。佛復重問是難陀耶。即報佛言
T0212_.04.0631b03: 實是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆
T0212_.04.0631b04: 共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊。
T0212_.04.0631b05: 欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福
T0212_.04.0631b06: 田。佛告栴檀香而説偈言
T0212_.04.0631b07:     昔父今難陀慳貪意纒裹
T0212_.04.0631b08:     本不造善行遭此衆苦惱
T0212_.04.0631b09:     設當從此終當入無擇獄
T0212_.04.0631b10:     成惡衆生室繋以宿縁強
T0212_.04.0631b11: 爾時栴檀長者。悲泣墮涙不能自止。頭面禮
T0212_.04.0631b12: 足前白佛言。唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根。
T0212_.04.0631b13: 於如來所得蒙遺福。＊唯願世尊今請佛及比
T0212_.04.0631b14: 丘僧。爾時世尊爲彼長者默然受請。時世尊
T0212_.04.0631b15: 明清旦著衣持鉢。比丘僧前後圍繞。至彼長
T0212_.04.0631b16: 者家。各次第坐。長者躬自行水清淨飯食。供
T0212_.04.0631b17: 養飮食已訖。行清淨水取一小床。在如來前
T0212_.04.0631b18: 坐欲得聞法。爾時世尊以權方便。漸與長者
T0212_.04.0631b19: 説微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施
T0212_.04.0631b20: 論戒論生天之論。欲不淨行婬爲穢濁。如是
T0212_.04.0631b21: 説法不可思議。爾時長者即於座上。諸塵垢
T0212_.04.0631b22: 盡得法眼淨。長者自察得法見法。分別諸法。
T0212_.04.0631b23: 得無所畏。即從＊坐起禮世尊足。我今於如
T0212_.04.0631b24: 來受三自歸。歸命佛法僧。自今已後聽爲
T0212_.04.0631b25: 優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時世尊欲呵
T0212_.04.0631b26: 難陀長者。而説此偈
T0212_.04.0631b27:     愚者喪財貨亦非自爲己
T0212_.04.0631b28:     愚者貪財貨自沒溝爲獄
T0212_.04.0631b29:     如是貪無利當知從癡生
T0212_.04.0631c01:     愚爲此害賢首領分于地
T0212_.04.0631c02: 愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更無有
T0212_.04.0631c03: 餘。是故説曰喪財貨也。愚者無智無所覺了。
T0212_.04.0631c04: 或貯聚財産。不能自食。復不施人。愚中之愚
T0212_.04.0631c05: 不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。
T0212_.04.0631c06: 然彼長者自既不食。又不施人。自不爲己者
T0212_.04.0631c07: 慳嫉是也。纒裹心本不能自解不能自爲。愚
T0212_.04.0631c08: 者貪財貨愛心染著不能捨離。是故智者去
T0212_.04.0631c09: 欲而守靜。是故説曰
T0212_.04.0631c10:     如是貪無利當知從癡生
T0212_.04.0631c11:     愚爲此害賢首領分于地
T0212_.04.0631c12: 時諸大會聞佛所説。歡喜而去
T0212_.04.0631c13:   天雨七寶　　猶欲無厭　　樂少苦多
T0212_.04.0631c14:     覺之爲賢
T0212_.04.0631c15: 昔佛與頂生王而説此偈。是時頂生王宮天
T0212_.04.0631c16: 雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪欲
T0212_.04.0631c17: 者苦多樂少。是時彼王遊在天上。受天五樂。
T0212_.04.0631c18: 遊四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。
T0212_.04.0631c19: 智者觀察恒防未然。是故説曰。覺者爲賢也
T0212_.04.0631c20:   雖有天欲　　惠捨不貪　　樂離恩愛
T0212_.04.0631c21:     三佛弟子
T0212_.04.0631c22: 昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比
T0212_.04.0631c23: 丘。靜室坐禪形不移動。復有毒蛇床下蟠臥。
T0212_.04.0631c24: 比丘爲睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見
T0212_.04.0631c25: 恐必欲害我。毒蛇即擧身投擲螫坐禪比丘。
T0212_.04.0631c26: 比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衞
T0212_.04.0631c27: 侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者
T0212_.04.0631c28: 必犯於戒諸女自念。此天前身。必是沙門故
T0212_.04.0631c29: 生此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天
T0212_.04.0632a01: 子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟
T0212_.04.0632a02: 形變。云何吾身捨人形今來生天。即自悲泣
T0212_.04.0632a03: 從＊坐而起。行諸天闕。見諸衞從。有端正者
T0212_.04.0632a04: 有醜陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟
T0212_.04.0632a05: 求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴
T0212_.04.0632a06: 聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不
T0212_.04.0632a07: 能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天
T0212_.04.0632a08: 至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以
T0212_.04.0632a09: 偈問義
T0212_.04.0632a10:     天女無數衆侍衞有醜陋
T0212_.04.0632a11:     後園名迷惑何由而拔濟
T0212_.04.0632a12: 然我世尊竟不見諦而取命終。雖生爲天受
T0212_.04.0632a13: 天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉無有
T0212_.04.0632a14: 窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍
T0212_.04.0632a15: 念。是時世尊以偈報曰
T0212_.04.0632a16:     道名直一向彼方名無畏
T0212_.04.0632a17:     車名無曲戻觀法所成就
T0212_.04.0632a18: 爾時天子聞佛所説。即於＊坐上諸塵垢盡得
T0212_.04.0632a19: 法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝。繞佛
T0212_.04.0632a20: 七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本
T0212_.04.0632a21: 末。示現大明。亦使正法久存於世。在大衆中
T0212_.04.0632a22: 而説此偈
T0212_.04.0632a23:   雖有天欲　　惠捨不貪　　樂離恩愛
T0212_.04.0632a24:     三佛弟子
T0212_.04.0632a25: 爾時衆會聞佛所説。歡喜而去
T0212_.04.0632a26:     衆山盡爲金猶如鐵圍山
T0212_.04.0632a27:     此猶無厭足唯聖能覺知
T0212_.04.0632a28: 爾時世尊亦與頂生而説此偈。未斷欲之人。
T0212_.04.0632a29: 意所規郭境界方域。得一復念一。意貪無厭
T0212_.04.0632b01: 足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵
T0212_.04.0632b02: 圍。盡化爲金彌滿世界。猶無厭足也
T0212_.04.0632b03:     不觀苦＊原本愛生焉能別
T0212_.04.0632b04:     解知世愛刺進意修學戒
T0212_.04.0632b05: 不觀苦＊原本者。諸有衆生奔趣四方經歴嶮
T0212_.04.0632b06: 難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人
T0212_.04.0632b07: 蹤跡。或遇刀劍所見屠割。復入大海遭諸衆
T0212_.04.0632b08: 難。或遇暴風迴波曲折傷壞大船。或遇黒山
T0212_.04.0632b09: 鬼魅墮羅刹界。由此因縁。是故説曰。不觀苦
T0212_.04.0632b10: ＊原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉相
T0212_.04.0632b11: 生也。解知世愛刺者。結使亦名爲刺。四大
T0212_.04.0632b12: 亦名爲刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。
T0212_.04.0632b13: 刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進
T0212_.04.0632b14: 名爲智。演説幽奧捨非就是智慧成就
T0212_.04.0632b15: ◎出曜經卷第四
T0212_.04.0632b16:
T0212_.04.0632b17:
T0212_.04.0632b18: 出曜經卷第五
T0212_.04.0632b19: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0632b20: ◎愛品第三
T0212_.04.0632b21:     夫人無止觀多欲觀清淨
T0212_.04.0632b22:     倍増生愛著縛結遂固深
T0212_.04.0632b23: 夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纒
T0212_.04.0632b24: 裹不解。於其中間不能思惟善法。是故説曰。
T0212_.04.0632b25: 夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清淨者。或
T0212_.04.0632b26: 有衆生。染著於欲。不染著於結。或有染著
T0212_.04.0632b27: 於結不染著於欲。或有亦染著於欲。亦染著
T0212_.04.0632b28: 於結。或有不染著於結。亦不染著於欲。云何
T0212_.04.0632b29: 衆生染著於欲。不染著於結。於是有人。初習
T0212_.04.0632c01: 於欲。後更不犯。是謂染著於欲不染著於結。
T0212_.04.0632c02: 或復有人數數習結而不去離。是謂習結不
T0212_.04.0632c03: 習欲。云何亦習結亦習欲。或有衆生數數習
T0212_.04.0632c04: 欲亦習結。是謂習欲亦習結。云何亦不習欲
T0212_.04.0632c05: 亦不習結。或有衆生。恩愛意斷不著世累。亦
T0212_.04.0632c06: 不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身
T0212_.04.0632c07: 萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺青色。於中起
T0212_.04.0632c08: 想不能捨離。遂増愛根縛結轉復堅固。爲諸
T0212_.04.0632c09: 結所縛。今當引喩。智者以譬喩自解。猶如
T0212_.04.0632c10: 有人。而被二繋。一者革索二者龍鬚索。將至
T0212_.04.0632c11: 火邊。以火炙之。革索便急龍鬚索緩。若將入
T0212_.04.0632c12: 水革索便緩龍鬚索急。未斷欲衆生亦復如
T0212_.04.0632c13: 是。爲二縛所繋。云何爲二縛。一者愛縛。二
T0212_.04.0632c14: 者見結。或時衆生思惟不淨觀愛結便緩見
T0212_.04.0632c15: 結便急。有時衆生思惟安般守意見結便緩。
T0212_.04.0632c16: 愛結便急。是故説縛結遂固深
T0212_.04.0632c17:     若有樂止觀專意念不淨
T0212_.04.0632c18:     愛此便得除如此消滅結
T0212_.04.0632c19: 若有樂止觀者。若使有人樂捨觀不善。思惟
T0212_.04.0632c20: 善觀恒常親近修學不離繋念。在前修行不
T0212_.04.0632c21: 淨念。自校計前所意著。髮毛爪齒從頭至足。
T0212_.04.0632c22: 皆是我所。後復思惟穢汚不淨。三十六物無
T0212_.04.0632c23: 可貪者。一一分別。尋得不淨觀身觀身意止
T0212_.04.0632c24: 内外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而
T0212_.04.0632c25: 除去愛思惟不淨者。便能去愛著亦不能縛
T0212_.04.0632c26: 著。永棄諸結更不習近。是故説曰。如是消滅
T0212_.04.0632c27: 結也
T0212_.04.0632c28:     以欲網自弊以愛蓋自覆
T0212_.04.0632c29:     自恣縛於獄如魚入於獄
T0212_.04.0633a01:     爲老死所伺若犢求母乳
T0212_.04.0633a02: 以欲網自＊弊者。網者覆＊弊人目損智不明。
T0212_.04.0633a03: 不能出要至無爲道。網者不能專意思惟校
T0212_.04.0633a04: 計。以無明自覆＊弊以愛蓋自覆者。以愛自纒
T0212_.04.0633a05: 裹求出無期。猶如剛火灰覆不現。無智之士。
T0212_.04.0633a06: 以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是。猶
T0212_.04.0633a07: 如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。
T0212_.04.0633a08: 諸衆生類亦復如是。以愛結自覆不觀善不
T0212_.04.0633a09: 善法。縁是興起憂悲苦惱。輪轉生死不離五
T0212_.04.0633a10: 道。是故説曰。以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者。
T0212_.04.0633a11: 諸有自恣不順正教。爲愛縛所縛。不自恣者。
T0212_.04.0633a12: 便離於縛。如魚入於獄者。猶如魚獵執羅網
T0212_.04.0633a13: 捕魚。以入羅網無有出期。此衆生類亦復如
T0212_.04.0633a14: 是。捨於善法習於穢濁不要之道。如來説法
T0212_.04.0633a15: 時會衆生大衆之中。有如魚入於獄求出無
T0212_.04.0633a16: 有期。此衆生類亦復如是。爲愛結所纒。不能
T0212_.04.0633a17: 得至泥洹無爲之道。時彼獵人聞佛説頌各
T0212_.04.0633a18: 自驚愕。如來説法不爲餘人正爲我等。各自
T0212_.04.0633a19: 悔責。改所修習更不爲惡。是故説曰。猶魚入
T0212_.04.0633a20: 於獄。諸佛常所説法。接有縁衆生不唐擧義。
T0212_.04.0633a21: 猶如醫師。審病根原。而後授藥。是時師瞻
T0212_.04.0633a22: 知病輕重。相顏視色然後授藥。當授藥時。不
T0212_.04.0633a23: 増不減處中瞻視。所以然者。恐病不除。諸佛
T0212_.04.0633a24: 世尊爲人説法亦復如是。觀察衆人心意所
T0212_.04.0633a25: 趣。知病輕重然後説法。使得開解。心無減少
T0212_.04.0633a26: 要處中説。除諸結使。觀衆生心。須一偈者
T0212_.04.0633a27: 便説一偈。須五句者與説五句。須一句半者
T0212_.04.0633a28: 與説一句半。爾時世尊觀察獵者意故。説斯
T0212_.04.0633a29: 偈。其中自恣放逸意者。便與説此爲老死所
T0212_.04.0633b01: 伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不
T0212_.04.0633b02: 離母。此衆生類亦復如是。爲老死所追。如影
T0212_.04.0633b03: 隨形。若利根衆生善察分別。便得離此衆患
T0212_.04.0633b04: 苦惱増益善本。若鈍根衆生不作此觀則無
T0212_.04.0633b05: 所成。是故説曰。爲老死所伺如犢求母乳
T0212_.04.0633b06:     意如放逸者猶如摩樓樹
T0212_.04.0633b07:     在在處處遊如猨遊求菓
T0212_.04.0633b08: 意如放逸者。若刹利長者居士比丘比丘尼
T0212_.04.0633b09: 優婆塞優婆夷少壯處中長老。未至於道者。
T0212_.04.0633b10: 意増於放逸。増愛欲根如摩樓樹。初生爲葛
T0212_.04.0633b11: 藤所纒。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸衆
T0212_.04.0633b12: 生根本燋盡。是故説曰。猶如摩樓樹。在在處
T0212_.04.0633b13: 處遊者。地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪。
T0212_.04.0633b14: 是故説曰。在在處處遊。如猨遊求菓者。猶
T0212_.04.0633b15: 如獼猴求諸＊菓蓏。從樹至樹。從林至林。是
T0212_.04.0633b16: 故説曰。如猨遊求＊菓
T0212_.04.0633b17:     夫從愛潤澤思想爲滋蔓
T0212_.04.0633b18:     愛欲深無底老死是用増
T0212_.04.0633b19: 夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸
T0212_.04.0633b20: 色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娯。是故
T0212_.04.0633b21: 説曰。夫從愛潤澤。夫爲潤澤酥麻膏油不爲
T0212_.04.0633b22: 潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛
T0212_.04.0633b23: 欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現於世以智慧
T0212_.04.0633b24: 刀乃能割斷。是故説曰。愛爲潤澤。思想爲滋
T0212_.04.0633b25: 蔓者。火之熾熱不過於思想。火所燒瘡可以
T0212_.04.0633b26: 藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母
T0212_.04.0633b27: 不與取婬逸作衆罪過。諸佛世尊所不能療
T0212_.04.0633b28: 治。是故説曰。思想爲滋蔓。老死是用増者。生
T0212_.04.0633b29: 有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是
T0212_.04.0633c01: 故説曰。老死是用増
T0212_.04.0633c02:     衆生愛纒裹猶兎在於罝
T0212_.04.0633c03:     爲結使所纒數數受苦惱
T0212_.04.0633c04: 衆生愛纒裹者。愛恒在前導流轉生死不得
T0212_.04.0633c05: 出三界。猶兎在於罝者。猶如兎在罝網。馳走
T0212_.04.0633c06: 東西無有出要。此衆生類亦復如是。爲愛迷
T0212_.04.0633c07: 惑流轉生死。周旋五道沈弱四流。爲結使所
T0212_.04.0633c08: 纒者。此衆生類。爲愛繋所纒。不能離生死。愚
T0212_.04.0633c09: 者受苦愚者心口意行皆非眞正不別善惡。
T0212_.04.0633c10: 受於地獄餓鬼畜生形。是故説曰。數數受苦
T0212_.04.0633c11: 惱也
T0212_.04.0633c12:     衆生爲愛使染著三有中
T0212_.04.0633c13:     方便求解脱須權乃得出
T0212_.04.0633c14: 衆生爲愛使者。爲使所使。爲結所結。爲縛所
T0212_.04.0633c15: 縛。是故説曰。衆生爲愛所使。染著三有者。
T0212_.04.0633c16: 欲有色有無色有。是故説曰。染著三有中。
T0212_.04.0633c17: 方便求解脱者。云何求方便。欲使有使無明
T0212_.04.0633c18: 使見使。如此衆生染著諸使。云何得免生死
T0212_.04.0633c19: 苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨後捶。豈得不
T0212_.04.0633c20: 挽重。此衆生類亦復如是。以四流爲重。安
T0212_.04.0633c21: 處四軛。豈得免生老死病也。須權乃得出
T0212_.04.0633c22: 者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對
T0212_.04.0633c23: 至。各自離別。是故説曰。爲生老病死所逼。
T0212_.04.0633c24: 須權乃得出。諸有衆生欲愛未盡。恒有生老
T0212_.04.0633c25: 病死。追在於後。欲愛已盡者。無復生老病死。
T0212_.04.0633c26: 是故説曰。生老病死須權乃得出
T0212_.04.0633c27:     若能滅彼愛三有無復愛
T0212_.04.0633c28:     比丘已離愛寂滅歸泥洹
T0212_.04.0633c29: 若能滅彼愛者。愛之爲病衆苦湊集。諸天世
T0212_.04.0634a01: 人所見歎譽。是故説曰。若能滅彼愛。三有無
T0212_.04.0634a02: 復愛者。已除愛已除熱已除衆惱已除去愁
T0212_.04.0634a03: 憂。三有者。欲有色有。無色有。是故説曰。三
T0212_.04.0634a04: 有無復愛。比丘已離愛者。諸有愛所纒所裹
T0212_.04.0634a05: 所持。比丘破諸結使是名爲比丘。著弊衣持
T0212_.04.0634a06: 鉢亦名爲比丘。是故説曰。比丘已離愛。寂滅
T0212_.04.0634a07: 歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。
T0212_.04.0634a08: 是故歸泥洹。亦無結使影。亦無更生影。是
T0212_.04.0634a09: 故説曰寂滅歸泥洹
T0212_.04.0634a10:     以爲愛忍苦貪欲著世間
T0212_.04.0634a11:     憂患日夜長莚如蔓草生
T0212_.04.0634a12: 以爲愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患
T0212_.04.0634a13: 害無處不染著。是故説曰。以爲愛忍苦。貪欲
T0212_.04.0634a14: 著世間者。難捨難離懷抱不忘世間者。五陰
T0212_.04.0634a15: 亦名世間受盛。亦名世間。是故説曰。貪欲著
T0212_.04.0634a16: 世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾
T0212_.04.0634a17: 痛。今引譬喩。智者以譬喩自解。莚如蔓草
T0212_.04.0634a18: 日莚如蔓草生
T0212_.04.0634a19:     人爲恩愛惑不能捨情欲
T0212_.04.0634a20:     如是憂愛多潺潺盈于池
T0212_.04.0634a21: 人爲恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心
T0212_.04.0634a22: 識不能捨懷。以此恩愛不能越次取證。一往
T0212_.04.0634a23: 不還不可制持。亦不可滅。是故説曰。人爲恩
T0212_.04.0634a24: 愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛増諸苦惱入
T0212_.04.0634a25: 骨徹髓。猶如流水流入於池。亦如蓮花池
T0212_.04.0634a26: 水不著。此亦如是。恩愛纒結深固心懷。以
T0212_.04.0634a27: 解脱水洗其愛心。亦復不著。是故説曰。潺潺
T0212_.04.0634a28: 盈于池也
T0212_.04.0634a29:     諸賢我今説衆會咸共聽
T0212_.04.0634b01:     共拔愛根本如擇取細新
T0212_.04.0634b02:     以拔愛根本無憂何有懼
T0212_.04.0634b03: 諸賢我今説者。我者如來一切智三達六通
T0212_.04.0634b04: 衆相具足分別諸法。諸賢者大衆之名。成就
T0212_.04.0634b05: 聖賢諸法所行衆法。仁賢過於三界所爲皆
T0212_.04.0634b06: 辦。是故説曰諸賢。我今説衆會咸共聽者。衆
T0212_.04.0634b07: 會者。刹利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆
T0212_.04.0634b08: 夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其願。
T0212_.04.0634b09: 是故説曰。衆會咸共聽。共拔愛根本者。何
T0212_.04.0634b10: 者是無明。是如所説。諸向此五趣。從今世
T0212_.04.0634b11: 至後世無明爲根本。皆由貪欲生。更有説者。
T0212_.04.0634b12: 前有癡心後愛染著。是故説曰。拔愛根本者。
T0212_.04.0634b13: 如選擇細＊新者。所以稱説擇細＊新者有二
T0212_.04.0634b14: 因縁。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便
T0212_.04.0634b15: 取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復如是。
T0212_.04.0634b16: 愛根深固須慧分別應行。衆生尋得受化。便
T0212_.04.0634b17: 成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故説曰。
T0212_.04.0634b18: 如擇細＊新者。已拔愛根本者。所謂愛根
T0212_.04.0634b19: 本。根本是無明枝葉餘結使。故曰愛本也。無
T0212_.04.0634b20: 憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者
T0212_.04.0634b21: 欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色
T0212_.04.0634b22: 界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。
T0212_.04.0634b23: 有父有母國城妻子僕從奴僮田宅財穀。此
T0212_.04.0634b24: 諸居業皆亦爲憂。永無此者終無有憂。是故
T0212_.04.0634b25: 説曰。拔愛根本
T0212_.04.0634b26:     有愛以有死爲致親屬多
T0212_.04.0634b27:     渉憂之長塗愛苦常墮厄
T0212_.04.0634b28:   爲道行者　　不與俗會　　先誅愛本
T0212_.04.0634b29:     無所殖根　　勿如刈葦　　令心復生
T0212_.04.0634c01: 有愛以有死者。猶如未斷欲衆生。衆結使具
T0212_.04.0634c02: 足愛在其中。説曰。凡此衆生貪求無厭皆由
T0212_.04.0634c03: 愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財
T0212_.04.0634c04: 貨皆由愛心。是故説曰。有愛以有死爲致親
T0212_.04.0634c05: 屬多。渉憂之長＊塗者。前過不可尋。此諸衆
T0212_.04.0634c06: 生。流轉迴趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此
T0212_.04.0634c07: 生彼。縁此四大身愛結所纒。是故説曰。渉憂
T0212_.04.0634c08: 之長＊塗。愛苦常墮厄。數數處胎受形無量。
T0212_.04.0634c09: 處生熟藏間屎尿所染汚臭穢不淨數數入
T0212_.04.0634c10: 胎亦無厭足亦無慚愧。是故説曰。當以巧便
T0212_.04.0634c11: 修其道會不與俗會。數數者生生不息來往
T0212_.04.0634c12: 不已。於此生在彼沒。此生者此現身分。彼生
T0212_.04.0634c13: 者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道
T0212_.04.0634c14: 也。是故説曰。先誅愛本無所殖根。恒處五道
T0212_.04.0634c15: 生處五道復有輕重。有福便輕無福便重。雖
T0212_.04.0634c16: 有輕重莫若於道。無爲道中都無輕重。無生
T0212_.04.0634c17: 滅著斷設不求道染汚穢者。如刈蘆葦及刈
T0212_.04.0634c18: &T041435;

草生生不息
T0212_.04.0634c19:     無欲無所畏恬惔無憂患
T0212_.04.0634c20:     欲除使結解是爲長出淵
T0212_.04.0634c21: 無欲無所畏者。聖人已離於欲無畏無憂。志
T0212_.04.0634c22: 性恬靜。是故説曰。無欲無所畏。恬惔無憂患
T0212_.04.0634c23: 者。已離諸欲永盡無餘。若有衆生不能離愛。
T0212_.04.0634c24: 猶河趣海晝夜不息。是故説曰。恬惔無憂患。
T0212_.04.0634c25: 以能盡愛名滅體盡。無復根本。欲除使結解
T0212_.04.0634c26: 是爲長出淵不復處有累。亦不作行非作不
T0212_.04.0634c27: 行。是故説曰。長出於淵
T0212_.04.0634c28:     諸天世人民依愛而住止
T0212_.04.0634c29:     愛往衆結隨時流亦不停
T0212_.04.0635a01:     時過復生憂入獄乃自覺
T0212_.04.0635a02: 諸天＊世人民者。何以故説天及人民乎。以其
T0212_.04.0635a03: 爲愛所使。若生爲天玉女營從共相娯樂。視
T0212_.04.0635a04: 東忘西。若生爲人多所染著。養妻育子心
T0212_.04.0635a05: 不捨離。若入地獄受諸苦惱無復愛心。餓鬼
T0212_.04.0635a06: 畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心
T0212_.04.0635a07: 最多。是故説曰。諸天及人民。依愛而住止
T0212_.04.0635a08: 者。衆生之類依愛住染汚與愛共倶。是故
T0212_.04.0635a09: 説曰。依愛而住止。愛往衆結隨者。猶如有人
T0212_.04.0635a10: 渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣三惡道
T0212_.04.0635a11: 衆結亦隨。是故説曰。愛往衆結隨。時流不
T0212_.04.0635a12: 停者。一時中間生處人中。處在中國平正之
T0212_.04.0635a13: 土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。
T0212_.04.0635a14: 得信堅固於佛法衆有反復心。慈愍一切殖
T0212_.04.0635a15: 衆徳本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是
T0212_.04.0635a16: 過去不得久住。是故説曰。時流亦不停。時過
T0212_.04.0635a17: 復生憂者。邊地佛後在八無閑處。追本尋末
T0212_.04.0635a18: 自恥不及於中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念
T0212_.04.0635a19: 過去事。是故説曰。時過復生憂入獄乃自覺。
T0212_.04.0635a20: 咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修
T0212_.04.0635a21: 善得福。爲惡入獄習愛心者殖三界病。沙門
T0212_.04.0635a22: 亦説。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我
T0212_.04.0635a23: 等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山
T0212_.04.0635a24: 劍樹火車鑪炭。皆由愛心種此諸根。是故説
T0212_.04.0635a25: 曰。入獄乃自覺
T0212_.04.0635a26:     縁愛流不住陰根欲網覆
T0212_.04.0635a27:     枝葉増飢渇愛苦數數増
T0212_.04.0635a28: 縁愛流不住者。爲縁何等。縁者地獄餓鬼人
T0212_.04.0635a29: 及諸天縁愛。未來有陰持入諸愛。亦縁境界
T0212_.04.0635b01: 出法所由。是故説曰縁也。愛流者猶如駛河
T0212_.04.0635b02: 流逝于海。此愛流者亦復如是。漏出諸色聲
T0212_.04.0635b03: 香味細滑法。是故説曰愛流也。不住者猶如
T0212_.04.0635b04: 穀種子。入地即變易隨時漑灌萌芽得長。愛
T0212_.04.0635b05: 穀種子亦復如是。遍滿人身隨氣迴轉増諸
T0212_.04.0635b06: 不善根。不住三界流轉四生奔趣五道。是故
T0212_.04.0635b07: 説不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深
T0212_.04.0635b08: 固難動。如説陰根癡刺苦無常苦空無我亦
T0212_.04.0635b09: 復如是。是故説陰根也。欲者有二事欲。上至
T0212_.04.0635b10: 空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生縁欲不
T0212_.04.0635b11: 斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。
T0212_.04.0635b12: 以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難
T0212_.04.0635b13: 者無有出期。此衆生類亦復如是。以欲網所
T0212_.04.0635b14: 覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。爲
T0212_.04.0635b15: 愛所纒不能去離。其有衆生墮於愛網者。必
T0212_.04.0635b16: 敗正道不至究竟。是故説愛網覆也。猶如葛
T0212_.04.0635b17: 藤纒樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身
T0212_.04.0635b18: 從頭至足。無空缺處。猶如人墮厠。盡汚人
T0212_.04.0635b19: 身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨
T0212_.04.0635b20: 處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人
T0212_.04.0635b21: 身愛心。遍滿不可療治。是故説曰。枝葉増
T0212_.04.0635b22: 愛也。饑渇者世人饑渇。可以水漿以濟其命。
T0212_.04.0635b23: 或食草根＊菓蓏。或以消息服氣。或以藥草神
T0212_.04.0635b24: 呪。可得延壽。此愛心饑渇者飮四海水。猶不
T0212_.04.0635b25: 漬愛一尺之地。是故説愛渇而難濟也。＊愛苦
T0212_.04.0635b26: 者愛未除盡。數數増多長諸苦＊原。是故説
T0212_.04.0635b27: 曰。＊愛苦數數増
T0212_.04.0635b28:     伐樹不盡根雖伐猶復生
T0212_.04.0635b29:     伐愛不盡本數數復生苦
T0212_.04.0635c01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有守園人
T0212_.04.0635c02: 瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入
T0212_.04.0635c03: 園遊觀停息此樹下者。或頭痛欲裂。或腰脊
T0212_.04.0635c04: 疼痛。或即於樹下便命終者。時守園人知爲
T0212_.04.0635c05: 毒樹。復見衆人遭諸苦難。即施𨨞柯柯長
T0212_.04.0635c06: 一丈餘。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼
T0212_.04.0635c07: 毒樹枝葉團足樹中之妙。衆人見者。無不歡
T0212_.04.0635c08: 喜其中衆生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼
T0212_.04.0635c09: 自蔭其身。影未移間復遭苦戹。時守園人復
T0212_.04.0635c10: 於異日以＊𨨞往斫樹生如故。倍復殊妙。如是
T0212_.04.0635c11: 數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕
T0212_.04.0635c12: 使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜
T0212_.04.0635c13: 愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬
T0212_.04.0635c14: 端。是時智者。告園人曰。此衆苦惱卿自爲
T0212_.04.0635c15: 耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根
T0212_.04.0635c16: ＊原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速
T0212_.04.0635c17: 往掘出根本。其人意迷復慮死至。設我往彼
T0212_.04.0635c18: 掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守
T0212_.04.0635c19: 此園者。我族正爾滅盡無餘。亦無繼嗣續我
T0212_.04.0635c20: 後者。宜自逃走出家學道。至舍衞國祇洹精
T0212_.04.0635c21: 舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福
T0212_.04.0635c22: 根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比
T0212_.04.0635c23: 丘。在大衆中而説此偈
T0212_.04.0635c24:     伐樹不盡根雖伐猶復生
T0212_.04.0635c25:     伐愛不盡本數數復生苦
T0212_.04.0635c26: 時彼比丘聞説斯偈。便自追本自所經歴。即
T0212_.04.0635c27: 自心悟。内自剋責。思惟四大穢漏之患。念彼
T0212_.04.0635c28: 毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無
T0212_.04.0635c29: 異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就於
T0212_.04.0636a01: 生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永
T0212_.04.0636a02: 無休息。猶如毒樹自伐其根復害衆人。此愛
T0212_.04.0636a03: 結使亦復如是。自毀其命。復能外損智慧之
T0212_.04.0636a04: 性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足
T0212_.04.0636a05: 無一可貪。即於座上。得須陀洹果斯陀含阿
T0212_.04.0636a06: 那含阿羅漢果。六通清徹。在大衆中。心自感
T0212_.04.0636a07: 激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖
T0212_.04.0636a08: 恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復本
T0212_.04.0636a09: 座。現十八變。於無餘泥洹界而取泥洹
T0212_.04.0636a10:     猶如自造箭還自傷其身
T0212_.04.0636a11:     内箭亦如是愛箭傷衆生
T0212_.04.0636a12: 昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有
T0212_.04.0636a13: 衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復
T0212_.04.0636a14: 還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵
T0212_.04.0636a15: 師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可
T0212_.04.0636a16: 稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶
T0212_.04.0636a17: 持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親
T0212_.04.0636a18: 各迎屍喪歸還耶。旬之其中被瘡衆生。自知
T0212_.04.0636a19: 瘡差。厭患遊獵。宿縁應度種諸善本。便自
T0212_.04.0636a20: 捨家學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千
T0212_.04.0636a21: 衆生。前後圍繞而爲説法。爾時世尊。爲彼衆
T0212_.04.0636a22: 生。欲拔其根修立功徳示現教誡。永離生
T0212_.04.0636a23: 死。常處福堂。於大衆中。而説此偈
T0212_.04.0636a24:     猶如自造箭還自傷其身
T0212_.04.0636a25:     内箭亦如是愛箭傷衆生
T0212_.04.0636a26: 時彼獵者。雖爲沙門不自覺知。如來今日證
T0212_.04.0636a27: 明我等定爲獵師。内自慚愧。自省本過。在閑
T0212_.04.0636a28: 靜處思惟止觀。係意不亂所以族姓子。剃
T0212_.04.0636a29: 除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵行。自
T0212_.04.0636b01: 身作證而自娯樂。生死已盡。梵行已立。所作
T0212_.04.0636b02: 已辦。更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。
T0212_.04.0636b03: 皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故説此
T0212_.04.0636b04: 偈
T0212_.04.0636b05:     能覺知是者愛苦共生有
T0212_.04.0636b06:     無欲無有想比丘專念度
T0212_.04.0636b07: 能覺知是者。愛者衆病之首。猶如城郭。聚集
T0212_.04.0636b08: 人民憑地自怙。云何愛衆病之首。如佛所説。
T0212_.04.0636b09: 泥梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄
T0212_.04.0636b10: 受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。
T0212_.04.0636b11: 不與取婬劮妄語。十不善行亦復如是。皆由
T0212_.04.0636b12: 愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火
T0212_.04.0636b13: 炙燒炙其身。云何爲十三。有二火山當前向
T0212_.04.0636b14: 身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從
T0212_.04.0636b15: 腹出。又二火山從左脇入右脇出。又二火山
T0212_.04.0636b16: 從右脇入左脇出。又二火山從下入上出。又
T0212_.04.0636b17: 二火山從上入下出。第十三火山何者。是自
T0212_.04.0636b18: 身所造。渇愛者是也。十二火山其痛可忍。自
T0212_.04.0636b19: 身所造渇愛火山者不可療治。如佛契經。獄
T0212_.04.0636b20: 卒阿旁問諸罪人。汝等爲從何來。罪人報曰。
T0212_.04.0636b21: 我等飢困亦不自知。爲從何來。爾時獄卒。即
T0212_.04.0636b22: 以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復問罪人。汝
T0212_.04.0636b23: 等爲從何來。我等甚渇。亦不自知爲從何來。
T0212_.04.0636b24: 爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆
T0212_.04.0636b25: 悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜
T0212_.04.0636b26: 生形衆苦無數。云何爲畜生受苦。如佛契經
T0212_.04.0636b27: 所説。於是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當
T0212_.04.0636b28: 知。若有衆生墮畜生者。生冥長冥於冥無常。
T0212_.04.0636b29: 此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪
T0212_.04.0636c01: 樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死爲地中蟄
T0212_.04.0636c02: 蟲。是謂冥生冥長於冥命終。是謂比丘畜生
T0212_.04.0636c03: 甚苦甚痛難忍。或有衆生。縁四大生縁四大
T0212_.04.0636c04: 長縁四大終。此何者是所謂疱生。是皆由前
T0212_.04.0636c05: 身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生疱蟲
T0212_.04.0636c06: 中。縁四大生縁四大長縁四大命終。是謂比
T0212_.04.0636c07: 丘畜生甚苦＊甚痛難忍。比丘當知復有衆生。
T0212_.04.0636c08: 生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等
T0212_.04.0636c09: 食是飮是。此等何者。是所謂雞狗猪豚驢野
T0212_.04.0636c10: 狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓
T0212_.04.0636c11: 鬼苦。或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛。或食指
T0212_.04.0636c12: 爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝
T0212_.04.0636c13: 膽大小腸胃屎腦髓涙汗涕唾膿血脂膩膽
T0212_.04.0636c14: 尿。如此衆類。餓鬼所食受此衆苦。皆由前身
T0212_.04.0636c15: 貪著愛味慳貪獨食。設施人食呪詛罵詈。汝
T0212_.04.0636c16: 等噉我食如食膿血大小便亦復如是。後爲
T0212_.04.0636c17: 餓鬼食此衆穢。復有餓鬼本爲人時。獨食無
T0212_.04.0636c18: 恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使
T0212_.04.0636c19: 止。後爲餓鬼經歴久遠。耳曾不聞飮食之
T0212_.04.0636c20: 名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣
T0212_.04.0636c21: 受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是
T0212_.04.0636c22: 故佛説愛者衆病之首也。愛苦共生有者無
T0212_.04.0636c23: 欲無有想。欲已去離永盡無餘。已吐已捨。無
T0212_.04.0636c24: 有熱惱衆患之本。是故説曰。無欲無有想。比
T0212_.04.0636c25: 丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無
T0212_.04.0636c26: 邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀
T0212_.04.0636c27: 愛心寂然不起。是故説曰。比丘專念度也◎
T0212_.04.0636c28: ◎無放逸品第四上
T0212_.04.0636c29:     戒爲甘露道放逸爲死徑
T0212_.04.0637a01:     不貪則不死失道爲自喪
T0212_.04.0637a02: 戒爲甘露道者。不放逸人雖死亦不爲死。昔
T0212_.04.0637a03: 一比丘行滿徳充六時行道無毫釐減失。初
T0212_.04.0637a04: 夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久
T0212_.04.0637a05: 胸滿結氣得心痛患。衆醫療治竟不＊除差便
T0212_.04.0637a06: 忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知。到
T0212_.04.0637a07: 比丘僧中而説此偈。學禪修定者雖身變敗
T0212_.04.0637a08: 壞寧敗。就後世不敗令存在。何以故爾。不學
T0212_.04.0637a09: 禪定者自既不染神復不度人。何以故不自
T0212_.04.0637a10: 染神受他信施衣被飯食床臥具病痩醫藥不
T0212_.04.0637a11: 能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟
T0212_.04.0637a12: 彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法
T0212_.04.0637a13: 雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之
T0212_.04.0637a14: 類喪法＊原首。是故説曰戒爲甘露道放逸爲
T0212_.04.0637a15: 死徑。復重説曰放逸爲死徑者。放逸之人多
T0212_.04.0637a16: 諸 &MT02349;

咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦
T0212_.04.0637a17: 作是説。智者捨放逸猶如捐毒藥。放逸多 &MT02349;

T0212_.04.0637a18: 咎今世亦後世。智者返其＊原尋究放逸本。
T0212_.04.0637a19: 咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高
T0212_.04.0637a20: 樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜飡噉不出瓶
T0212_.04.0637a21: 口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶裏状似酥色。
T0212_.04.0637a22: 有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上
T0212_.04.0637a23: 取酥持著火上。鼠在瓶裏頭在於下身體在
T0212_.04.0637a24: 上。便於瓶中命終。便於瓶中復化爲酥。賣
T0212_.04.0637a25: 與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏脚骨
T0212_.04.0637a26: 各自離解。長者見已内自思惟。吾取酥時瓶
T0212_.04.0637a27: 口無覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯
T0212_.04.0637a28: 出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復念放逸多
T0212_.04.0637a29: &MT02349;

其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。
T0212_.04.0637b01: 慳貪不施不持禁戒不修八關齋法。歳三月
T0212_.04.0637b02: 六恒不奉持。雖處於世無益於道。死就後世
T0212_.04.0637b03: 神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可
T0212_.04.0637b04: 稱計。此是俗之放逸衆惱如是。云何道之放
T0212_.04.0637b05: 逸。於是學道之人。外猗法服内懷姦宄。亦
T0212_.04.0637b06: 復不修習經典承事受正教。不念禪定思惟
T0212_.04.0637b07: 戒律。唐勞其功不獲其報。於現身中不獲果
T0212_.04.0637b08: 證。於後世方更積行。是故説放逸爲死徑也。
T0212_.04.0637b09: 不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放
T0212_.04.0637b10: 逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不
T0212_.04.0637b11: 惑。亦不中夭無失命之憂。是故説曰不貪則
T0212_.04.0637b12: 不死。失道爲自喪者。習放逸行不慮前後中
T0212_.04.0637b13: 間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從
T0212_.04.0637b14: 人諫。謂已所行眞正餘者不眞。不以智慧以
T0212_.04.0637b15: 自營命。是故説曰失道爲自喪也
T0212_.04.0637b16:     慧智守道勝終不爲放逸
T0212_.04.0637b17:     不貪致歡喜從是得道樂
T0212_.04.0637b18: 慧智守道勝者。於諸功徳最勝最上。智者自
T0212_.04.0637b19: 修身無復缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰
T0212_.04.0637b20: 明無有愚惑。常爲天人所見歎譽。増益諸佛
T0212_.04.0637b21: 正法不斷。是故説曰慧智守道勝也。終不爲
T0212_.04.0637b22: 放逸者。已離於放逸更不造故。心悦意歡於
T0212_.04.0637b23: 諸善法心無厭足。是故説曰終不爲放逸也。
T0212_.04.0637b24: 不貪致歡喜從是得道樂者。賢聖道者無放
T0212_.04.0637b25: 逸行習本因縁盡。不復樂生處在三有。是故
T0212_.04.0637b26: 説曰從是得道樂
T0212_.04.0637b27:     常當惟念道自強守正行
T0212_.04.0637b28:     健者得度世吉祥無有上
T0212_.04.0637b29: 常當惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至
T0212_.04.0637c01: 朝。係念在前心無錯誤。從初至後從後至初。
T0212_.04.0637c02: 思惟惡露此人身中不淨之觀。是故説曰常
T0212_.04.0637c03: 當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不
T0212_.04.0637c04: 中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證
T0212_.04.0637c05: 者疾令得證。是故説曰自強守正行。健者得
T0212_.04.0637c06: 度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法
T0212_.04.0637c07: 心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永
T0212_.04.0637c08: 寂安隱。是故説曰健者得度世也。吉祥無有
T0212_.04.0637c09: 上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降
T0212_.04.0637c10: 伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。
T0212_.04.0637c11: 如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出
T0212_.04.0637c12: 此法者。是故説曰吉祥無有上也
T0212_.04.0637c13: 放逸如自禁能却之爲賢已昇智慧堂去危
T0212_.04.0637c14: 而即安明智觀於愚譬如山與地是故捨憍
T0212_.04.0637c15: 慢智者習明慧是故捨憍慢者。有目之士
T0212_.04.0637c16: 觀放逸行非眞非有不可恃怙是故説曰當念
T0212_.04.0637c17: 捨放逸所謂知者。不由他受應對無外不禀
T0212_.04.0637c18: 受他相色即覺是謂爲知意性捷疾觸事能報
T0212_.04.0637c19: 内雖博學外現諮受是故説曰智者。習明慧
T0212_.04.0637c20: 昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道
T0212_.04.0637c21: 一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目
T0212_.04.0637c22: 揵連漸教二人曰。先告鐵師當習此禪法
T0212_.04.0637c23: 善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰。汝今
T0212_.04.0637c24: 習安般守意。此二人等晝夜精懃所願不果。
T0212_.04.0637c25: 經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二
T0212_.04.0637c26: 人所願不獲。語目連曰。汝訓弟子不以正行。
T0212_.04.0637c27: 訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此
T0212_.04.0637c28: 浣衣出家者當以説不淨觀。所以然者其人
T0212_.04.0637c29: 意淨意潔來久。若當聞説不淨觀者。心即解
T0212_.04.0638a01: 脱無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者。教訓以
T0212_.04.0638a02: 安般守意。所以然者其人恒習手執韛嚢了
T0212_.04.0638a03: 氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍
T0212_.04.0638a04: 利弗語。訓二弟子即得開悟。是故説曰放逸
T0212_.04.0638a05: 如自禁能却之爲賢以昇智慧堂者諸賢聖
T0212_.04.0638a06: 得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈
T0212_.04.0638a07: 心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨
T0212_.04.0638a08: 諸賢聖等亦復如是。昇賢聖堂觀諸衆生所
T0212_.04.0638a09: 習非眞。憂念衆生未脱其苦習著放逸。或於
T0212_.04.0638a10: 智慧放逸者。心在於禪意習於禪。隨師教誡
T0212_.04.0638a11: 不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者
T0212_.04.0638a12: 無由得度。是故説曰去危而即安。明智觀於
T0212_.04.0638a13: 愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下
T0212_.04.0638a14: 人無不照見。下人觀上而無所覩。愚者與賢
T0212_.04.0638a15: 亦復如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃
T0212_.04.0638a16: 得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作
T0212_.04.0638a17: 錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心
T0212_.04.0638a18: 不惓。雖復發行意怯弱者不爲發行。但有勇
T0212_.04.0638a19: 猛所願必果。是故説曰發行不放逸者。心雖
T0212_.04.0638a20: 精懃猶有放逸。不能成辦無上道果。是故説
T0212_.04.0638a21: 曰不放逸也。約己自調心者。約己者戒具清
T0212_.04.0638a22: 淨。調心者執意不亂終無邪念。是故説曰約
T0212_.04.0638a23: 己自調心。慧能作錠明者。處在彈指之間成
T0212_.04.0638a24: 辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生
T0212_.04.0638a25: 脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四
T0212_.04.0638a26: 事亦復如是。成辦四事除去無明燒五陰形
T0212_.04.0638a27: 然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦復如是。彈
T0212_.04.0638a28: 指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅
T0212_.04.0638a29: 愛本燒五陰形。不爲愚者所屈。以其成就賢
T0212_.04.0638b01: 聖道明故。以有道明。衆邪外道。不能傾動其
T0212_.04.0638b02: 心。是故説曰不反入冥淵也
T0212_.04.0638b03: ◎出曜經卷第五
T0212_.04.0638b04:
T0212_.04.0638b05:
T0212_.04.0638b06:
T0212_.04.0638b07: 出曜經卷第六
T0212_.04.0638b08: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0638b09: ◎無放逸品第四下
T0212_.04.0638b10:     正念常興起行淨惡易滅
T0212_.04.0638b11:     自制以法壽不犯善名増
T0212_.04.0638b12: 正念常興起者。或有行人興起想念。所欲爲
T0212_.04.0638b13: 事則不成辦。尊者童子辯説曰。意念施設事
T0212_.04.0638b14: 心悔則不辦。識猛專一念何願而不得。彼
T0212_.04.0638b15: 修行人亦復如是。心但念善身不行者不至
T0212_.04.0638b16: 彼岸。是故説曰正念常興起也。行淨惡易滅
T0212_.04.0638b17: 者。身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨
T0212_.04.0638b18: 者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂曰
T0212_.04.0638b19: 樂是二倒。不淨謂淨是三倒。無我謂我是四
T0212_.04.0638b20: 倒。與此四倒不相應者是謂爲淨。是故説曰
T0212_.04.0638b21: 行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱。
T0212_.04.0638b22: 亦名爲惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制
T0212_.04.0638b23: 身口意。以法養壽非爲非法。以法求壽非爲
T0212_.04.0638b24: 非法。是故説曰自制以法壽也。不犯善名増
T0212_.04.0638b25: 者。名稱聞於八表徳量徹于十方。其有聞者
T0212_.04.0638b26: 莫不篤信承受其教者。是故説曰不犯善名
T0212_.04.0638b27: 増也
T0212_.04.0638b28:     專意莫放逸習意能仁戒
T0212_.04.0638b29:     終無愁憂苦亂念得休息
T0212_.04.0638c01: 專意莫放逸者。夫欲習行意極熾盛者。於禁
T0212_.04.0638c02: 法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比
T0212_.04.0638c03: 丘自説教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精
T0212_.04.0638c04: 進者吾爲上首。然我於無漏法中心未解脱。
T0212_.04.0638c05: 若我先祖父母財業居産不可稱計。我今學
T0212_.04.0638c06: 道而不剋獲。宜還歸家捨三法衣。修於俗法
T0212_.04.0638c07: 五樂自娯廣施貧乏。修戒精進何爲自苦不
T0212_.04.0638c08: 果我願。爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
T0212_.04.0638c09: 穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。
T0212_.04.0638c10: 即從祇洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。云何
T0212_.04.0638c11: 二十億耳。汝發此念。又自陳説諸佛世尊弟
T0212_.04.0638c12: 子之中。勇猛精進吾爲上首。然我於無漏法
T0212_.04.0638c13: 中心未解脱。然我先祖父母財業居産不可
T0212_.04.0638c14: 稱計。我今學道而不＊剋獲。宜還歸家捨三法
T0212_.04.0638c15: 服。修於俗法五樂自娯廣施貧乏。修戒精進
T0212_.04.0638c16: 何爲自苦乃至於斯。汝審有是語乎。對曰如
T0212_.04.0638c17: 是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝内
T0212_.04.0638c18: 法之義一一報吾。云何二十億耳。汝本在家
T0212_.04.0638c19: 時善調琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃
T0212_.04.0638c20: 成其曲不乎。對曰爾也世尊。云何二十億耳。
T0212_.04.0638c21: 若琴絃急緩者爲成曲不乎。對曰不也世尊。
T0212_.04.0638c22: 云何二十億耳。若琴絃不急不緩爲成曲不
T0212_.04.0638c23: 乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛
T0212_.04.0638c24: 精進便生。慢怠。若懈怠不精懃者復生懶惰。
T0212_.04.0638c25: 是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠。處中行道。
T0212_.04.0638c26: 乃成其果有漏心便得解脱。爾時世尊説此
T0212_.04.0638c27: 語已。便從座起而去。爾時尊者二十億在閑
T0212_.04.0638c28: 靜處專念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除
T0212_.04.0638c29: 鬚髮著三法衣出家學道修無上法。盡有漏

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