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  No.212

出曜經序
出曜經者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集
比一千章。立爲三十三品。名曰法句録。其
本起繋而爲釋名曰出曜。出曜之言舊名譬
喩。即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽
跋澄。以前秦建元十九年。陟葱嶺渉流沙。不
遠萬里來至長安。其所闇識富博絶倫。先師
器之既重其人。吐誠亦深。數四年中。上聞異
要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。後秦
皇初四年還轅伊洛。將返舊郷佇駕京師。望
路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長
懷。蘊情盈抱。太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕。
五年秋請令出之。六年春訖。澄執梵本佛念
宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時
不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此
具解覽之畫然矣。予自武當軒衿華領諮詢
觀化。預參檢校聊復序之。弘始元年八月十
二日僧叡造首

出曜經卷第一
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
  無常品第一之一
昔佛在波羅㮈國。佛告諸比丘。當來之世衆
生之類。壽八萬四千歳。爾時壽八萬四千歳
衆生輩。於此閻浮利内。衆生共居一處。穀米
豐熟人民熾盛。鷄狗鳴喚共相聞聲。佛告比
丘。汝等當知爾時人民女年五百歳。便外適
娶。爾時有王名曰蠰佉七寶導從以法治化無
有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。
竪立修治衆寶瓔珞。在大衆中。分檀布施無
悋悔心。造立功徳爲衆導首。與諸沙門婆羅
門諸得道者。遠行住止經過居宿皆悉給施。
有所求索無所悋惜。爾時衆生壽八萬四千歳。
有如來出世。名曰彌勒至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世
尊。如我今日。成無上正眞等正覺十號具
足。常當將護無數百千諸比丘僧。如我今日。
將護無數百千諸比丘僧與諸大衆。廣説深
法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。
如我今日。與諸大衆廣説深法上中下善。義
味微妙具足清淨修於梵行。廣説如彌勒下
生。如佛所説。有經名曰六更樂道。若有衆生
生其中者。若眼見色盡見善色。不見惡色。見
愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可念不
見非可念。見美色。不見非美色。諸有衆生耳
聞聲者。鼻嗅香舌知味身知細滑意知法。乃
至天帝亦復如是。爾時世尊遊毘舍離獼猴
池水大講堂上。爾時衆多毘舍離諸童子等。
各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問
訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服
皆青。或有乘載青黄赤白。被服皆白。搥鐘鳴
鼓作倡伎樂。前後導從至世尊所。爾時世尊
告諸比丘。汝等當知。若有不見諸天遊觀至
後園浴池者。今當觀此諸童子等。所著法服
乘載輿輦。與彼諸天亦無差別。所以然者。諸
天被服與此無異。爾時座上數百千衆生之
類。各作是念。我等宜可發眞誠誓。使我等後
生生天上人中。恒著此法服永已不離。使當
來世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹
界。如來以知衆生心念求生三有不離苦惱。
便與大衆而説此偈
  所行非常　　爲磨滅法　　不可恃怙
    變易不住
爾時衆生聞此一句偈。不可稱計百千衆生。
於現法中漏盡意解。皆得道果
昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無
礙。此四梵志自相謂言。其有人民以餚饌食。
施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法
者入解脱門。我等今日意貪天福。不願解脱
不須聞法。是時四人各執四枚甘美石蜜。一
人先至如來所。奉上世尊。如來受已。告彼梵
志而説此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。
次第二人至如來所。貢上石蜜。如來復説此
偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人
至如來所。貢上石蜜。如來受已復説此偈夫
生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如
來所。貢上石蜜。如來受已復説此偈此滅爲
樂。梵志聞已以手掩耳。各捨之去。如來觀彼
心意念知應得度。便以權便隱形不現四人
各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門。意
不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上
石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰。我從如來
聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦
不承受。次問第二人至如來所得何言教。其
人復自陳説。吾至如來所貢上石蜜。如來與
我而説此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳
亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言
教。其人復自陳説。至如來所貢上石蜜。如來
與我而説此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩
耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何
言教。其人對曰。至如來所貢上石蜜。如來與
我而説此偈此滅爲樂。四人説此偈已心開
意解。得訶那含道。爾時四人自知各得道證。
還自懇責至如來所。頭面禮足在一面立須
臾退坐白世尊曰。唯願如來聽在道次得爲
沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四
人頭髮自墮身所衣服變爲袈裟。尋於佛前
得羅漢道。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉及阿
那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等
二人莫取滅度。先集契經戒律阿毘曇及寶
雜藏。然後當取滅度。廣説乃至供養舍利盡
耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢皆得
此解脱。捷疾利根衆徳備具普集一處。便與
阿難敷師子高座。勸請阿難使昇高座。已
昇高座便問阿難。如來最初何處説法。時阿
難便説聞如是一時。説此語已。時五百羅漢
皆從繩床上起在地長跪。我等躬自見如來
説法今日乃稱聞如是一時。普皆擧聲相對
悲泣。時大迦葉即告阿難曰。從今日始出
法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅㮈
仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原
本。本所未聞本所未見廣説如經本。是時衆
人已集契經。是時尊者迦葉復問阿難。如來
最初何處説戒律。時阿難報大迦葉。吾從佛
聞如是。一時佛在羅閲城伽蘭陀竹園。時迦
蘭陀子名曰須陳那。出家學道在比丘境。最
初犯律至不度法。廣説如戒律。是時迦葉復
問阿難。如來最初何處説阿毘曇
阿難曰。吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼
猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因
縁本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便
不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣説如阿
毘曇。初夜集阿毘曇竟後夜便説出曜。而説
此偈。睡眠覺寤。何以故説睡眠覺寤。如世尊
等正覺所説。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞
不成果證。沒命無救不至明處。所以然者。如
人覺寤。便能修徳造立善本。躭著睡眠便
失此法故謂愚惑。時座中復有説者。如佛所
言。若有衆生。覺寤之中所念衆事。於睡眠中
澹然無想。世尊告諸比丘。寧睡不覺此云何
通。是故佛説除去睡眠常念覺寤。如佛説偈
睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者内心踊躍。喜怡
歡樂善心生焉。是故稱説宜歡喜思聽。我所
説者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承
受。是以故説聽我所説撰記出曜。言出曜者。
過去恒沙諸佛世尊。皆共讃歎出曜法義。如
來世尊亦名最勝。云何爲最勝。勝諸結使不
善之法。勝婬怒癡。勝一切生死結縛。勝外道
異學尼乾子等九十六種術。於中特出故曰
最勝。演説暢達無有留滯。布現演吐爲諸天
人義味成就。是故説撰記出曜。如世尊所説。
演説暢達無有留滯。如世尊説一切通達仙
人慈哀一身無餘。如世尊所説者。暢達演説
言無留滯。故曰世尊説也。一切通達者。一切
智達一切示現一切通了分別一切義。遊六
神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及
逮。佛爲諸度最勝最上。於諸法相悉能分別
故。曰一切通達也。仙人慈哀者。一切充滿生
死悕望如父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛
世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。衆徳具
足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故説
仙人慈哀也。一身無餘者。所謂身者。依四大
根本更無復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存
在躬自演説。阿難。當知末後境界末後無胎
末後所受形分如我。阿難。更不復見天地方
域。更受此身此是苦邊。故曰一身無餘也
  所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死
    此滅爲樂
昔諸梵志各誦師法。分爲二部。所見萬物
皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分
別除去猶豫斷其悕望。便與演説所行非常。
諸言有者自有讃誦
  以利輪劍　　殺害衆生　　恒知惠施
    無有善惡　　亡形不變　　身體中間
    利劍來往　　不傷其命　　地大恒在
    風界無著　　火受苦樂　　命根亦爾
    正使利劍　　通達來往　　亦不見有
    善惡之報　　設害父母　　無善惡報
    況當餘者　　而有其果
猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害衆
生命自遠逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪
見衆生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住
爲磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非
常。一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。
如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫
興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身
有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生
者則成我義。是故世尊重與説義。夫生輒死
輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃
能分別。猶如日光塵數流馳難可稱計。此五
盛陰身衆行所逼流轉生死。無有懈息故。曰
夫生輒死。此滅爲樂者。所謂永盡無餘無欲
著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一
義。無欲樂無爲樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此
滅爲樂
  何憙何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥
    而不求錠
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。食後日晡。有
衆比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽如來説
甘露法。有異方道士異學婆羅門七人。頭鬚
晧白拄杖呻吟來至佛所。稽首作禮叉手白
佛言。吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有
簡。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆
苦。佛即聽受悉爲沙門。勅七比丘共止一房。
然此七人覩見世尊。尋得爲道。不計無常變
易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念
成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放
逸不念無常。爾時世尊起至房中。而告之曰。
卿等爲道當求度世無爲之道。何爲大笑。一
切衆生自憑五事。何謂爲五。一者恃怙年少。
二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才
器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙
何等。於是世尊即説頌曰
  何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥
    ＊而不求錠
何喜何笑者。爾時世尊告七人曰。汝等七人
來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那
＊含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能盡漏不
可有所恃怙。汝等受形未脱結縛。蛇蚖共居
成五盛陰。云何於中小語大笑。當念此苦永
劫不除。方興戲笑以成塵垢。苦哉難悟卿等
是也。故曰何喜何笑。是世尊教勅之言。念
常熾然者。云何爲熾然。以無常火而爲熾然。
亦以苦火而爲熾然。愁憂苦惱而爲熾然。又
以何等而見熾然。愛欲瞋恚愚癡憍慢。嫉妬
恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥
者。猶人夜行不覩顏色。生盲無目不見玄黄。
如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纒
絡遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽衆生。
不別善惡趣要之本。不別白黒縛解之要道
俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰
深蔽幽冥。＊而不求錠者云何爲錠。所謂智
慧之錠以智慧錠爲照何等。答曰。知結所
興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別
白黒縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡
趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更捨之
乃趣冥道故。曰＊而不求錠
  諸有形器　　散在諸方　　骨色如鴿
    斯有何樂
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有異比
丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達過。
其主見已便興瞋恚。此何道士日此往來不
修道徳。即問道人。汝何乞士在吾田中縱横
往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有鬪訟來求
證人。時彼田主宿縁鈎連應蒙得度。便逐道
人私匿從行。見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛
鳥狩食噉散落異處。或有食噉盡不盡者。有
似炙鴿蛆蟲 &T004261;

臭穢難近。烏鵲狐狗老
鷲鵄鵂噉死人屍。比丘擧手語彼人曰。此諸
鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸可爲證
人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之爲病
多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還
自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳
萬端追逐幻僞色聲香味細滑之法。我今欲
誡心之＊原本。汝心當知。興起是念。無令將
吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脱諸縛。然
此心賊不見從命。以是之故日住曠野。爲説
惡露不淨之想。復與心説心。爲卒暴亂錯不
定心。今當改無造惡縁。時彼田主聞道人教。
以手揮涙哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛
十千歳中。修不淨想。尋時分別三十六物惡
露不淨。爾時比丘及彼田主。即往曠野大畏
塜間。得須陀洹道
爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見二人成其
果證因宿本縁。亦欲示現後學之徒。使將來
世現其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶
而説此偈。諸有形器者或有手脚臂肘腰臗
髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故
説曰。諸有形器散在諸方者。猶木無識。本所
愛樂不去心懷莊嚴文飾。香花脂粉芬熏其
身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所
衆生億百千數而見愛念觀無厭足如今。億
百千衆所見薄賤。覩皆怖懅身毛爲竪。是
故説曰骨色如鴿。斯謂何樂者。世言有樂則
是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者
懷愧但有醜陋。愚者翫習甘樂不捨。藏匿懷
抱
  若如初夜　　識降母胎　　日渉遷變
    逝而不還
如佛世尊敷演言教有三有爲。有爲之相興
衰變易。問曰故當萬物恒有常者。死屍骸
骨不久存乎。百二十時謂之一日一夜。若當
形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以
其衆生與根共生與根共滅。以是之故骸不
久存。設當衆生與根共滅與根共生者。骸骨
便當久存於世。復次與識共生與識共滅。是
時形骸不久在世。若當衆生與識共滅與識
共生。爾時形骸久存於世。問曰若當老耄久
存世者。人初出胎頭髮恒不白乎。答曰。所謂
頭髮＊晧然白者非衰老義。此義云何乎。答
曰。依彼受形分時。便有衰色之變。有白髮生
猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是。
便有衰色白髮生焉。是故説曰。若如初夜識
降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據在一
時之内。或生或滅。經百千變起滅不息猶如
輪轉。不可稱計。唯有天眼乃得見耳。時識
過去及還來者。亦非神呪技術能制。去自永
逝來亦無跡。識處母胎生滅不停亦復如是。
猶河東流終不西顧。胎識去過終不還反。唯
有天眼。見胎識還見胎識去
  晨所覩見　　夜則不現　　昨所瞻者
    今夕則無　　我今少壯　　無所恃怙
    少者亦死　　男女無數
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿
難。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。遙見門外
有衆男子作倡伎樂而自娯樂。尊者阿難入
城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。衆
人舁擧號哭相向。時尊者阿難便生此念。奇
哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城
乞食。見此男子五樂自娯。像如天子。如今受
對取無常耶。時尊者阿難出舍衞城祇洹精
舍收攝衣服淨洗手足。至世尊所頭面禮足
在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛
言。唯然世尊。我向晨朝著衣持鉢入城乞食
見有男子作倡伎樂五欲自娯。便入城乞還
出在外見此男子忽已命終。衆人舁擧號哭
相向。時我世尊便生此念。奇哉變怪無常對
至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子
五樂自娯。像如天子。如今受對取無常耶。我
今所見甚爲奇特未曾所覩。世尊告曰。汝今
阿難有何奇特。我曾所覩乃爲奇特出過汝
今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢。入舍
衞城分衞乞食。時我阿難見有男子在祇洹
門外作倡伎樂五欲自娯。時我入城乞食訖
還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我
見奇特出汝者上。爾時阿難即白佛言。此是
常儀有何奇特。佛告阿難。命速於風逝難制
御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察此義
尋究本末。欲使比丘明鑒此法。爲將來衆生
現大光明。亦使正法久存於世。爾時世尊便
説出曜之偈
  晨所覩見　　夜則不現　　昨所瞻者
    今夕則無　　我今少壯　　無所恃怙
    少者亦死　　男女無數
前所覩者夜則不見者。晨朝所見衆生之
類數千百衆暮則不見。諸有衆生思惟校計
善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石
閃現已滅。誰當興意貪著此乎。唯有無聞凡
夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕
則無。如昨所見進止行來。設彼有念思惟善
本殖衆功徳。心便勇猛能自改悔。内自興發
不可樂想。是故説曰晨所覩見夜則不現。昨
所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如
有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛。苟得
自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊
特。餘者卑賤非我等友色力財富出衆人表。
既自盛壯獨歩無侶所願者得無能拒逆所欲
自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不覩生
死苦惱之患。是故説曰我今少壯無所恃怙。
少壯亦死男女無數。正使無數衆生之類男
女大小受形分者。氣力殊特財富無數所欲
自恣年皆盛壯。於人世間壯者命終多於老
者皆爲無常。所見蹈藉然彼終者先在世時
不修功徳。諸善之本無所恃怙。從今世至後
世流馳五趣無有懈息。是故説曰。少者亦死
男女無數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩
抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如
果待熟
六十千生六十百生。於生藏壞斯由害人。所
謂人者國王一億則害導師商人父母。須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩
人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等
活黒繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歴
劫數往來周旋。乃復人身於其中間在生藏
中不卒其命。是故説曰在胎自敗也。初出胎
亦壞者。或有衆生始＊出胎門而命終者。或
有衆生。始欲造福功業未果。便於胎門中夭
命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故説
曰初出亦殤。既生子壞者。或有衆生施功立
徳在諸塔寺施設園菓浴池橋梁清厠。功業
未就爲人所害。斯由先世害福徳人。死入地
獄畜生餓鬼經歴久遠。乃還復人。既生離胎
於中逝殤。是故説曰既生子壞也。孩抱而喪
者。或有衆生於塔寺中施功立徳施設園＊菓
浴池橋梁＊清厠。功業已就餘功未幾。便爲
人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞
命終入地獄中。於中畢罪生畜生中。雖得爲
人未別白黒。便於孩抱夭其命也
  諸老少壯　　及中間人　　漸漸以次
    如＊菓待熟
昔日尊者馬聲説偈曰
    或有在胎喪已生在外 &T021067;

    盛壯不免死老耄甘心受
    猶樹生狂花結實時希有
    志故必欲捨伺命召不忍
猶彼菓樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實
者尟。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落
者。或有已華而凋落者。其中成實待熟落者。
少少＊耳。此衆生類亦復如是。於百千生其
中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯
道無免此患。於百千生老壽命終。若一若二
少壯死者不可稱計。是故説曰諸老少壯及
中間人漸漸以次如＊菓待熟
    命如＊菓待熟常恐會零落
    已生皆有苦孰能致不死
昔惡生明王嚴駕翼從詣後園。遊觀衆＊菓樹
木行列相當。彼國常禮＊菓熟乃食終不噉生。
時王有教勅守園者。若有＊菓蓏墮落地者
不應獻上。有犯此制當梟其首。時守園人内
自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無
慈愍心。若當我今犯制者死在旦夕不免其
困。然今此園樹＊菓衆多在樹既少墮落者。
衆設責我＊菓更無於出。且自逃走求出家
學即踰牆出至世尊所。五體投地願爲沙門。
佛即然可。得在道次。靜寂無爲不興巧便坐
禪誦經。亦復不習戒律阿毘曇。謂爲行道齊
是而已。亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二
難得懃勞之要。自憑三事不慮後縁内自喜
慶。我今已脱形急之患今且自安焉知餘者。
爾時世尊觀其人心。欲使免苦濟衆戹難。欲
使安處善法妙堂。欲拔根本離生死＊原。將入
解脱無退轉道。爾時在衆便説此出曜偈曰
    命如＊菓待熟常恐會零落
    已生皆有苦孰能致不死
爾時比丘聞佛所説。内自怨責懷慚愧心在閑
靜處思惟惡露止觀之道。即於彼處成阿羅漢
  譬如陶家　　埏埴作器　　一切要壞
    人命亦然
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一陶
師造作瓦器。觸物不却隨其形状亦無疑難。
時拘薩羅國波斯匿王勅諸瓦師。使造器皿
彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王内懷恚怒
勅語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼
失命根。竊自逃走至迦尸國界。復於彼土造
作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐至彼
國界悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃
走。至拘薩羅國。復於彼土造立瓦器。波斯匿
王聞彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師
財産竭盡無復生理。食不充口衣不蓋形。恒
懼波斯匿王當取殺之。便復逃走入深山中。
往至世尊所求爲道人。時佛默然聽在道次。
然彼人内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復
懼彼爲王所害。在閑靜處不思道徳。亦不習
契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世
道亦復不習。坐禪誦經佐助衆事。永離三事
不懃採習。謂爲行道齊是而已。不増翹勇
進求上人法。然未得證不懃求證。然未得果
不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心。以
漸化彼無疑網意。便告彼人以免瓦器之功。
更不懼喪身之惱。唯有五盛陰爲瓦之形。此
爲大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當墮地獄
餓鬼畜生之道。五盛陰爲形瓦器。先不造諸
功徳福業修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恒
畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究
本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使
將來衆生覩其大明正法久存。爾時在衆便
説此偈
  猶如陶家　　埏埴作器　　一切要壞
    人命亦然
諸有生熟之器要當歸壞。漸成糞聚無可貪
者。諸有生類受五盛陰爲坏之器。及刹利婆
羅門栴陀羅種受形分者。短壽長壽饒財貧
匱端正醜陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡
歸於死。無常變易皆當捐棄。在曠塜間時。彼
比丘聞如來所説教訓之道。知無常之要達
罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即於佛
前得阿羅漢道
  猶如張綜　　以杼投織　　漸盡其縷
    人命如是
昔日有人善能織罽兼有一息意常惰嬾。數
勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更
無作。父告其子此功雖訖更有餘務。如是語
公往來數十。兒神識錯尋於父前肝裂命終。
時父見子命根已斷。即捨居業出家學道。雖
爲沙門念子在心不能捨離。亦復不思惟道
徳專定坐禪求増上法。亦復不思惟契經戒
律阿毘曇。亦復不坐禪誦經佐助衆事。唯心
存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼
人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸
比丘永離嫌疑。使將來衆生覩其大明正法
久存。在於衆中便説出曜之偈
  猶如張綜　　以杼投織　　漸盡其縷
    人命如是
一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於
矌野塜間。時彼比丘聞如來所説教訓之道。
知無常之要達罪福之＊原。解興衰之變遵滅
行。即於佛前得阿羅漢道
  猶如死囚　　將詣都市　　動向死道
    人命如是
昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國
波斯匿王勅典獄者。諸有盜賊罪應入律詣
市殺之。時有一賊在大衆中逃竊得脱。外假
法服私爲沙門。然彼人内不思惟。謂爲永離
困厄之難。不復懼彼爲王所害。在閑靜處不
思道徳。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分
別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助
衆事。永離三事不懃＊採習。謂爲行道齊是而
已。不増翹勇進求上人法。然未得證不懃求
證。然未得果不懃求果。如來世尊以三達智
觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人＊以
免生死賊寇之難故有餘怨。五盛陰身輪轉
五趣無有解已。爲諸結使所見殘害。便當墮
於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究
本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生覩
其大明正法久存。於大衆前便説此偈
  猶如死囚　　將詣都市　　動向死地
    人命亦然
時彼比丘在閑靜處。思惟挍計内自懇責。解
知萬物皆悉無常。生不久存盡歸於滅。興衰
之變斯來久矣非適今也。即於佛前悔責自
改。成阿羅漢道
  如河駛流　　往而不反　　人命如是
    逝者不還
昔有衆人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷
害人民無復齊限。或有父母妻子男女墮水
死者亦無有量。其中得解脱者萬中有一。於
深水得解脱者往至佛所求爲沙門。佛便然
可。聽在道末。内不思惟。謂爲永離困厄之難。
不復懼彼爲水所溺。在閑靜處不思道徳。亦
不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸
度世要亦復不習坐禪誦經佐助衆事。永離
三事不懃採習。謂爲行道齊是而已。不増
翹勇進求上人法。然未得證不懃求證。然未
得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其
心。以漸化彼無疑網意。便告彼人＊以免生
死賊寇之難。故有餘怨五盛陰身。輪轉五趣
無有解已。爲諸結使所見殘害。便當墮於餓
鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。
欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生覩其大
明正法久存。於大衆前便説此偈
◎出曜經卷第一

出曜經卷第二
　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
◎無常品之二
  如河駛流　　往而不返　　人命如是
    逝者不還
是時彼比丘聞此語已。内自慚愧。解知一切
萬物。皆當歸死無常變易不可久居。恩愛別
離怨憎會苦。思惟無我無人無命心意專正
趣泥洹門。江水所漂蓋不足言。死河所溺永
劫不解。當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛
切教。心開意解淡然無想。即於佛前離生
死難成阿羅漢。三自稱善快哉福報所願者
得。爾時坐上無數衆生。聞此比丘成道果證
皆發無欲清淨之行。皆得須陀洹果
  所造功勞　　永世乃獲　　如杖撃水
    離則還合
昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時衆多比丘
觀見土界。國豐民盛所居平正。穀食豐賤縱
情恣意。不隨法禁上下相慢各謂眞正。爾時
世尊愍彼愚惑。以種種方便導引法味。即集
大衆告諸比丘。夫爲智者以譬喩自解。猶如
地界水滿其中。東西南北地無空缺處。有一
瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水。有一薄
板縱廣一肘唯有一孔爲風所吹。然彼瞎鼈
經歴百歳。一擧東看風吹板在南方。云何比
丘彼瞎鼈者爲値孔不。對曰不也。世尊復經
百歳。復得南看風吹板復在西方。云何比丘
彼瞎鼈者爲値孔不。對曰不也。世尊。如是四
方隅角亦復如是。云何比丘彼瞎鼈者會當
値孔不乎。對曰不也。世尊。時諸比丘白世尊
曰。此瞎鼈身會當與孔相値不耶。世尊告
曰。此事極難時乃有相値期耳。受畜生身復
難。於此畜生求人復甚難。於此如是比丘人
身難得。雖得爲人値命促短。不類古人壽命
無量。毘婆尸世尊出現於世。如來至眞等正
覺自佛去世人壽七萬歳。復有佛出名曰式
棄如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師號佛世尊。彼佛去世後
人壽六萬歳。爾時有佛名曰毘舍浮如來。至

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