SAT DB

T0212_.04.0609b22:
T0212_.04.0609b23:
T0212_.04.0609b24:   No.212
T0212_.04.0609b25:
T0212_.04.0609b26: 出曜經序
T0212_.04.0609b27: 出曜經者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集
T0212_.04.0609b28: 比一千章。立爲三十三品。名曰法句録。其
T0212_.04.0609b29: 本起繋而爲釋名曰出曜。出曜之言舊名譬
T0212_.04.0609c01: 喩。即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽
T0212_.04.0609c02: 跋澄。以前秦建元十九年。陟葱嶺渉流沙。不
T0212_.04.0609c03: 遠萬里來至長安。其所闇識富博絶倫。先師
T0212_.04.0609c04: 器之既重其人。吐誠亦深。數四年中。上聞異
T0212_.04.0609c05: 要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。後秦
T0212_.04.0609c06: 皇初四年還轅伊洛。將返舊郷佇駕京師。望
T0212_.04.0609c07: 路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長
T0212_.04.0609c08: 懷。蘊情盈抱。太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕。
T0212_.04.0609c09: 五年秋請令出之。六年春訖。澄執梵本佛念
T0212_.04.0609c10: 宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時
T0212_.04.0609c11: 不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此
T0212_.04.0609c12: 具解覽之畫然矣。予自武當軒衿華領諮詢
T0212_.04.0609c13: 觀化。預參檢校聊復序之。弘始元年八月十
T0212_.04.0609c14: 二日僧叡造首
T0212_.04.0609c15:
T0212_.04.0609c16:
T0212_.04.0609c17:
T0212_.04.0609c18: 出曜經卷第一
T0212_.04.0609c19: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0609c20:   無常品第一之一
T0212_.04.0609c21: 昔佛在波羅㮈國。佛告諸比丘。當來之世衆
T0212_.04.0609c22: 生之類。壽八萬四千歳。爾時壽八萬四千歳
T0212_.04.0609c23: 衆生輩。於此閻浮利内。衆生共居一處。穀米
T0212_.04.0609c24: 豐熟人民熾盛。鷄狗鳴喚共相聞聲。佛告比
T0212_.04.0609c25: 丘。汝等當知爾時人民女年五百歳。便外適
T0212_.04.0609c26: 娶。爾時有王名曰蠰佉七寶導從以法治化無
T0212_.04.0609c27: 有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。
T0212_.04.0609c28: 竪立修治衆寶瓔珞。在大衆中。分檀布施無
T0212_.04.0609c29: 悋悔心。造立功徳爲衆導首。與諸沙門婆羅
T0212_.04.0610a01: 門諸得道者。遠行住止經過居宿皆悉給施。
T0212_.04.0610a02: 有所求索無所悋惜。爾時衆生壽八萬四千歳。
T0212_.04.0610a03: 有如來出世。名曰彌勒至眞等正覺明行成
T0212_.04.0610a04: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世
T0212_.04.0610a05: 尊。如我今日。成無上正眞等正覺十號具
T0212_.04.0610a06: 足。常當將護無數百千諸比丘僧。如我今日。
T0212_.04.0610a07: 將護無數百千諸比丘僧與諸大衆。廣説深
T0212_.04.0610a08: 法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。
T0212_.04.0610a09: 如我今日。與諸大衆廣説深法上中下善。義
T0212_.04.0610a10: 味微妙具足清淨修於梵行。廣説如彌勒下
T0212_.04.0610a11: 生。如佛所説。有經名曰六更樂道。若有衆生
T0212_.04.0610a12: 生其中者。若眼見色盡見善色。不見惡色。見
T0212_.04.0610a13: 愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可念不
T0212_.04.0610a14: 見非可念。見美色。不見非美色。諸有衆生耳
T0212_.04.0610a15: 聞聲者。鼻嗅香舌知味身知細滑意知法。乃
T0212_.04.0610a16: 至天帝亦復如是。爾時世尊遊毘舍離獼猴
T0212_.04.0610a17: 池水大講堂上。爾時衆多毘舍離諸童子等。
T0212_.04.0610a18: 各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問
T0212_.04.0610a19: 訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服
T0212_.04.0610a20: 皆青。或有乘載青黄赤白。被服皆白。搥鐘鳴
T0212_.04.0610a21: 鼓作倡伎樂。前後導從至世尊所。爾時世尊
T0212_.04.0610a22: 告諸比丘。汝等當知。若有不見諸天遊觀至
T0212_.04.0610a23: 後園浴池者。今當觀此諸童子等。所著法服
T0212_.04.0610a24: 乘載輿輦。與彼諸天亦無差別。所以然者。諸
T0212_.04.0610a25: 天被服與此無異。爾時座上數百千衆生之
T0212_.04.0610a26: 類。各作是念。我等宜可發眞誠誓。使我等後
T0212_.04.0610a27: 生生天上人中。恒著此法服永已不離。使當
T0212_.04.0610a28: 來世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹
T0212_.04.0610a29: 界。如來以知衆生心念求生三有不離苦惱。
T0212_.04.0610b01: 便與大衆而説此偈
T0212_.04.0610b02:   所行非常　　爲磨滅法　　不可恃怙
T0212_.04.0610b03:     變易不住
T0212_.04.0610b04: 爾時衆生聞此一句偈。不可稱計百千衆生。
T0212_.04.0610b05: 於現法中漏盡意解。皆得道果
T0212_.04.0610b06: 昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無
T0212_.04.0610b07: 礙。此四梵志自相謂言。其有人民以餚饌食。
T0212_.04.0610b08: 施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法
T0212_.04.0610b09: 者入解脱門。我等今日意貪天福。不願解脱
T0212_.04.0610b10: 不須聞法。是時四人各執四枚甘美石蜜。一
T0212_.04.0610b11: 人先至如來所。奉上世尊。如來受已。告彼梵
T0212_.04.0610b12: 志而説此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。
T0212_.04.0610b13: 次第二人至如來所。貢上石蜜。如來復説此
T0212_.04.0610b14: 偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人
T0212_.04.0610b15: 至如來所。貢上石蜜。如來受已復説此偈夫
T0212_.04.0610b16: 生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如
T0212_.04.0610b17: 來所。貢上石蜜。如來受已復説此偈此滅爲
T0212_.04.0610b18: 樂。梵志聞已以手掩耳。各捨之去。如來觀彼
T0212_.04.0610b19: 心意念知應得度。便以權便隱形不現四人
T0212_.04.0610b20: 各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門。意
T0212_.04.0610b21: 不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上
T0212_.04.0610b22: 石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰。我從如來
T0212_.04.0610b23: 聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦
T0212_.04.0610b24: 不承受。次問第二人至如來所得何言教。其
T0212_.04.0610b25: 人復自陳説。吾至如來所貢上石蜜。如來與
T0212_.04.0610b26: 我而説此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳
T0212_.04.0610b27: 亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言
T0212_.04.0610b28: 教。其人復自陳説。至如來所貢上石蜜。如來
T0212_.04.0610b29: 與我而説此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩
T0212_.04.0610c01: 耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何
T0212_.04.0610c02: 言教。其人對曰。至如來所貢上石蜜。如來與
T0212_.04.0610c03: 我而説此偈此滅爲樂。四人説此偈已心開
T0212_.04.0610c04: 意解。得訶那含道。爾時四人自知各得道證。
T0212_.04.0610c05: 還自懇責至如來所。頭面禮足在一面立須
T0212_.04.0610c06: 臾退坐白世尊曰。唯願如來聽在道次得爲
T0212_.04.0610c07: 沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四
T0212_.04.0610c08: 人頭髮自墮身所衣服變爲袈裟。尋於佛前
T0212_.04.0610c09: 得羅漢道。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉及阿
T0212_.04.0610c10: 那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等
T0212_.04.0610c11: 二人莫取滅度。先集契經戒律阿毘曇及寶
T0212_.04.0610c12: 雜藏。然後當取滅度。廣説乃至供養舍利盡
T0212_.04.0610c13: 耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢皆得
T0212_.04.0610c14: 此解脱。捷疾利根衆徳備具普集一處。便與
T0212_.04.0610c15: 阿難敷師子高座。勸請阿難使昇高座。已
T0212_.04.0610c16: 昇高座便問阿難。如來最初何處説法。時阿
T0212_.04.0610c17: 難便説聞如是一時。説此語已。時五百羅漢
T0212_.04.0610c18: 皆從繩床上起在地長跪。我等躬自見如來
T0212_.04.0610c19: 説法今日乃稱聞如是一時。普皆擧聲相對
T0212_.04.0610c20: 悲泣。時大迦葉即告阿難曰。從今日始出
T0212_.04.0610c21: 法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅㮈
T0212_.04.0610c22: 仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原
T0212_.04.0610c23: 本。本所未聞本所未見廣説如經本。是時衆
T0212_.04.0610c24: 人已集契經。是時尊者迦葉復問阿難。如來
T0212_.04.0610c25: 最初何處説戒律。時阿難報大迦葉。吾從佛
T0212_.04.0610c26: 聞如是。一時佛在羅閲城伽蘭陀竹園。時迦
T0212_.04.0610c27: 蘭陀子名曰須陳那。出家學道在比丘境。最
T0212_.04.0610c28: 初犯律至不度法。廣説如戒律。是時迦葉復
T0212_.04.0610c29: 問阿難。如來最初何處説阿毘曇
T0212_.04.0611a01: 阿難曰。吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼
T0212_.04.0611a02: 猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因
T0212_.04.0611a03: 縁本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便
T0212_.04.0611a04: 不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣説如阿
T0212_.04.0611a05: 毘曇。初夜集阿毘曇竟後夜便説出曜。而説
T0212_.04.0611a06: 此偈。睡眠覺寤。何以故説睡眠覺寤。如世尊
T0212_.04.0611a07: 等正覺所説。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞
T0212_.04.0611a08: 不成果證。沒命無救不至明處。所以然者。如
T0212_.04.0611a09: 人覺寤。便能修徳造立善本。躭著睡眠便
T0212_.04.0611a10: 失此法故謂愚惑。時座中復有説者。如佛所
T0212_.04.0611a11: 言。若有衆生。覺寤之中所念衆事。於睡眠中
T0212_.04.0611a12: 澹然無想。世尊告諸比丘。寧睡不覺此云何
T0212_.04.0611a13: 通。是故佛説除去睡眠常念覺寤。如佛説偈
T0212_.04.0611a14: 睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者内心踊躍。喜怡
T0212_.04.0611a15: 歡樂善心生焉。是故稱説宜歡喜思聽。我所
T0212_.04.0611a16: 説者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承
T0212_.04.0611a17: 受。是以故説聽我所説撰記出曜。言出曜者。
T0212_.04.0611a18: 過去恒沙諸佛世尊。皆共讃歎出曜法義。如
T0212_.04.0611a19: 來世尊亦名最勝。云何爲最勝。勝諸結使不
T0212_.04.0611a20: 善之法。勝婬怒癡。勝一切生死結縛。勝外道
T0212_.04.0611a21: 異學尼乾子等九十六種術。於中特出故曰
T0212_.04.0611a22: 最勝。演説暢達無有留滯。布現演吐爲諸天
T0212_.04.0611a23: 人義味成就。是故説撰記出曜。如世尊所説。
T0212_.04.0611a24: 演説暢達無有留滯。如世尊説一切通達仙
T0212_.04.0611a25: 人慈哀一身無餘。如世尊所説者。暢達演説
T0212_.04.0611a26: 言無留滯。故曰世尊説也。一切通達者。一切
T0212_.04.0611a27: 智達一切示現一切通了分別一切義。遊六
T0212_.04.0611a28: 神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及
T0212_.04.0611a29: 逮。佛爲諸度最勝最上。於諸法相悉能分別
T0212_.04.0611b01: 故。曰一切通達也。仙人慈哀者。一切充滿生
T0212_.04.0611b02: 死悕望如父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛
T0212_.04.0611b03: 世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。衆徳具
T0212_.04.0611b04: 足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故説
T0212_.04.0611b05: 仙人慈哀也。一身無餘者。所謂身者。依四大
T0212_.04.0611b06: 根本更無復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存
T0212_.04.0611b07: 在躬自演説。阿難。當知末後境界末後無胎
T0212_.04.0611b08: 末後所受形分如我。阿難。更不復見天地方
T0212_.04.0611b09: 域。更受此身此是苦邊。故曰一身無餘也
T0212_.04.0611b10:   所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死
T0212_.04.0611b11:     此滅爲樂
T0212_.04.0611b12: 昔諸梵志各誦師法。分爲二部。所見萬物
T0212_.04.0611b13: 皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分
T0212_.04.0611b14: 別除去猶豫斷其悕望。便與演説所行非常。
T0212_.04.0611b15: 諸言有者自有讃誦
T0212_.04.0611b16:   以利輪劍　　殺害衆生　　恒知惠施
T0212_.04.0611b17:     無有善惡　　亡形不變　　身體中間
T0212_.04.0611b18:     利劍來往　　不傷其命　　地大恒在
T0212_.04.0611b19:     風界無著　　火受苦樂　　命根亦爾
T0212_.04.0611b20:     正使利劍　　通達來往　　亦不見有
T0212_.04.0611b21:     善惡之報　　設害父母　　無善惡報
T0212_.04.0611b22:     況當餘者　　而有其果
T0212_.04.0611b23: 猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害衆
T0212_.04.0611b24: 生命自遠逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪
T0212_.04.0611b25: 見衆生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住
T0212_.04.0611b26: 爲磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非
T0212_.04.0611b27: 常。一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。
T0212_.04.0611b28: 如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫
T0212_.04.0611b29: 興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身
T0212_.04.0611c01: 有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生
T0212_.04.0611c02: 者則成我義。是故世尊重與説義。夫生輒死
T0212_.04.0611c03: 輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃
T0212_.04.0611c04: 能分別。猶如日光塵數流馳難可稱計。此五
T0212_.04.0611c05: 盛陰身衆行所逼流轉生死。無有懈息故。曰
T0212_.04.0611c06: 夫生輒死。此滅爲樂者。所謂永盡無餘無欲
T0212_.04.0611c07: 著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一
T0212_.04.0611c08: 義。無欲樂無爲樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此
T0212_.04.0611c09: 滅爲樂
T0212_.04.0611c10:   何憙何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥
T0212_.04.0611c11:     而不求錠
T0212_.04.0611c12: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。食後日晡。有
T0212_.04.0611c13: 衆比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽如來説
T0212_.04.0611c14: 甘露法。有異方道士異學婆羅門七人。頭鬚
T0212_.04.0611c15: 晧白拄杖呻吟來至佛所。稽首作禮叉手白
T0212_.04.0611c16: 佛言。吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有
T0212_.04.0611c17: 簡。今乃得來覲覩聖顏。願爲弟子得滅衆
T0212_.04.0611c18: 苦。佛即聽受悉爲沙門。勅七比丘共止一房。
T0212_.04.0611c19: 然此七人覩見世尊。尋得爲道。不計無常變
T0212_.04.0611c20: 易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念
T0212_.04.0611c21: 成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放
T0212_.04.0611c22: 逸不念無常。爾時世尊起至房中。而告之曰。
T0212_.04.0611c23: 卿等爲道當求度世無爲之道。何爲大笑。一
T0212_.04.0611c24: 切衆生自憑五事。何謂爲五。一者恃怙年少。
T0212_.04.0611c25: 二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才
T0212_.04.0611c26: 器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙
T0212_.04.0611c27: 何等。於是世尊即説頌曰
T0212_.04.0611c28:   何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥
T0212_.04.0611c29:     ＊而不求錠
T0212_.04.0612a01: 何喜何笑者。爾時世尊告七人曰。汝等七人
T0212_.04.0612a02: 來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那
T0212_.04.0612a03: ＊含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能盡漏不
T0212_.04.0612a04: 可有所恃怙。汝等受形未脱結縛。蛇蚖共居
T0212_.04.0612a05: 成五盛陰。云何於中小語大笑。當念此苦永
T0212_.04.0612a06: 劫不除。方興戲笑以成塵垢。苦哉難悟卿等
T0212_.04.0612a07: 是也。故曰何喜何笑。是世尊教勅之言。念
T0212_.04.0612a08: 常熾然者。云何爲熾然。以無常火而爲熾然。
T0212_.04.0612a09: 亦以苦火而爲熾然。愁憂苦惱而爲熾然。又
T0212_.04.0612a10: 以何等而見熾然。愛欲瞋恚愚癡憍慢。嫉妬
T0212_.04.0612a11: 恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥
T0212_.04.0612a12: 者。猶人夜行不覩顏色。生盲無目不見玄黄。
T0212_.04.0612a13: 如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纒
T0212_.04.0612a14: 絡遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽衆生。
T0212_.04.0612a15: 不別善惡趣要之本。不別白黒縛解之要道
T0212_.04.0612a16: 俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰
T0212_.04.0612a17: 深蔽幽冥。＊而不求錠者云何爲錠。所謂智
T0212_.04.0612a18: 慧之錠以智慧錠爲照何等。答曰。知結所
T0212_.04.0612a19: 興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別
T0212_.04.0612a20: 白黒縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡
T0212_.04.0612a21: 趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更捨之
T0212_.04.0612a22: 乃趣冥道故。曰＊而不求錠
T0212_.04.0612a23:   諸有形器　　散在諸方　　骨色如鴿
T0212_.04.0612a24:     斯有何樂
T0212_.04.0612a25: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有異比
T0212_.04.0612a26: 丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達過。
T0212_.04.0612a27: 其主見已便興瞋恚。此何道士日此往來不
T0212_.04.0612a28: 修道徳。即問道人。汝何乞士在吾田中縱横
T0212_.04.0612a29: 往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有鬪訟來求
T0212_.04.0612b01: 證人。時彼田主宿縁鈎連應蒙得度。便逐道
T0212_.04.0612b02: 人私匿從行。見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛
T0212_.04.0612b03: 鳥狩食噉散落異處。或有食噉盡不盡者。有
T0212_.04.0612b04: 似炙鴿蛆蟲 &T004261;

臭穢難近。烏鵲狐狗老
T0212_.04.0612b05: 鷲鵄鵂噉死人屍。比丘擧手語彼人曰。此諸
T0212_.04.0612b06: 鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸可爲證
T0212_.04.0612b07: 人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之爲病
T0212_.04.0612b08: 多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還
T0212_.04.0612b09: 自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳
T0212_.04.0612b10: 萬端追逐幻僞色聲香味細滑之法。我今欲
T0212_.04.0612b11: 誡心之＊原本。汝心當知。興起是念。無令將
T0212_.04.0612b12: 吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脱諸縛。然
T0212_.04.0612b13: 此心賊不見從命。以是之故日住曠野。爲説
T0212_.04.0612b14: 惡露不淨之想。復與心説心。爲卒暴亂錯不
T0212_.04.0612b15: 定心。今當改無造惡縁。時彼田主聞道人教。
T0212_.04.0612b16: 以手揮涙哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛
T0212_.04.0612b17: 十千歳中。修不淨想。尋時分別三十六物惡
T0212_.04.0612b18: 露不淨。爾時比丘及彼田主。即往曠野大畏
T0212_.04.0612b19: 塜間。得須陀洹道
T0212_.04.0612b20: 爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見二人成其
T0212_.04.0612b21: 果證因宿本縁。亦欲示現後學之徒。使將來
T0212_.04.0612b22: 世現其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶
T0212_.04.0612b23: 而説此偈。諸有形器者或有手脚臂肘腰臗
T0212_.04.0612b24: 髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故
T0212_.04.0612b25: 説曰。諸有形器散在諸方者。猶木無識。本所
T0212_.04.0612b26: 愛樂不去心懷莊嚴文飾。香花脂粉芬熏其
T0212_.04.0612b27: 身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所
T0212_.04.0612b28: 衆生億百千數而見愛念觀無厭足如今。億
T0212_.04.0612b29: 百千衆所見薄賤。覩皆怖懅身毛爲竪。是
T0212_.04.0612c01: 故説曰骨色如鴿。斯謂何樂者。世言有樂則
T0212_.04.0612c02: 是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者
T0212_.04.0612c03: 懷愧但有醜陋。愚者翫習甘樂不捨。藏匿懷
T0212_.04.0612c04: 抱
T0212_.04.0612c05:   若如初夜　　識降母胎　　日渉遷變
T0212_.04.0612c06:     逝而不還
T0212_.04.0612c07: 如佛世尊敷演言教有三有爲。有爲之相興
T0212_.04.0612c08: 衰變易。問曰故當萬物恒有常者。死屍骸
T0212_.04.0612c09: 骨不久存乎。百二十時謂之一日一夜。若當
T0212_.04.0612c10: 形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以
T0212_.04.0612c11: 其衆生與根共生與根共滅。以是之故骸不
T0212_.04.0612c12: 久存。設當衆生與根共滅與根共生者。骸骨
T0212_.04.0612c13: 便當久存於世。復次與識共生與識共滅。是
T0212_.04.0612c14: 時形骸不久在世。若當衆生與識共滅與識
T0212_.04.0612c15: 共生。爾時形骸久存於世。問曰若當老耄久
T0212_.04.0612c16: 存世者。人初出胎頭髮恒不白乎。答曰。所謂
T0212_.04.0612c17: 頭髮＊晧然白者非衰老義。此義云何乎。答
T0212_.04.0612c18: 曰。依彼受形分時。便有衰色之變。有白髮生
T0212_.04.0612c19: 猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是。
T0212_.04.0612c20: 便有衰色白髮生焉。是故説曰。若如初夜識
T0212_.04.0612c21: 降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據在一
T0212_.04.0612c22: 時之内。或生或滅。經百千變起滅不息猶如
T0212_.04.0612c23: 輪轉。不可稱計。唯有天眼乃得見耳。時識
T0212_.04.0612c24: 過去及還來者。亦非神呪技術能制。去自永
T0212_.04.0612c25: 逝來亦無跡。識處母胎生滅不停亦復如是。
T0212_.04.0612c26: 猶河東流終不西顧。胎識去過終不還反。唯
T0212_.04.0612c27: 有天眼。見胎識還見胎識去
T0212_.04.0612c28:   晨所覩見　　夜則不現　　昨所瞻者
T0212_.04.0612c29:     今夕則無　　我今少壯　　無所恃怙
T0212_.04.0613a01:     少者亦死　　男女無數
T0212_.04.0613a02: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿
T0212_.04.0613a03: 難。到時著衣持鉢入舍衞城分衞。遙見門外
T0212_.04.0613a04: 有衆男子作倡伎樂而自娯樂。尊者阿難入
T0212_.04.0613a05: 城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。衆
T0212_.04.0613a06: 人舁擧號哭相向。時尊者阿難便生此念。奇
T0212_.04.0613a07: 哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城
T0212_.04.0613a08: 乞食。見此男子五樂自娯。像如天子。如今受
T0212_.04.0613a09: 對取無常耶。時尊者阿難出舍衞城祇洹精
T0212_.04.0613a10: 舍收攝衣服淨洗手足。至世尊所頭面禮足
T0212_.04.0613a11: 在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛
T0212_.04.0613a12: 言。唯然世尊。我向晨朝著衣持鉢入城乞食
T0212_.04.0613a13: 見有男子作倡伎樂五欲自娯。便入城乞還
T0212_.04.0613a14: 出在外見此男子忽已命終。衆人舁擧號哭
T0212_.04.0613a15: 相向。時我世尊便生此念。奇哉變怪無常對
T0212_.04.0613a16: 至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子
T0212_.04.0613a17: 五樂自娯。像如天子。如今受對取無常耶。我
T0212_.04.0613a18: 今所見甚爲奇特未曾所覩。世尊告曰。汝今
T0212_.04.0613a19: 阿難有何奇特。我曾所覩乃爲奇特出過汝
T0212_.04.0613a20: 今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢。入舍
T0212_.04.0613a21: 衞城分衞乞食。時我阿難見有男子在祇洹
T0212_.04.0613a22: 門外作倡伎樂五欲自娯。時我入城乞食訖
T0212_.04.0613a23: 還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我
T0212_.04.0613a24: 見奇特出汝者上。爾時阿難即白佛言。此是
T0212_.04.0613a25: 常儀有何奇特。佛告阿難。命速於風逝難制
T0212_.04.0613a26: 御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察此義
T0212_.04.0613a27: 尋究本末。欲使比丘明鑒此法。爲將來衆生
T0212_.04.0613a28: 現大光明。亦使正法久存於世。爾時世尊便
T0212_.04.0613a29: 説出曜之偈
T0212_.04.0613b01:   晨所覩見　　夜則不現　　昨所瞻者
T0212_.04.0613b02:     今夕則無　　我今少壯　　無所恃怙
T0212_.04.0613b03:     少者亦死　　男女無數
T0212_.04.0613b04: 前所覩者夜則不見者。晨朝所見衆生之
T0212_.04.0613b05: 類數千百衆暮則不見。諸有衆生思惟校計
T0212_.04.0613b06: 善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石
T0212_.04.0613b07: 閃現已滅。誰當興意貪著此乎。唯有無聞凡
T0212_.04.0613b08: 夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕
T0212_.04.0613b09: 則無。如昨所見進止行來。設彼有念思惟善
T0212_.04.0613b10: 本殖衆功徳。心便勇猛能自改悔。内自興發
T0212_.04.0613b11: 不可樂想。是故説曰晨所覩見夜則不現。昨
T0212_.04.0613b12: 所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如
T0212_.04.0613b13: 有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛。苟得
T0212_.04.0613b14: 自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊
T0212_.04.0613b15: 特。餘者卑賤非我等友色力財富出衆人表。
T0212_.04.0613b16: 既自盛壯獨歩無侶所願者得無能拒逆所欲
T0212_.04.0613b17: 自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不覩生
T0212_.04.0613b18: 死苦惱之患。是故説曰我今少壯無所恃怙。
T0212_.04.0613b19: 少壯亦死男女無數。正使無數衆生之類男
T0212_.04.0613b20: 女大小受形分者。氣力殊特財富無數所欲
T0212_.04.0613b21: 自恣年皆盛壯。於人世間壯者命終多於老
T0212_.04.0613b22: 者皆爲無常。所見蹈藉然彼終者先在世時
T0212_.04.0613b23: 不修功徳。諸善之本無所恃怙。從今世至後
T0212_.04.0613b24: 世流馳五趣無有懈息。是故説曰。少者亦死
T0212_.04.0613b25: 男女無數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩
T0212_.04.0613b26: 抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如
T0212_.04.0613b27: 果待熟
T0212_.04.0613b28: 六十千生六十百生。於生藏壞斯由害人。所
T0212_.04.0613b29: 謂人者國王一億則害導師商人父母。須陀
T0212_.04.0613c01: 洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩
T0212_.04.0613c02: 人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等
T0212_.04.0613c03: 活黒繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歴
T0212_.04.0613c04: 劫數往來周旋。乃復人身於其中間在生藏
T0212_.04.0613c05: 中不卒其命。是故説曰在胎自敗也。初出胎
T0212_.04.0613c06: 亦壞者。或有衆生始＊出胎門而命終者。或
T0212_.04.0613c07: 有衆生。始欲造福功業未果。便於胎門中夭
T0212_.04.0613c08: 命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故説
T0212_.04.0613c09: 曰初出亦殤。既生子壞者。或有衆生施功立
T0212_.04.0613c10: 徳在諸塔寺施設園菓浴池橋梁清厠。功業
T0212_.04.0613c11: 未就爲人所害。斯由先世害福徳人。死入地
T0212_.04.0613c12: 獄畜生餓鬼經歴久遠。乃還復人。既生離胎
T0212_.04.0613c13: 於中逝殤。是故説曰既生子壞也。孩抱而喪
T0212_.04.0613c14: 者。或有衆生於塔寺中施功立徳施設園＊菓
T0212_.04.0613c15: 浴池橋梁＊清厠。功業已就餘功未幾。便爲
T0212_.04.0613c16: 人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞
T0212_.04.0613c17: 命終入地獄中。於中畢罪生畜生中。雖得爲
T0212_.04.0613c18: 人未別白黒。便於孩抱夭其命也
T0212_.04.0613c19:   諸老少壯　　及中間人　　漸漸以次
T0212_.04.0613c20:     如＊菓待熟
T0212_.04.0613c21: 昔日尊者馬聲説偈曰
T0212_.04.0613c22:     或有在胎喪已生在外 &T021067;

T0212_.04.0613c23:     盛壯不免死老耄甘心受
T0212_.04.0613c24:     猶樹生狂花結實時希有
T0212_.04.0613c25:     志故必欲捨伺命召不忍
T0212_.04.0613c26: 猶彼菓樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實
T0212_.04.0613c27: 者尟。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落
T0212_.04.0613c28: 者。或有已華而凋落者。其中成實待熟落者。
T0212_.04.0613c29: 少少＊耳。此衆生類亦復如是。於百千生其
T0212_.04.0614a01: 中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯
T0212_.04.0614a02: 道無免此患。於百千生老壽命終。若一若二
T0212_.04.0614a03: 少壯死者不可稱計。是故説曰諸老少壯及
T0212_.04.0614a04: 中間人漸漸以次如＊菓待熟
T0212_.04.0614a05:     命如＊菓待熟常恐會零落
T0212_.04.0614a06:     已生皆有苦孰能致不死
T0212_.04.0614a07: 昔惡生明王嚴駕翼從詣後園。遊觀衆＊菓樹
T0212_.04.0614a08: 木行列相當。彼國常禮＊菓熟乃食終不噉生。
T0212_.04.0614a09: 時王有教勅守園者。若有＊菓蓏墮落地者
T0212_.04.0614a10: 不應獻上。有犯此制當梟其首。時守園人内
T0212_.04.0614a11: 自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無
T0212_.04.0614a12: 慈愍心。若當我今犯制者死在旦夕不免其
T0212_.04.0614a13: 困。然今此園樹＊菓衆多在樹既少墮落者。
T0212_.04.0614a14: 衆設責我＊菓更無於出。且自逃走求出家
T0212_.04.0614a15: 學即踰牆出至世尊所。五體投地願爲沙門。
T0212_.04.0614a16: 佛即然可。得在道次。靜寂無爲不興巧便坐
T0212_.04.0614a17: 禪誦經。亦復不習戒律阿毘曇。謂爲行道齊
T0212_.04.0614a18: 是而已。亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二
T0212_.04.0614a19: 難得懃勞之要。自憑三事不慮後縁内自喜
T0212_.04.0614a20: 慶。我今已脱形急之患今且自安焉知餘者。
T0212_.04.0614a21: 爾時世尊觀其人心。欲使免苦濟衆戹難。欲
T0212_.04.0614a22: 使安處善法妙堂。欲拔根本離生死＊原。將入
T0212_.04.0614a23: 解脱無退轉道。爾時在衆便説此出曜偈曰
T0212_.04.0614a24:     命如＊菓待熟常恐會零落
T0212_.04.0614a25:     已生皆有苦孰能致不死
T0212_.04.0614a26: 爾時比丘聞佛所説。内自怨責懷慚愧心在閑
T0212_.04.0614a27: 靜處思惟惡露止觀之道。即於彼處成阿羅漢
T0212_.04.0614a28:   譬如陶家　　埏埴作器　　一切要壞
T0212_.04.0614a29:     人命亦然
T0212_.04.0614b01: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有一陶
T0212_.04.0614b02: 師造作瓦器。觸物不却隨其形状亦無疑難。
T0212_.04.0614b03: 時拘薩羅國波斯匿王勅諸瓦師。使造器皿
T0212_.04.0614b04: 彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王内懷恚怒
T0212_.04.0614b05: 勅語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼
T0212_.04.0614b06: 失命根。竊自逃走至迦尸國界。復於彼土造
T0212_.04.0614b07: 作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐至彼
T0212_.04.0614b08: 國界悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃
T0212_.04.0614b09: 走。至拘薩羅國。復於彼土造立瓦器。波斯匿
T0212_.04.0614b10: 王聞彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師
T0212_.04.0614b11: 財産竭盡無復生理。食不充口衣不蓋形。恒
T0212_.04.0614b12: 懼波斯匿王當取殺之。便復逃走入深山中。
T0212_.04.0614b13: 往至世尊所求爲道人。時佛默然聽在道次。
T0212_.04.0614b14: 然彼人内不思惟。謂爲永離困厄之難。不復
T0212_.04.0614b15: 懼彼爲王所害。在閑靜處不思道徳。亦不習
T0212_.04.0614b16: 契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世
T0212_.04.0614b17: 道亦復不習。坐禪誦經佐助衆事。永離三事
T0212_.04.0614b18: 不懃採習。謂爲行道齊是而已。不増翹勇
T0212_.04.0614b19: 進求上人法。然未得證不懃求證。然未得果
T0212_.04.0614b20: 不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心。以
T0212_.04.0614b21: 漸化彼無疑網意。便告彼人以免瓦器之功。
T0212_.04.0614b22: 更不懼喪身之惱。唯有五盛陰爲瓦之形。此
T0212_.04.0614b23: 爲大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當墮地獄
T0212_.04.0614b24: 餓鬼畜生之道。五盛陰爲形瓦器。先不造諸
T0212_.04.0614b25: 功徳福業修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恒
T0212_.04.0614b26: 畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究
T0212_.04.0614b27: 本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使
T0212_.04.0614b28: 將來衆生覩其大明正法久存。爾時在衆便
T0212_.04.0614b29: 説此偈
T0212_.04.0614c01:   猶如陶家　　埏埴作器　　一切要壞
T0212_.04.0614c02:     人命亦然
T0212_.04.0614c03: 諸有生熟之器要當歸壞。漸成糞聚無可貪
T0212_.04.0614c04: 者。諸有生類受五盛陰爲坏之器。及刹利婆
T0212_.04.0614c05: 羅門栴陀羅種受形分者。短壽長壽饒財貧
T0212_.04.0614c06: 匱端正醜陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡
T0212_.04.0614c07: 歸於死。無常變易皆當捐棄。在曠塜間時。彼
T0212_.04.0614c08: 比丘聞如來所説教訓之道。知無常之要達
T0212_.04.0614c09: 罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即於佛
T0212_.04.0614c10: 前得阿羅漢道
T0212_.04.0614c11:   猶如張綜　　以杼投織　　漸盡其縷
T0212_.04.0614c12:     人命如是
T0212_.04.0614c13: 昔日有人善能織罽兼有一息意常惰嬾。數
T0212_.04.0614c14: 勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更
T0212_.04.0614c15: 無作。父告其子此功雖訖更有餘務。如是語
T0212_.04.0614c16: 公往來數十。兒神識錯尋於父前肝裂命終。
T0212_.04.0614c17: 時父見子命根已斷。即捨居業出家學道。雖
T0212_.04.0614c18: 爲沙門念子在心不能捨離。亦復不思惟道
T0212_.04.0614c19: 徳專定坐禪求増上法。亦復不思惟契經戒
T0212_.04.0614c20: 律阿毘曇。亦復不坐禪誦經佐助衆事。唯心
T0212_.04.0614c21: 存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼
T0212_.04.0614c22: 人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸
T0212_.04.0614c23: 比丘永離嫌疑。使將來衆生覩其大明正法
T0212_.04.0614c24: 久存。在於衆中便説出曜之偈
T0212_.04.0614c25:   猶如張綜　　以杼投織　　漸盡其縷
T0212_.04.0614c26:     人命如是
T0212_.04.0614c27: 一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於
T0212_.04.0614c28: 矌野塜間。時彼比丘聞如來所説教訓之道。
T0212_.04.0614c29: 知無常之要達罪福之＊原。解興衰之變遵滅
T0212_.04.0615a01: 行。即於佛前得阿羅漢道
T0212_.04.0615a02:   猶如死囚　　將詣都市　　動向死道
T0212_.04.0615a03:     人命如是
T0212_.04.0615a04: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國
T0212_.04.0615a05: 波斯匿王勅典獄者。諸有盜賊罪應入律詣
T0212_.04.0615a06: 市殺之。時有一賊在大衆中逃竊得脱。外假
T0212_.04.0615a07: 法服私爲沙門。然彼人内不思惟。謂爲永離
T0212_.04.0615a08: 困厄之難。不復懼彼爲王所害。在閑靜處不
T0212_.04.0615a09: 思道徳。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分
T0212_.04.0615a10: 別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助
T0212_.04.0615a11: 衆事。永離三事不懃＊採習。謂爲行道齊是而
T0212_.04.0615a12: 已。不増翹勇進求上人法。然未得證不懃求
T0212_.04.0615a13: 證。然未得果不懃求果。如來世尊以三達智
T0212_.04.0615a14: 觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人＊以
T0212_.04.0615a15: 免生死賊寇之難故有餘怨。五盛陰身輪轉
T0212_.04.0615a16: 五趣無有解已。爲諸結使所見殘害。便當墮
T0212_.04.0615a17: 於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究
T0212_.04.0615a18: 本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生覩
T0212_.04.0615a19: 其大明正法久存。於大衆前便説此偈
T0212_.04.0615a20:   猶如死囚　　將詣都市　　動向死地
T0212_.04.0615a21:     人命亦然
T0212_.04.0615a22: 時彼比丘在閑靜處。思惟挍計内自懇責。解
T0212_.04.0615a23: 知萬物皆悉無常。生不久存盡歸於滅。興衰
T0212_.04.0615a24: 之變斯來久矣非適今也。即於佛前悔責自
T0212_.04.0615a25: 改。成阿羅漢道
T0212_.04.0615a26:   如河駛流　　往而不反　　人命如是
T0212_.04.0615a27:     逝者不還
T0212_.04.0615a28: 昔有衆人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷
T0212_.04.0615a29: 害人民無復齊限。或有父母妻子男女墮水
T0212_.04.0615b01: 死者亦無有量。其中得解脱者萬中有一。於
T0212_.04.0615b02: 深水得解脱者往至佛所求爲沙門。佛便然
T0212_.04.0615b03: 可。聽在道末。内不思惟。謂爲永離困厄之難。
T0212_.04.0615b04: 不復懼彼爲水所溺。在閑靜處不思道徳。亦
T0212_.04.0615b05: 不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸
T0212_.04.0615b06: 度世要亦復不習坐禪誦經佐助衆事。永離
T0212_.04.0615b07: 三事不懃採習。謂爲行道齊是而已。不増
T0212_.04.0615b08: 翹勇進求上人法。然未得證不懃求證。然未
T0212_.04.0615b09: 得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其
T0212_.04.0615b10: 心。以漸化彼無疑網意。便告彼人＊以免生
T0212_.04.0615b11: 死賊寇之難。故有餘怨五盛陰身。輪轉五趣
T0212_.04.0615b12: 無有解已。爲諸結使所見殘害。便當墮於餓
T0212_.04.0615b13: 鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。
T0212_.04.0615b14: 欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生覩其大
T0212_.04.0615b15: 明正法久存。於大衆前便説此偈
T0212_.04.0615b16: ◎出曜經卷第一
T0212_.04.0615b17:
T0212_.04.0615b18:
T0212_.04.0615b19:
T0212_.04.0615b20: 出曜經卷第二
T0212_.04.0615b21: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0615b22: ◎無常品之二
T0212_.04.0615b23:   如河駛流　　往而不返　　人命如是
T0212_.04.0615b24:     逝者不還
T0212_.04.0615b25: 是時彼比丘聞此語已。内自慚愧。解知一切
T0212_.04.0615b26: 萬物。皆當歸死無常變易不可久居。恩愛別
T0212_.04.0615b27: 離怨憎會苦。思惟無我無人無命心意專正
T0212_.04.0615b28: 趣泥洹門。江水所漂蓋不足言。死河所溺永
T0212_.04.0615b29: 劫不解。當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛
T0212_.04.0615c01: 切教。心開意解淡然無想。即於佛前離生
T0212_.04.0615c02: 死難成阿羅漢。三自稱善快哉福報所願者
T0212_.04.0615c03: 得。爾時坐上無數衆生。聞此比丘成道果證
T0212_.04.0615c04: 皆發無欲清淨之行。皆得須陀洹果
T0212_.04.0615c05:   所造功勞　　永世乃獲　　如杖撃水
T0212_.04.0615c06:     離則還合
T0212_.04.0615c07: 昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時衆多比丘
T0212_.04.0615c08: 觀見土界。國豐民盛所居平正。穀食豐賤縱
T0212_.04.0615c09: 情恣意。不隨法禁上下相慢各謂眞正。爾時
T0212_.04.0615c10: 世尊愍彼愚惑。以種種方便導引法味。即集
T0212_.04.0615c11: 大衆告諸比丘。夫爲智者以譬喩自解。猶如
T0212_.04.0615c12: 地界水滿其中。東西南北地無空缺處。有一
T0212_.04.0615c13: 瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水。有一薄
T0212_.04.0615c14: 板縱廣一肘唯有一孔爲風所吹。然彼瞎鼈
T0212_.04.0615c15: 經歴百歳。一擧東看風吹板在南方。云何比
T0212_.04.0615c16: 丘彼瞎鼈者爲値孔不。對曰不也。世尊復經
T0212_.04.0615c17: 百歳。復得南看風吹板復在西方。云何比丘
T0212_.04.0615c18: 彼瞎鼈者爲値孔不。對曰不也。世尊。如是四
T0212_.04.0615c19: 方隅角亦復如是。云何比丘彼瞎鼈者會當
T0212_.04.0615c20: 値孔不乎。對曰不也。世尊。時諸比丘白世尊
T0212_.04.0615c21: 曰。此瞎鼈身會當與孔相値不耶。世尊告
T0212_.04.0615c22: 曰。此事極難時乃有相値期耳。受畜生身復
T0212_.04.0615c23: 難。於此畜生求人復甚難。於此如是比丘人
T0212_.04.0615c24: 身難得。雖得爲人値命促短。不類古人壽命
T0212_.04.0615c25: 無量。毘婆尸世尊出現於世。如來至眞等正
T0212_.04.0615c26: 覺自佛去世人壽七萬歳。復有佛出名曰式
T0212_.04.0615c27: 棄如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無
T0212_.04.0615c28: 上士道法御天人師號佛世尊。彼佛去世後
T0212_.04.0615c29: 人壽六萬歳。爾時有佛名曰毘舍浮如來。至

Footnote:

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