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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那求那毘地譯 ) in Vol. 04

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T0209_.04.0553a01: 是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
T0209_.04.0553a02: 於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
T0209_.04.0553a03: 皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
T0209_.04.0553a04: 以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
T0209_.04.0553a05: 賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
T0209_.04.0553a06: 果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
T0209_.04.0553a07: 厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
T0209_.04.0553a08: 臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
T0209_.04.0553a09: 信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
T0209_.04.0553a10: 臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
T0209_.04.0553a11: 試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
T0209_.04.0553a12: 敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
T0209_.04.0553a13: 人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
T0209_.04.0553a14: 者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
T0209_.04.0553a15: 子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
T0209_.04.0553a16: 王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
T0209_.04.0553a17: 人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
T0209_.04.0553a18: 之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
T0209_.04.0553a19: 師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
T0209_.04.0553a20: 値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
T0209_.04.0553a21: 白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
T0209_.04.0553a22: 皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
T0209_.04.0553a23: 者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
T0209_.04.0553a24: 者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
T0209_.04.0553a25: 國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
T0209_.04.0553a26: 喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
T0209_.04.0553a27: 便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
T0209_.04.0553a28: 無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
T0209_.04.0553a29: 殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
T0209_.04.0553b01: 便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
T0209_.04.0553b02: 而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
T0209_.04.0553b03: 施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
T0209_.04.0553b04: 此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
T0209_.04.0553b05: 所勤心修施
T0209_.04.0553b06: 百喩經卷第三
T0209_.04.0553b07:
T0209_.04.0553b08:
T0209_.04.0553b09:
T0209_.04.0553b10: 百喩經卷第四
T0209_.04.0553b11:   尊者僧伽斯那撰
T0209_.04.0553b12: 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
T0209_.04.0553b13: 口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
T0209_.04.0553b14: 要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩 
T0209_.04.0553b15: 甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
T0209_.04.0553b16: 米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
T0209_.04.0553b17: 喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
T0209_.04.0553b18: 乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
T0209_.04.0553b19: 喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩 
T0209_.04.0553b20: 月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
T0209_.04.0553b21: 璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
T0209_.04.0553b22: 狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
T0209_.04.0553b23: 喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
T0209_.04.0553b24: 水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
T0209_.04.0553b25: 所劫失疊喩 小兒得大龜喩
T0209_.04.0553b26: (六六)口誦乘船法而不解用
T0209_.04.0553b27: 昔有大長者子。共諸商人入海採寶。此長
T0209_.04.0553b28: 者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
T0209_.04.0553b29: 洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
T0209_.04.0553c01: 語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
T0209_.04.0553c02: 信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
T0209_.04.0553c03: 然便死。時長者子即便代處。至洄駛流
T0209_.04.0553c04: 之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
T0209_.04.0553c05: 轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
T0209_.04.0553c06: 死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
T0209_.04.0553c07: 息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
T0209_.04.0553c08: 法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
T0209_.04.0553c09: 迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
T0209_.04.0553c10: 如彼愚人使他沒海
T0209_.04.0553c11: (六七)夫婦食餅共爲要*喩
T0209_.04.0553c12: 有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
T0209_.04.0553c13: 餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
T0209_.04.0553c14: 既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
T0209_.04.0553c15: 入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
T0209_.04.0553c16: 夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
T0209_.04.0553c17: 即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
T0209_.04.0553c18: 便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
T0209_.04.0553c19: 賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
T0209_.04.0553c20: 不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
T0209_.04.0553c21: 人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
T0209_.04.0553c22: 假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
T0209_.04.0553c23: 墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
T0209_.04.0553c24: 著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
T0209_.04.0553c25: 等無有異
T0209_.04.0553c26: (六八)共相怨害*喩
T0209_.04.0553c27: 昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
T0209_.04.0553c28: 汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
T0209_.04.0553c29: 力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
T0209_.04.0554a01: 有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有
T0209_.04.0554a02: 一患未及害彼返自害己。其人聞已便大
T0209_.04.0554a03: 歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間
T0209_.04.0554a04: 之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。
T0209_.04.0554a05: 用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱
T0209_.04.0554a06: 害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差
T0209_.04.0554a07:
T0209_.04.0554a08: (六九)效其祖先急速食*喩
T0209_.04.0554a09: 昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久
T0209_.04.0554a10: 即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。
T0209_.04.0554a11: 夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫
T0209_.04.0554a12: 言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃
T0209_.04.0554a13: 爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語
T0209_.04.0554a14: 汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久
T0209_.04.0554a15: 乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是
T0209_.04.0554a16: 故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不
T0209_.04.0554a17: 知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我
T0209_.04.0554a18: 父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如
T0209_.04.0554a19: 彼愚人習其速食以爲好法
T0209_.04.0554a20: (七○)嘗菴婆羅果*喩
T0209_.04.0554a21: 昔有一長者。遣人持錢至他園中。買菴婆
T0209_.04.0554a22: 羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當
T0209_.04.0554a23: 買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果
T0209_.04.0554a24: 悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
T0209_.04.0554a25: 買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若
T0209_.04.0554a26: 但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來
T0209_.04.0554a27: 歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世
T0209_.04.0554a28: 間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身
T0209_.04.0554a29: 常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布
T0209_.04.0554b01: 施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴
T0209_.04.0554b02: 賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求
T0209_.04.0554b03: 因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物
T0209_.04.0554b04: 喪失。如彼嘗果一切都棄
T0209_.04.0554b05: (七一)爲二婦故喪其兩目*喩
T0209_.04.0554b06: 昔有一人聘取二婦。若近其一爲一所瞋
T0209_.04.0554b07: 不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天
T0209_.04.0554b08: 大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先
T0209_.04.0554b09: 有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間
T0209_.04.0554b10: 凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
T0209_.04.0554b11: 結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼
T0209_.04.0554b12: 愚夫爲其二婦故二眼倶失
T0209_.04.0554b13: (七二)唵米決口*喩
T0209_.04.0554b14: 昔有一人至婦家舍。見其擣米便往其所
T0209_.04.0554b15: 偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米
T0209_.04.0554b16: 都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不
T0209_.04.0554b17: 語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父
T0209_.04.0554b18: 言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即
T0209_.04.0554b19: 便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決
T0209_.04.0554b20: 之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中
T0209_.04.0554b21: 出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡
T0209_.04.0554b22: 行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地
T0209_.04.0554b23: 獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
T0209_.04.0554b24: 米。以刀決口乃顯其過
T0209_.04.0554b25: (七三)詐言馬死*喩
T0209_.04.0554b26: 昔有一人騎一黒馬入陣撃賊。以其怖
T0209_.04.0554b27: 故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死
T0209_.04.0554b28: 相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既
T0209_.04.0554b29: 去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍
T0209_.04.0554c01: 已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不
T0209_.04.0554c02: 乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝
T0209_.04.0554c03: 馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世
T0209_.04.0554c04: 間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食
T0209_.04.0554c05: 酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無
T0209_.04.0554c06: 惡不造。如彼愚人詐言馬死
T0209_.04.0554c07: (七四)出家凡夫貪利養*喩
T0209_.04.0554c08: 昔有國王設於教法諸有婆羅門等。在我
T0209_.04.0554c09: 國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦
T0209_.04.0554c10: 役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲
T0209_.04.0554c11: 其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨
T0209_.04.0554c12: 王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗
T0209_.04.0554c13: 淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染
T0209_.04.0554c14: 衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王
T0209_.04.0554c15: 役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有
T0209_.04.0554c16: 外相
T0209_.04.0554c17: (七五)駝甕倶失*喩
T0209_.04.0554c18: 昔有一人先甕中盛穀。駱駝入頭甕中食
T0209_.04.0554c19: 又不得出。既不得出以爲憂惱。有一
T0209_.04.0554c20: 老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用
T0209_.04.0554c21: 我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即
T0209_.04.0554c22: 用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
T0209_.04.0554c23: 如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
T0209_.04.0554c24: 悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸
T0209_.04.0554c25: 惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三
T0209_.04.0554c26: 乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐
T0209_.04.0554c27: 捨。如彼愚人駝甕倶失
T0209_.04.0554c28: (七六)田夫思王女*喩
T0209_.04.0554c29: 昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正
T0209_.04.0555a01: 所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無
T0209_.04.0555a02: 由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便
T0209_.04.0555a03: 問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
T0209_.04.0555a04: 顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
T0209_.04.0555a05: 我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝
T0209_.04.0555a06: 作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之
T0209_.04.0555a07: 便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不
T0209_.04.0555a08: 欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚
T0209_.04.0555a09: 人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬
T0209_.04.0555a10: 時擲種土中望得果實。徒喪其功空無
T0209_.04.0555a11: 所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少
T0209_.04.0555a12: 福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田
T0209_.04.0555a13: 夫悕望王女
T0209_.04.0555a14: (七七)搆驢乳*喩
T0209_.04.0555a15: 昔邊國人不識於驢。聞他説言驢乳甚美
T0209_.04.0555a16: 都無識者。爾時諸人得一父驢。欲*搆其
T0209_.04.0555a17: 乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
T0209_.04.0555a18: 有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲
T0209_.04.0555a19: 先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便
T0209_.04.0555a20: 搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自
T0209_.04.0555a21: 勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外
T0209_.04.0555a22: 道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄
T0209_.04.0555a23: 生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火
T0209_.04.0555a24: 以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
T0209_.04.0555a25: (七八)與兒期早行*喩
T0209_.04.0555a26: 昔有一人。夜語兒言。明當共汝至彼聚落
T0209_.04.0555a27: 有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父
T0209_.04.0555a28: 獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
T0209_.04.0555a29: 又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。
T0209_.04.0555b01: 父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
T0209_.04.0555b02: 何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世
T0209_.04.0555b03: 人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出
T0209_.04.0555b04: 家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受
T0209_.04.0555b05: 道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都
T0209_.04.0555b06: 失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙
T0209_.04.0555b07: 門實無所得
T0209_.04.0555b08: (七九)爲王負机*喩
T0209_.04.0555b09: 昔有一王。欲入無憂園中歡娯受樂。勅一
T0209_.04.0555b10: 臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼
T0209_.04.0555b11: 使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願
T0209_.04.0555b12: 擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使
T0209_.04.0555b13: 擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫
T0209_.04.0555b14: 之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言
T0209_.04.0555b15: 持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物
T0209_.04.0555b16: 髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一
T0209_.04.0555b17: 時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人
T0209_.04.0555b18: 擔負於机
T0209_.04.0555b19: (八○)倒灌*喩
T0209_.04.0555b20: 昔有一人。患下部病。醫言。當須倒灌乃可
T0209_.04.0555b21: 差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便
T0209_.04.0555b22: 取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪
T0209_.04.0555b23: 其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向
T0209_.04.0555b24: 時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深
T0209_.04.0555b25: 責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘
T0209_.04.0555b26: 藥服之。方吐下爾乃得*差。如此愚人爲
T0209_.04.0555b27: 世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀
T0209_.04.0555b28: 種種方法。應効不淨。反*効數息。應數息
T0209_.04.0555b29: 効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身
T0209_.04.0555c01: 命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼
T0209_.04.0555c02: 愚人飮服不淨
T0209_.04.0555c03: (八一)熊所噛*喩
T0209_.04.0555c04: 昔有父子與伴共行。其子入林爲熊所噛。
T0209_.04.0555c05: 爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子
T0209_.04.0555c06: 身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子
T0209_.04.0555c07: 報父言。有一種物。身毛躭&T072356;來毀害我。父
T0209_.04.0555c08: 執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便
T0209_.04.0555c09: 欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當
T0209_.04.0555c10: 治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法
T0209_.04.0555c11: 服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之
T0209_.04.0555c12: 人。喩如彼父*熊傷其子而抂加神仙
T0209_.04.0555c13: (八二)比種田*喩
T0209_.04.0555c14: 昔有野人。來至田里。見好麥苗生長欝茂。
T0209_.04.0555c15: 問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
T0209_.04.0555c16: 平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便
T0209_.04.0555c17: 依法用之。即以水糞調和其田下種於
T0209_.04.0555c18: 地。畏其自脚&T050460;地令堅其麥不生。我當
T0209_.04.0555c19: 坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
T0209_.04.0555c20: 即使四人人&T016254;一脚至田散種。地堅逾甚
T0209_.04.0555c21: 爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人
T0209_.04.0555c22: 亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮
T0209_.04.0555c23: 受行教誡。令法芽生。而*返違犯。多作諸惡
T0209_.04.0555c24: 便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加
T0209_.04.0555c25: 其八
T0209_.04.0555c26: (八三)獼猴喩
T0209_.04.0555c27: 昔有一獼猴。爲大人所打。不能奈何。反
T0209_.04.0555c28: 怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代
T0209_.04.0555c29: 謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂
T0209_.04.0556a01: 是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲
T0209_.04.0556a02: 大所打反嗔小兒
T0209_.04.0556a03: (八四)月蝕打狗*喩
T0209_.04.0556a04: 昔阿修羅王。見日月明淨以手障之。無智
T0209_.04.0556a05: 常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋
T0209_.04.0556a06: 愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼
T0209_.04.0556a07: 月蝕*抂横打狗
T0209_.04.0556a08: (八五)婦女患眼痛*喩
T0209_.04.0556a09: 昔有一女人。極患眼痛。有知識女人問言。
T0209_.04.0556a10: 汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我
T0209_.04.0556a11: 雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼
T0209_.04.0556a12: 若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚
T0209_.04.0556a13: 之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布
T0209_.04.0556a14: 施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語
T0209_.04.0556a15: 言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
T0209_.04.0556a16: 如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
T0209_.04.0556a17: (八六)父取兒耳璫*喩
T0209_.04.0556a18: 昔有父子二人縁事共行。路賊卒起欲來
T0209_.04.0556a19: 剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發
T0209_.04.0556a20: 畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲
T0209_.04.0556a21: 耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還
T0209_.04.0556a22: 以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人
T0209_.04.0556a23: 爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利
T0209_.04.0556a24: 故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中
T0209_.04.0556a25: 陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法
T0209_.04.0556a26: 實。他人以如法論破其所論。便言。我論中
T0209_.04.0556a27: 都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語
T0209_.04.0556a28: 喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚
T0209_.04.0556a29: 人爲少利故斬其兒頭
T0209_.04.0556b01: (八七)劫盜分財*喩
T0209_.04.0556b02: 昔有群賊共行劫盜。多取財物即共分之
T0209_.04.0556b03: 等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以
T0209_.04.0556b04: 爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼
T0209_.04.0556b05: 大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人
T0209_.04.0556b06: 所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如
T0209_.04.0556b07: 世人不知布施有報無報。而行少施得生
T0209_.04.0556b08: 天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如
T0209_.04.0556b09: 欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少
T0209_.04.0556b10: 作多得。爾乃自慶恨不益爲
T0209_.04.0556b11: (八八)獼猴把豆*喩
T0209_.04.0556b12: 昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。
T0209_.04.0556b13: 便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所
T0209_.04.0556b14: 捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀
T0209_.04.0556b15: 一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切
T0209_.04.0556b16: 都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
T0209_.04.0556b17: (八九)得金鼠狼*喩
T0209_.04.0556b18: 昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心
T0209_.04.0556b19: 生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱
T0209_.04.0556b20: 衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧
T0209_.04.0556b21: 爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲
T0209_.04.0556b22: 金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒
T0209_.04.0556b23: 爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所
T0209_.04.0556b24: &T045088;螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。見
T0209_.04.0556b25: 善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命
T0209_.04.0556b26: 終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
T0209_.04.0556b27: (九○)地得金錢*喩
T0209_.04.0556b28: 昔有貧人在路而行。道中偶得一嚢金錢。
T0209_.04.0556b29: 心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
T0209_.04.0556c01: 盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情
T0209_.04.0556c02: 甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値
T0209_.04.0556c03: 遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終
T0209_.04.0556c04: 墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。
T0209_.04.0556c05: 如偈所説
T0209_.04.0556c06:     今日營此事 明日造彼事
T0209_.04.0556c07:     樂著不觀苦 不覺死賊至
T0209_.04.0556c08:     怱怱營衆務 凡人無不爾
T0209_.04.0556c09:     如彼數錢者 其事亦如是
T0209_.04.0556c10: (九一)兒欲與富等財物*喩
T0209_.04.0556c11: 昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共
T0209_.04.0556c12: 等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人
T0209_.04.0556c13: 語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故
T0209_.04.0556c14: 捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖
T0209_.04.0556c15: 出家少得利養。心有悕望常懷不足。不
T0209_.04.0556c16: 能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊
T0209_.04.0556c17: 有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之
T0209_.04.0556c18: 不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚
T0209_.04.0556c19: 人欲等富者自棄己財
T0209_.04.0556c20: (九二)小兒得歡喜丸*喩
T0209_.04.0556c21: 昔有一乳母抱兒渉路。行道疲極眠睡不
T0209_.04.0556c22: 覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒
T0209_.04.0556c23: 得已貪其美味不顧身物。此人即時解其
T0209_.04.0556c24: 鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在
T0209_.04.0556c25: 衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其
T0209_.04.0556c26: 功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所
T0209_.04.0556c27: 有賊盡持去
T0209_.04.0556c28: (九三)老母捉*熊*喩
T0209_.04.0556c29: 昔有一老母在樹下臥*熊欲來搏。爾時老
T0209_.04.0557a01: 母遶樹走避。*熊尋後逐一手抱樹欲捉老
T0209_.04.0557a02: 母。老母得急即時合樹捺*熊兩手。*熊不
T0209_.04.0557a03: 得動更有異人來至其所。老母語言。汝
T0209_.04.0557a04: 共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即
T0209_.04.0557a05: 時共捉既捉之已老母即便捨*熊而走。其
T0209_.04.0557a06: 後爲*熊所困。如是愚人爲世所笑。凡
T0209_.04.0557a07: 夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文
T0209_.04.0557a08: 辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人
T0209_.04.0557a09: 捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如
T0209_.04.0557a10: 彼愚人代他捉*熊反自被害
T0209_.04.0557a11: (九四)摩尼水竇*喩
T0209_.04.0557a12: 昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。
T0209_.04.0557a13: 即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
T0209_.04.0557a14: 婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
T0209_.04.0557a15: 可以得出摩尼者齊云
水竇孔也
欲令其人從水竇出。
T0209_.04.0557a16: 其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
T0209_.04.0557a17: 即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之
T0209_.04.0557a18: 間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語
T0209_.04.0557a19: 言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處
T0209_.04.0557a20: 於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便
T0209_.04.0557a21: 求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不
T0209_.04.0557a22: 能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所
T0209_.04.0557a23: 殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他
T0209_.04.0557a24: 所害
T0209_.04.0557a25: (九五)一鴿*喩
T0209_.04.0557a26: 昔有雄雌二鴿共同一巣。秋果熟時取果滿
T0209_.04.0557a27: 巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌
T0209_.04.0557a28: 言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答
T0209_.04.0557a29: 言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而
T0209_.04.0557b01: 言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿
T0209_.04.0557b02: 殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復
T0209_.04.0557b03: 如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄
T0209_.04.0557b04: 殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之
T0209_.04.0557b05: 人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無
T0209_.04.0557b06: 常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後
T0209_.04.0557b07: 悲歎如彼愚鴿
T0209_.04.0557b08: (九六)詐稱眼盲*喩
T0209_.04.0557b09: 昔有工匠師。爲王作務不堪其苦。詐言眼
T0209_.04.0557b10: 盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞
T0209_.04.0557b11: 其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒
T0209_.04.0557b12: 受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人
T0209_.04.0557b13: 亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語
T0209_.04.0557b14: 毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人
T0209_.04.0557b15: 爲少利故自壞其目
T0209_.04.0557b16: (九七)爲惡賊所劫失&T073554;*喩
T0209_.04.0557b17: 昔有二人爲伴共行曠野。一人被一領
T0209_.04.0557b18: &T073554;中路爲賊所剥。一人逃避走入草中。其
T0209_.04.0557b19: &T073554;者先於&T073554;頭裹一金錢。便語賊言。此
T0209_.04.0557b20: 衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢
T0209_.04.0557b21: 而用贖之。賊言金錢今在何處。即便&T073554;頭解
T0209_.04.0557b22: 取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語
T0209_.04.0557b23: 今此草中有好金師可往問之。賊既見
T0209_.04.0557b24: 復取其衣。如是愚人&T073554;與金錢一切都失。
T0209_.04.0557b25: 自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
T0209_.04.0557b26: 修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。
T0209_.04.0557b27: 失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使
T0209_.04.0557b28: 餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼
T0209_.04.0557b29: 愚人彼此倶失
T0209_.04.0557c01: (九八)小兒得大龜*喩
T0209_.04.0557c02: 昔有一小兒。陸地遊戲得一大龜。意欲殺
T0209_.04.0557c03: 之不知方便。而問人言云何得殺。有人語
T0209_.04.0557c04: 言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信
T0209_.04.0557c05: 其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡
T0209_.04.0557c06: 夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳
T0209_.04.0557c07: 不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。
T0209_.04.0557c08: 邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝
T0209_.04.0557c09: 但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解
T0209_.04.0557c10: 脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命
T0209_.04.0557c11: 終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中
T0209_.04.0557c12:     此論我所造 合和喜笑語
T0209_.04.0557c13:     多損正實説 觀義應不應
T0209_.04.0557c14:     如似苦毒藥 和合於石蜜
T0209_.04.0557c15:     藥爲破壞病 此論亦如是
T0209_.04.0557c16:     正法中戲笑 譬如彼狂藥
T0209_.04.0557c17:     佛正法寂定 明照於世間
T0209_.04.0557c18:     如服吐下藥 以酥潤體中
T0209_.04.0557c19:     我今以此義 顯發於寂定
T0209_.04.0557c20:     如阿伽陀藥 樹葉而裹之
T0209_.04.0557c21:     取藥塗毒竟 樹葉還棄之
T0209_.04.0557c22:     戲笑如葉裹 實義在其中
T0209_.04.0557c23:     智者取正義 戲笑便應棄
T0209_.04.0557c24: 尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟
T0209_.04.0557c25:
T0209_.04.0557c26: 百喩經卷第四
T0209_.04.0557c27:
T0209_.04.0557c28:
T0209_.04.0557c29:
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