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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
得如是好。主人答言。用稻穀
水浸令熟
和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻不如合稻而用作之。壁
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患
。
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
◎百喩經卷第二
百喩經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
醫治脊僂喩
五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩
長者口喩 二子
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。
駝上所載多有珍寶。細軟上
種種雜物。駝
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮
之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間
之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
譬如有人。磨一大石勤加功力。經歴日
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
譬＊如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
譬如有人將欲遠行。勅其奴言。爾好守門
并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散
失
譬如一村共偸＊犛牛而共食之。其失牛者
逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱
可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺拒
昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優鉢羅
華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中
道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
到王所作鴛鴦鳴
譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上。
即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
如是。已得出家得近師長以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
還所去。如是去來是爲愚惑
譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水
底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
亦復如是
譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥
塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
世入於地獄喩雙目出◎
譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。
與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
生老病死無量苦惱搒笞衆生
譬如伎＊兒。王前作樂。王許千錢後從王
索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
常敗滅不得久住如彼空樂
譬如一師有二弟子。其師患脚。遣二弟子
人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
使大聖法典二途兼亡
譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言
我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
有所犯。因即相牽入於地獄
昔者有王有一親信。於軍陣中沒命救王
使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
便以爲足
昔有二人道中共行。見有一人將胡麻
車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
車至於平地。語將車人言與我物來。答言
無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
言。與我無物必應有無物。其一人言無物
者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
便生無所有處。第二人言無物者即是無相
無願無作
昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡
恭敬。長者唾時。左右侍人以脚却。有一
人愚者。不及得。而作是言。若唾地者
諸人却。欲唾之時。我當先。於是長者
正欲咳唾。時此愚人即便擧脚長者口。
破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故我
脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
者已得去。我雖欲。毎常不及。以是之
故。唾欲出口擧脚先望得汝意。凡物須
時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
之故世人當知時與非時
昔摩羅國有一刹利。得病極重。必知定死。
誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
有一愚老人言教汝分物使得平等。現
所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
譬如二人至陶師所。觀其輪而作瓦瓶
看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾。修理家務不覺非常
今日營此事 明日造彼業
諸佛大龍出 雷音遍世間
法雨無障礙 縁事故不聞
不知死卒至 失此諸佛會
不得法珍寶 常處惡道窮
背棄放正法 彼觀縁事瓶
終常無竟已 是故失法利
永無解脱時
昔有癡人往大池所。見水底影有眞金像
謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
凡夫愚癡人 無智亦如是
於無我陰中 横生有我想
如彼見金影 勤苦而求覓
徒勞無所得
婆羅門衆皆言。大梵天王是世間父。能造萬
物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
手＊太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
間作法形像。所説實是非法
昔有一人病患委篤。良醫占之云須恒食
一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
剗除常見之病
昔乾陀衞國有諸伎＊兒。因時飢儉。逐食
他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
羅刹。時諸伎＊兒會宿山中。山中風寒然火
而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
有眞我
昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏
不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
差別
昔有一婦荒婬無度。欲情既盛嫉惡其夫。
毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案
迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
所勤心修施
◎百喩經卷第三
百喩經卷第四
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩
甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩
月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
所劫失疊喩 小兒得大龜喩
昔有大長者子。共諸商人入海採寶。此長
者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流
之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
如彼愚人使他沒海
昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
等無有異
昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有
一患未及害彼返自害己。其人聞已便大
歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間
之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。
用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱
害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差
別
昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久
即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。
夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫
言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃
爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語
汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久
乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是
故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不
知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我祖
父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如
彼愚人習其速食以爲好法
昔有一長者。遣人持錢至他園中。買菴婆
羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當
買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果
悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若
但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來
歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世
間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身
常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布
施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴
賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求
因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物
喪失。如彼嘗果一切都棄
昔有一人聘取二婦。若近其一爲一所瞋
不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天
大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先
有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間
凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼
愚夫爲其二婦故二眼倶失
昔有一人至婦家舍。見其擣米便往其所
偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米
都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不
語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父
言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即
便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決
之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中
出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡
行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地
獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀決口乃顯其過
昔有一人騎一黒馬入陣撃賊。以其怖
故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死
相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既
去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍
已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不
乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝
馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世
間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食
酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無
惡不造。如彼愚人詐言馬死
昔有國王設於教法諸有婆羅門等。在我
國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦
役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲
其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨
王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗
淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染
衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王
役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有
外相
昔有一人先甕中盛穀。駱駝入頭甕中食
穀又不得出。既不得出以爲憂惱。有一
老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用
我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即
用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸
惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三
乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐
捨。如彼愚人駝甕倶失
昔有田夫遊行城邑。見國王女顏貌端正
所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無
由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便
問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝
作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之
便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不
欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚
人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬
時擲種土中望得果實。徒喪其功空無
所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少
福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田
夫悕望王女
昔邊國人不識於驢。聞他説言驢乳甚美
都無識者。爾時諸人得一父驢。欲＊搆其
乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲
先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便
搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自
勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外
道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄
生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火
以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
昔有一人。夜語兒言。明當共汝至彼聚落
有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父
獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。
父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世
人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出
家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受
道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都
失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙
門實無所得
昔有一王。欲入無憂園中歡娯受樂。勅一
臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼
使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願
擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使
擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫
之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言
持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物
髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一
時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人
擔負於机
昔有一人。患下部病。醫言。當須倒灌乃可
差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便
取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪
其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向
時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深
責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘
藥服之。方吐下爾乃得＊差。如此愚人爲
世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀
種種方法。應効不淨。反＊効數息。應數息
者効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身
命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼
愚人飮服不淨
昔有父子與伴共行。其子入林爲熊所噛。
爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子
身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子
報父言。有一種物。身毛躭
來毀害我。父
執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便
欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當
治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法
服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之
人。喩如彼父＊熊傷其子而抂加神仙
昔有野人。來至田里。見好麥苗生長欝茂。
問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便
依法用之。即以水糞調和其田下種於
地。畏其自脚地令堅其麥不生。我當
坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
即使四人人
一脚至田散種。地堅逾甚
爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人
亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮
受行教誡。令法芽生。而＊返違犯。多作諸惡
便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加
其八
昔有一獼猴。爲大人所打。不能奈何。反
怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代
謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂
是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲
大所打反嗔小兒
昔阿修羅王。見日月明淨以手障之。無智
常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋
愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼
月蝕＊抂横打狗
昔有一女人。極患眼痛。有知識女人問言。
汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我
雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼
若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚
之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布
施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語
言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
昔有父子二人縁事共行。路賊卒起欲來
剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發
畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲
耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還
以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人
爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利
故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中
陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法
實。他人以如法論破其所論。便言。我論中
都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語
喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚
人爲少利故斬其兒頭
昔有群賊共行劫盜。多取財物即共分之
等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以
爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼
大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人
所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如
世人不知布施有報無報。而行少施得生
天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如
欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少
作多得。爾乃自慶恨不益爲
昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。
便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所
捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀
一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切
都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心
生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱
衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧
爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲
金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒
爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所
螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。見
善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命
終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
昔有貧人在路而行。道中偶得一嚢金錢。
心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情
甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値
遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終
墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。
如偈所説
今日營此事 明日造彼事
樂著不觀苦 不覺死賊至
怱怱營衆務 凡人無不爾
如彼數錢者 其事亦如是
昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共
等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人
語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故
捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得
出家少得利養。心有悕望常懷不足。不
能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊
有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之
不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚
人欲等富者自棄己財
昔有一乳母抱兒渉路。行道疲極眠睡不
覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒
得已貪其美味不顧身物。此人即時解其
鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在
衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其
功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所
有賊盡持去
昔有一老母在樹下臥＊熊欲來搏。爾時老
母遶樹走避。＊熊尋後逐一手抱樹欲捉老
母。老母得急即時合樹捺＊熊兩手。＊熊不
得動更有異人來至其所。老母語言。汝
共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即
時共捉既捉之已老母即便捨＊熊而走。其
人後爲＊熊所困。如是愚人爲世所笑。凡
夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文
辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人
捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如
彼愚人代他捉＊熊反自被害
昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。
即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。
即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之
間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語
言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處
於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便
求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不
能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所
殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他
所害
昔有雄雌二鴿共同一巣。秋果熟時取果滿
巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌
言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答
言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而
言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿
殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復
如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄
殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之
人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無
常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後唯
悲歎如彼愚鴿
昔有工匠師。爲王作務不堪其苦。詐言眼
盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞
其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒
受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人
亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語
毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人
爲少利故自壞其目
昔有二人爲伴共行曠野。一人被一領
中路爲賊所剥。一人逃避走入草中。其
失者先於頭裹一金錢。便語賊言。此
衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢
而用贖之。賊言金錢今在何處。即便頭解
取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語
今此草中有好金師可往問之。賊既見之
復取其衣。如是愚人與金錢一切都失。
自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。
失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使
餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼
愚人彼此倶失
昔有一小兒。陸地遊戲得一大龜。意欲殺
之不知方便。而問人言云何得殺。有人語
言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信
其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡
夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳
不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。
邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝
但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解
脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命
終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中
此論我所造 合和喜笑語
多損正實説 觀義應不應
如似苦毒藥 和合於石蜜
藥爲破壞病 此論亦如是
正法中戲笑 譬如彼狂藥
佛正法寂定 明照於世間
如服吐下藥 以酥潤體中
我今以此義 顯發於寂定
如阿伽陀藥 樹葉而裹之
取藥塗毒竟 樹葉還棄之
戲笑如葉裹 實義在其中
智者取正義 戲笑便應棄
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟
百喩經卷第四
和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
| (四○) | 治禿＊喩 |
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
| (四一) | 毘舍闍鬼＊喩 |
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
◎百喩經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
醫治脊僂喩
五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
| (四二) | ◎估客駝死喩 |
駝上所載多有珍寶。細軟上
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
頑嚚盡以好
之價理自懸殊。以愚癡故以
之人亦復如是。其不殺者喩於白
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
| (四三) | 磨大石＊喩 |
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
| (四四) | 欲食半餅＊喩 |
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
| (四五) | 奴守門＊喩 |
并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散
失
| (四六) | 偸犛牛＊喩 |
逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱
可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺拒
| (四七) | 貧人作鴛鴦鳴＊喩 |
華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中
道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
到王所作鴛鴦鳴
| (四八) | 野干爲折樹枝所打＊喩 |
即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
如是。已得出家得近師長以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
還所去。如是去來是爲愚惑
| (四九) | 小兒爭分別毛＊喩 |
底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
亦復如是
| (五○) | 醫治脊僂＊喩 |
塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
世入於地獄喩雙目出◎
| (五一) | ◎五人買婢共使作喩 |
與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
生老病死無量苦惱搒笞衆生
| (五二) | 伎兒作樂喩 |
索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
常敗滅不得久住如彼空樂
| (五三) | 師患脚付二弟子＊喩 |
人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
使大聖法典二途兼亡
| (五四) | 蛇頭尾共爭在前＊喩 |
我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
有所犯。因即相牽入於地獄
| (五五) | 願爲王剃鬚＊喩 |
使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
便以爲足
| (五六) | 索無物＊喩 |
車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
車至於平地。語將車人言與我物來。答言
無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
言。與我無物必應有無物。其一人言無物
者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
便生無所有處。第二人言無物者即是無相
無願無作
| (五七) |
恭敬。長者唾時。左右侍人以脚
人愚者。不及得
諸人
正欲咳唾。時此愚人即便擧脚
破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故
脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
者已得
故。唾欲出口擧脚先
時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
之故世人當知時與非時
| (五八) | 二子分財＊喩 |
誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
有一愚老人言教汝分物使得平等。現
所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
| (五九) | 觀作瓶＊喩 |
看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾。修理家務不覺非常
今日營此事 明日造彼業
諸佛大龍出 雷音遍世間
法雨無障礙 縁事故不聞
不知死卒至 失此諸佛會
不得法珍寶 常處惡道窮
背棄放正法 彼觀縁事瓶
終常無竟已 是故失法利
永無解脱時
| (六○) | 見水底金影＊喩 |
謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
凡夫愚癡人 無智亦如是
於無我陰中 横生有我想
如彼見金影 勤苦而求覓
徒勞無所得
| (六一) | 梵天弟子造物因＊喩 |
物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
手＊太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
間作法形像。所説實是非法
| (六二) | 病人食雉肉＊喩 |
一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
剗除常見之病
| (六三) | 伎＊兒著戲羅刹服共相驚怖＊喩 |
他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
羅刹。時諸伎＊兒會宿山中。山中風寒然火
而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
有眞我
| (六四) | 人謂故屋中有惡鬼＊喩 |
不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
差別
| (六五) | 五百歡喜丸＊喩 |
毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案
迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
所勤心修施
◎百喩經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩
甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩
月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
所劫失疊喩 小兒得大龜喩
| (六六) | ◎口誦乘船法而不解用喩 |
者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流
之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
如彼愚人使他沒海
| (六七) | 夫婦食餅共爲要＊喩 |
餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
等無有異
| (六八) | 共相怨害＊喩 |
汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
有人語言。唯有毘陀羅呪可以害彼。但有
一患未及害彼返自害己。其人聞已便大
歡喜。願但教我雖當自害要望傷彼。世間
之人亦復如是。爲瞋恚故欲求毘陀羅呪。
用惱於彼竟未害他。先爲瞋恚反自惱
害。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差
別
| (六九) | 效其祖先急速食＊喩 |
即聘其女共爲夫婦。時婦爲夫造設飮食。
夫得急呑不避其熱。婦時怪之語其夫
言。此中無賊劫奪人者。有何急事怱怱乃
爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語
汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久
乃答。我祖父已來法常速食。我今効之。是
故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不
知善惡。作諸邪行不以爲恥。而云我祖
父已來作如是法。至死受行。終不捨離。如
彼愚人習其速食以爲好法
| (七○) | 嘗菴婆羅果＊喩 |
羅果而欲食之。而勅之言好甜美者汝當
買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果
悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。
買果者言。我今當一一嘗之然後當取。若
但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來
歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世
間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身
常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布
施得福。我自得時然後可信。目覩現世貴
賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求
因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物
喪失。如彼嘗果一切都棄
| (七一) | 爲二婦故喪其兩目＊喩 |
不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。値天
大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。以先
有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世間
凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼
愚夫爲其二婦故二眼倶失
| (七二) | 唵米決口＊喩 |
偸米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米
都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不
語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父
言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即
便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決
之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中
出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡
行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於地
獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀決口乃顯其過
| (七三) | 詐言馬死＊喩 |
故不能戰鬪。便以血汚塗其面目。詐現死
相臥死人中。其所乘馬爲他所奪。軍衆既
去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍
已有人問言。汝所乘馬今爲所在何以不
乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝
馬本黒尾。何以白。默然無對。爲人所笑。世
間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食
酒肉。然殺害衆生加諸楚毒。妄自稱善無
惡不造。如彼愚人詐言馬死
| (七四) | 出家凡夫貪利養＊喩 |
國内制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦
役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人爲
其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨
王自洗之。爲王意故用避王役。妄言洗
淨實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染
衣内實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王
役。外似沙門。内實虚欺。如捉空瓶但有
外相
| (七五) | 駝甕倶失＊喩 |
穀又不得出。既不得出以爲憂惱。有一
老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用
我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即
用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。
如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。
悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸
惡。然爲五欲毀破淨戒。既犯禁已捨離三
乘。縱心極意無惡不造。乘及淨戒二倶捐
捨。如彼愚人駝甕倶失
| (七六) | 田夫思王女＊喩 |
所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無
由可遂。顏色瘀黄即成重病。諸所親見便
問其人何故如是。答親里言我昨見王女。
顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。
我若不得必死無疑。諸親語言我當爲汝
作好方便。使汝得之勿得愁也。後日見之
便語之言。我等爲汝便爲是得。唯王女不
欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚
人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便於冬
時擲種土中望得果實。徒喪其功空無
所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少
福謂爲具足。便謂菩提已可證得。如彼田
夫悕望王女
| (七七) | 搆驢乳＊喩 |
都無識者。爾時諸人得一父驢。欲＊搆其
乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。
有捉尾者有捉脚者復有捉器者各欲
先得於前飮之。中捉驢根謂呼是乳。即便
搆之望得其乳。衆人疲厭都無所得。徒自
勞苦空無所獲。爲一切世人之所嗤笑。外
道凡夫亦復如是。聞説於道不應求處。妄
生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火
以是邪見墮於惡道。如彼愚人妄求於乳
| (七八) | 與兒期早行＊喩 |
有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父
獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。
又不得食飢渇欲死。尋復迴來來見其父。
父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。
何不待我空自往來。徒受其苦。爲一切世
人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出
家即剃鬚髮服三法衣。不求明師諮受
道法。失諸禪定道品功徳。沙門妙果一切都
失。如彼愚人虚作往返徒自疲勞。形似沙
門實無所得
| (七九) | 爲王負机＊喩 |
臣言汝捉一机。持至彼園我用坐息。時彼
使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我願
擔之。時王便以三十六机置其背上。驅使
擔之至於園中。如是愚人爲世所笑。凡夫
之人亦復如是。若見女人一髮在地。自言
持戒不肯捉之。後爲煩惱所惑。三十六物
髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜。三十六物一
時都捉不生慚愧。至死不捨。如彼愚人
擔負於机
| (八○) | 倒灌＊喩 |
差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便
取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪
其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向
時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深
責之言。汝大愚人不解方便。即便以餘
藥服之。方吐下爾乃得＊差。如此愚人爲
世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀
種種方法。應効不淨。反＊効數息。應數息
者効觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身
命爲其所困。不諮良師顛倒禪法。如彼
愚人飮服不淨
| (八一) | 爲熊所噛＊喩 |
爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子
身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子
報父言。有一種物。身毛躭
執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便
欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當
治有過。世間愚人亦復如是。爲彼雖著法
服無道行者之所罵辱。而濫害良善有徳之
人。喩如彼父＊熊傷其子而抂加神仙
| (八二) | 比種田＊喩 |
問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。
平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便
依法用之。即以水糞調和其田下種於
地。畏其自脚
坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳。
即使四人人
爲人嗤笑。恐己二足更増八足。凡夫之人
亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師諮
受行教誡。令法芽生。而＊返違犯。多作諸惡
便使戒芽不生。喩如彼人畏其二足倒加
其八
| (八三) | 獼猴喩 |
怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所瞋人代
謝不停滅在過去。乃於相續後生之法謂
是前者。妄生瞋忿毒恚彌深。如彼癡猴爲
大所打反嗔小兒
| (八四) | 月蝕打狗＊喩 |
常人狗無罪咎横加於惡。凡夫亦爾。貪瞋
愚癡横苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼
月蝕＊抂横打狗
| (八五) | 婦女患眼痛＊喩 |
汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我
雖未痛並欲挑眼恐其後痛。傍人語言眼
若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚
之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布
施恐後得報。財物殷溢重受苦惱。有人語
言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。
如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛
| (八六) | 父取兒耳璫＊喩 |
剥之。其兒耳中有眞金璫。其父見賊卒發
畏失耳璫。即便以手挽之。耳不時決爲
耳璫故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還
以兒頭著於肩上不可平復。如是愚人
爲世間所笑。凡夫之人亦復如是。爲名利
故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中
陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法
實。他人以如法論破其所論。便言。我論中
都無是説。如是愚人爲小名利。便故妄語
喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚
人爲少利故斬其兒頭
| (八七) | 劫盜分財＊喩 |
等以爲分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以
爲下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼
大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人
所得倍於衆伴。方乃歡喜踊悦無量。猶如
世人不知布施有報無報。而行少施得生
天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如
欽婆羅後得大價。乃生歡喜施亦如是。少
作多得。爾乃自慶恨不益爲
| (八八) | 獼猴把豆＊喩 |
便捨手中豆欲覓其一。未得一豆先所
捨者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀
一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切
都捨。如彼獼猴失其一豆一切都棄
| (八九) | 得金鼠狼＊喩 |
生喜踊持置懷中。渉道而進至水欲渡。脱
衣置地。尋時金鼠變爲毒蛇。此人深思寧
爲毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化爲
金。傍邊愚人見其毒蛇變成眞實。謂爲恒
爾。復取毒蛇内著懷裏。即爲毒蛇之所
善獲利内無眞心。但爲利養來附於法。命
終之後墮於惡處。如捉毒蛇被螫而死
| (九○) | 地得金錢＊喩 |
心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。
盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情
甚爲極苦。遇佛法者亦復如是。雖得値
遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終
墮三惡道。如彼愚人還爲其主奪錢而去。
如偈所説
今日營此事 明日造彼事
樂著不觀苦 不覺死賊至
怱怱營衆務 凡人無不爾
如彼數錢者 其事亦如是
| (九一) | 貧兒欲與富等財物＊喩 |
等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人
語言。此物雖尟可得延君性命數日。何故
捨棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得
出家少得利養。心有悕望常懷不足。不
能得與高徳者等。獲其利養見他宿舊
有徳之人。素有多聞多衆供養。意欲等之
不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚
人欲等富者自棄己財
| (九二) | 小兒得歡喜丸＊喩 |
覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒
得已貪其美味不顧身物。此人即時解其
鉗鏁瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在
衆務憒閙之處。貪少利養爲煩惱賊奪其
功徳戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所
有賊盡持去
| (九三) | 老母捉＊熊＊喩 |
母遶樹走避。＊熊尋後逐一手抱樹欲捉老
母。老母得急即時合樹捺＊熊兩手。＊熊不
得動更有異人來至其所。老母語言。汝
共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即
時共捉既捉之已老母即便捨＊熊而走。其
人後爲＊熊所困。如是愚人爲世所笑。凡
夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文
辭繁重多有諸病。竟不成訖便捨終亡。後人
捉之欲爲解釋。不達其意。反爲其困。如
彼愚人代他捉＊熊反自被害
| (九四) | 摩尼水竇＊喩 |
即便覺之住於門外。伺其出時便欲殺害。
婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼
| 可以得出 | 摩尼者齊云 水竇孔也 | 欲令其人從水竇出。 |
即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之
間爲其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語
言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處
於中道。於此中過可得解脱。凡夫錯解便
求世界有邊無邊及以衆生有我無我。竟不
能觀中道之理。忽然命終爲於無常之所
殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼爲他
所害
| (九五) | 一鴿＊喩 |
巣。於其後時果乾減少唯半巣在。雄瞋雌
言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答
言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。瞋恚而
言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿
殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復
如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄
殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之
人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無
常。犯於重禁悔之於後竟何所及。後唯
悲歎如彼愚鴿
| (九六) | 詐稱眼盲＊喩 |
盲便得脱苦。有餘作師。聞之便欲自壞
其目用避苦役。有人語言。汝何以自毀。徒
受其苦。如是愚人爲世人所笑。凡夫之人
亦復如是。爲少名譽及以利養。便故妄語
毀壞淨戒。身死命終墮三惡道。如彼愚人
爲少利故自壞其目
| (九七) | 爲惡賊所劫失 |
失
衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢
而用贖之。賊言金錢今在何處。即便
取示之。而語賊言。此是眞金。若不信我語
今此草中有好金師可往問之。賊既見之
復取其衣。如是愚人
自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。
修行道品作諸功徳。爲煩惱賊之所劫掠。
失其善法喪諸功徳。不但自失其利復使
餘人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼
愚人彼此倶失
| (九八) | 小兒得大龜＊喩 |
之不知方便。而問人言云何得殺。有人語
言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信
其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡
夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功徳
不解方便。而問人言作何因縁而得解脱。
邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝
但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解
脱。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命
終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中
此論我所造 合和喜笑語
多損正實説 觀義應不應
如似苦毒藥 和合於石蜜
藥爲破壞病 此論亦如是
正法中戲笑 譬如彼狂藥
佛正法寂定 明照於世間
如服吐下藥 以酥潤體中
我今以此義 顯發於寂定
如阿伽陀藥 樹葉而裹之
取藥塗毒竟 樹葉還棄之
戲笑如葉裹 實義在其中
智者取正義 戲笑便應棄
尊者僧伽斯那造作癡花鬘竟
百喩經卷第四
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