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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那求那毘地譯 ) in Vol. 04

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得如是好。主人答言。用稻穀&T065025;水浸令熟
泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻&T065025;不如合稻而用作之。壁
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。*返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
(四○)治禿*喩
昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患&T024815;
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
(四一)毘舍闍鬼*喩
昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
百喩經卷第二



百喩經卷第三
  尊者僧伽斯那撰
 蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩 
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩 
醫治脊僂喩
  五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩 &T050460;長者口喩 二子
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
(四二)估客駝死喩
譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。
駝上所載多有珍寶。細軟上&T073554;種種雜物。駝
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
嚚盡以好&T073554;覆此皮。上&T073554;爛壞皮&T073554;
之價理自懸殊。以愚癡故以&T073554;覆皮。世間
之人亦復如是。其不殺者喩於白&T073554;。其駝
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
(四三)磨大石*喩
如有人。磨一大石勤加功力。經歴日
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
(四四)欲食半餅*喩
譬*如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
(四五)奴守門*喩
譬如有人將欲遠行。勅其奴言。爾好守門
并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散

(四六)犛牛*喩
譬如一村共偸*犛牛而共食之。其失牛者
逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。
可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺
(四七)人作鴛鴦鳴*喩
昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優鉢羅
華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於
道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
到王所作鴛鴦鳴
(四八)野干爲折樹枝所打*喩
譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上。
即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
如是。已得出家得近師長以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
所去。如是去來是爲愚惑
(四九)小兒爭分別毛*喩
譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水
底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
亦復如是
(五○)醫治脊僂*喩
譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥
塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
世入於地獄喩雙目出
(五一)五人買婢共使作喩
譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。
與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
生老病死無量苦惱搒笞衆生
(五二)兒作樂
譬如伎*兒。王前作樂。王許千錢後從王
索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
常敗滅不得久住如彼空樂
(五三)師患脚付二弟子*喩
譬如一師有二弟子。其師患脚。遣二弟子
人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
使大聖法典二途兼
(五四)蛇頭尾共爭在前*喩
譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言
我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
有所犯。因即相牽入於地獄
(五五)願爲王剃鬚*喩
昔者有王有一親信。於軍陣中沒命救王
使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
便以爲足
(五六)索無物*喩
昔有二人道中共行。見有一人將胡麻
車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
車至於平地。語將車人言與我物來。答言
無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
言。與我無物必應有無物。其一人言無物
者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
便生無所有處。第二人言無物者即是無相
無願無作
(五七)&T050460;長者口*喩
昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡
恭敬。長者唾時。左右侍人以脚&T050460;却。有一
人愚者。不及得&T050460;。而作是言。若唾地者
諸人&T050460;却。欲唾之時。我當先&T050460;。於是長者
正欲咳唾。時此愚人即便擧脚&T050460;長者口。
破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故&T050460;
脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
者已得&T050460;去。我雖欲&T050460;。毎常不及。以是之
故。唾欲出口擧脚先&T050460;望得汝意。凡物須
時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
之故世人當知時與非時
(五八)二子分財*喩
昔摩羅國有一刹利。得病極重。必知定死。
誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
有一愚老人言教汝分物使得平等。現
所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
(五九)觀作瓶*喩
譬如二人至陶師所。觀其&T050460;輪而作瓦瓶
看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾。修理家務不覺非常
    今日營此事 明日造彼業
    諸佛大龍出 雷音遍世間
    法雨無障礙 縁事故不聞
    不知死卒至 失此諸佛會
    不得法珍寶 常處惡道窮
    背棄放正法 彼觀縁事瓶
    終常無竟已 是故失法利
    永無解脱時
(六○)見水底金影*喩
昔有癡人往大池所。見水底影有眞金像
謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
    凡夫愚癡人 無智亦如是
    於無我陰中 横生有我想
    如彼見金影 勤苦而求覓
    徒勞無所得
(六一)梵天弟子造物因*喩
婆羅門衆皆言。大梵天王是世間父。能造萬
物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
手*太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
間作法形像。所説實是非法
(六二)病人食雉肉*喩
昔有一人病患委篤。良醫占之云須恒食
一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
剗除常見之病
(六三)伎*兒著戲羅刹服共相驚怖*喩
昔乾陀衞國有諸伎*兒。因時飢儉。逐食
他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
羅刹。時諸伎*兒會宿山中。山中風寒然火
而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
有眞我
(六四)人謂故屋中有惡鬼*喩
昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏
不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
差別
(六五)五百歡喜丸*喩
昔有一婦荒婬無度。欲情既盛嫉惡其夫。
毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆
迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
所勤心修施
百喩經卷第三



百喩經卷第四
  尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩 
甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩 
月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
所劫失疊喩 小兒得大龜喩
(六六)口誦乘船法而不解用
昔有大長者子。共諸商人入海採寶。此長
者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
然便死。時長者子即便代處。至洄駛流
之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
如彼愚人使他沒海
(六七)夫婦食餅共爲要*喩
有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
等無有異
(六八)共相怨害*喩
昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
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