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百喩經 (No. 0209_ 僧伽斯那撰 求那毘地譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
後世貪渇現樂苦切衆生。調發百姓多
得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王
割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使
不痛無有是處
往昔世時有婦女人。始有一子更欲求子
問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母
語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀
天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝
之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨
彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡
無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺
現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種
害身爲得生天
◎百喩經卷第一
◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。
與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六
千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。
從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及
者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。
天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。
如今有者云何言無。如今無者云何言有。
答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。
問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。
五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而
生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大
火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從
無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。
從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從
泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝
今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。
問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥
洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天
下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。
云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。
故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我
見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五
百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。
復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説
衆喩
百喩經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩
種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩
治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩
牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩
斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破
五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見
他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩
◎入海取沈水喩
方得一車持來歸家。詣市賣之以其貴故
卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲
厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念
言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭
詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人
亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。
以其難得便生退心。不如發心求聲聞果
速斷生死作阿羅漢
昔有賊人入富家舍。偸得錦繍即持用裹
故弊氀＊褐種種財物。爲智人所笑。世間愚
人亦復如是。既有信心入佛法中修行善
法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功
徳。爲世所笑亦復如是
昔有愚人。生食胡麻子以爲不美。熬而食
之爲美。便生念言。不如熬而種之後得
美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩
薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念
言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後
欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生
理。世間愚人亦復如是
昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火
以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火
都滅。欲取冷水而水復
。火及冷水二事
倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家
求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間
之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持
戒之水。念欲之人亦復如是
昔有一人欲得王意。問餘人言云何得
之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝
當効之。此人即便後至王所。見王眼＊瞤
便効王＊瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風
耶。何以眼＊瞤。其人答王。我不病眼。亦
不著風。欲得王意。見王眼＊瞤故効王也。
王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害
擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親
近。求其善法以自増長。既得親近。不解如
來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或
聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不
是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三
惡。如彼効王。亦復如是
昔有一人。爲王所鞭。既被鞭已。以馬屎
拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。
便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家
語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試
之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人
亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰
身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。
未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生
死墮於地獄。世間愚人亦復如是
昔有一人。其婦端正唯其鼻醜。其人出外
見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。
我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好
乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速
出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以
他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使
其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他
宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所
恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便
爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。
復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人
亦復如是
昔有一人。貧窮困乏。與他客作得麤褐衣
而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端
正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝
當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺
汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然
火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火
中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即
便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽
服都無所得。世間之人亦復如是。從過去
身修諸善法得此人身。應當保護進徳修
業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當
信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。
當生梵天長受快樂。便用其語即捨身
命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人
身空無所獲。如彼貧人亦復如是
昔有一人。巧於牧羊其羊滋多。乃有千萬
極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。
便作方便往共親友而語之言。我今共汝
極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家
有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人
聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝
婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞
其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語
之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人
語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如
是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯
爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期
世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後
失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如
彼牧羊之人亦復如是
昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我
須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣
市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢
負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還
來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何
以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤
苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須
臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞
是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作
須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣
與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦
師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦
師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。
汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。
假使百年不能成一。世間之人亦復如是。
雖千百年受人供養都無報償。常爲損
害。終不爲益。背恩之人亦復如是
昔有二估客。共行商賈。一賣眞金。其第二
者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第
二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。
時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如
彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非
是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如
彼偸金事情都現。亦復如是
昔有國王。有一好樹高廣極大當生勝果
香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。
此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。
此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹
望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲
竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如
是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願
樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解
方便。＊返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都
不可得。破戒之人亦復如是
昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美
水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲
苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人
言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬
作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。
王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有
人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞
此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復
如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生
厭惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如
來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘
之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度
生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以
信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
昔有一人。貧窮困乏。多負人債無以可償。
即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一
明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大
歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手
語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此
篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無
量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之
所纒著。欲避生死入佛法中修行善法
作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。
妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落
失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一
切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦
復如是
昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視
能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心
大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我
國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚
臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以
挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以
貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今
毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見
他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止
及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。
毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其
利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草
隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主
即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛
爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺
之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之
戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念
言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一
切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無
一在者
昔有一人。行來渇乏見木筩中有清淨流
水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩
言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如
故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故
來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何
以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世
間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹
水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是
言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此
五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝
速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有
智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情
閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見
欲使不生如彼飮水愚人等無有異
昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。
其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗
得如是好。主人答言。用稻穀
水浸令熟
和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻不如合稻而用作之。壁
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患。
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
昔有二毘舍闍鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
◎百喩經卷第二
百喩經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
醫治脊僂喩
五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩
長者口喩 二子
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。
駝上所載多有珍寶。細軟上
種種雜物。駝
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
頑嚚盡以好覆此皮。上盡爛壞皮
之價理自懸殊。以愚癡故以覆皮。世間
之人亦復如是。其不殺者喩於白。其駝
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
譬如有人。磨一大石勤加功力。經歴日
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
譬＊如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
譬如有人將欲遠行。勅其奴言。爾好守門
并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散
失
譬如一村共偸＊犛牛而共食之。其失牛者
逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱
可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺拒
昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優鉢羅
華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中
道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
到王所作鴛鴦鳴
譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上。
即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
如是。已得出家得近師長以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
還所去。如是去來是爲愚惑
譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水
底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
亦復如是
譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥
塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
世入於地獄喩雙目出◎
譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。
與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
生老病死無量苦惱搒笞衆生
譬如伎＊兒。王前作樂。王許千錢後從王
索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
常敗滅不得久住如彼空樂
譬如一師有二弟子。其師患脚。遣二弟子
人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
使大聖法典二途兼亡
譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言
我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
有所犯。因即相牽入於地獄
昔者有王有一親信。於軍陣中沒命救王
使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
便以爲足
昔有二人道中共行。見有一人將胡麻
車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
車至於平地。語將車人言與我物來。答言
無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
言。與我無物必應有無物。其一人言無物
者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
便生無所有處。第二人言無物者即是無相
無願無作
昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡
恭敬。長者唾時。左右侍人以脚却。有一
人愚者。不及得。而作是言。若唾地者
諸人却。欲唾之時。我當先。於是長者
正欲咳唾。時此愚人即便擧脚長者口。
破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故我
脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
者已得去。我雖欲。毎常不及。以是之
故。唾欲出口擧脚先望得汝意。凡物須
時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
之故世人當知時與非時
昔摩羅國有一刹利。得病極重。必知定死。
誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
有一愚老人言教汝分物使得平等。現
所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
譬如二人至陶師所。觀其輪而作瓦瓶
看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾。修理家務不覺非常
今日營此事 明日造彼業
諸佛大龍出 雷音遍世間
法雨無障礙 縁事故不聞
不知死卒至 失此諸佛會
不得法珍寶 常處惡道窮
背棄放正法 彼觀縁事瓶
終常無竟已 是故失法利
永無解脱時
昔有癡人往大池所。見水底影有眞金像
謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
凡夫愚癡人 無智亦如是
於無我陰中 横生有我想
如彼見金影 勤苦而求覓
徒勞無所得
婆羅門衆皆言。大梵天王是世間父。能造萬
物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
手＊太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
間作法形像。所説實是非法
昔有一人病患委篤。良醫占之云須恒食
一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
剗除常見之病
昔乾陀衞國有諸伎＊兒。因時飢儉。逐食
他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
羅刹。時諸伎＊兒會宿山中。山中風寒然火
而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
有眞我
昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏
不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
差別
昔有一婦荒婬無度。欲情既盛嫉惡其夫。
毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案
迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
所勤心修施
◎百喩經卷第三
百喩經卷第四
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩
甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩
月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
所劫失疊喩 小兒得大龜喩
昔有大長者子。共諸商人入海採寶。此長
者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流
之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
如彼愚人使他沒海
昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。
餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
等無有異
昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。
汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王
割人之脊。取人之肉。以餘肉補。望使
不痛無有是處
| (二一) | 婦女欲更求子＊喩 |
問餘婦女。誰有能使我重有子。有一老母
語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀
天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝
之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨
彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡
無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺
現子。愚人亦爾爲未生樂自投火坑。種種
害身爲得生天
◎百喩經卷第一
◎聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。
與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六
千人倶。是時會中有異學梵志五百人倶。
從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及
者。故來歸問唯願説之。佛言甚善。問曰。
天下爲有爲無。答曰。亦有亦無。梵志曰。
如今有者云何言無。如今無者云何言有。
答曰。生者言有死者言無。故説或有或無。
問曰。人從何生。答曰。人從穀而生。問曰。
五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而
生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大
火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從
無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。
從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從
泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝
今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。
問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥
洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天
下衆生爲苦爲樂。答曰。衆生甚苦。佛言。
云何名苦。答曰。我見衆生死時苦痛難忍。
故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我
見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五
百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。
復坐如故。佛言。汝等善聽。今爲汝廣説
衆喩
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
入海取沈水喩 賊盜錦繍用裹氀褐喩
種熬胡麻子喩 水火喩 人效王眼瞤喩
治鞭瘡喩 爲婦貿鼻喩 貧人燒麤褐衣喩
牧羊人喩 雇借瓦師喩 估客偸金喩
斫樹取果喩 送美水喩 寶篋鏡喩 破
五通仙眼喩 殺群牛喩 飮木筩水喩 見
他人塗舍喩 治禿喩 毘舍闍鬼喩
◎入海取沈水喩
| (二十二) | 昔有長者子。入海取沈水積有年載。 |
卒無買者。經歴多日不能得售。心生疲
厭以爲苦惱。見人賣炭時得速售。便生念
言。不如燒之作炭可得速售。即燒爲炭
詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人
亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。
以其難得便生退心。不如發心求聲聞果
速斷生死作阿羅漢
| (二三) | 賊偸錦繍用裹氀＊褐＊喩 |
故弊氀＊褐種種財物。爲智人所笑。世間愚
人亦復如是。既有信心入佛法中修行善
法及諸功徳。以貪利故破於清淨戒及諸功
徳。爲世所笑亦復如是
| (二四) | 種熬胡麻子＊喩 |
之爲美。便生念言。不如熬而種之後得
美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩
薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂。便作念
言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後
欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生
理。世間愚人亦復如是
| (二五) | 水火＊喩 |
以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火
都滅。欲取冷水而水復
倶失。世間之人亦復如是。入佛法中出家
求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間
之事五欲之樂。由是之故失其功徳之火持
戒之水。念欲之人亦復如是
| (二六) | 人效王眼＊瞤＊喩 |
之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝
當効之。此人即便後至王所。見王眼＊瞤
便効王＊瞤。王問之言。汝爲病耶。爲著風
耶。何以眼＊瞤。其人答王。我不病眼。亦
不著風。欲得王意。見王眼＊瞤故効王也。
王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害
擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親
近。求其善法以自増長。既得親近。不解如
來法王爲衆生故種種方便現其闕短。或
聞其法見有字句不正。便生譏毀。効其不
是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三
惡。如彼効王。亦復如是
| (二七) | 治鞭瘡＊喩 |
拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。
便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家
語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試
之。兒爲鞭背以馬屎拊之以爲善巧。世人
亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰
身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。
未見不淨。返爲女色之所惑亂。流轉生
死墮於地獄。世間愚人亦復如是
| (二八) | 爲婦貿鼻＊喩 |
見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。
我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好
乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速
出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以
他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使
其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他
宿舊沙門婆羅門有大名徳而爲世人之所
恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便
爲不異。虚自假稱。妄言有徳。既失其利。
復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人
亦復如是
| (二九) | 貧人燒麤褐衣＊喩 |
而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端
正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝
當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺
汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然
火。語貧人言。今可脱此麤褐衣著於火
中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即
便脱著火中。既燒之後於此火處求覓欽
服都無所得。世間之人亦復如是。從過去
身修諸善法得此人身。應當保護進徳修
業。乃爲外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當
信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。
當生梵天長受快樂。便用其語即捨身
命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人
身空無所獲。如彼貧人亦復如是
| (三○) | 牧羊人＊喩 |
極大慳貪不肯外用。時有一人善於巧詐。
便作方便往共親友而語之言。我今共汝
極成親愛。便爲一體更無有異。我知彼家
有一好女。當爲汝求可用爲婦。牧羊之人
聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝
婦今日已生一子。牧羊之人未見於婦。聞
其已生心大歡喜重與彼物。其人後復而語
之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人
語。便大啼泣嘘欷不已。世間之人亦復如
是。既修多聞爲其名利祕惜其法。不肯
爲人教化演説。爲此漏身之所誑惑妄期
世樂。如己妻息爲其所欺。喪失善法。後
失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如
彼牧羊之人亦復如是
| (三一) | 雇借瓦師＊喩 |
須瓦器以供會用。汝可爲我雇借瓦師詣
市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢
負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還
來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何
以悲歎懊惱如是。其人答言。我爲方便勤
苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須
臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞
是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作
須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣
與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦
師將來。用是驢爲。弟子答言。此驢勝於瓦
師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。
汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。
假使百年不能成一。世間之人亦復如是。
雖千百年受人供養都無報償。常爲損
害。終不爲益。背恩之人亦復如是
| (三二) | 估客偸金＊喩 |
者賣兜羅綿。有他買眞金者燒而試之。第
二估客即便偸他被燒之金。用兜羅綿裹。
時金熱故燒綿都盡。情事既露二事倶失。如
彼外道偸取佛法著己法中。妄稱己有。非
是佛法。由是之故燒滅外典不行於世。如
彼偸金事情都現。亦復如是
| (三三) | 斫樹取果＊喩 |
香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。
此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。
此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹
望得其果。既無所獲徒自勞苦。後還欲
竪。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如
是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生願
樂。欲得果食應當持戒。修諸功徳不解
方便。＊返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都
不可得。破戒之人亦復如是
| (三四) | 送美水＊喩 |
水。王勅村人。常使日日送其美水。村人疲
苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人
言。汝等莫去。我當爲汝白王改五由旬
作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。
王爲改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有
人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞
此言信王語故終不肯捨。世間之人亦復
如是。修行正法度於五道向涅槃城。心生
厭惓。便欲捨離。頓駕生死不能復進。如
來法王有大方便。於一乘法分別説三。小乘
之人聞之歡喜以爲易行。修善進徳求度
生死。後聞人説無有三乘。故是一道。以
信佛語終不肯捨。如彼村人亦復如是
| (三五) | 寶篋鏡＊喩 |
即便逃避至空曠處。値篋滿中珍寶。有一
明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大
歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手
語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此
篋中。莫見瞋也。凡夫之人亦復如是。爲無
量煩惱之所窮困。而爲生死魔王債主之
所纒著。欲避生死入佛法中修行善法
作諸功徳。如値寶篋。爲身見鏡之所惑亂。
妄見有我。即便封著。謂是眞實。於是墮落
失諸功徳禪定道品無漏諸善三乘道果一
切都失。如彼愚人棄於寶篋。著我見者亦
復如是
| (三六) | 破五通仙眼＊喩 |
能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心
大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我
國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚
臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以
挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以
貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今
毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見
他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止
及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。
毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其
利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
| (三七) | 殺群牛＊喩 |
隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主
即作念言。已失一牛倶不全足。用是牛
爲。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺
之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之
戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念
言。我已破一戒。既不具足。何用持爲。一
切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無
一在者
| (三八) | 飮木筩水＊喩 |
水。就而飮之。飮水已足即便擧手語木筩
言。我已飮竟。水莫復來。雖作是語水流如
故。便瞋恚言我已飮竟。語汝莫來。何以故
來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何
以不去。語言莫來即爲挽却牽餘處去。世
間之人亦復如是。爲生死渇愛。飮五欲鹹
水。既爲五欲之所疲厭。如彼飮足。便作是
言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此
五欲相續不斷。既見之已便復瞋恚。語汝
速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有
智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情
閉其心意。妄想不生便得解脱。何必不見
欲使不生如彼飮水愚人等無有異
| (三九) | 見他人塗舍＊喩 |
其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗
得如是好。主人答言。用稻穀
和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念
言。若純以稻
可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗
其壁望得平正。＊返更高下。壁都劈裂。虚
棄稻穀都無利益。不如惠施可得功徳。凡
夫之人亦復如是。聞聖人説法修行諸善。
捨此身已可得生天及以解脱。便自殺身
望得生天及以解脱。徒自虚喪空無所獲。
如彼愚人
| (四○) | 治禿＊喩 |
兼爲蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以爲苦。
有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所
語其醫言。唯願大師爲我治之。時彼醫師
亦復頭禿。即便脱帽示之而語之言。我亦
患之以爲痛苦。若令我治能得差者。應先
自治以除其患。世間之人亦復如是。爲生
老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞
有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患。便往
其所而語之言。唯願爲我除此無常生死
之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即
便報言。我亦患此無常生老病死。種種求
覓長存之處終不能得。今我若能使汝得
者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之
人徒自疲勞不能得差
| (四一) | 毘舍闍鬼＊喩 |
共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。
時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐
有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我
此篋者。能出一切衣服飮食床褥臥具資生
之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無
敢與諍。著此屐者。能令人飛行無罣礙。此
人聞已即語鬼言。汝等小遠我當爲爾平
等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱
篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人
語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更
無所諍。毘舍闍者喩於衆魔及以外道。布施
如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定
如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必
昇人天。諸魔外道諍篋者喩於有漏中強
求果報。空無所得。若能修行善行及以布
施持戒禪定。便得離苦獲得道果
◎百喩經卷第二
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
估客駝死喩 磨大石喩 欲食半餅喩 奴
守門喩 偸犛牛喩 貧人能作鴛鴦鳴喩
野干爲折樹枝所打喩 小兒爭分別毛喩
醫治脊僂喩
五人買婢共使作喩 伎兒作樂喩 師患
脚付二弟子喩 蛇頭尾共爭在前喩 願爲
王剃鬚喩 索無物喩
分財喩 觀作瓶喩 見水底金影喩 梵天
弟子造物因喩 病人食雉肉喩 伎兒着
戲羅刹服共相驚怖喩 人謂故屋中有惡鬼
喩 五百歡喜丸喩
| (四二) | ◎估客駝死喩 |
駝上所載多有珍寶。細軟上
既死已即剥其皮。商主捨行坐二弟子而語
之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人
頑嚚盡以好
之價理自懸殊。以愚癡故以
之人亦復如是。其不殺者喩於白
皮者即喩財貨。天雨濕爛喩於放逸敗壞善
行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能
修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。捨根
取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故
行者應當精心持不殺戒
| (四三) | 磨大石＊喩 |
月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之
人亦復如是。磨大石者喩於學問精勤勞
苦。作小牛者喩於名聞互相是非。夫爲學
者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。増長過患
| (四四) | 欲食半餅＊喩 |
枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而
作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自
捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世
間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然
其癡倒横生樂想。如彼癡人於半番餅生
於飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者
求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂
念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮
故名樂。於辛苦中横生樂想。諸佛説言。三
界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。横生樂想
| (四五) | 奴守門＊喩 |
并看驢索。其主行後。時隣里家有作樂者。
此奴欲聽不能自安。尋以索繋門置於驢
上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財
物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所
在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以
外非奴所知。大家復言。留爾守門正爲財
物。財物既失用於門爲。生死愚人爲愛奴
僕亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六
塵守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流
馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明
覆心愛索纒縛。正念覺意道品。財寶悉皆散
失
| (四六) | 偸犛牛＊喩 |
逐跡至村。喚此村人問其由状。而語之
言。爾在此村。不偸者對曰。我實無村。又
問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言
無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。
偸牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當
爾偸牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱
可無村及以無樹。何有天下無東無時。知
爾妄語都不可信。爾偸牛食不。對言實食。
破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺拒
| (四七) | 貧人作鴛鴦鳴＊喩 |
華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能
得優鉢羅華來用與我。爲爾作妻。若不能
得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸優鉢羅華。時守
池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答
言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中
道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不
作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害
作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終
時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅
王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲
到王所作鴛鴦鳴
| (四八) | 野干爲折樹枝所打＊喩 |
即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動
搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復
如是。已得出家得近師長以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識惱亂不已。方
還所去。如是去來是爲愚惑
| (四九) | 小兒爭分別毛＊喩 |
底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言
此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒
諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人
尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。
語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人
不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。
説法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人
不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虚説
亦復如是
| (五○) | 醫治脊僂＊喩 |
塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併
出。世間愚人亦復如是。爲修福故治生估
販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之
世入於地獄喩雙目出◎
| (五一) | ◎五人買婢共使作喩 |
與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者
先與其浣。後者恚曰我共前人。同買於汝。
云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五
陰亦爾。煩惱因縁合成此身。而此五陰恒以
生老病死無量苦惱搒笞衆生
| (五二) | 伎兒作樂喩 |
索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂
我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復
如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無
常敗滅不得久住如彼空樂
| (五三) | 師患脚付二弟子＊喩 |
人當一脚隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。
一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之脚
以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人
所按之脚尋復打折。佛法學徒亦復如是。
方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故
使大聖法典二途兼亡
| (五四) | 蛇頭尾共爭在前＊喩 |
我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纒樹不
能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。
師徒弟子亦復如是。言師耆老毎恒在前。我
諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多
有所犯。因即相牽入於地獄
| (五五) | 願爲王剃鬚＊喩 |
使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。
汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃鬚時願
聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如
此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆
可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫。
難行苦行自致成佛。若得遇佛及値遺法
人身難得。譬如盲龜値浮木孔。此二難値
今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。
不求涅槃勝妙法也。無心進求自行邪事
便以爲足
| (五六) | 索無物＊喩 |
車在嶮路中不能得前。時將車者語彼
二人。佐我推車出此嶮路。二人答言與我
何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推
車至於平地。語將車人言與我物來。答言
無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人
者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答
言。與我無物必應有無物。其一人言無物
者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者
便生無所有處。第二人言無物者即是無相
無願無作
| (五七) |
恭敬。長者唾時。左右侍人以脚
人愚者。不及得
諸人
正欲咳唾。時此愚人即便擧脚
破脣折齒。長者語愚人言。汝何以故
脣口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂
者已得
故。唾欲出口擧脚先
時時未及到。彊設功力返得苦惱。以是
之故世人當知時與非時
| (五八) | 二子分財＊喩 |
誡勅二子。我死之後善分財物。二子隨教
於其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時
有一愚老人言教汝分物使得平等。現
所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割
作二分槃瓶亦復中破作二分。所有瓫瓨
亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所
有財物盡皆破之而作二分。如是分物人
所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四
種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是
決定答論門。死者必有生是應分別答。愛
盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。
有問人爲最勝不。應反問言。汝問三惡道
爲問諸天。若問三惡道人實爲最勝。若問
於諸天人必爲不如。如是等義名反問答
論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無
邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸
外道愚癡自以爲智慧。破於四種論作一
分別論。喩如愚人分錢物破錢爲兩叚
| (五九) | 觀作瓶＊喩 |
看無厭足。一人捨去往至大會極得美饍
又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。
如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。
愚人亦爾。修理家務不覺非常
今日營此事 明日造彼業
諸佛大龍出 雷音遍世間
法雨無障礙 縁事故不聞
不知死卒至 失此諸佛會
不得法珍寶 常處惡道窮
背棄放正法 彼觀縁事瓶
終常無竟已 是故失法利
永無解脱時
| (六○) | 見水底金影＊喩 |
謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。
還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓
泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來
見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白
父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲
極不得。父看水底眞金之影。而知此金在
於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必
飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
凡夫愚癡人 無智亦如是
於無我陰中 横生有我想
如彼見金影 勤苦而求覓
徒勞無所得
| (六一) | 梵天弟子造物因＊喩 |
物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造
萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不
用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之
物即語之言。汝作頭太大作項極小。作
手＊太大作臂極小。作脚極小作踵極大。
作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業
所造非梵天能造。諸佛説法不著二邊。亦
不著斷亦不著常。如似八正道説法。諸外
道見是斷見常事已便生執著。欺誑世
間作法形像。所説實是非法
| (六二) | 病人食雉肉＊喩 |
一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉
食之已盡更不復食。醫於後時見便問之
汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是
故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若
前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉
望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩
無上良醫説言。當解心識。外道等執於常
見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷
謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱
之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切
諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世
醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆
生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得
剗除常見之病
| (六三) | 伎＊兒著戲羅刹服共相驚怖＊喩 |
他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人
羅刹。時諸伎＊兒會宿山中。山中風寒然火
而臥。伎人之中有患寒者。着彼戲本羅刹
之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見
火邊有一羅刹。竟不諦觀捨之而走。遂相
驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中着羅刹
衣者亦復尋逐奔馳絶走。諸同行者見其
在後謂欲加害。倍増惶怖越度山河投赴
溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非
鬼。一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善
法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五
陰之中横計於我。以我見故流馳生死。煩
惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至
天明者喩生死夜盡智慧明曉。方知五陰無
有眞我
| (六四) | 人謂故屋中有惡鬼＊喩 |
不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言
我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有
一人自謂膽勇勝於前人。復聞傍人言此
室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先
入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在後
來者復謂有鬼。二人鬪諍遂至天明既相
覩已方知非鬼。一切世人亦復如是。因縁
暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸
衆生横計是非強生諍訟。如彼二人等無
差別
| (六五) | 五百歡喜丸＊喩 |
毎思方策規欲殘害。種種設計不得其
便。會値其夫。聘使隣國。婦密爲計造毒藥
丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏
短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可
取食。夫用其言。至他界已未及食之。於
夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其
歡喜丸忘置樹下。即以其夜値五百偸賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆飢渇。於其樹下見歡喜丸
諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一
時倶死。時樹上人至天明已見此群賊死
在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬并
及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案
迹來逐。會於中路値於彼王。彼王問言。爾
是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而
於道路値此群賊共相斫射。五百群賊今
皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及
以珍寶來投王國。若不見信可遣往看
賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看
果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊
臣咸生嫉妬而白王言。彼是遠人未可服
信。如何卒爾寵遇過厚。至於爵賞踰越舊
臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我
試。請於平原校其技能。舊人愕然無敢
敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺
人斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人
者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師
子爲國除害眞爲奇特。作是議已便白於
王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠
人既受勅已堅彊其意向師子所。師子見
之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。
値師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來
白於王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸
皆讃歎。其婦人歡喜丸者喩不淨施。王遣使
者喩善知識。至他國者喩於諸天。殺群賊
者喩得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼
國王者喩遭値賢聖。國舊人等生嫉妬者。
喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣
無能與我共爲敵者。喩於外道無敢抗衝。
殺師子者喩破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無着道果封賞。毎常怖怯者喩能以弱
而制於彊。其於初時雖無淨心。然彼其
施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如
此。況復善心歡喜布施。是故應當於福田
所勤心修施
◎百喩經卷第三
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毘地譯
口誦乘船法而不解用喩 夫婦食餅共爲
要喩 共相怨害喩 効其祖先急速食喩
甞菴婆羅果喩 爲二婦故喪其兩目喩 唵
米決口喩 詐言馬死喩 出家凡夫貪利養
喩 駝瓮倶失喩 田夫思王女喩 搆驢
乳喩 與兒期早行喩 爲王負机喩 倒灌
喩 爲熊所齧喩 比種田喩 獼猴喩
月蝕打狗喩 婦女患眼痛喩 父取兒耳
璫喩 劫盜分財喩 獼猴把豆喩 得金鼠
狼喩 地得金錢喩 貧兒欲與富等財物
喩 小兒得歡喜丸喩 老母捉熊喩 摩尼
水竇喩 二鴿喩 詐稱眼盲喩 爲惡賊
所劫失疊喩 小兒得大龜喩
| (六六) | ◎口誦乘船法而不解用喩 |
者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑
洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。
語衆人言入海方法我悉知之。衆人聞已深
信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽
然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流
之中唱言。當如是捉如是正。船盤迴旋
轉不能前進至於寶所。擧船商人沒水而
死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數
息及不淨觀。雖誦其文不解其義。種種方
法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人
迷亂失心。倒錯法相。終年累歳空無所獲。
如彼愚人使他沒海
| (六七) | 夫婦食餅共爲要＊喩 |
餘一番在共作要言。若有語者要不與餅。
既作要已。爲一餅故各不敢語。須臾有賊
入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊手。
夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊語其夫言。云何癡人爲一餅故見
賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅
不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之
人亦復如是。爲小名利故詐現靜默。爲虚
假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜
墮三塗。都不怖畏求出世道。方於五欲躭
著嬉戲。雖遭大苦不以爲患。如彼愚人
等無有異
| (六八) | 共相怨害＊喩 |
汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我
力不能報。不知何方可得報之是以愁耳
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