大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜譬喩經 (No. 0205_ ) in Vol. 04

[First] [Prev] 502 503 504 505 506 507 508 509 510 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0205_.04.0502a23:
T0205_.04.0502a24:   No.205
T0205_.04.0502a25:
T0205_.04.0502a26: 雜譬喩經卷上
T0205_.04.0502a27:  失譯人名附後漢録 
T0205_.04.0502a28: (一)菩薩度人。譬若巧乳母養子。有四事。一
T0205_.04.0502a29: 者洗浴使淨。二者乳哺令飽。三者臥寐安穩。
T0205_.04.0502b01: 四者抱持出入恒使歡喜。以此四事長養其
T0205_.04.0502b02: 子令得成就。菩薩亦復如是。有四事育養
T0205_.04.0502b03: 衆生。一者以正法洗浴心垢。二者以經法飮
T0205_.04.0502b04: 食使飽。三者禪定三昧隨時興立。四者以
T0205_.04.0502b05: 四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一
T0205_.04.0502b06: 切。長育衆生使得至道
T0205_.04.0502b07: (二)世間有二知識。常與人爲因縁。令人得大
T0205_.04.0502b08: 罪。亦令人得大福。何謂二知識。一者惡知
T0205_.04.0502b09: 識。二者善知識。譬如賊師造惡逆。殺害君
T0205_.04.0502b10: 父破亂天下。衆生被毒殃無不加。與之從事
T0205_.04.0502b11: 令人得大罪。如釋迦文菩薩發意求道救護
T0205_.04.0502b12: 衆生。四等四恩接護一切。三界五道靡不蒙
T0205_.04.0502b13: 度也。所謂善知識與之從事。令人得大福」
T0205_.04.0502b14: (三)昔南天竺有一國名私呵絜。處海渚之上。
T0205_.04.0502b15: 其城縱廣八萬餘里。時他國有一老母名阿
T0205_.04.0502b16: 龍。遭難荒亂流離在此國。孤單無所歸。依
T0205_.04.0502b17: 乞匃生活。詣長者家欲求寄附。時長者
T0205_.04.0502b18: 見之問訊老母。老母具自陳説窮厄之意。長
T0205_.04.0502b19: 者愴然愍之。語老母言。可住我家耳當相資
T0205_.04.0502b20: 給。老母喜曰。吾無以上報。當以小小作使。
T0205_.04.0502b21: 所作衆務不敢憚勞也。便停止住意有悲喜。
T0205_.04.0502b22: 昔日供侍衆僧隨意所設。今日忽爾窮厄施
T0205_.04.0502b23: 心不達。内自感傷。前禮道人問訊必訖。不
T0205_.04.0502b24: 審僧朝中供未也。道人答曰。朝來入城乞
T0205_.04.0502b25: 匃了無所得。是以便還所解耳。老母即念。
T0205_.04.0502b26: 欲得飯衆僧。而*自了無所有。白諸道人。我
T0205_.04.0502b27: 今入城視之。若得供辦者。當還白之。若無
T0205_.04.0502b28: 者亦當使知消息。於是衆許可。各各解住樹
T0205_.04.0502b29: 下。於是老母還舍啓長者婦。宜用數千錢。
T0205_.04.0502c01: 今我雖在此作使。願身自賣終身爲婢。可立
T0205_.04.0502c02: 券要。長者婦問曰。卿在此仰我衣食。欻復
T0205_.04.0502c03: 用錢爲。持作何等。老母白言。私宜急用不
T0205_.04.0502c04: 可得説。於是長者婦以錢與之。語言。爲持
T0205_.04.0502c05: 去用若有時自可還。我以券何爲。老母得錢。
T0205_.04.0502c06: 詣其左右先素知識者。具以情告之。以錢
T0205_.04.0502c07: 人人付。使爲供六十家。須臾已辦齎詣道
T0205_.04.0502c08: 人。本謂無實定至城乃爾。皆怪其精進出
T0205_.04.0502c09: 於不意。而問老母居止何處。吾朝分衞無
T0205_.04.0502c10: 里不遍。何以都不相値見耶。老母具自陳説
T0205_.04.0502c11: 本末。我是某國中人也。家先奉佛供養衆
T0205_.04.0502c12: 僧。値世荒亂流離至此。室家蕩盡一身孤獨。
T0205_.04.0502c13: 依附此國大長者家。給其使令。仰其衣食。
T0205_.04.0502c14: 空身寄命了無一錢。向見道人悲喜交集。心
T0205_.04.0502c15: 有所懷。悲願不果。白夫人。以身自賣。求
T0205_.04.0502c16: 索少少欲飯衆僧。慈惠見愍微誠得遂耳。道
T0205_.04.0502c17: 人歎曰。眞可謂盡信施矣。皆相謂曰。吾等
T0205_.04.0502c18: 亦爲五陰之身行求分衞。今日之食便爲噉
T0205_.04.0502c19: 人肉也。宜各建意以報施功。衆人齊心立八
T0205_.04.0502c20: 惟務禪。精盈感通即獲超定。神足威靈
T0205_.04.0502c21: 動境界。樹木曲躬有似跪拜。道人見證讃叙
T0205_.04.0502c22: 施主。國王驚肅怪其所以。召諸群臣共議。原
T0205_.04.0502c23: 其感瑞何縁致茲。臣下四出觀察其所由。見
T0205_.04.0502c24: 城門外道人群集。施者濟濟其共相慶頼。即
T0205_.04.0502c25: 入白王曰。正是所爲。速請呼來。臣下還宣
T0205_.04.0502c26: 王命。老母怖悸懼有非禍。報答臣曰。吾身
T0205_.04.0502c27: 繋屬長者婦。不得自由。臣還白此意。王曰。
T0205_.04.0502c28: 并請命來。於是長者婦。聞王勅命即與老母
T0205_.04.0502c29: 詣王所。王問其意。老母具以本末白王言。
T0205_.04.0503a01: 王曰。吾爲國主富有自在。然不知奉敬三尊
T0205_.04.0503a02: 供養道士。如此老母致感若斯。王曰。此母
T0205_.04.0503a03: 則吾師。迎着宮内香湯洗浴坐於師位。宮人
T0205_.04.0503a04: 婇女合二萬人。王身受戒爲優婆塞。老人
T0205_.04.0503a05: 婇女爲優婆夷。國人一切普發道意
T0205_.04.0503a06: (四)昔道人於山中學道。山中多有蝮蛇。道人
T0205_.04.0503a07: 畏之便依一樹下。高布床槈坐禪念定。而
T0205_.04.0503a08: 但苦睡不能自制。天人則於空中笑覺之。遂
T0205_.04.0503a09: 睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。極夜
T0205_.04.0503a10: 天人言。咄咄道人。毒蛇來矣。道人大怖。便
T0205_.04.0503a11: 然燈火遍求之不見天人數數不止。道人乃
T0205_.04.0503a12: 更恚曰。天人何以犯兩舌。都不見物。云何
T0205_.04.0503a13: 爲言言毒蛇。天人語道人。何不自觀内毒蛇。
T0205_.04.0503a14: 身中有四蛇不除。如何更從外求之乎。道人
T0205_.04.0503a15: 聞天人語。即自思惟。觀身歴藏乃知四大。
T0205_.04.0503a16: 爲五陰六衰所沈沒。無數劫來至今未脱。即
T0205_.04.0503a17: 解四諦苦空非身。天未曉漏盡意解。六通具
T0205_.04.0503a18: 足得羅漢
T0205_.04.0503a19: (五)昔有阿育王。於境内立千二百塔寺。後得
T0205_.04.0503a20: 病大困。有一沙門往省王。王與相見悲不能
T0205_.04.0503a21: 自勝。道人曰。王前後所作功徳不可計數。
T0205_.04.0503a22: 當開大意莫有恨也。王言。正使死至不能有
T0205_.04.0503a23: 恨也。所以悲者。前爲千二百寺。各織作金
T0205_.04.0503a24: 縷幡蓋千二百枚。欲自懸幡散華。於諸寺物
T0205_.04.0503a25: 始得辦。而得重疾。恐不卒本願。故自悲耳。
T0205_.04.0503a26: 道人語王好。叉手一心令王悉見一界中塔。
T0205_.04.0503a27: 道人即現神足。應時千二百塔皆在王前。見
T0205_.04.0503a28: 大歡喜病即時差。取金幡金華懸諸刹上。
T0205_.04.0503a29: 塔寺低仰皆就王手。王得本願身復病愈即
T0205_.04.0503b01: 發大意。延二十五年。遂作功徳逮得不退轉」
T0205_.04.0503b02: (六)昔有阿育王。拜爲政位。二十八萬里盡屬
T0205_.04.0503b03: 之陸地龍閲叉等亦奉獻臣使無不伏者。唯
T0205_.04.0503b04: 有一龍王。北界所止之池廣三百餘里。得
T0205_.04.0503b05: 佛一分舍利晝夜供養。獨不降首於阿育王。
T0205_.04.0503b06: 王即擧四種兵到其*池上龍不出。應龍有威
T0205_.04.0503b07: 神。王亦不能得前。如是三往不能得龍。所
T0205_.04.0503b08: 以威神并者福勝我故也。吾今當大作功徳
T0205_.04.0503b09: 供養三尊。以往取必得不疑也。於是修立
T0205_.04.0503b10: 塔寺廣請衆僧數數不息。欲自試功徳。便作
T0205_.04.0503b11: 一金龍。作一王身。著稱兩頭*稱其輕重。
T0205_.04.0503b12: 作功徳並*稱二像。龍重王輕。後復*稱之
T0205_.04.0503b13: 輕重衡平。復作功徳。後王稱日重龍*稱日
T0205_.04.0503b14: 輕。王知功徳日多。興兵往討。未至道半龍
T0205_.04.0503b15: 王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者獻阿
T0205_.04.0503b16: 育王。阿育王復興塔寺廣闡佛法
T0205_.04.0503b17: (七)昔佛般泥洹去百年後。有阿育王愛樂佛
T0205_.04.0503b18: 法。國中有二萬比丘。王恒供養之。諸九十
T0205_.04.0503b19: 六種外道生嫉妬意。謀欲敗佛法。自共聚會
T0205_.04.0503b20: 思惟方便。中有一人善於幻化。便語衆人。
T0205_.04.0503b21: 吾欲作幻變惡鬼形索。沙門聞之必散亡。
T0205_.04.0503b22: 當知其不如。必來歸吾等道矣。異道所奉神。
T0205_.04.0503b23: 名摩夷首羅。一頭四面八目八臂。諸鬼之最
T0205_.04.0503b24: 是可畏者。梵志即作是身。將諸醜鬼二百餘
T0205_.04.0503b25: 頭。洋洋行於國中。徐徐稍前至王官門。一
T0205_.04.0503b26: 國男女莫不怖懼。王出迎之見大恐鬼。稽
T0205_.04.0503b27: 音問曰。不審大神何所勅欲。鬼語王言。吾
T0205_.04.0503b28: 欲噉人。王言。不可爾也。鬼曰。若王惜人民
T0205_.04.0503b29: 者。國中有無益王者付我噉之。王言。無有
T0205_.04.0503c01: 也。鬼言。諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣
T0205_.04.0503c02: 屬王。此則無益者付吾噉之。王心不樂。事
T0205_.04.0503c03: 不得已。便遣使詣祇桓。道其消息。二
T0205_.04.0503c04: 比丘中有最下沙彌。年十三歳名端正。白諸
T0205_.04.0503c05: 比丘。我當行應焉。即便聽許之。沙彌出外
T0205_.04.0503c06: 語維那曰。其有梵志墮祇*桓中者。便共
T0205_.04.0503c07: 頭無令得脱。便往其所語鬼神曰。知汝來欲
T0205_.04.0503c08: 噉吾等。吾等是僧中最小。故來先相差次。
T0205_.04.0503c09: 其餘比丘安次當來。沙彌復言。吾旦來未
T0205_.04.0503c10: 得食。卿等飯我令得一飽。乃却噉我。鬼神
T0205_.04.0503c11: 與之。時從鬼梵志亦有二萬餘人。王作大厨
T0205_.04.0503c12: 當與此等。沙彌便取二萬人食。具皆著口中。
T0205_.04.0503c13: 神足飛著祇*桓故未飽。復取二萬梵志呑之。
T0205_.04.0503c14: 亦以神足送著祇*桓中。時作幻梵志走大怖
T0205_.04.0503c15: *懼。還復爲人稽首謝過。願作弟子。諸比
T0205_.04.0503c16: 丘盡*剃諸梵志頭。爲説經法。皆得羅漢。一
T0205_.04.0503c17: 國人民無不歡喜得福得度。王思惟言。一
T0205_.04.0503c18: 沙彌感動如是。況摩訶衍海何所不有者。
T0205_.04.0503c19: 便發無上正眞道意。從是以來佛法興盛
T0205_.04.0503c20: 今不滅
T0205_.04.0503c21: (八)昔有國王喜食人肉。勅厨士曰。汝等夜行
T0205_.04.0503c22: 密採人來以供厨。以此爲常。臣下後咸知之。
T0205_.04.0503c23: 即共斥逐捐於界外。更求良賢以爲國王。於
T0205_.04.0503c24: 是噉人王。十三年後身生兩翅行噉人無復
T0205_.04.0503c25: 遠近。於山中向山樹神請求祈福。當取國王
T0205_.04.0503c26: 五百人祠山樹神。使我得復還國爲王。於是
T0205_.04.0503c27: 便飛行取之。得四百九十九人。之山谷以石
T0205_.04.0503c28: 密口。時國王將諸後宮詣浴池戲。始出宮門
T0205_.04.0503c29: 逢一道人。説偈求乞。王即許之。還宮當賜
T0205_.04.0504a01: 金銀。時王入池當欲澡洗。噉人王空中飛來
T0205_.04.0504a02: 抱王得去還於山中。國王見噉人王不恐不
T0205_.04.0504a03: 怖顏色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人當
T0205_.04.0504a04: 持祠天。已有四百九十九人。今復得卿一人
T0205_.04.0504a05: 數已滿殺以祠天。汝知是何以不恐懼乎。國
T0205_.04.0504a06: 王對曰。人生有死物成有敗合會有離。對來
T0205_.04.0504a07: 分之不敢愁也。旦出宮時道逢道士爲吾説
T0205_.04.0504a08: 偈。即許施物今未得與。以是爲恨耳。今王弘
T0205_.04.0504a09: 慈寛恕。假數日中布施訖還。不違要誓也。即
T0205_.04.0504a10: 聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾
T0205_.04.0504a11: 往取汝亦無難也。王即還宮都中。内外莫不
T0205_.04.0504a12: 歡喜。即開庫藏布施遠近。拜太子爲王。慰
T0205_.04.0504a13: 勞百姓辭決而去。噉人王遙見其來念曰。此
T0205_.04.0504a14: 得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。
T0205_.04.0504a15: 身命世人所重愛者也。而卿捨命。所信世之
T0205_.04.0504a16: 難有。不審何守志趣。願説其意。即曰。吾
T0205_.04.0504a17: 之慈施至誠信盟。當得阿惟三佛度十方。彼
T0205_.04.0504a18: 王曰。求佛之義其事云何。便爲廣説五戒十
T0205_.04.0504a19: 善四等六度。心開坦然從受五戒爲清信士。
T0205_.04.0504a20: 放四百九十九人各各令還國。諸王追是後
T0205_.04.0504a21: 王共至其國。感其信誓蒙得濟命。各不肯還
T0205_.04.0504a22: 於本國。遂便住止此國。於此國王各爲立第
T0205_.04.0504a23: 一舍。彫文刻鏤光飾嚴整法國王。飮食服御
T0205_.04.0504a24: 王無異。四方來人問言。何以有此如王
T0205_.04.0504a25: 舍遍一國中。衆人答曰。皆是諸王舍也。名遂
T0205_.04.0504a26: 遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自説
T0205_.04.0504a27: 本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛
T0205_.04.0504a28: 摩是。還王舍説法所度無量。皆是宿命作王
T0205_.04.0504a29: 時因縁人也。佛説是時。無不歡喜得福得度。
T0205_.04.0504b01: 不可訾計
T0205_.04.0504b02: (九)昔雪山有白象王。身有六牙。生二萬象。
T0205_.04.0504b03: 象王有二夫人。一人年長一人年少。毎出遊
T0205_.04.0504b04: 戲時夫人挾左右。時王出戲。道過一大樹。
T0205_.04.0504b05: 樹花茂好。欲取二夫人身上以爲光飾。鼻絞
T0205_.04.0504b06: 樹而搖逍之。風吹樹花獨落大夫人上。小
T0205_.04.0504b07: 夫人在下風不得華。謂王爲有偏意内生毒
T0205_.04.0504b08: 心。後王池中生一金色千葉蓮花。小象見之
T0205_.04.0504b09: 取持上王。王得以與大夫人使著頭上。小夫
T0205_.04.0504b10: 人遂益妬忿念欲害王。雪山中多有道士。於
T0205_.04.0504b11: 是小夫人採取美果毎供養百辟支佛。以後
T0205_.04.0504b12: 山上臨一嶮處而自誓願。持是前後施辟支
T0205_.04.0504b13: 佛福報生於人中。有豪勢自識宿命害殺此
T0205_.04.0504b14: 象王。即便放身自投山下而死。神來生人間
T0205_.04.0504b15: 爲長者女。明慧遠識端正無比。其女長大。國
T0205_.04.0504b16: 聘爲夫人愛重之。夫人念言。今眞得報
T0205_.04.0504b17: 宿怨矣。便以梔子黄面委臥稱病。王入問
T0205_.04.0504b18: 之。答曰夜夢見象頭有六牙。欲得其牙持作
T0205_.04.0504b19: 釵耳。王若不得此象牙者。病日篤矣。王素重
T0205_.04.0504b20: 之不敢違意。即召國中諸射獵者得數百人。
T0205_.04.0504b21: 而告之言。汝等山中頗見有白象身有六牙
T0205_.04.0504b22: 者不。皆言。未曾見也。王意不樂。使夫人呼。
T0205_.04.0504b23: 獵者共道此意。夫人言此間近處實無此象。
T0205_.04.0504b24: 汝衆中誰有能耐苦大膽者乎。有一人長跪
T0205_.04.0504b25: 曰。我最可矣。於是夫人與萬兩金。與其鐵
T0205_.04.0504b26: 鉤斧鑿及法衣一具。告之。汝徑詣雪山中。
T0205_.04.0504b27: 道當有大樹。左右有蟒。身長數百丈不可得
T0205_.04.0504b28: 近。斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水。有
T0205_.04.0504b29: 樹木臨水上。取鐵鉤鉤上樹。尋枝進而前度
T0205_.04.0504c01: 至象所住。視其常可頓止處。當下作深坑
T0205_.04.0504c02: 薄覆其上。在中伺象來時。以箭射之。即著
T0205_.04.0504c03: 袈裟如沙門法。象奉三尊終不害汝。獵者受
T0205_.04.0504c04: 教即渉道去。七年七月七日到象所止處。作
T0205_.04.0504c05: 坑入其中。須臾象王還。獵者以毒箭射之。
T0205_.04.0504c06: 象被此箭不從遠來。便以鼻撈其邊地。見坑
T0205_.04.0504c07: 中人。即問何人。其人大*怖懼自首言。我是
T0205_.04.0504c08: 應募人。象王即知是夫人所爲。自截其牙用
T0205_.04.0504c09: 與獵者。語人言汝還去。諸象見汝即當害卿。
T0205_.04.0504c10: 教却行去。群象必當尋迹追汝。象王以威神
T0205_.04.0504c11: 將護。七日之中得出部界。還至本國以象牙
T0205_.04.0504c12: 與夫人。夫人得之反覆視之。且喜且悔未幾
T0205_.04.0504c13: 吐血死近。釋迦文佛在世時。天龍鬼神四輩
T0205_.04.0504c14: 弟子大會説法。坐中有大比丘尼。遙瞻
T0205_.04.0504c15: 佛便大聲笑。須臾復擧聲哭。衆坐中無不怪
T0205_.04.0504c16: 者。阿難問佛。云何此比丘尼得阿羅漢。何因
T0205_.04.0504c17: 且悲且喜不能自勝。願聞其事。佛告阿難。爾
T0205_.04.0504c18: 時白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫
T0205_.04.0504c19: 人者今比丘尼是。以得神通識往昔事。所以
T0205_.04.0504c20: 悲者不事心所喜。笑者賊害善人更從得道。
T0205_.04.0504c21: 衆會聞皆念曰。與世尊作惡因縁猶尚得度。
T0205_.04.0504c22: 況有道徳之因縁乎。一切衆會皆發無上
T0205_.04.0504c23: 眞道意。願及十方廣度一切
T0205_.04.0504c24: (一○)昔佛詣倮國受須竭請。其國近海。龍興雲
T0205_.04.0504c25: 雨。佛恐漂沒人民。受飮食已引衆詣阿耨
T0205_.04.0504c26: 達池。佛會畢衆坐已定。告舍利弗不在會中。
T0205_.04.0504c27: 天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光輝。
T0205_.04.0504c28: 佛知其所念告目揵連。汝往呼舍利弗來。目
T0205_.04.0504c29: 連作禮而往。舍利弗補護法衣。目連曰。佛
T0205_.04.0505a01: 在阿耨達池天大會。佛使我來相呼。願以時
T0205_.04.0505a02: 去。舍利弗言。須我衣竟。目連答曰。不時去
T0205_.04.0505a03: 者。吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣
T0205_.04.0505a04: 佛所。舍利弗便解腰帶著地。語目連曰。汝
T0205_.04.0505a05: 能令帶離於地者。我身乃可擧。目連即擧之。
T0205_.04.0505a06: 地能爲*振動。帶不可擧。目連以神足還佛
T0205_.04.0505a07: 所。舍利弗先坐佛邊。目連乃知神足之力
T0205_.04.0505a08: 不如智慧之力也。時坐中有一比丘。耳中有
T0205_.04.0505a09: 須曼花。衆坐皆疑。比丘之法離於花飾。而
T0205_.04.0505a10: 此比丘著花何謂。天帝即白佛言。不審比
T0205_.04.0505a11: 丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受
T0205_.04.0505a12: 教即手挽去其花。續復如故。如是取去其
T0205_.04.0505a13: 處故有。佛語比丘。以神足去之。即以三昧力
T0205_.04.0505a14: 作數千萬手。虚空中取耳中花。花故不盡。
T0205_.04.0505a15: 衆坐乃知是道徳因縁非暫著花也。天帝白
T0205_.04.0505a16: 佛。願説本末。使衆會疑解。佛告天帝。昔惟
T0205_.04.0505a17: 衞佛時從來九十一劫。時佛大會説法。有一
T0205_.04.0505a18: 醉客在會中聽聞經。歡喜耳上著花取散佛
T0205_.04.0505a19: 上作禮而去。命終之後九十一劫天上人中
T0205_.04.0505a20: 受福。不復更三惡道。欲知彼時人者今此比
T0205_.04.0505a21: 丘是也。散一花福至今得道故未盡也。天帝
T0205_.04.0505a22: 白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波羅蜜。
T0205_.04.0505a23: 一散花福乃九十一劫于今不盡。何況多
T0205_.04.0505a24: 者。佛告天帝。當知薩芸若饒益一切如是。
T0205_.04.0505a25: 一切衆會聞説如是。大歡喜普發無上正眞
T0205_.04.0505a26: 道意
T0205_.04.0505a27: (一一)昔佛始得道教化天下莫不承動。唯舍
T0205_.04.0505a28: 衞國王不時信解。佛之精舍與王園觀隔壁
T0205_.04.0505a29: 相近皆臨江水。精舍中有沙彌。有三百餘人
T0205_.04.0505b01: 毎給三尊。使令時維那使諸沙彌。各持瓶於
T0205_.04.0505b02: 江上取水。諸沙彌至江岸。便脱袈裟作屋戲。
T0205_.04.0505b03: 時王波斯匿夫人在樓觀上坐。遙見沙彌等
T0205_.04.0505b04: 共戲如是。即謂夫人。我之不信瞿曇良以爲
T0205_.04.0505b05: 是。瞿曇之等自稱清淨無有陰蓋。彼今戲樂
T0205_.04.0505b06: 與我無異。那得言眞。夫人答王。譬如海中
T0205_.04.0505b07: 龍蛇。摩訶衍法亦復如是。有得道者有未得
T0205_.04.0505b08: 道者。不可一論也。夫人語未竟。諸沙彌等著
T0205_.04.0505b09: 衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑
T0205_.04.0505b10: 三百瓶著虚空中。各各飛逐皆入精舍。夫人
T0205_.04.0505b11: 便指大王所言。王意未盡者。今現神足何如
T0205_.04.0505b12: 也。王見大歡喜。即下觀與群臣百官共詣佛
T0205_.04.0505b13: 所。稽首作禮歸命悔過。佛爲説法。王及夫人
T0205_.04.0505b14: 一切衆會。皆發無上正眞道意
T0205_.04.0505b15: (一二)昔舍衞國梵志長者出城遊戲。展轉到
T0205_.04.0505b16: *祇桓邊。佛知其人有功徳可度。佛即出坐
T0205_.04.0505b17: 一樹下。放大光明照*祇桓界。樹木土石皆
T0205_.04.0505b18: 作金色。梵志見光問從者曰。此爲何光乎。
T0205_.04.0505b19: 從者答曰。不知。長者曰。非是日光耶。從人
T0205_.04.0505b20: 言。日者光熱。此光寒涼和調非日光矣。長
T0205_.04.0505b21: 者復問曰。得無火光乎。從人曰。非火光。火
T0205_.04.0505b22: 者動搖不定。此光澤然不像火光也。從人
T0205_.04.0505b23: 思惟知之語長者。此是沙門瞿曇道徳之光。
T0205_.04.0505b24: 長者即曰。勿説此吾不喜瞿曇。速迴車還。
T0205_.04.0505b25: 佛便作變化三面皆自然有大澗。所向不得
T0205_.04.0505b26: 過。唯於佛前有道徑。從人白言。瞿曇邊有
T0205_.04.0505b27: 過矣。事不得已如前。遙見如來即以扇
T0205_.04.0505b28: 覆面。佛復以威神。使内外徹擧。目故與佛
T0205_.04.0505b29: 相見。悟覺下發車稽首作禮。佛與説法。便
T0205_.04.0505c01: 發無上正眞道意。尋得不退轉。背佛去者尚
T0205_.04.0505c02: 得道慧。何況信向者哉
T0205_.04.0505c03: (一三)昔波羅奈國有大力士八人。一人當六十
T0205_.04.0505c04: 象力。中有一人。獨多權奇兵法。六十四變
T0205_.04.0505c05: 文武皆具。以是自恃無所畏難。佛觀其人。
T0205_.04.0505c06: 必墮惡道中。往到其所欲度脱之。守門人白。
T0205_.04.0505c07: 瞿曇在外來欲相見。力士聞之語左右言。瞿
T0205_.04.0505c08: 曇所在智。豈能勝我不如我也。語守門者。
T0205_.04.0505c09: 發遣令去不能見之。佛三詣門不見。佛於是
T0205_.04.0505c10: 化作年少力士來角倚。門人入白。力士問
T0205_.04.0505c11: 曰。得無是國中八人耶。門人答言。年少耳。
T0205_.04.0505c12: 未曾見也。力士出外相見將詣戲場。輕其年
T0205_.04.0505c13: 少便欲撲殺之。語年少曰。強來前當共手搏。
T0205_.04.0505c14: 二人倶前當欲合之間。佛以神足擧着空中
T0205_.04.0505c15: 去地十餘丈。下向視地但見火刃。都失貢高
T0205_.04.0505c16: 瞋恚之意。但恐畏死。遙於空中言歸命。下
T0205_.04.0505c17: 方力士乞得全命。佛便著地還見佛身。力士
T0205_.04.0505c18: 知是佛稽首作禮。我當知佛神足力如是不
T0205_.04.0505c19: 敢憍慢。乃至於今也願見原恕以滅重殃。佛
T0205_.04.0505c20: 即受之爲説深法。便發無上正眞道意。即得
T0205_.04.0505c21: 阿惟越致。佛之權道所度如是
T0205_.04.0505c22: (一四)昔羅閲祇國有婆羅門子。獨與母居。年少
T0205_.04.0505c23: 長大自問其母。我父何所奉事欲習其蹤。母
T0205_.04.0505c24: 語子言。汝父在時一日三反入水自洗浴。子
T0205_.04.0505c25: 言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可
T0205_.04.0505c26: 得神通矣。子曰不然。母謂子。汝寧有異見
T0205_.04.0505c27: 乎。子言。若其然者。水北居民日驅牛南渡
T0205_.04.0505c28: 放。日再洗浴何不得道。且水中有魚鼈之
T0205_.04.0505c29: 屬在水活。何以復不得道耶。母言。汝意云
T0205_.04.0506a01: 何。子言。唯有如來八解之池三昧之水浴此
T0205_.04.0506a02: 乃無爲耳。因報母言。當詣佛所求沐神化。
T0205_.04.0506a03: 於是母子至佛所。佛爲説法。子作沙門得羅
T0205_.04.0506a04: 漢道。還爲母説法。復得須陀洹道
T0205_.04.0506a05: 雜譬喩經卷上
T0205_.04.0506a06:
T0205_.04.0506a07:
T0205_.04.0506a08:
T0205_.04.0506a09: 雜譬喩經卷
T0205_.04.0506a10:  失譯人名附後漢録 
T0205_.04.0506a11: (一五)昔罽賓國中有一比丘。廣訓門徒數百餘
T0205_.04.0506a12: 人。中有得四禪者。得五通者。得須陀洹者。
T0205_.04.0506a13: 得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國。見比丘
T0205_.04.0506a14: 教化如是。有信樂心爲作弟子。未久之間成
T0205_.04.0506a15: 五通行。便現神足於衆人前師告之曰。汝雖
T0205_.04.0506a16: 得五通意結未解。莫現神足以自貢高也。便
T0205_.04.0506a17: 心恚師。謂師妬奇。自念曰。當還生地現道
T0205_.04.0506a18: 徳耳。即飛到本國。詣安息王殿前。現神足
T0205_.04.0506a19: 飛來。王爲作禮而問。道人是何國人。比丘
T0205_.04.0506a20: 言。我王國人。詣罽賓國學道。今所以還。欲
T0205_.04.0506a21: 福土地報所生恩。王大歡喜即長跪白。願
T0205_.04.0506a22: 道人自從今日常住我宮中受我供養。比丘
T0205_.04.0506a23: 即可之。王手自供養。或使夫人及婇女來。
T0205_.04.0506a24: 比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白於
T0205_.04.0506a25: 王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來
T0205_.04.0506a26: 故也。未久之間青衣腹大。諸臣復啓王。王
T0205_.04.0506a27: 以夫人爲驗乃知其實。即奪法衣遣使令去
T0205_.04.0506a28: 出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作
T0205_.04.0506a29: 劫人賊。無當前者。王不知是前比丘也。謂
T0205_.04.0506b01: 募雄士使人生捕。將來定是前比丘。王問曰。
T0205_.04.0506b02: 汝前犯慾謂爲誤耳。云何復劫人乎。比丘叩
T0205_.04.0506b03: 頭曰。窮無復餘計故也。王曰。我本見汝神
T0205_.04.0506b04: 足飛來故。不忍加於汝毒。復赦汝勿復犯
T0205_.04.0506b05: 我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求
T0205_.04.0506b06: 生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事
T0205_.04.0506b07: 事皆爲。後使打骨。迸挑中面壞其眼根無
T0205_.04.0506b08: 所復見。不復中使。主人遣令其去。於是持
T0205_.04.0506b09: 一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其
T0205_.04.0506b10: 間數年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如
T0205_.04.0506b11: 此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷
T0205_.04.0506b12: 苦者五百餘人。師告之曰。汝等速嚴。今當
T0205_.04.0506b13: 共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道徳
T0205_.04.0506b14: 必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以
T0205_.04.0506b15: 到住於其前。師呼其名。即答師聲言。和上
T0205_.04.0506b16: 來耶。師言爾。故來相省。師問曰。何縁乃爾。
T0205_.04.0506b17: 弟子具陳本末。辯説所犯意。師語諸弟子。
T0205_.04.0506b18: 得五通非堅固道也。不可恃怙矣。師説是時。
T0205_.04.0506b19: 五百弟子皆得六通成應眞道。彼一弟子慚
T0205_.04.0506b20: 愧無辭。師徒一切更還本所
T0205_.04.0506b21: (一六)昔有一國豐熟饒人。他國欲來取之。即
T0205_.04.0506b22: 興兵往。國中已知便大發兵。十五以上六十
T0205_.04.0506b23: 已下盡當征行。時有一人爲織&T073554;
&MT05523;
公。年向
T0205_.04.0506b24: 六十。其婦端正常輕慢夫主。聟毎敬難
T0205_.04.0506b25: 夫事之。聟語婦言。今應行被勅自具兵仗及
T0205_.04.0506b26: 資糧器物。願時發遣。婦與夫一五升器以用
T0205_.04.0506b27: 盛糧。織*&T073554;杼木一枚長丈一尺。婦言。汝持
T0205_.04.0506b28: 是行鬪。無有餘物也。設令破是器失是
T0205_.04.0506b29: 木。不復共汝作居家。夫便辭去。不念當爲軍
T0205_.04.0506c01: 所傷害。但畏二物差錯失於婦矣。道逢彼兵
T0205_.04.0506c02: 共鬪軍不如即退。*&T073554;上二物差錯則失婦
T0205_.04.0506c03: 意。衆人皆走。便擧執杼著頭上向賊而獨
T0205_.04.0506c04: 住。彼軍見之謂呼勇猛不敢復進却退。於是
T0205_.04.0506c05: 國軍更得整陣。并力進戰即大得勝。彼軍不
T0205_.04.0506c06: 如死散略盡。王大歡喜當賞有功。衆人白王。
T0205_.04.0506c07: 織*&T073554;者應與上功。王因呼見問其意故。汝何
T0205_.04.0506c08: 縁獨得却大軍乎。對曰。實非武士。家婦見
T0205_.04.0506c09: 給從軍二物。設當失此二物者。婦則委去不
T0205_.04.0506c10: 成家居。是以分死欲成二物。因之却軍。實非
T0205_.04.0506c11: 勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟
T0205_.04.0506c12: 國難。當與上功。即拜爲臣。賜其寶貨宅舍婇
T0205_.04.0506c13: 女。其次於王。子孫承福世世相繋。此世間
T0205_.04.0506c14: 示現因縁所得。佛借以爲喩。婦與夫五升
T0205_.04.0506c15: 器丈一尺*杼木者。譬佛授弟子五戒十善
T0205_.04.0506c16: 也。屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共
T0205_.04.0506c17: 居也。此謂持法死死不犯者則得與佛倶昇
T0205_.04.0506c18: 道堂矣。既當得却軍復見封賞者。譬守戒
T0205_.04.0506c19: 人現世怨家横對爲之消滅。後世受福天堂
T0205_.04.0506c20: 自然者矣
T0205_.04.0506c21: (一七)昔舍衞城中有豪貴梵志。財富無數聰識
T0205_.04.0506c22: 明慧。然墮邪見不信善。謂呼無益。時舍利
T0205_.04.0506c23: 弗以道眼見。念是長者宿有大福得爲豪富。
T0205_.04.0506c24: 念食故不復造新必還三塗。當往度之。便
T0205_.04.0506c25: 現神足當其坐前持鉢而住。時梵志方坐
T0205_.04.0506c26: 飮食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打
T0205_.04.0506c27: 與手已還坐食。亦不請坐亦不遣去。食竟
T0205_.04.0506c28: 洗手漱口。含一口水吐著舍利弗鉢中言。持
T0205_.04.0506c29: 是去相施是。舍利弗言。使汝長夜受福無
T0205_.04.0507a01: 量即還去。長者懅恐行訴言。使人尋之。舍
T0205_.04.0507a02: 利弗徑還精舍。以水和泥。泥佛所經行處。
T0205_.04.0507a03: 白佛言。彼慳貪見施一口水。今用泥佛經行
T0205_.04.0507a04: 處。願佛經行其上。使彼長夜受福無量。佛
T0205_.04.0507a05: 即爲經行三昧。長者所遣伺候者。具見如是
T0205_.04.0507a06: 還白長者。佛所棄輪王位。行作沙門持鉢求
T0205_.04.0507a07: 食。非有貪求也。欲度衆生故耳。具以本末
T0205_.04.0507a08: 説之。長者大悔有不事心。擧家大小盡詣佛
T0205_.04.0507a09: 所懺悔謝過。愚癡無状願恕重殃。佛爲受
T0205_.04.0507a10: 自歸。爲其説法。疑解結除得不退轉
T0205_.04.0507a11: (一八)昔波利弗國比於餘國。最豐熾盛。眞人
T0205_.04.0507a12: 神人下至不肖九品皆具道徳。仙經及流俗
T0205_.04.0507a13: 書亦復具足金銀穀帛。無物不有。佛毎稱之
T0205_.04.0507a14: 爲聞物國。時諸外道九十六種咸共議曰。佛
T0205_.04.0507a15: 説國無不有。當共往求國所無者。因此折之
T0205_.04.0507a16: 令不至誠。然後吾等必得敬事。梵志議曰。未
T0205_.04.0507a17: 聞此國有羅刹鬼。當故求之必不可得。此顯
T0205_.04.0507a18: 佛證道不政矣。遍循行市里求欲買鬼皆
T0205_.04.0507a19: 有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志
T0205_.04.0507a20: 諜計。即便來下化作賈人。坐於肆上有如
T0205_.04.0507a21: 賣物。梵志*循肆次到其前。問有鬼賣不。天
T0205_.04.0507a22: 帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虚言耳。所
T0205_.04.0507a23: 從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數頭。
T0205_.04.0507a24: 天帝便開肆門。惡鬼忽有數十頭。梵志見之
T0205_.04.0507a25: 甚大怖懅。各各心念知佛至誠。皆詣佛自歸
T0205_.04.0507a26: 言。波利國雖衆物普有。其空手往者一物叵
T0205_.04.0507a27: 得。持財貨買無物不得。借以爲喩。此是世
T0205_.04.0507a28: 視現。譬薩芸若城其中無所不有。四等
T0205_.04.0507a29: 六度三十七品。聲聞辟支上至如來。若有人
T0205_.04.0507b01: 不修徳行。於薩芸若中望有所獲。不可得也。
T0205_.04.0507b02: 若奉聖教撿身口意。譬如有貨無願不果矣」
T0205_.04.0507b03: (一九)昔天竺國有松寺。中有四道人皆是六
T0205_.04.0507b04: 通。國中有四居士。各請一道人長供養之。
T0205_.04.0507b05: 四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至
T0205_.04.0507b06: 海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。
T0205_.04.0507b07: 於是四道人所受供養。鉢中之餘還分檀越
T0205_.04.0507b08: 食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。
T0205_.04.0507b09: 此道人即爲各説本末。於是四居士各發一
T0205_.04.0507b10: 願。一人言願生天帝釋宮。一人欲生海中作
T0205_.04.0507b11: 龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作
T0205_.04.0507b12: 子。壽盡皆得往生爲四神王。同時有念欲八
T0205_.04.0507b13: 關齋。遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞。皆到園
T0205_.04.0507b14: 中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一
T0205_.04.0507b15: 夜明旦事訖乃相就語。摩竭王曰。卿等何
T0205_.04.0507b16: 人也。一人言。我是天王。一人言。我是龍王。
T0205_.04.0507b17: 一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。
T0205_.04.0507b18: 四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等
T0205_.04.0507b19: 倶齋誰得福多者。人王言曰。吾之欲近在
T0205_.04.0507b20: 外。音樂之響乃徹聞此。能於中專心。吾福
T0205_.04.0507b21: 第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女衆
T0205_.04.0507b22: 妓衣食自然。不復想念。遠來全齋福應第
T0205_.04.0507b23: 一。金翅王言。吾之所好唯食龍爲美甚於五
T0205_.04.0507b24: 樂。今共一處無有惡念大如毛髮。吾福第一。
T0205_.04.0507b25: 龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。常恐見食
T0205_.04.0507b26: 畏怖藏竄。今在一處分死全齋。吾福第一。
T0205_.04.0507b27: 摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當請之
T0205_.04.0507b28: 使令決義。即召已到具語其意。*披陀類便
T0205_.04.0507b29: 取青黄白黒四種之繒懸著空中。問於四王。
T0205_.04.0507c01: 四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。
T0205_.04.0507c02: 臣曰。繒影在地爲異無答曰。不異也。臣言。
T0205_.04.0507c03: 今四種受形各異。譬如繒色質不同也。今之
T0205_.04.0507c04: 法齋志趣一味。譬如地影無若干也。今四尊
T0205_.04.0507c05: 王發大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等
T0205_.04.0507c06: 無若干像。四王歡喜即得道眼
T0205_.04.0507c07: (二○)昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑
T0205_.04.0507c08: 大兒曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善營
T0205_.04.0507c09: 濟之勿使飢寒。父子悲訣於是遂亡。後時婦
T0205_.04.0507c10: 語其夫曰。君弟小長當嬈君家。所有之物皆
T0205_.04.0507c11: 當分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數語
T0205_.04.0507c12: 已兄便隨之。將弟出城詣深塚間。縛著
T0205_.04.0507c13: 栢樹不忍手殺。欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰。
T0205_.04.0507c14: 汝數犯我。使汝在此宿昔思過。明日當相迎。
T0205_.04.0507c15: 便捨之去。須臾日暮。鵄鵰狐狸所在嗚呼。
T0205_.04.0507c16: 弟大怖懅無所歸告。即仰天歎息曰。三界之
T0205_.04.0507c17: 中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。
T0205_.04.0507c18: 於是如來覩彼求救。正坐三昧放大光明。名
T0205_.04.0507c19: 曰除冥。照塚間。即時大明。次放一光明。
T0205_.04.0507c20: 曰解縛。光至兒所縛即緩身不復痛。次放一
T0205_.04.0507c21: 光。名曰飽滿一切。兒見光明即不復飢。於
T0205_.04.0507c22: 是如來尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲
T0205_.04.0507c23: 何所趣乎。兒白言。願我作佛脱一切危如佛
T0205_.04.0507c24: 今日。即發無上正眞道意。佛爲説法若干
T0205_.04.0507c25: 正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄雖有惡
T0205_.04.0507c26: 念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報
T0205_.04.0507c27: 恩。佛言善哉。宜知是時。便以神足飛往兄
T0205_.04.0507c28: 家。兄婦見之慚懼無顏。即語兄曰。雖用惡
T0205_.04.0507c29: 妻子之言縛我著塚間。因縁是事今日得道。
T0205_.04.0508a01: 皆兄恩也。爲兄嫂説法。便得須陀洹
T0205_.04.0508a02: (二一)昔佛在。天王釋數下供養三尊。唯摩訶
T0205_.04.0508a03: 迦葉獨不肯受。何以故。本願但欲度貧窮人
T0205_.04.0508a04: 故。於是天帝作權方便。夫人倶下作貧家公
T0205_.04.0508a05: 嫗。弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衞。天帝
T0205_.04.0508a06: 公嫗迎爲作禮自説寒貧。願受麤食。迦葉可
T0205_.04.0508a07: 之。反迦葉鉢盛滿甘露。使形色麤惡。其實
T0205_.04.0508a08: 而百味。方擧宮香甘非常。即三昧觀乃知
T0205_.04.0508a09: 天帝。迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。
T0205_.04.0508a10: 不厭足耶。天帝報言。三尊福報甚豐無量。
T0205_.04.0508a11: 是以智者未常厭足也
T0205_.04.0508a12: (二二)昔外國有一松寺。中恒有衆僧百餘人共
T0205_.04.0508a13: 於中止學。有一優婆夷。精進明經。去寺不
T0205_.04.0508a14: 遠。日飯一沙門。衆僧自相差次。從頭至竟。
T0205_.04.0508a15: 周而復始。其有往者。優婆夷輒從問經義。
T0205_.04.0508a16: 自隱學淺者毎不喜往。有一沙門摩訶盧。晩
T0205_.04.0508a17: 作沙門一無所知。次應往食。行道遲遲
T0205_.04.0508a18: 不時至。優婆夷逢見之言。此長宿年老行歩
T0205_.04.0508a19: 庠序。謂是大智慧。益用歡喜與作好食畢。
T0205_.04.0508a20: 施高座欲令説法。道人上座實無所知。自
T0205_.04.0508a21: 陳體中言人愚無知實苦。優婆夷聞是便思
T0205_.04.0508a22: 惟之。愚無所知。則是十二因縁本是。生死
T0205_.04.0508a23: 不絶。致諸苦惱。是故言甚苦。思惟反覆即
T0205_.04.0508a24: 得須陀洹道。便起開藏室。欲取&T073554;布施道
T0205_.04.0508a25: 人。道人便下座捨去還於精舍。優婆夷出不
T0205_.04.0508a26: 知道人處爲所在。門中望亦復不見。眞謂
T0205_.04.0508a27: 爲得道神足飛去也。優婆夷便持&T073554;衣詣
T0205_.04.0508a28: 精舍求道人。道人恐追呼。入房閉戸藏。其
T0205_.04.0508a29: 以得六通見有追者。謂有所犯。即定意
T0205_.04.0508b01: 觀知優婆夷得須陀洹道。呼摩訶盧令出受
T0205_.04.0508b02: 施。師爲説本末。摩訶盧歡喜亦得須陀洹道」
T0205_.04.0508b03: (二三)昔有老母唯有一子得病命終。載著塚間
T0205_.04.0508b04: 停尸哀慼不能自勝。念曰。正有一子當以
T0205_.04.0508b05: 備老。而捨我死吾用活爲。遂不復歸便欲併
T0205_.04.0508b06: 命一處。不飯不食已四五日。佛以知見。將
T0205_.04.0508b07: 五百比丘詣塚間。老母遙見佛來。威神之光
T0205_.04.0508b08: 奕奕寤醉醒。前趣佛作禮却住。佛告母。何
T0205_.04.0508b09: 爲塚間耶。白言世尊。唯有一子捨我終亡。
T0205_.04.0508b10: 愛之情切欲共死在一處。佛告老母。欲令子
T0205_.04.0508b11: 活不耶。母喜。實爾世尊。佛言。索好香火來。
T0205_.04.0508b12: 吾當呪願令子更生。重告老母。宜得不死家
T0205_.04.0508b13: 火。於是老母便行索火。見人先問。汝家前
T0205_.04.0508b14: 後頗有死者未。答曰。言先祖以來皆死過去。
T0205_.04.0508b15: 所問之家辭皆如是。*以經數十家不敢取火。
T0205_.04.0508b16: 便還佛所。白言世尊。遍行求火無有不死家。
T0205_.04.0508b17: 是以空還。佛告老母。天地開闢以來。無生
T0205_.04.0508b18: 不終之者。生者求活亦復可憙。母何迷索隨
T0205_.04.0508b19: 子死。意便解寤識無常理。佛因爲廣説法
T0205_.04.0508b20: 要。老母即得須陀洹道。塚間觀者無數千人。
T0205_.04.0508b21: 皆發無上正眞道意
T0205_.04.0508b22: (二四)昔王舍城中人民多豐饒。九品異居不相
T0205_.04.0508b23: 雜錯。別有一億里。有一億財者。便入中。
T0205_.04.0508b24: 時有居士。規欲居中便行治生。苦身節用
T0205_.04.0508b25: 廣諸方計。數十年中九十萬數未滿一億。得
T0205_.04.0508b26: 病甚篤自知不濟。有一子年七八歳。囑語其
T0205_.04.0508b27: 妻曰。吾子小大。付與財物令廣治生。使足
T0205_.04.0508b28: 滿一億。必居其中。全吾生存之願矣。言竟
T0205_.04.0508b29: 終亡。喪送事畢。將子入示其寶物。父有遺
T0205_.04.0508c01: 教。須汝長大具一十萬足滿一億。居億里
T0205_.04.0508c02: 中。子報母言。何必須大便可付我早共居之。
T0205_.04.0508c03: 母即付之。於是童子以財物珍寶。供養三尊
T0205_.04.0508c04: 施與貧乏者。半年之中財物盡了。其母愁
T0205_.04.0508c05: 惱怪子所作。童子未幾身得重病遂便喪亡。
T0205_.04.0508c06: 其母既失物子又幼喪。憂愁憶之。中有最
T0205_.04.0508c07: 富者。八十居而無子姓。於是童子往生其
T0205_.04.0508c08: 家。爲第一婦作子。滿十月生。端正聰明自
T0205_.04.0508c09: 識宿命。母自抱乳確不肯食。青衣抱養亦復
T0205_.04.0508c10: 如是。兒前母聞生子如是。偶往看見愛之。
T0205_.04.0508c11: 即抱鳴噈。開口求食。長者大喜重雇其價使
T0205_.04.0508c12: 養護子。長者便與夫人議曰。吾少子性他人
T0205_.04.0508c13: 抱養不肯飮食。此婦抱撮兒輒歡喜。吾今欲
T0205_.04.0508c14: 往迎取以爲小妻令養視吾子。爲可爾不。夫
T0205_.04.0508c15: 人聽之。便以禮娉迎來。別作屋宅分財給與
T0205_.04.0508c16: 無所乏短。兒便語母。爲相識不。母大怖懅
T0205_.04.0508c17: 而言不相識。兒白母言。我是母之前子。取
T0205_.04.0508c18: 母九十萬分用布施。今共來作八十億主。
T0205_.04.0508c19: 不勞力而食。福爲何如耶。母聞是言。且悲
T0205_.04.0508c20: 且喜。其兒長大化一億里爲摩訶衍道。故謂
T0205_.04.0508c21: 便億千出之。一邑里能爲室舍。安諸施
T0205_.04.0508c22: 以道。菩薩我所入如是
T0205_.04.0508c23: (二五)昔外國有人。多種*白&T073554;草。若過時不取。
T0205_.04.0508c24: 失色不好。至時大雇客。晨夜兼功略不得息。
T0205_.04.0508c25: 主人以作人勤苦。大爲作好肉羹故飯。時羹
T0205_.04.0508c26: 欲熟香氣四聞。有一老鵄當其上飛。爪&T016247;
T0205_.04.0508c27: 正墮著羹中。厨士見之。即欲斷取即消散盡。
T0205_.04.0508c28: 厨人念曰。欲更作羹。時節已晩。欲持食人
T0205_.04.0508c29: 中有不淨。計此少糞不足敗味可食人。但
T0205_.04.0509a01: 自當不噉耳。客皆來坐飯斟羹。客作既
T0205_.04.0509a02: 厨且飢食之其羹。客呼厨士人。取好肉以
T0205_.04.0509a03: 噉之。厨士知不淨恐失人意。強咽呑之。不
T0205_.04.0509a04: 以爲味也。佛借以爲喩。三界衆生脱美色
T0205_.04.0509a05: 慾。莫覩不淨。展轉惑沈。猶於飢夫食美羹
T0205_.04.0509a06: 者。菩薩大士入生死教現受色。具了不淨不
T0205_.04.0509a07: 甘不樂。若厨士強食其肉呑而咽之不味者
T0205_.04.0509a08:
T0205_.04.0509a09: (二六)昔者阿難入城分衞。時蠱道家女。出行
T0205_.04.0509a10: 汲水。見阿難端正有*慾意向。還語母言。外
T0205_.04.0509a11: 有瞿曇弟子。爲我致之。母便召所奉鬼使惑
T0205_.04.0509a12: 阿難。不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰。
T0205_.04.0509a13: 今以女相施不復得去也。阿難報我不隨其
T0205_.04.0509a14: 語。蟲母作一火坑謂阿難言。寧就火焚。寧就
T0205_.04.0509a15: 我女。阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。
T0205_.04.0509a16: 蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。皆奔
T0205_.04.0509a17: 波走。過撥蠱母著火坑中。身體燋爛既且然
T0205_.04.0509a18: 得濟。阿難即時得還佛所。後時蠱道母還召
T0205_.04.0509a19: 鬼神而責數。汝等不能轉瞿曇弟子使惑。何
T0205_.04.0509a20: 因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔與波旬合
T0205_.04.0509a21: 八十億衆。詣貝多羅樹欲壞菩薩。菩薩以手
T0205_.04.0509a22: 指地。其手纖長合鞔。掌内外握千輻輪威
T0205_.04.0509a23: 神無量。八十億衆皆顛倒墮不得復形。今復
T0205_.04.0509a24: 申來趣。吾等實迮怖。是以散走不當住也。
T0205_.04.0509a25: 我等鬼神自常儀。若行中人不中便自害想
T0205_.04.0509a26: 亦久知何所責吾。蠱道母乃知佛爲尊。即三
T0205_.04.0509a27: 自歸得須陀洹道
T0205_.04.0509a28: (二七)昔者海邊有樹木。數十里中有獼猴五百
T0205_.04.0509a29: 餘頭。時海水上有聚沫。高數十丈像如雪山。
T0205_.04.0509b01: 隨潮而來住於岸邊。諸獼猴見。自相與語。
T0205_.04.0509b02: 吾等上是山頭。東西遊戲不亦樂乎。時一獼
T0205_.04.0509b03: 猴便上頭徑下沒水底。衆獼猴見怪久不出。
T0205_.04.0509b04: 謂沫山中快樂無極。是以不來。皆競踊跳入
T0205_.04.0509b05: 沫聚中。一時溺死。佛借以爲喩。海者謂生
T0205_.04.0509b06: 死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識神也。
T0205_.04.0509b07: 不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海
T0205_.04.0509b08: 莫有出期。故維摩詰言。是身如聚沫。澡浴
T0205_.04.0509b09: 強忍
T0205_.04.0509b10: (二八)昔長者須達七貧。後貧最劇乃無一錢。
T0205_.04.0509b11: 後糞壤中得一木斗。其實栴檀。出市賣之。
T0205_.04.0509b12: 得米四斗。語婦曰。併炊一*斗。吾當索菜茹
T0205_.04.0509b13: 還。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方
T0205_.04.0509b14: 熟舍利弗往。婦見歡喜。一*斗米飯悉投著
T0205_.04.0509b15: 鉢中。更炊一*斗方熟。目連復往。亦歡喜與
T0205_.04.0509b16: 之。復炊一*斗。迦葉復往。亦復與之。適有
T0205_.04.0509b17: 一*斗尋復炊熟。如來自往。婦自念言。間日
T0205_.04.0509b18: 乏糧莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無
T0205_.04.0509b19: 罪畢。福將欲生者哉。一*斗米飯盡施如來。
T0205_.04.0509b20: 佛口呪願罪滅福生。從今日始。須達尋歸。
T0205_.04.0509b21: 婦恐其恚便問曰。如今佛來及舍利弗目連
T0205_.04.0509b22: 迦葉盡來求食。家中所有米當與不耶。答曰
T0205_.04.0509b23: 當與。福田難遭。若來求者是爲値遇。婦言。
T0205_.04.0509b24: 向四*斗米吾盡用矣。夫大歡喜。餘有飯汁
T0205_.04.0509b25: 公嫗共飮之。須臾彷徉諸室珍寶食穀疋帛
T0205_.04.0509b26: 自然實滿。如往時當富也。須達踊躍知佛
T0205_.04.0509b27: 愍念。更請佛及僧供養盡空。佛爲説法皆得
T0205_.04.0509b28: 道迹
T0205_.04.0509b29: (二九)昔有長者子。新迎婦甚相愛敬。夫語婦
T0205_.04.0509c01: 言。卿入厨中取蒲桃酒來共飮之。婦往開瓮。
T0205_.04.0509c02: 自見身影在此瓮中。謂更有女人。大恚還語
T0205_.04.0509c03: 夫言。汝自有婦藏著瓮中。復迎我爲。夫自
T0205_.04.0509c04: 得入厨視之。開瓮見己身影。逆恚其婦。謂
T0205_.04.0509c05: 藏男子。二人更相忿恚各自呼實。有一梵
T0205_.04.0509c06: 志與此長者子素情親厚。遇與相見。夫婦
T0205_.04.0509c07: 鬪問其所由。復往視之。亦見身影。恚恨長
T0205_.04.0509c08: 者。自有親厚藏瓮中。而陽共鬪乎。即便捨
T0205_.04.0509c09: 去。復有一比丘尼長者所奉。聞其所諍如是。
T0205_.04.0509c10: 便往視瓮中有比丘尼。亦恚捨去。須臾有道
T0205_.04.0509c11: 人亦往視之。知爲是影耳喟然歎曰。世人愚
T0205_.04.0509c12: 惑以空爲實也。呼婦共入視之。道人曰。吾
T0205_.04.0509c13: 當爲汝出瓮中人。取一大石打壞瓮酒。盡了
T0205_.04.0509c14: 無所有。二人意解知定身影各懷慚愧。比丘
T0205_.04.0509c15: 爲説諸要法言。夫婦共得阿惟越致。佛以爲
T0205_.04.0509c16: 喩。見影鬪者。譬三界人不識五陰四大苦空
T0205_.04.0509c17: 身三毒生死不絶。佛説是時。無數千人
T0205_.04.0509c18: 得無身之決也
T0205_.04.0509c19: (三○)佛在世時有大富家。食口六人。奴婢金
T0205_.04.0509c20: 銀珍寶不可稱數。佛與阿難街里分衞。過宿
T0205_.04.0509c21: 因縁家佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踊
T0205_.04.0509c22: 躍歡喜請佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆
T0205_.04.0509c23: 以金銀琉璃。阿難長跪白佛。此人本有何功
T0205_.04.0509c24: 徳自致大富。佛語阿難。此人上世時。値飢
T0205_.04.0509c25: 餓之世。家中貧窮。草木枯旱唯詣水遍採取
T0205_.04.0509c26: 用係命。作羹適熟。外有道人分衞。出見沙
T0205_.04.0509c27: 門。父母便言。以我分與之。兒子孫息各自
T0205_.04.0509c28: 以分讓父母令食。六人一時發意各一日食。
T0205_.04.0509c29: 唯恨家莫無以上道人者。縁此之福得生天
T0205_.04.0510a01: 上人中。常得安隱豐饒財物。以其發心同等
T0205_.04.0510a02: 故世世共作因縁。今重相値。父母兒子大小
T0205_.04.0510a03: 一時悉受五戒。命終即生天上受福無量」
T0205_.04.0510a04: (三一)昔者有三人各爾貧窮。但行賣樵爲業。時
T0205_.04.0510a05: 四月八日。衆比丘於寺中灌像佛。釋迦文
T0205_.04.0510a06: 佛時亦在其中作維那。三人過寺前。聞今日
T0205_.04.0510a07: 灌像。便入視之。三人各共發意。等持一錢
T0205_.04.0510a08: 著像前各祈心願。一人言。使我後世饒財
T0205_.04.0510a09: 寶。莫復令値此貧。命終得在大富家生。唯
T0205_.04.0510a10: 有一子年過長大作佛弟子。常生天上人中。
T0205_.04.0510a11: 一人言。使我知作師。主治一切人病。使我
T0205_.04.0510a12: 大得物。命盡生耆域家。曉知醫方治病莫不
T0205_.04.0510a13: 愈者。亦復生天上人中恒大富樂。一人言。
T0205_.04.0510a14: 使我後世長壽莫令短命。後生二十四天上
T0205_.04.0510a15: 壽六十劫。佛言。爾三人各有一願。世世得
T0205_.04.0510a16: 福無量。今此三人皆爲我作弟子。得阿羅
T0205_.04.0510a17: 漢道
T0205_.04.0510a18: (三二)世間人入海採寶有七難。一者四面大風
T0205_.04.0510a19: 同時起吹船令顛倒。二者*船中欲壞而漏。
T0205_.04.0510a20: 三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸
T0205_.04.0510a21: 欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉。六者地
T0205_.04.0510a22: 有熱沙走行其上爛人脚。七者仰視不見日
T0205_.04.0510a23: 月。常冥不知東西。甚大難也。佛告諸弟子。
T0205_.04.0510a24: 若曹亦有此七事。一者四面大風起。謂生老
T0205_.04.0510a25: 病死。二者六情所受無限。譬*船漏。三者
T0205_.04.0510a26: 墮水欲死。謂爲魔所得。四者二龍上岸噉者。
T0205_.04.0510a27: 謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中
T0205_.04.0510a28: 三毒。六者熱沙剥爛其脚。謂地獄中火。七
T0205_.04.0510a29: 者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥
T0205_.04.0510b01: 無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此
T0205_.04.0510b02: 會。勤行六事可得解脱
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 502 503 504 505 506 507 508 509 510 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]