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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0203_.04.0476a01: 得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因 T0203_.04.0476a02: 縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。 T0203_.04.0476a03: 請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我 T0203_.04.0476a04: 所。聞法獲報◎ T0203_.04.0476a05: 雜寶藏經卷第五 T0203_.04.0476a06: T0203_.04.0476a07: T0203_.04.0476a08: T0203_.04.0476a09: T0203_.04.0476a10: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T0203_.04.0476a11: 帝釋問事縁 T0203_.04.0476a12: 度阿若憍陳如等説往日縁 T0203_.04.0476a13: 差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁 T0203_.04.0476a14: 七種施因縁 T0203_.04.0476a15: 迦歩王國天旱浴佛得雨縁 T0203_.04.0476a16: 長者請舍利弗摩訶羅縁
T0203_.04.0476a19: 有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘 T0203_.04.0476a20: 提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即 T0203_.04.0476a21: 告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆 T0203_.04.0476a22: 羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提 T0203_.04.0476a23: 醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃 T0203_.04.0476a24: 闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡 T0203_.04.0476a25: 喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。 T0203_.04.0476a26: 爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往 T0203_.04.0476a27: 佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即 T0203_.04.0476a28: 至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙 T0203_.04.0476a29: 人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此 T0203_.04.0476b01: 處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當 T0203_.04.0476b02: 今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我 T0203_.04.0476b03: 等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍 T0203_.04.0476b04: 闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。 T0203_.04.0476b05: 欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不 T0203_.04.0476b06: 近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作 T0203_.04.0476b07: 偈頌曰 T0203_.04.0476b08: 欲心生戀著 如象沒淤泥 T0203_.04.0476b09: 亦如象醉狂 非鉤之所制 T0203_.04.0476b10: 譬如阿羅漢 戀慕於妙法 T0203_.04.0476b11: 亦如我貪色 恭敬禮其父 T0203_.04.0476b12: 由生貴勝處 情倍生愛樂 T0203_.04.0476b13: 極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風 T0203_.04.0476b14: 亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉 T0203_.04.0476b15: 猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥 T0203_.04.0476b16: 如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱 T0203_.04.0476b17: 今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去 T0203_.04.0476b18: 佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。 T0203_.04.0476b19: 汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。 T0203_.04.0476b20: 遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮 T0203_.04.0476b21: 樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我 T0203_.04.0476b22: 時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重 T0203_.04.0476b23: 説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與*般 T0203_.04.0476b24: 闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。 T0203_.04.0476b25: 頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。 T0203_.04.0476b26: 飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。 T0203_.04.0476b27: 即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。 T0203_.04.0476b28: 即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋 T0203_.04.0476b29: 及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及 T0203_.04.0476c01: 三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今 T0203_.04.0476c02: 正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至 T0203_.04.0476c03: 佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。 T0203_.04.0476c04: 當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極 T0203_.04.0476c05: 小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛 T0203_.04.0476c06: 威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而 T0203_.04.0476c07: 坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞 T0203_.04.0476c08: 法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。 T0203_.04.0476c09: 當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩 T0203_.04.0476c10: 闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女 T0203_.04.0476c11: 言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊 T0203_.04.0476c12: 之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。 T0203_.04.0476c13: 佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從 T0203_.04.0476c14: 定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。 T0203_.04.0476c15: 如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆 T0203_.04.0476c16: 増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸 T0203_.04.0476c17: 天衆増長。阿須*倫減少。我今見佛弟子得 T0203_.04.0476c18: 生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。 T0203_.04.0476c19: 名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟 T0203_.04.0476c20: 子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比 T0203_.04.0476c21: 丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命 T0203_.04.0476c22: 終。生闥婆家。日日三時。爲諸天作使 T0203_.04.0476c23: 渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不 T0203_.04.0476c24: 憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。 T0203_.04.0476c25: 恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我 T0203_.04.0476c26: 不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我 T0203_.04.0476c27: 本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日 T0203_.04.0476c28: 下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云 T0203_.04.0476c29: 何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而 T0203_.04.0477a01: 我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲 T0203_.04.0477a02: 帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我 T0203_.04.0477a03: 爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。 T0203_.04.0477a04: 生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。 T0203_.04.0477a05: 我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛 T0203_.04.0477a06: 弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。 T0203_.04.0477a07: 此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠 T0203_.04.0477a08: 或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如 T0203_.04.0477a09: 此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇 T0203_.04.0477a10: 之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於 T0203_.04.0477a11: 羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那 T0203_.04.0477a12: 天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。 T0203_.04.0477a13: 此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝 T0203_.04.0477a14: 釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種 T0203_.04.0477a15: 種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三 T0203_.04.0477a16: 人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我 T0203_.04.0477a17: 説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。 T0203_.04.0477a18: 時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不 T0203_.04.0477a19: 爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝 T0203_.04.0477a20: 釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾 T0203_.04.0477a21: 闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪 T0203_.04.0477a22: 嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與 T0203_.04.0477a23: 一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。 T0203_.04.0477a24: 貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。 T0203_.04.0477a25: 疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何 T0203_.04.0477a26: 而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因 T0203_.04.0477a27: 縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。 T0203_.04.0477a28: 有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實 T0203_.04.0477a29: 爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。 T0203_.04.0477b01: 深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因 T0203_.04.0477b02: 縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。 T0203_.04.0477b03: 實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即 T0203_.04.0477b04: 除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何 T0203_.04.0477b05: 縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺 T0203_.04.0477b06: 觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。 T0203_.04.0477b07: 實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即 T0203_.04.0477b08: 除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何 T0203_.04.0477b09: 縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲 T0203_.04.0477b10: 増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今 T0203_.04.0477b11: 從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問 T0203_.04.0477b12: 餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告 T0203_.04.0477b13: 憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正 T0203_.04.0477b14: 業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正 T0203_.04.0477b15: 定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實 T0203_.04.0477b16: 由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網 T0203_.04.0477b17: 即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能 T0203_.04.0477b18: 修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得 T0203_.04.0477b19: 増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三 T0203_.04.0477b20: 者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞 T0203_.04.0477b21: 此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自 T0203_.04.0477b22: 因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘 T0203_.04.0477b23: 欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當 T0203_.04.0477b24: 學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智 T0203_.04.0477b25: 慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑 T0203_.04.0477b26: 網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當 T0203_.04.0477b27: 解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。 T0203_.04.0477b28: 二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細 T0203_.04.0477b29: 滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我 T0203_.04.0477c01: 聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一 T0203_.04.0477c02: 切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。 T0203_.04.0477c03: 一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。 T0203_.04.0477c04: 世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。 T0203_.04.0477c05: 帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得 T0203_.04.0477c06: 除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。 T0203_.04.0477c07: 盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵 T0203_.04.0477c08: 行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一 T0203_.04.0477c09: 究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙 T0203_.04.0477c10: 門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解 T0203_.04.0477c11: 脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。 T0203_.04.0477c12: 如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。 T0203_.04.0477c13: 此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從 T0203_.04.0477c14: 佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。 T0203_.04.0477c15: 得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是 T0203_.04.0477c16: 經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得 T0203_.04.0477c17: 法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙 T0203_.04.0477c18: 門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集 T0203_.04.0477c19: 善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。 T0203_.04.0477c20: 未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。 T0203_.04.0477c21: 諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙 T0203_.04.0477c22: 門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆 T0203_.04.0477c23: 羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。 T0203_.04.0477c24: 彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其 T0203_.04.0477c25: 無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依 T0203_.04.0477c26: 於佛。爲佛弟子。即説偈言。 T0203_.04.0477c27: 我先常懷疑 意想不滿足 T0203_.04.0477c28: 長夜求智者 分別如是疑 T0203_.04.0477c29: 推覓於如來 見諸閑靜處 T0203_.04.0478a01: 沙門婆羅門 意謂是世尊 T0203_.04.0478a02: 即往到其所 禮敬而問訊 T0203_.04.0478a03: 我作是問言 云何修正道 T0203_.04.0478a04: 彼諸沙門等 不解道非道 T0203_.04.0478a05: 我今覩世尊 疑網悉皆斷 T0203_.04.0478a06: 今日便有佛 世間大論師 T0203_.04.0478a07: 破壞降魔怨 盡煩惱最勝 T0203_.04.0478a08: 世尊出於世 希有無與等 T0203_.04.0478a09: 於諸天梵衆 無有如佛者 T0203_.04.0478a10: 世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世 T0203_.04.0478a11: 尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當 T0203_.04.0478a12: 得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞 T0203_.04.0478a13: 信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於 T0203_.04.0478a14: 此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋 T0203_.04.0478a15: 言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。 T0203_.04.0478a16: 衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖 T0203_.04.0478a17: 道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居 T0203_.04.0478a18: 天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三 T0203_.04.0478a19: 時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於 T0203_.04.0478a20: 三時。供養世尊。爾時帝釋告*般闍識企乾 T0203_.04.0478a21: 闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟 T0203_.04.0478a22: 佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。 T0203_.04.0478a23: 當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。 T0203_.04.0478a24: 復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝 T0203_.04.0478a25: 釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於 T0203_.04.0478a26: 靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去 T0203_.04.0478a27: 不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今 T0203_.04.0478a28: 當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛 T0203_.04.0478a29: 所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照 T0203_.04.0478b01: 毘提醯山。爾時梵天。即説偈言 T0203_.04.0478b02: 多所利益 顯現此義 舍脂彼地 T0203_.04.0478b03: 磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 娑 T0203_.04.0478b04: 婆 T0203_.04.0478b05: 重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸 T0203_.04.0478b06: 比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈 T0203_.04.0478b07: 已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬 T0203_.04.0478b08: 禮佛足而去
T0203_.04.0478b11: 因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得 T0203_.04.0478b12: 道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛 T0203_.04.0478b13: 言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘 T0203_.04.0478b14: 言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。 T0203_.04.0478b15: 有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠 T0203_.04.0478b16: 野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商 T0203_.04.0478b17: 賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚 T0203_.04.0478b18: 怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我 T0203_.04.0478b19: 等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞 T0203_.04.0478b20: 蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便 T0203_.04.0478b21: 以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未 T0203_.04.0478b22: 斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。 T0203_.04.0478b23: 唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。 T0203_.04.0478b24: 願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。 T0203_.04.0478b25: 即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲 T0203_.04.0478b26: 知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利 T0203_.04.0478b27: 弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅 T0203_.04.0478b28: 王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
T0203_.04.0478c02: 有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。 T0203_.04.0478c03: 淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。 T0203_.04.0478c04: 一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無 T0203_.04.0478c05: 疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。 T0203_.04.0478c06: 於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。 T0203_.04.0478c07: 以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見 T0203_.04.0478c08: 事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定 T0203_.04.0478c09: 得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得 T0203_.04.0478c10: 見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南 T0203_.04.0478c11: 無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無 T0203_.04.0478c12: 婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。 T0203_.04.0478c13: 聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護 T0203_.04.0478c14: 差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四 T0203_.04.0478c15: 衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩 T0203_.04.0478c16: 釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯 T0203_.04.0478c17: 醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼 T0203_.04.0478c18: 瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若 T0203_.04.0478c19: 是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫 T0203_.04.0478c20: 流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句 T0203_.04.0478c21: 實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢 T0203_.04.0478c22: 實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘 T0203_.04.0478c23: 人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使 T0203_.04.0478c24: 闇除。使*瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。 T0203_.04.0478c25: 若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫 T0203_.04.0478c26: 流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今 T0203_.04.0478c27: 第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦 T0203_.04.0478c28: 説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見 T0203_.04.0478c29: 若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅 T0203_.04.0479a01: 門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。 T0203_.04.0479a02: 若*膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天 T0203_.04.0479a03: 作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若 T0203_.04.0479a04: 究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。 T0203_.04.0479a05: 或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是 T0203_.04.0479a06: 惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三 T0203_.04.0479a07: 説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨 T0203_.04.0479a08: 稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱 T0203_.04.0479a09: 冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流 T0203_.04.0479a10: 涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵 T0203_.04.0479a11: 三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得 T0203_.04.0479a12: 吉成。諸梵隨喜娑呵
T0203_.04.0479a15: 眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門 T0203_.04.0479a16: 不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。 T0203_.04.0479a17: 未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二 T0203_.04.0479a18: 和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰 T0203_.04.0479a19: 蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得 T0203_.04.0479a20: 眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父 T0203_.04.0479a21: 母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。 T0203_.04.0479a22: 捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信 T0203_.04.0479a23: 受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四 T0203_.04.0479a24: 名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮 T0203_.04.0479a25: 拜。是名身施。捨身受身。得端*政身。長大之 T0203_.04.0479a26: 身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無 T0203_.04.0479a27: 見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以 T0203_.04.0479a28: 上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。 T0203_.04.0479a29: 深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。 T0203_.04.0479b01: 不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名 T0203_.04.0479b02: 心施第五果報。六名床座施。若見父母師長 T0203_.04.0479b03: 沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已 T0203_.04.0479b04: 所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七 T0203_.04.0479b05: 寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六 T0203_.04.0479b06: 果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅 T0203_.04.0479b07: 門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。 T0203_.04.0479b08: 捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得 T0203_.04.0479b09: 諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不 T0203_.04.0479b10: 損財物。獲大果報
T0203_.04.0479b13: 無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。 T0203_.04.0479b14: 統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫 T0203_.04.0479b15: 人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大 T0203_.04.0479b16: 夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領 T0203_.04.0479b17: 四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸 T0203_.04.0479b18: 相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。攘 T0203_.04.0479b19: 却此災。尋共議言。我等今者。應造金。置 T0203_.04.0479b20: 于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而 T0203_.04.0479b21: 起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。 T0203_.04.0479b22: 分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分 T0203_.04.0479b23: 與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以 T0203_.04.0479b24: 造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人 T0203_.04.0479b25: 民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即 T0203_.04.0479b26: 以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以 T0203_.04.0479b27: 佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受 T0203_.04.0479b28: 彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。 T0203_.04.0479b29: 我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。 T0203_.04.0479c01: 自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。 T0203_.04.0479c02: 莫於小善生下劣想
T0203_.04.0479c05: 量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧 T0203_.04.0479c06: 次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見 T0203_.04.0479c07: 已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲 T0203_.04.0479c08: 珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與 T0203_.04.0479c09: 長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時 T0203_.04.0479c10: 集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食 T0203_.04.0479c11: 已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利 T0203_.04.0479c12: 弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一 T0203_.04.0479c13: 切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。 T0203_.04.0479c14: 如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。 T0203_.04.0479c15: 心大歡喜。即以上妙好二張。施舍利弗。 T0203_.04.0479c16: 然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。 T0203_.04.0479c17: 作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願 T0203_.04.0479c18: 適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。 T0203_.04.0479c19: 即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答 T0203_.04.0479c20: 之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有 T0203_.04.0479c21: 不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。 T0203_.04.0479c22: 舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋 T0203_.04.0479c23: 即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次 T0203_.04.0479c24: 第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。 T0203_.04.0479c25: 到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。 T0203_.04.0479c26: 亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。 T0203_.04.0479c27: 而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。 T0203_.04.0479c28: 既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。 T0203_.04.0479c29: 被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。 T0203_.04.0480a01: 踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。 T0203_.04.0480a02: 復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打 T0203_.04.0480a03: 已。過問打者言。我有何。見打乃爾。時 T0203_.04.0480a04: 守麻者。具説踐胡麻之状示其道處。 T0203_.04.0480a05: 渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲 T0203_.04.0480a06: 𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求 T0203_.04.0480a07: 豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐 T0203_.04.0480a08: 左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問 T0203_.04.0480a09: 之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶 T0203_.04.0480a10: 麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以 T0203_.04.0480a11: 打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他 T0203_.04.0480a12: 塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主 T0203_.04.0480a13: 忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應 T0203_.04.0480a14: 當愍*之。言自今已後。更莫如是。云何 T0203_.04.0480a15: 返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當 T0203_.04.0480a16: 如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之 T0203_.04.0480a17: 所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。 T0203_.04.0480a18: 瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。 T0203_.04.0480a19: 被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅 T0203_.04.0480a20: 網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜 T0203_.04.0480a21: 打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從 T0203_.04.0480a22: 直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。 T0203_.04.0480a23: 觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。 T0203_.04.0480a24: 汝極麤踈。侜乃爾。何不安徐匍匐而行。即 T0203_.04.0480a25: 前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇 T0203_.04.0480a26: 浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。 T0203_.04.0480a27: 復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。 T0203_.04.0480a28: 得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先 T0203_.04.0480a29: 日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚 T0203_.04.0480b01: 體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於 T0203_.04.0480b02: 佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。 T0203_.04.0480b03: 不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。 T0203_.04.0480b04: 遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。 T0203_.04.0480b05: 時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。 T0203_.04.0480b06: 有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。 T0203_.04.0480b07: 走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人 T0203_.04.0480b08: 割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。 T0203_.04.0480b09: 詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人 T0203_.04.0480b10: 膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。 T0203_.04.0480b11: 正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新 T0203_.04.0480b12: 死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。 T0203_.04.0480b13: 入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑 T0203_.04.0480b14: 欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我 T0203_.04.0480b15: 作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不 T0203_.04.0480b16: 放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即 T0203_.04.0480b17: 時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳 T0203_.04.0480b18: 情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊 T0203_.04.0480b19: 嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女 T0203_.04.0480b20: 人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估 T0203_.04.0480b21: 客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女 T0203_.04.0480b22: 者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿 T0203_.04.0480b23: 縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若 T0203_.04.0480b24: 欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持 T0203_.04.0480b25: 戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知 T0203_.04.0480b26: 是時及以非時。不得妄説 T0203_.04.0480b27: 雜寶藏經卷第六 T0203_.04.0480b28: T0203_.04.0480b29: T0203_.04.0480c01: T0203_.04.0480c02: T0203_.04.0480c03: T0203_.04.0480c04: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T0203_.04.0480c05: 婆羅門以如意珠施佛出家得道縁 T0203_.04.0480c06: 十力迦葉以實言止佛足血縁 T0203_.04.0480c07: 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁 T0203_.04.0480c08: 佛爲諸比丘説利養災患縁 T0203_.04.0480c09: 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁 T0203_.04.0480c10: 刖手足人感念佛恩得生天縁 T0203_.04.0480c11: 長者以好蜜漿供養行人得生天縁 T0203_.04.0480c12: 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁 T0203_.04.0480c13: 波斯匿王勸化乞索時有貧人以施王得 T0203_.04.0480c14: 生天縁 T0203_.04.0480c15: 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁 T0203_.04.0480c16: 父聞子得道歡喜即得生天縁 T0203_.04.0480c17: 子爲其父所逼出家生天縁 T0203_.04.0480c18: 羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁 T0203_.04.0480c19: 二比丘見祇夜多得生天縁 T0203_.04.0480c20: 月氏國王見祇夜多縁 T0203_.04.0480c21: 月氏國王與三智臣作善親友縁
T0203_.04.0480c24: 別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天 T0203_.04.0480c25: 竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞 T0203_.04.0480c26: 國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識 T0203_.04.0480c27: 此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。 T0203_.04.0480c28: 無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆 T0203_.04.0480c29: 羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。 T0203_.04.0481a01: 知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨 T0203_.04.0481a02: 竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名 T0203_.04.0481a03: 曰金剛堅也。有第一力耐。使一切被毒之 T0203_.04.0481a04: 人。見悉消滅。又見光觸身。亦復消毒。第 T0203_.04.0481a05: 二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦 T0203_.04.0481a06: 復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉 T0203_.04.0481a07: 此珠者。悉得親善。時婆羅門。聞此語已。 T0203_.04.0481a08: 甚用歡喜。如來眞實一切智人。即以此珠。 T0203_.04.0481a09: 奉上於佛。而求出家。佛言。善來比丘。鬚髮 T0203_.04.0481a10: 自落。法服著身。爲説法要即得羅漢。諸比 T0203_.04.0481a11: 丘言。如來善能分別此珠。復能説法。使得 T0203_.04.0481a12: 道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦尸國。 T0203_.04.0481a13: 仙人山中。有五通仙。時有婆羅門。持一樹 T0203_.04.0481a14: 葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹 T0203_.04.0481a15: 名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。 T0203_.04.0481a16: 即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦復得除。 T0203_.04.0481a17: 以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。 T0203_.04.0481a18: 悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟 T0203_.04.0481a19: 子。修習其法。亦得五通。爾時五通仙人者。 T0203_.04.0481a20: 我身是也。爾時持樹葉婆羅門者。今此婆 T0203_.04.0481a21: 羅門是也。我於爾時。教其使得具五神通。 T0203_.04.0481a22: 今亦免其生死之難。獲阿羅漢
T0203_.04.0481a25: 止。以種種藥。塗不能得*差。諸阿羅漢。於 T0203_.04.0481a26: 香山中。取藥塗治。亦復不降。十力迦葉。至 T0203_.04.0481a27: 世尊所。作是言曰。若佛如來。於一切衆生。 T0203_.04.0481a28: 有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異 T0203_.04.0481a29: 者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復。比丘歎 T0203_.04.0481b01: 言。種種妙藥。塗治不止。迦葉實言。血則尋 T0203_.04.0481b02: 止。佛言。非但今日。過去世時。亦復如是。昔 T0203_.04.0481b03: 有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父 T0203_.04.0481b04: 言。田中行時。莫害衆生。父告子言。汝欲 T0203_.04.0481b05: 作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。 T0203_.04.0481b06: 我今望得現世安樂後世安樂。不用我語。 T0203_.04.0481b07: 用是活爲。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。 T0203_.04.0481b08: 世有毒龍。見之害人。時婆羅門子。即見毒 T0203_.04.0481b09: 龍。毒遍身體。命即欲斷。父時憂惱。不知兒 T0203_.04.0481b10: 處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作 T0203_.04.0481b11: 是言。我子從來。無害心者。此毒應消。作 T0203_.04.0481b12: 是語已。毒氣即消。平復如故。爾時父者。 T0203_.04.0481b13: 十力迦葉是也。爾時子者。我身是也。於過 T0203_.04.0481b14: 去世中。能作實語。消除我病。於今現世。亦 T0203_.04.0481b15: 以實言而愈我病
T0203_.04.0481b18: 衆。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿曇汝 T0203_.04.0481b19: 獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我 T0203_.04.0481b20: 捉汝脚。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲 T0203_.04.0481b21: 我著海外者。汝於前身。但曾作一寺。 T0203_.04.0481b22: 受一日八戒。施辟支佛一鉢之食。故生六 T0203_.04.0481b23: 天。爲大魔王。而我乃於三阿僧祇劫。廣修 T0203_.04.0481b24: 功徳。一阿僧祇劫。我曾供養無量諸佛。第 T0203_.04.0481b25: 二第三阿僧祇劫。亦復如是。供養聲聞縁覺 T0203_.04.0481b26: 之人。不可計數。一切大地。無有針許非我 T0203_.04.0481b27: 身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟 T0203_.04.0481b28: 支佛食。信有眞實。我亦自知。汝亦知我。汝 T0203_.04.0481b29: 自噵者。誰爲證知。佛以手指地言。此地 T0203_.04.0481c01: 證我。作是語時。一切大地。六種震動。地 T0203_.04.0481c02: 神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。 T0203_.04.0481c03: 有此地來。我恒在中。世尊所説。眞實不虚。 T0203_.04.0481c04: 佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能 T0203_.04.0481c05: 擲我海外。爾時波旬。及八十億衆。不能令 T0203_.04.0481c06: 動。魔王軍衆。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘 T0203_.04.0481c07: 言。波旬長夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。 T0203_.04.0481c08: 非但今日。過去亦爾 T0203_.04.0481c09: 昔迦尸國。仙人山中。有五通仙。教化波羅 T0203_.04.0481c10: 㮈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道 T0203_.04.0481c11: 爾時城神。極大瞋恚。語仙人言。汝若入城。 T0203_.04.0481c12: 更度人者。我捉汝脚。擲於海外。彼仙人 T0203_.04.0481c13: 捉一澡瓶。語城神言。先動此瓶。然後擲 T0203_.04.0481c14: 我。盡其神力。不能得動。慚愧歸伏。爾時 T0203_.04.0481c15: 仙人。我身是也。爾時城神。波旬是也
T0203_.04.0481c18: 名貪莊嚴。逃避利養。往至林中。林中有寺。 T0203_.04.0481c19: 時一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。 T0203_.04.0481c20: 到後日中。有諸人等。持衣供養。滿於林中。 T0203_.04.0481c21: 作是言曰。我不用利養。而此利養常逐我 T0203_.04.0481c22: 後。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語諸比丘。 T0203_.04.0481c23: 利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢。亦 T0203_.04.0481c24: 爲利養之所障難。比丘問言。能作何障。佛 T0203_.04.0481c25: 言。利養之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何 T0203_.04.0481c26: 爲破。破持戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微 T0203_.04.0481c27: 妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜三衣六物。 T0203_.04.0481c28: 作阿練若。不受餘物。佛即讃歎。善哉善哉。 T0203_.04.0481c29: 能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是 T0203_.04.0482a01: 多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂 T0203_.04.0482a02: 憒閙。是精進法。非懈怠法。是正念法。非邪 T0203_.04.0482a03: 念法。是定心法。非亂心法。是智慧法。非愚 T0203_.04.0482a04: 癡法。時諸比丘。聞説此語。皆得阿羅漢。諸 T0203_.04.0482a05: 比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過 T0203_.04.0482a06: 去亦爾。昔迦尸國有輔相。名曰夜叉。夜叉 T0203_.04.0482a07: 之子。名夜兒達多。深覺非常。出家學仙。諸 T0203_.04.0482a08: 仙多欲。皆諍菓草。夜兒達多。爲欲令彼 T0203_.04.0482a09: 少欲之故。捨其濡草。取彼鞭草。捨此甘 T0203_.04.0482a10: *菓。取彼酢*菓。捨己新*菓。取他陳*菓。捨 T0203_.04.0482a11: 取*菓已。即得五通。萬二千仙人。見其如 T0203_.04.0482a12: 此。便學少欲。不復多求。亦皆得五通。夜兒 T0203_.04.0482a13: 達多。漸作方便。教化諸仙。命終之後。生不 T0203_.04.0482a14: 用處。爾時達多我身是也。爾時萬二千仙人。 T0203_.04.0482a15: 今萬二千比丘是也
T0203_.04.0482a18: 言。若作賊者。捉得當殺。時有一人。捉賊 T0203_.04.0482a19: 將來。王便遣人將出殺去。在於城外。會於 T0203_.04.0482a20: 道中。逢見如來。心生歡喜。至於殺處。即 T0203_.04.0482a21: 伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是 T0203_.04.0482a22: 垂殺之時見佛歡喜命終生天。感佛恩徳。 T0203_.04.0482a23: 來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。 T0203_.04.0482a24: 以何業縁。生於天宮。佛言。昔在人中。爲王 T0203_.04.0482a25: 所殺。臨死之時。見佛歡喜。乘此善因。生 T0203_.04.0482a26: 彼天宮。重於我所。聞法解悟。證須陀洹
T0203_.04.0482a29: 道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝於 T0203_.04.0482b01: 今日。以何爲苦。刖人答言。我最苦餓。即 T0203_.04.0482b02: 勅阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛 T0203_.04.0482b03: 厚恩。來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘 T0203_.04.0482b04: 問言。以何業行。生於天上。佛言。昔在人中。 T0203_.04.0482b05: 被刖手足擲於道頭。佛到其所。勅與其 T0203_.04.0482b06: 食。心生歡喜。命終生天。重於我所。聞法得 T0203_.04.0482b07: 道
T0203_.04.0482b10: 地。欲造房舍。須達長者。遍已作竟。無復 T0203_.04.0482b11: 空處。便於祇*洹大門之中。以好淨水。用種 T0203_.04.0482b12: 種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十 T0203_.04.0482b13: 日後。佛亦受之。於是命終。生於天上。有 T0203_.04.0482b14: 大威徳。乘天宮殿。來供養佛。佛爲説法。 T0203_.04.0482b15: 得須陀洹。比丘問言。以何業行。得生天上。 T0203_.04.0482b16: 威徳如此。佛言。本爲人時。於祇*洹門。作 T0203_.04.0482b17: 種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因縁。生 T0203_.04.0482b18: 於天上。又於我所。聞法得道
T0203_.04.0482b21: 心生渇仰。於夏坐後。遣使請佛。使至佛 T0203_.04.0482b22: 所。恭敬白佛言。王與長者。欲見如來。唯願 T0203_.04.0482b23: 世尊。乘此車上。往到舍衞。佛言。我不用 T0203_.04.0482b24: 車。自有神足。雖作是語。爲其得福。當於 T0203_.04.0482b25: 車上空中而行。使便在前。而告於王及 T0203_.04.0482b26: 以長者。王與長者。躬自出迎。使亦與王。還 T0203_.04.0482b27: 來見佛。命終生於天上。即乘寶車。來至 T0203_.04.0482b28: 佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何 T0203_.04.0482b29: 因縁。生於天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。 T0203_.04.0482c01: 爲王所使。到於佛所。奉車使乘。由是業 T0203_.04.0482c02: 縁。今得生天。恒駕寶車。重於我邊。聞法 T0203_.04.0482c03: 得悟。證須陀洹
T0203_.04.0482c06: 昔舍衞國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。 T0203_.04.0482c07: 尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當 T0203_.04.0482c08: 爲衆生故。教導乞索。令其得福。於是行 T0203_.04.0482c09: 化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一 T0203_.04.0482c10: 。即便持施波斯匿王。王得已。轉以奉 T0203_.04.0482c11: 佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來 T0203_.04.0482c12: 供養。佛爲説法。獲須陀洹。比丘問言。昔作 T0203_.04.0482c13: 何業。生於彼天。佛言。在人中時。値王 T0203_.04.0482c14: 勸化。即以白。而布施之。乘此善因。今 T0203_.04.0482c15: 得生天。遂於我所。聞法證果
T0203_.04.0482c18: 昔舍衞國。有兄弟二人。而第一者。奉修佛 T0203_.04.0482c19: 法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事 T0203_.04.0482c20: 三寶。弟不隨順。恒共鬪諍。情不和合。各便 T0203_.04.0482c21: 分活。第一者供養於佛。後遂命終。生於天 T0203_.04.0482c22: 上。即來佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀 T0203_.04.0482c23: 洹。比丘問言。昔爲何業。生此天宮。佛言。往 T0203_.04.0482c24: 在人中。心樂正法。奉修三寶。以是福因。 T0203_.04.0482c25: 今得生天。又於我所。聞法信解。而證道 T0203_.04.0482c26: 果
T0203_.04.0482c29: 惡。便共詣王。欲求斷決。道中値佛。佛爲 T0203_.04.0483a01: 説法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。 T0203_.04.0483a02: 心生歡喜。遂即命終。生於天上。來至佛 T0203_.04.0483a03: 所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。往作何 T0203_.04.0483a04: 業。今得生天。佛言。昔在人中。聞我爲其 T0203_.04.0483a05: 子等説法得道。踊躍歡喜。命終生天。重於 T0203_.04.0483a06: 我所。聞法信解。而證道果
T0203_.04.0483a09: 恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語 T0203_.04.0483a10: 言。汝但出家。從今已後。代汝掃地。父即 T0203_.04.0483a11: 共子。往彼祇*洹精舍。兒見精舍。其中清 T0203_.04.0483a12: 淨。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家 T0203_.04.0483a13: 掃地。不復還俗。其後命終。生於天上。即 T0203_.04.0483a14: 來佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以 T0203_.04.0483a15: 何業縁。生於天上。佛言。往在人中。不堪辛 T0203_.04.0483a16: 苦。欲還於家。其父不聽。代其使役。強驅出 T0203_.04.0483a17: 家。遂便歡喜。命終生天。又於我所。聞法得 T0203_.04.0483a18: 道
T0203_.04.0483a21: 百年後。出罽賓國。時罽賓國。有一惡龍王。 T0203_.04.0483a22: 名阿利那。數作災害。惱諸賢聖。國土人民。 T0203_.04.0483a23: 悉皆患之。時有二千阿羅漢。各盡神力。驅 T0203_.04.0483a24: 遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神 T0203_.04.0483a25: 通動地。又有五百人。放大光明。復有五百 T0203_.04.0483a26: 人。入禪定經行。諸人各各盡其神力。不能 T0203_.04.0483a27: 使動。時尊者祇夜多。最後往至到龍池 T0203_.04.0483a28: 所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即 T0203_.04.0483a29: 出去。不敢停住。爾時二千羅漢。語尊者言。 T0203_.04.0483b01: 我與尊者。倶得漏盡。解脱法身。悉皆平等。 T0203_.04.0483b02: 而我等各各盡其神力。不能令動。尊者云 T0203_.04.0483b03: 何。以三彈指。令阿利那龍遠入大海耶。 T0203_.04.0483b04: 時尊者答言。我凡夫已來。受持禁戒。至突 T0203_.04.0483b05: 吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人等。 T0203_.04.0483b06: 所以不能動此龍者。神力不同。故不能 T0203_.04.0483b07: 動。時尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道 T0203_.04.0483b08: 中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。 T0203_.04.0483b09: 何縁微笑。願説其意。尊者答言。時至當説。 T0203_.04.0483b10: 於是前行。到石室城。既到城門。慘然 T0203_.04.0483b11: 變色。食時已至。入城乞食。既得食已。還 T0203_.04.0483b12: 出城門。復慘然變色。諸弟子等。長跪白言。 T0203_.04.0483b13: 不審向者。何縁微笑。復慘然變色。時尊者祇 T0203_.04.0483b14: 夜多。答諸弟子言。我於往昔九十一劫。毘 T0203_.04.0483b15: 婆尸佛。入涅槃後。作長者子。爾時求欲出 T0203_.04.0483b16: 家。父母不聽。而語子言。我家業事重。汝若 T0203_.04.0483b17: 出家。誰繼後嗣。吾當爲汝取婦。産一子胤。 T0203_.04.0483b18: 聽汝出家。即便爲娶。既娶婦已。復求出 T0203_.04.0483b19: 家。父母復言。若生一息。聽汝出家。其後不 T0203_.04.0483b20: 久。生一男兒。兒已能語。復白父母言。願 T0203_.04.0483b21: 尊先許聽我出家。爾時父母。恐違前言。密 T0203_.04.0483b22: 教乳母語孫兒言。汝父若欲出家去時。 T0203_.04.0483b23: 汝當在門。而捉父言。既生育我。今欲捨 T0203_.04.0483b24: 我出家去耶。若欲去者。願父今殺我。 T0203_.04.0483b25: 然後當去。其父即時慘然情變。而語子言。 T0203_.04.0483b26: 我今當住。不復更去。由是之故。流浪生死。 T0203_.04.0483b27: 我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。 T0203_.04.0483b28: 相値甚難。相値甚難。今乃一見。向一烏者。 T0203_.04.0483b29: 即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者。 T0203_.04.0483c01: 我於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在此城 T0203_.04.0483c02: 邊。已七十年。我母爲我。入城求食。未曾 T0203_.04.0483c03: 一得來。我今飢渇。甚大困厄。願尊者入城。 T0203_.04.0483c04: 見我母者。願爲我語。速看我來。時我入 T0203_.04.0483c05: 城。見餓鬼母。而語之言。汝兒在外。飢渇 T0203_.04.0483c06: 甚危。思欲相見。時餓鬼母。而報之言。我 T0203_.04.0483c07: 來入城。七十餘年。我自薄福。加我新産。 T0203_.04.0483c08: 飢羸無力。雖有膿血涕涶糞穢不淨之食。 T0203_.04.0483c09: 諸大力者。於先持去。我不能得。最後得 T0203_.04.0483c10: 一口不淨。欲持出門與子分食。門中復有 T0203_.04.0483c11: 諸大力鬼。復不聽出。惟願尊者。慈愍將 T0203_.04.0483c12: 我。使母子相見食此不淨。時尊者。即將餓 T0203_.04.0483c13: 鬼母。得出城門。母子相見。分食不淨。爾時 T0203_.04.0483c14: 尊者。問此鬼言。汝於此住。爲以幾時。時鬼 T0203_.04.0483c15: 答言。我見此城七返成壞。時尊者歎言。餓 T0203_.04.0483c16: 鬼壽長。甚爲大苦。時諸弟子。聞説此語。皆 T0203_.04.0483c17: 厭患生死即得道迹
T0203_.04.0483c20: 來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。 T0203_.04.0483c21: 形體甚悴。竈前然火。彼二比丘。而問之言。 T0203_.04.0483c22: 汝識尊者祇夜多不。答言我識。彼比丘言。 T0203_.04.0483c23: 今在何處。語言。在上第三窟中。彼二比丘。 T0203_.04.0483c24: 即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時二 T0203_.04.0483c25: 比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名徳。何 T0203_.04.0483c26: 憂不能。於先來此。時一比丘即求決疑。而 T0203_.04.0483c27: 問之言。尊者有如此威徳。自然火爲。尊者 T0203_.04.0483c28: 答言。我念往昔生死之苦。若我頭手脚。可 T0203_.04.0483c29: 然之者。猶爲衆僧。而用然火。況復然薪。 T0203_.04.0484a01: 時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。 T0203_.04.0484a02: 其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔 T0203_.04.0484a03: 五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。 T0203_.04.0484a04: 得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。 T0203_.04.0484a05: 二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住 T0203_.04.0484a06: 後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。 T0203_.04.0484a07: 盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後 T0203_.04.0484a08: 難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。 T0203_.04.0484a09: 即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。 T0203_.04.0484a10: 厭惡生死。得須陀洹
T0203_.04.0484a13: 者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相 T0203_.04.0484a14: 見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中 T0203_.04.0484a15: 路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切 T0203_.04.0484a16: 人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪 T0203_.04.0484a17: 任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼 T0203_.04.0484a18: 國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴 T0203_.04.0484a19: 檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。 T0203_.04.0484a20: 整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛 T0203_.04.0484a21: 語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服 T0203_.04.0484a22: 飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月 T0203_.04.0484a23: 氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其 T0203_.04.0484a24: 威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊 T0203_.04.0484a25: 者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊 T0203_.04.0484a26: 者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王 T0203_.04.0484a27: 作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。 T0203_.04.0484a28: 深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自 T0203_.04.0484a29: 非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。 T0203_.04.0484b01: 時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來 T0203_.04.0484b02: 時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。 T0203_.04.0484b03: 至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至 T0203_.04.0484b04: 彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報 T0203_.04.0484b05: 群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。 T0203_.04.0484b06: 爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不 T0203_.04.0484b07: 解此*耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。 T0203_.04.0484b08: 造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯 T0203_.04.0484b09: 位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受 T0203_.04.0484b10: 福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群 T0203_.04.0484b11: 臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。 T0203_.04.0484b12: 竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言 T0203_.04.0484b13: 旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言 T0203_.04.0484b14: 已而退
T0203_.04.0484b17: 以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字 T0203_.04.0484b18: 摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。 T0203_.04.0484b19: 王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。 T0203_.04.0484b20: 而白王言。當用我語者。使王來生之世。 T0203_.04.0484b21: 常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。 T0203_.04.0484b22: 復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海 T0203_.04.0484b23: 之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大 T0203_.04.0484b24: 王若能用臣語者。使王一身之中。終不横 T0203_.04.0484b25: 死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微 T0203_.04.0484b26: 病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不 T0203_.04.0484b27: 摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來 T0203_.04.0484b28: 歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及 T0203_.04.0484b29: 諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。 T0203_.04.0484c01: 越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚 T0203_.04.0484c02: 怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。 T0203_.04.0484c03: 汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所 T0203_.04.0484c04: 啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大 T0203_.04.0484c05: 臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。 T0203_.04.0484c06: 殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心 T0203_.04.0484c07: 生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。 T0203_.04.0484c08: 供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不 T0203_.04.0484c09: 惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺 T0203_.04.0484c10: 戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將 T0203_.04.0484c11: 欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當 T0203_.04.0484c12: 然一大。七日七夜。使令極沸。莫得斷 T0203_.04.0484c13: 絶。王便以一指鐶。擲於中。命向諸臣。 T0203_.04.0484c14: 仰卿中得此*鐶來。臣白王言。願更以 T0203_.04.0484c15: 餘罪。而就於死。此*鐶叵得。王語臣言。頗 T0203_.04.0484c16: 有方便可得取不。時臣答言。下止其火。 T0203_.04.0484c17: 上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之 T0203_.04.0484c18: 耳。王答言。我先作惡。喩彼熱。今修諸 T0203_.04.0484c19: 善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗 T0203_.04.0484c20: 可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。*靡 T0203_.04.0484c21: 不歡喜。智人之言不可不用 T0203_.04.0484c22: ◎雜寶藏經卷第七 T0203_.04.0484c23: T0203_.04.0484c24: T0203_.04.0484c25: T0203_.04.0484c26: T0203_.04.0484c27: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T0203_.04.0484c28: 拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得 T0203_.04.0484c29: 須陀洹縁 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |