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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜曇曜譯 ) in Vol. 04

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得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報
雜寶藏經卷第



雜寶藏經卷第
  元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
  帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
(七三)帝釋問事
如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
    欲心生戀著 如象沒淤泥
    亦如象醉狂 非鉤之所制
    譬如阿羅漢 戀慕於妙法
    亦如我貪色 恭敬禮其父
    由生貴勝處 情倍生愛樂
    極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
    亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可
    猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
    如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
    今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與*般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須*倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生&T072112;闥婆家。日日三時。爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
於佛。爲佛弟子。即説偈言。
    我先常懷疑 意想不滿足
    長夜求智者 分別如是疑
    推覓於如來 見諸閑靜處
    沙門婆羅門 意謂是世尊
    即往到其所 禮敬而問訊
    我作是問言 云何修正道
    彼諸沙門等 不解道非道
    我今覩世尊 疑網悉皆斷
    今日便有佛 世間大論師
    破壞降魔怨 盡煩惱最勝
    世尊出於世 希有無與等
    於諸天梵衆 無有如佛者
世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
三時。供養世尊。爾時帝釋告*般闍識企乾
闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
  多所利益 顯現此義 舍脂彼地
    磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 
    &T041927;
重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
禮佛足而去
(七四)度阿若憍陳如等説往日
佛在王舍城。説法度阿若憍陳如。釋提桓
因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
(七五)差摩子患目歸依三寶得眼淨
如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中
有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
闇除。使*瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
若*膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
吉成。諸梵隨喜娑呵
(七六)七種施因
佛説有七種施。不損財物。獲大果報。一名
眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。
和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
拜。是名身施。捨身受身。得端*政身。長大之
身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
損財物。獲大果報
(七七)迦歩王國天旱浴佛得雨
若種少善於良福田。後必獲報。如往古昔
無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。
却此災。尋共議言。我等今者。應造金&T027581;。置
于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
莫於小善生下劣想
(七八)長者請舍利弗摩訶羅
昔舍衞城中。有大長者。其家巨富。財寶無
量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
心大歡喜。即以上妙好&T073554;二張。施舍利弗。
然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
&T050460;踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。
復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
已。過問打者言。我有何&MT02349;。見打乃爾。時
守麻者。具説踐&T050460;胡麻之状示其道處。
渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
當愍*之。言自今已後。更莫如是。云何
返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
汝極麤踈。侜&MT01402;乃爾。何不安徐匍匐而行。即
前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
是時及以非時。不得妄説
雜寶藏經卷第




雜寶藏經卷第
  元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
  婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
十力迦葉以實言止佛足血縁
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
佛爲諸比丘説利養災患縁
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
刖手足人感念佛恩得生天縁
長者以好蜜漿供養行人得生天縁
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
波斯匿王勸化乞索時有貧人以&T073554;施王得
生天縁
兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
父聞子得道歡喜即得生天縁
子爲其父所逼出家生天縁
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
二比丘見祇夜多得生天縁
月氏國王見祇夜多縁
月氏國王與三智臣作善親友縁
(七九)婆羅門以如意珠施佛出家得道
佛在舍衞國。爾時南天竺。有一婆羅門。善
別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠
竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名
曰金剛堅也。有第一力耐。使一切被毒之
人。見悉消滅。又見光觸身。亦復消毒。第
二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦
復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉
此珠者。悉得親善。時婆羅門。聞此語已。
甚用歡喜。如來眞實一切智人。即以此珠。
奉上於佛。而求出家。佛言。善來比丘。鬚髮
自落。法服著身。爲説法要即得羅漢。諸比
丘言。如來善能分別此珠。復能説法。使得
道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦尸國。
仙人山中。有五通仙。時有婆羅門。持一樹
葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹
名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。
即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦復得除。
以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。
悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟
子。修習其法。亦得五通。爾時五通仙人者。
我身是也。爾時持樹葉婆羅門者。今此婆
羅門是也。我於爾時。教其使得具五神通。
今亦免其生死之難。獲阿羅漢
(八○)十力迦葉以實言止佛足血
爾時如來。被迦陀羅刺。刺其脚足。血出不
止。以種種藥。塗不能得*差。諸阿羅漢。於
香山中。取藥塗治。亦復不降。十力迦葉。至
世尊所。作是言曰。若佛如來。於一切衆生。
有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復。比丘歎
言。種種妙藥。塗治不止。迦葉實言。血則尋
止。佛言。非但今日。過去世時。亦復如是。昔
有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父
言。田中行時。莫害衆生。父告子言。汝欲
作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。
我今望得現世安樂後世安樂。不用我語。
用是活爲。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。
世有毒龍。見之害人。時婆羅門子。即見毒
龍。毒遍身體。命即欲斷。父時憂惱。不知兒
處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作
是言。我子從來。無害心者。此毒應消。作
是語已。毒氣即消。平復如故。爾時父者。
十力迦葉是也。爾時子者。我身是也。於過
去世中。能作實語。消除我病。於今現世。亦
以實言而愈我病
(八一)佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
昔如來在菩提樹下。惡魔波旬。將八十憶
衆。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿曇汝
獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我
捉汝脚。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲
我著海外者。汝於前身。但曾作一寺。
受一日八戒。施辟支佛一鉢之食。故生六
天。爲大魔王。而我乃於三阿僧祇劫。廣修
功徳。一阿僧祇劫。我曾供養無量諸佛。第
二第三阿僧祇劫。亦復如是。供養聲聞縁覺
之人。不可計數。一切大地。無有針許非我
身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟
支佛食。信有眞實。我亦自知。汝亦知我。汝
噵者。誰爲證知。佛以手指地言。此地
證我。作是語時。一切大地。六種震動。地
神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。
有此地來。我恒在中。世尊所説。眞實不虚。
佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能
擲我海外。爾時波旬。及八十億衆。不能令
動。魔王軍衆。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘
言。波旬長夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。
非但今日。過去亦爾
昔迦尸國。仙人山中。有五通仙。教化波羅
㮈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道
爾時城神。極大瞋恚。語仙人言。汝若入城。
更度人者。我捉汝脚。擲於海外。彼仙人
捉一澡瓶。語城神言。先動此瓶。然後擲
我。盡其神力。不能得動。慚愧歸伏。爾時
仙人。我身是也。爾時城神。波旬是也
(八二)*佛爲諸比丘説利養災患
爾時如來。在舍衞國。厭患利養。有一深林。
名貪莊嚴。逃避利養。往至林中。林中有寺。
時一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。
到後日中。有諸人等。持衣供養。滿於林中。
作是言曰。我不用利養。而此利養常逐我
後。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語諸比丘。
利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢。亦
爲利養之所障難。比丘問言。能作何障。佛
言。利養之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何
爲破。破持戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微
妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜三衣六物。
作阿練若。不受餘物。佛即讃歎。善哉善哉。
能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是
多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂
憒閙。是精進法。非懈怠法。是正念法。非邪
念法。是定心法。非亂心法。是智慧法。非愚
癡法。時諸比丘。聞説此語。皆得阿羅漢。諸
比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過
去亦爾。昔迦尸國有輔相。名曰夜叉。夜叉
之子。名夜兒達多。深覺非常。出家學仙。諸
仙多欲。皆諍菓草。夜兒達多。爲欲令彼
少欲之故。捨其濡草。取彼鞭草。捨此甘
*菓。取彼酢*菓。捨己新*菓。取他陳*菓。捨
取*菓已。即得五通。萬二千仙人。見其如
此。便學少欲。不復多求。亦皆得五通。夜兒
達多。漸作方便。教化諸仙。命終之後。生不
用處。爾時達多我身是也。爾時萬二千仙人。
今萬二千比丘是也
(八三)賊臨被殺遙見佛歡喜而生天
爾時舍衞國。波斯匿王。撃鼓唱令。而作是
言。若作賊者。捉得當殺。時有一人。捉賊
將來。王便遣人將出殺去。在於城外。會於
道中。逢見如來。心生歡喜。至於殺處。即
伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是
垂殺之時見佛歡喜命終生天。感佛恩徳。
來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。
以何業縁。生於天宮。佛言。昔在人中。爲王
所殺。臨死之時。見佛歡喜。乘此善因。生
彼天宮。重於我所。聞法解悟。證須陀洹
(八四)刖手足人感念佛恩而得生天
昔舍衞國。有人犯於王法。截其手足。擲著
道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝於
日。以何爲苦。刖人答言。我最苦餓。即
勅阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛
厚恩。來下供養。佛爲説法。得須陀洹。比丘
問言。以何業行。生於天上。佛言。昔在人中。
被刖手足擲於道頭。佛到其所。勅與其
食。心生歡喜。命終生天。重於我所。聞法得

(八五)者以好蜜漿供養行人得生天
昔舍衞國。有一長者。於祇洹林。求空閑
地。欲造房舍。須達長者。遍已作竟。無復
空處。便於祇*洹大門之中。以好淨水。用種
種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十
日後。佛亦受之。於是命終。生於天上。有
大威徳。乘天宮殿。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。以何業行。得生天上。
威徳如此。佛言。本爲人時。於祇*洹門。作
種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因縁。生
於天上。又於我所。聞法得道
(八六)波斯匿王遣人請佛由爲王使生天
昔舍衞國。波斯匿王須達長者。久不見佛。
心生渇仰。於夏坐後。遣使請佛。使至佛
所。恭敬白佛言。王與長者。欲見如來。唯願
世尊。乘此車上。往到舍衞。佛言。我不用
車。自有神足。雖作是語。爲其得福。當於
車上空中而行。使便在前。而告於王及
以長者。王與長者。躬自出迎。使亦與王。還
來見佛。命終生於天上。即乘寶車。來至
佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何
因縁。生於天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。
爲王所使。到於佛所。奉車使乘。由是業
縁。今得生天。恒駕寶車。重於我邊。聞法
得悟。證須陀洹
(八七)*波斯匿王勸化乞索時有貧人以&T073554;施王
得生天
昔舍衞國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。
尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當
爲衆生故。教導乞索。令其得福。於是行
化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一
&T073554;。即便持施波斯匿王。王得&T073554;已。轉以奉
佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來
供養。佛爲説法。獲須陀洹。比丘問言。昔作
何業。生於彼天。佛言。在人中時。値王
勸化。即以白&T073554;。而布施之。乘此善因。
得生天。遂於我所。聞法證
(八八)常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生

昔舍衞國。有兄弟二人。而第一者。奉修佛
法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事
三寶。弟不隨順。恒共鬪諍。情不和合。各便
分活。第一者供養於佛。後遂命終。生於天
上。即來佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀
洹。比丘問言。昔爲何業。生此天宮。佛言。往
在人中。心樂正法。奉修三寶。以是福因。
今得生天。又於我所。聞法信解。而證道

(八九)父聞子得道歡喜即得生天
昔舍衞國。有兄弟二人。恒喜鬪諍。更相怨
惡。便共詣王。欲求斷決。道中値佛。佛爲
説法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。
心生歡喜。遂即命終。生於天上。來至佛
所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。往作何
業。今得生天。佛言。昔在人中。聞我爲其
子等説法得道。踊躍歡喜。命終生天。重於
我所。聞法信解。而證道果
(九○)子爲其父所逼出家生天
昔舍衞國有人。使子出家事佛。佛即度之。
恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語
言。汝但出家。從今已後。代汝掃地。父即
共子。往彼祇*洹精舍。兒見精舍。其中清
淨。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家
掃地。不復還俗。其後命終。生於天上。即
來佛所。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以
何業縁。生於天上。佛言。往在人中。不堪辛
苦。欲還於家。其父不聽。代其使役。強驅出
家。遂便歡喜。命終生天。又於我所。聞法得

(九一)羅漢祇夜多驅惡龍入海
昔有尊者阿羅漢。字祇夜多。佛時去世。七
百年後。出罽賓國。時罽賓國。有一惡龍王。
名阿利那。數作災害。惱諸賢聖。國土人民。
悉皆患之。時有二千阿羅漢。各盡神力。驅
遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神
通動地。又有五百人。放大光明。復有五百
人。入禪定經行。諸人各各盡其神力。不能
使動。時尊者祇夜多。最後往至到龍池
所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即
出去。不敢停住。爾時二千羅漢。語尊者言。
我與尊者。倶得漏盡。解脱法身。悉皆平等。
而我等各各盡其神力。不能令動。尊者云
何。以三彈指。令阿利那龍遠入大海耶。
時尊者答言。我凡夫已來。受持禁戒。至突
吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人等。
所以不能動此龍者。神力不同。故不能
動。時尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道
中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。
何縁微笑。願説其意。尊者答言。時至當説。
於是前行。到石室城。既到城門。慘然
變色。食時已至。入城乞食。既得食已。還
出城門。復慘然變色。諸弟子等。長跪白言。
不審向者。何縁微笑。復慘然變色。時尊者祇
夜多。答諸弟子言。我於往昔九十一劫。毘
婆尸佛。入涅槃後。作長者子。爾時求欲出
家。父母不聽。而語子言。我家業事重。汝若
出家。誰繼後嗣。吾當爲汝取婦。産一子胤。
聽汝出家。即便爲娶。既娶婦已。復求出
家。父母復言。若生一息。聽汝出家。其後不
久。生一男兒。兒已能語。復白父母言。願
尊先許聽我出家。爾時父母。恐違前言。密
教乳母語孫兒言。汝父若欲出家去時。
汝當在門。而捉父言。既生育我。今欲捨
我出家去耶。若欲去者。願父今殺我。
然後當去。其父即時慘然情變。而語子言。
我今當住。不復更去。由是之故。流浪生死。
我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。
相値甚難。相値甚難。今乃一見。向一烏者。
即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者。
我於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在此城
邊。已七十年。我母爲我。入城求食。未
一得來。我今飢渇。甚大困厄。願尊者入城。
見我母者。願爲我語。速看我來。時我入
城。見餓鬼母。而語之言。汝兒在外。飢渇
危。思欲相見。時餓鬼母。而報之言。我
來入城。七十餘年。我自薄福。加我新産。
飢羸無力。雖有膿血涕涶糞穢不淨之食。
諸大力者。於先持去。我不能得。最後得
一口不淨。欲持出門與子分食。門中復有
諸大力鬼。復不聽出。惟願尊者。慈愍將
我。使母子相見食此不淨。時尊者。即將餓
鬼母。得出城門。母子相見。分食不淨。爾時
尊者。問此鬼言。汝於此住。爲以幾時。時鬼
答言。我見此城七返成壞。時尊者歎言。餓
鬼壽長。甚爲大苦。時諸弟子。聞説此語。皆
厭患生死即得道迹
(九二)二比丘見祇夜多得生天
時南天竺。有二比丘。聞祇夜多有大威徳。
來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。
形體甚悴。竈前然火。彼二比丘。而問之言。
汝識尊者祇夜多不。答言我識。彼比丘言。
今在何處。語言。在上第三窟中。彼二比丘。
即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時二
比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名徳。何
憂不能。於先來此。時一比丘即求決疑。而
問之言。尊者有如此威徳。自然火爲。尊者
答言。我念往昔生死之苦。若我頭手脚。可
然之者。猶爲衆僧。而用然火。況復然薪。
時二比丘。即便問言。不審往昔生死之苦。
其事云何。願欲聞之。尊者答言。我念往昔
五百世中。生於狗中。常困飢渇。唯於二時。
得自飽滿。一値醉人酒吐在地。得安樂飽。
二値夫婦二人共爲生活。夫便向田。婦住
後作食。時彼婦人。事縁小出。我時即入。
盜彼飯食。値彼食器口小。初雖得入頭。後
難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。
即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其説法。
厭惡生死。得須陀洹
(九三)月氏國王見阿羅漢祇夜多
月氏國有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國。尊
者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相
見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中
路。心竊生念。我今爲王。王於天下。一切
人民。靡不敬伏。自非有大徳者。何能堪
任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼
國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴
檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。
整其衣服。共相待接。時尊者答言。我聞佛
語。出家之人。道尊俗表。唯徳是務。豈以服
飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月
氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其
威徳。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊
者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊
者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪爲王
作福田也。胡爲躬自抂屈神駕。時月氏王。
深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自
非神徳。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。
時尊者祇夜多。即便爲王。略説教法。王來
時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。
至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至
彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報
群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。
爲我説法。王來時道好。去如來時。卿等不
解此*耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。
造立塔寺。種種功徳。以殖王種。今享斯
位。今復修福。廣積衆善。當來之世。必重受
福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群
臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。
竊生妄解。謂所行來道。大王神徳。妙契言
旨。積徳所種。故享斯國位。群臣歡喜。言
已而退
(九四)*月氏國王與三智臣作善親友
時月氏國有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。
以爲親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字
摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。
王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。
而白王言。當用我語者。使王來生之世。
常與善倶。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。
復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海
之内。都可尅獲。第三良醫。復白王言。大
王若能用臣語者。使王一身之中。終不横
死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微
病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不
摧伏。四海之内。三方已定。唯有東方。未來
歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及
諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。
越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚
怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。
汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所
啓。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大
臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。
殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心
生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。
供養衆僧。四事不乏。修諸功徳。精懃不
惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪。殺
戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將
欲解其疑意。即作方便。勅語臣下。汝當
然一大&T055114;。七日七夜。使令極沸。莫得斷
絶。王便以一指鐶。擲於&T055114;中。命向諸臣。
仰卿&T055114;中得此*鐶來。臣白王言。願更以
餘罪。而就於死。此*鐶叵得。王語臣言。頗
有方便可得取不。時臣答言。下止其火。
上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之
耳。王答言。我先作惡。喩彼熱&T055114;。今修諸
善。慚愧懺悔更不爲惡。胡爲不滅。三塗
可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。*靡
不歡喜。智人之言不可不用
雜寶藏經卷第七



雜寶藏經卷第八
  元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
  拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得
須陀洹縁
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