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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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T0203_.04.0453a01: 之物。王大夫人。即便退其夫人之職。不復
T0203_.04.0453a02: 聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下
T0203_.04.0453a03: 流遊戲。見黄雲蓋。從河上流。隨水而來。
T0203_.04.0453a04: 王作是念。此雲蓋下。必有神物。遣人往看。
T0203_.04.0453a05: 於黄雲下。見有一＊檻。即便接取。開而看
T0203_.04.0453a06: 之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養
T0203_.04.0453a07: 育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延
T0203_.04.0453a08: 王。歳常貢獻梵豫王。集諸獻物。遣使欲去。
T0203_.04.0453a09: 諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼
T0203_.04.0453a10: 梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏
T0203_.04.0453a11: 天下使來貢獻。況有我等千子。而當獻他。
T0203_.04.0453a12: 千子即時將諸軍衆。降伏諸國。次第來到
T0203_.04.0453a13: 梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘却
T0203_.04.0453a14: 如此之敵。都無有人能攘却者。第二夫人。
T0203_.04.0453a15: 來受募言。我能却之。問言。云何得攘却之。
T0203_.04.0453a16: 夫人答言。但爲我作百丈之臺。我坐其上。
T0203_.04.0453a17: 必能攘却。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。
T0203_.04.0453a18: 爾時千子。欲擧弓射。自然手不能擧。夫人
T0203_.04.0453a19: 語言。汝愼莫擧手向於父母。我是汝母。千
T0203_.04.0453a20: 子問言。何以爲驗得知我母。答言。我若＊按
T0203_.04.0453a21: 乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。
T0203_.04.0453a22: 若當不爾非是汝母。即時兩手＊按乳。一乳
T0203_.04.0453a23: 之中。有五百岐。入千子口中。其餘軍衆。無
T0203_.04.0453a24: 有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子於
T0203_.04.0453a25: 是和合。二國無復怨讎。自相勸率。以五百
T0203_.04.0453a26: 子。與親父母以五百子。與養父母。時二國
T0203_.04.0453a27: 王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時
T0203_.04.0453a28: 千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞
T0203_.04.0453a29: 他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白淨王
T0203_.04.0453b01: 是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。
T0203_.04.0453b02: 此女有何因縁。生鹿腹中。足下生蓮華。復
T0203_.04.0453b03: 有何因縁。爲王夫人。佛言。此女過去世時。
T0203_.04.0453b04: 生貧賤家。母子二人。田中鋤穀。見一辟支
T0203_.04.0453b05: 佛。持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食
T0203_.04.0453b06: 分與是快士。女言。亦取我分并與母即
T0203_.04.0453b07: 歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取
T0203_.04.0453b08: 草採華。爲之敷草坐。散華著上。請辟支
T0203_.04.0453b09: 佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已
T0203_.04.0453b10: 見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母
T0203_.04.0453b11: 既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母
T0203_.04.0453b12: 邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟
T0203_.04.0453b13: 支佛。餘殘母子共食。辟支佛食訖。擲鉢
T0203_.04.0453b14: 著虚空中。尋逐飛去。到虚空中。作十八
T0203_.04.0453b15: 變。時母歡喜。即發誓願。使我將來恒生聖
T0203_.04.0453b16: 子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆得
T0203_.04.0453b17: 辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
T0203_.04.0453b18: 驟對言因縁。生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華
T0203_.04.0453b19: 散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。
T0203_.04.0453b20: 常得爲王夫人。其母後身。作梵豫王。其女
T0203_.04.0453b21: 後身。作蓮華夫人。由是業縁。後生賢劫千
T0203_.04.0453b22: 聖。以誓願力。常生賢聖。諸比丘。聞是語
T0203_.04.0453b23: 已。歡喜奉行
T0203_.04.0453b24: 雜寶藏經卷第一
T0203_.04.0453b25:
T0203_.04.0453b26:
T0203_.04.0453b27:
T0203_.04.0453b28:
T0203_.04.0453b29:
T0203_.04.0453c01:
T0203_.04.0453c02:
T0203_.04.0453c03:
T0203_.04.0453c04:雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0453c05: 元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0453c06: 六牙白象縁
T0203_.04.0453c07: 兎自燒身供養大仙縁
T0203_.04.0453c08: 善惡獼猴縁
T0203_.04.0453c09: 佛以智水滅四火縁
T0203_.04.0453c10: 波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝縁
T0203_.04.0453c11: 迦尸國王白香象養盲父母并和二國縁
T0203_.04.0453c12: 波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天
T0203_.04.0453c13: 下縁
T0203_.04.0453c14: 梵摩達夫人妬忌傷子法護縁
T0203_.04.0453c15: 駝驃比丘被謗縁
T0203_.04.0453c16: 離越被謗縁
T0203_.04.0453c17: 波斯匿王醜女頼提縁
T0203_.04.0453c18: 波斯匿王女善光縁
T0203_.04.0453c19: 昔王子兄弟二人被驅出國縁
T0203_.04.0453c20: 須達長者婦供養佛獲報縁
T0203_.04.0453c21: 娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁
T0203_.04.0453c22: 内官贖所犍牛得男根縁
T0203_.04.0453c23: 兩内官共諍道理縁
T0203_.04.0453c25: 昔舍衞國。有一大長者。生一女子。自識宿
T0203_.04.0453c26: 命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所
T0203_.04.0453c27: 作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此
T0203_.04.0453c28: 語已。默然而止。此女生時。有大福徳。即爲
T0203_.04.0453c29: 立字。名之爲賢。漸漸長大。極敬袈裟。以
T0203_.04.0454a01: 恭敬袈裟因縁。出家作比丘尼。不到佛邊。
T0203_.04.0454a02: 精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。便往佛
T0203_.04.0454a03: 所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。
T0203_.04.0454a04: 諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從
T0203_.04.0454a05: 出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有
T0203_.04.0454a06: 何因縁。佛即爲説因縁。昔日有六牙白象。
T0203_.04.0454a07: 多諸群衆。此白象有二婦。一名賢。二名善
T0203_.04.0454a08: 賢。林中遊行。偶値蓮花。意欲與賢。善賢
T0203_.04.0454a09: 奪去。賢見奪華。生嫉妬心。彼象愛於善賢。
T0203_.04.0454a10: 而不愛我。時彼山中有佛塔。賢常採花
T0203_.04.0454a11: 供養。即發願言。我生人中。自識宿命。并拔
T0203_.04.0454a12: 此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生
T0203_.04.0454a13: 毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與
T0203_.04.0454a14: 梵摩達王爲婦。念其宿怨。語梵摩達言。
T0203_.04.0454a15: 與我象牙作床者我能活耳。若不爾者。我
T0203_.04.0454a16: 不能活。梵摩達王。即募獵者。若有能得
T0203_.04.0454a17: 象牙來者。當與百兩金。即時獵師。詐被袈
T0203_.04.0454a18: 袈。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵
T0203_.04.0454a19: 師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何
T0203_.04.0454a20: 衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當
T0203_.04.0454a21: 有善無有惡也。獵師於是遂便得近。以
T0203_.04.0454a22: 毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無
T0203_.04.0454a23: 惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩
T0203_.04.0454a24: 惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喩
T0203_.04.0454a25: 説法。不聽令害。又復畏五百群象必殺此
T0203_.04.0454a26: 獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。問
T0203_.04.0454a27: 獵師言。汝須何物。而射於我。答言。我無
T0203_.04.0454a28: 所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。象言
T0203_.04.0454a29: 疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育於
T0203_.04.0454b01: 我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。向大
T0203_.04.0454b02: 樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。以
T0203_.04.0454b03: 牙布施。願我將來。拔一切衆生三毒之牙。
T0203_.04.0454b04: 獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。得此
T0203_.04.0454b05: 牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此
T0203_.04.0454b06: 賢勝淨戒之牙。大修功徳。而發誓言。願使
T0203_.04.0454b07: 彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。得
T0203_.04.0454b08: 阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。
T0203_.04.0454b09: 爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。今
T0203_.04.0454b10: 比丘尼是也。爾時善賢者。耶輸陀羅比丘尼
T0203_.04.0454b11: 是也
T0203_.04.0454b13: 舍衞國。有一長者子。於佛法中出家。常樂
T0203_.04.0454b14: 親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂
T0203_.04.0454b15: 於讀經行道。佛勅此比丘。使向阿練若處
T0203_.04.0454b16: 精懃修習得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑
T0203_.04.0454b17: 怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長
T0203_.04.0454b18: 者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。
T0203_.04.0454b19: 具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安
T0203_.04.0454b20: 立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。
T0203_.04.0454b21: 不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比
T0203_.04.0454b22: 丘。過去之時。有一仙人。在山林間。時世大
T0203_.04.0454b23: 旱。山中菓蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。爾時仙
T0203_.04.0454b24: 人。共兎親善。而語兎言。我今欲入聚落
T0203_.04.0454b25: 乞食。兎言莫去。當與汝食。於是兎便自
T0203_.04.0454b26: 拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。
T0203_.04.0454b27: 汝三日住。華菓還出。便可採食。莫趣人間。
T0203_.04.0454b28: 作是語已。即大然火。投身著中。仙人見
T0203_.04.0454b29: 已。作是思惟。此兎慈仁。我之善伴。爲我食
T0203_.04.0454c01: 故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。生大
T0203_.04.0454c02: 苦惱。即取食之。菩薩爲此難行苦行。釋提
T0203_.04.0454c03: 桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因縁。宮
T0203_.04.0454c04: 殿震動。觀察知是兎能爲難事。感其所爲。
T0203_.04.0454c05: 即便降雨。仙人遂住。還食菓蓏。爾時修
T0203_.04.0454c06: 習。得五神通。欲知爾時五通仙者。今比丘
T0203_.04.0454c07: 是。爾時兎者今我身是也。我捨身故。使彼
T0203_.04.0454c08: 仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不
T0203_.04.0454c09: 能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。得
T0203_.04.0454c10: 阿羅漢。獲六神通
T0203_.04.0454c12: 佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。依止提
T0203_.04.0454c13: 婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。現得
T0203_.04.0454c14: 安樂。後生善處。得解脱道。佛告比丘言。
T0203_.04.0454c15: 非但今日。乃往過去時。有二獼猴。各有五
T0203_.04.0454c16: 百眷屬。値迦尸王子遊獵圍將欲至。一善
T0203_.04.0454c17: 獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。可得
T0203_.04.0454c18: 免難。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸
T0203_.04.0454c19: 獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。
T0203_.04.0454c20: 渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即爲
T0203_.04.0454c21: 王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。
T0203_.04.0454c22: 爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。爾
T0203_.04.0454c23: 時苦惱。今依止者。亦復如是。爾時依止
T0203_.04.0454c24: 我者。長夜受樂。現得名稱供養。將來得人
T0203_.04.0454c25: 天解脱。爾時依止提婆達多者。長夜受衰
T0203_.04.0454c26: 苦。現身得惡名稱。人不供養。將來墮三惡
T0203_.04.0454c27: 道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。親近善
T0203_.04.0454c28: 知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。以是
T0203_.04.0454c29: 之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。
T0203_.04.0455a01: 所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。
T0203_.04.0455a02: 衆苦集聚
T0203_.04.0455a04: 有國名南方山。佛欲往彼國。於中路至
T0203_.04.0455a05: 一聚落宿。値彼聚落造作吉會。飮酒醉亂。
T0203_.04.0455a06: 不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所
T0203_.04.0455a07: 趣。各相謂言。我等唯依憑佛。可免火難。
T0203_.04.0455a08: 便白佛言。世尊。願見救濟。佛言。一切衆
T0203_.04.0455a09: 生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。我以智
T0203_.04.0455a10: 水。滅此三火。此言若實。此火當滅。作是
T0203_.04.0455a11: 語已。火即時滅。諸人歡喜。信重於佛。佛爲
T0203_.04.0455a12: 説法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。
T0203_.04.0455a13: 甚奇甚特。爲此村落作大利益。聚落火滅。
T0203_.04.0455a14: 心垢亦滅。佛言。非但今日爲作利益。於過
T0203_.04.0455a15: 去世。亦曾爲彼諸人。作大利益。諸比丘問
T0203_.04.0455a16: 言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。
T0203_.04.0455a17: 過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。
T0203_.04.0455a18: 依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。彼時林
T0203_.04.0455a19: 中。風吹兩竹。共相揩磨。其間火出。燒彼
T0203_.04.0455a20: 竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時鸚鵡。深生
T0203_.04.0455a21: 悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。悲
T0203_.04.0455a22: 心精懃故。感帝釋宮。令大震動。釋提桓因。
T0203_.04.0455a23: 以天眼觀。有何因縁。我宮殿動。乃見世
T0203_.04.0455a24: 間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟火。盡其
T0203_.04.0455a25: 身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。
T0203_.04.0455a26: 而語之言。此林廣大。數千萬里。汝之翅羽。
T0203_.04.0455a27: 所取之水。不過數滴。何以能滅如此大火。
T0203_.04.0455a28: 鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。必當滅
T0203_.04.0455a29: 火。若盡此身。不能滅者。更受來身。誓必
T0203_.04.0455b01: 滅之。釋提桓因。感其志意。爲降大雨。火即
T0203_.04.0455b02: 得滅。爾時鸚鵡。今我身是＊也。爾時林中諸
T0203_.04.0455b03: 鳥獸者。今大聚落人民是也。我於爾時。爲
T0203_.04.0455b04: 滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。
T0203_.04.0455b05: 又問復以何縁得見諦道。佛言。此諸人民。
T0203_.04.0455b06: 迦葉佛時。受持五戒。由是因縁。今得見諦。
T0203_.04.0455b07: 獲須陀洹道
T0203_.04.0455b09: 孝縁
T0203_.04.0455b10: 如是我聞。一時佛在舍衞國。告諸比丘言。
T0203_.04.0455b11: 若有人欲得梵天王在家中者。能孝養父
T0203_.04.0455b12: 母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。
T0203_.04.0455b13: 能孝養父母。即是帝釋在家中。欲得一切
T0203_.04.0455b14: 天神在家中者。但供養父母。當知一切天
T0203_.04.0455b15: 神已在家中。但能供養父母。便爲和上已
T0203_.04.0455b16: 在家中。欲得阿闍梨在家中者。但供養
T0203_.04.0455b17: 父母。即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸
T0203_.04.0455b18: 賢聖及佛。若供養父母。諸賢聖及佛即在家
T0203_.04.0455b19: 中。諸比丘言。如來世尊。極爲希有恭敬父
T0203_.04.0455b20: 母。佛言。非但今日極爲希有恭敬父母。於
T0203_.04.0455b21: 過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過
T0203_.04.0455b22: 去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅㮈國。有
T0203_.04.0455b23: 一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其
T0203_.04.0455b24: 家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。養
T0203_.04.0455b25: 活兒子。隣比問言。汝父母爲何所在。答言。
T0203_.04.0455b26: 我父母年老會當至死。我便埋之。以父
T0203_.04.0455b27: 母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。
T0203_.04.0455b28: 謂此是理。如此展轉。遍波羅㮈國。即以爲
T0203_.04.0455b29: 法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。以
T0203_.04.0455c01: 爲非是。即作是念。當作何方便。却此非
T0203_.04.0455c02: 法。遂白父言。父今可應遠行學讀。使知經
T0203_.04.0455c03: 論。其父便去。少得學讀。而便還家年轉老
T0203_.04.0455c04: 大。子爲掘地。作好屋舍。以父著中。與好
T0203_.04.0455c05: 飮食。作是思惟。誰當共我。除此非法。天神
T0203_.04.0455c06: 現身。而語之言。我今與汝。以爲伴侶。天神
T0203_.04.0455c07: 疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。爲汝
T0203_.04.0455c08: 擁護。若不解者。却後七日。當破王頭令
T0203_.04.0455c09: 作七分。四種問者。一者何物是第一財。二
T0203_.04.0455c10: 者何物最爲樂。三者何物味中勝。四者何
T0203_.04.0455c11: 物壽最長。牓著王門上。國王得已。促問國
T0203_.04.0455c12: 中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿
T0203_.04.0455c13: 所願。長者子取此文書。解其義言。信爲
T0203_.04.0455c14: 第一財。正法最爲樂。實語第一味。智慧命
T0203_.04.0455c15: 第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心
T0203_.04.0455c16: 大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教
T0203_.04.0455c17: 汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長
T0203_.04.0455c18: 者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。
T0203_.04.0455c19: 藏著地中。願聽臣所説。大王。父母恩重。猶
T0203_.04.0455c20: 如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。
T0203_.04.0455c21: 教授人事。此身成立。皆由父母。得見日
T0203_.04.0455c22: 月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。右
T0203_.04.0455c23: 肩擔母。行至百年復種種供養。猶不能報
T0203_.04.0455c24: 父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。更
T0203_.04.0455c25: 無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。宣
T0203_.04.0455c26: 下國内。若有不孝於父母者。當重治其
T0203_.04.0455c27: 罪。欲知爾時長者子。今我身是＊也。我於爾
T0203_.04.0455c28: 時。爲彼一國。除去惡法。成就孝順之法。
T0203_.04.0455c29: 以此因縁自致成佛。是以今日。亦復讃嘆
T0203_.04.0456a01: 孝順之法＊也
T0203_.04.0456a03: 縁
T0203_.04.0456a04: 昔佛在舍衞國。告諸比丘言。有八種人。
T0203_.04.0456a05: 應決定施不復生疑。父母以佛及弟子。遠
T0203_.04.0456a06: 來之人。遠去之人。病人。看病者。諸比丘白
T0203_.04.0456a07: 佛言。如來世尊。甚奇甚特。於父母所。常讃
T0203_.04.0456a08: 嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。恒尊
T0203_.04.0456a09: 重恭敬。諸比丘問言。尊重讃嘆。其事云何。
T0203_.04.0456a10: 佛言。過去久遠。有二國王。一是迦尸國王。
T0203_.04.0456a11: 二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以
T0203_.04.0456a12: 香象力。摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。
T0203_.04.0456a13: 我今云何當得香象。摧伏比提醯王軍。時
T0203_.04.0456a14: 有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。
T0203_.04.0456a15: 即便募言。誰能得彼香象者。我當重賞。有
T0203_.04.0456a16: 人應募。多集軍衆。往取彼象。象思惟言。
T0203_.04.0456a17: 若我遠去。父母盲老。不如調順往至王
T0203_.04.0456a18: 所。爾時衆人。便將香象。向於王邊。王大歡
T0203_.04.0456a19: 喜。爲作好屋。氍氀毾
。敷著其下。與諸
T0203_.04.0456a20: 伎女。彈琴鼓瑟。以娯樂之。與象飮食。不
T0203_.04.0456a21: 肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王
T0203_.04.0456a22: 自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象
T0203_.04.0456a23: 言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼
T0203_.04.0456a24: 盲。無與水草者。父母不食。我云何食。象
T0203_.04.0456a25: 白王言。我欲去者。王諸軍衆。無能遮我。
T0203_.04.0456a26: 但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。
T0203_.04.0456a27: 供養終其年壽。自當還來。王聞此語。極大
T0203_.04.0456a28: 歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭
T0203_.04.0456a29: 之人。先迦尸國人。惡賤父母。無恭敬心。
T0203_.04.0456b01: 因此象故。王即宣令一切國内。若不孝
T0203_.04.0456b02: 養恭敬父母者。當與大罪。尋即放象還
T0203_.04.0456b03: 父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。還
T0203_.04.0456b04: 來王所。王得白象。甚大歡喜。即時莊嚴。欲
T0203_.04.0456b05: 伐彼國。象語王言。莫與鬪諍。凡鬪諍法。多
T0203_.04.0456b06: 所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。
T0203_.04.0456b07: 令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。或能
T0203_.04.0456b08: 不還。答言。無能遮我使不還者。象即於
T0203_.04.0456b09: 是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡
T0203_.04.0456b10: 喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我
T0203_.04.0456b11: 國。象白王言。不得即住。我立身以來。不
T0203_.04.0456b12: 違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。
T0203_.04.0456b13: 應除怨惡自安其國。豈不快乎。即説偈
T0203_.04.0456b14: 言
T0203_.04.0456b15: 得勝増長怨 負則益憂苦
T0203_.04.0456b16: 不諍勝負者 其樂最第一
T0203_.04.0456b17: 爾時此象。説此偈已。即還迦尸國。從是以
T0203_.04.0456b18: 後。二國和好。爾時迦尸國王。今波斯匿王
T0203_.04.0456b19: 是。比提醯王。阿闍世王是。爾時白象。今我
T0203_.04.0456b20: 身是＊也。由我爾時孝養父母故。令多衆
T0203_.04.0456b21: 生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦
T0203_.04.0456b22: 爾
T0203_.04.0456b24: 天下縁
T0203_.04.0456b25: 昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅㮈國。
T0203_.04.0456b26: 有不善法。流行於世。父年六十。與著敷
T0203_.04.0456b27: 屡。使守門戸。爾時有兄弟二人。兄語弟
T0203_.04.0456b28: 言。汝與父敷屡。使令守門。屋中唯一敷
T0203_.04.0456b29: ＊屡。小弟便截半與父。而白父言。大兄與
T0203_.04.0456c01: 父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟
T0203_.04.0456c02: 言。何不盡與敷＊屡。截半與之。弟答言。適
T0203_.04.0456c03: 有一敷＊屡。不截半與。後更何處得。兄問
T0203_.04.0456c04: 言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄
T0203_.04.0456c05: 耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。＊汝
T0203_.04.0456c06: 子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。
T0203_.04.0456c07: 我亦當如是＊耶。弟言。誰當代兄。便語兄
T0203_.04.0456c08: 言。如此惡法。宜共除捨。兄弟相將。共至
T0203_.04.0456c09: 輔相所。以此言論。向輔相説。輔相答言實
T0203_.04.0456c10: 爾。我等亦共有老。輔相啓王。王可此語。
T0203_.04.0456c11: 宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾
T0203_.04.0456c13: 佛在王舍城。語提婆達多言。我恒深心慈
T0203_.04.0456c14: 念於汝。及身口意。於汝無惡。今可共懺。提
T0203_.04.0456c15: 婆達多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。慈
T0203_.04.0456c16: 心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。非但今
T0203_.04.0456c17: 日。於過去時。波羅㮈國。有王名梵摩達。夫
T0203_.04.0456c18: 人名不善意。有子法護。聰明慈仁。就師教
T0203_.04.0456c19: 學。時梵摩王。將諸婇女。於園苑中而行。
T0203_.04.0456c20: 遊戲安樂。以飮殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。
T0203_.04.0456c21: 而作是言。我寧刺法護咽中。取血而飮。不
T0203_.04.0456c22: 飮此酒。王聞是語。瞋恚而言。學中喚法護
T0203_.04.0456c23: 來。法護來。已欲割其咽。子白父言。我無
T0203_.04.0456c24: 過罪。王唯有一子。何爲殺我。王言。我不殺
T0203_.04.0456c25: 汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼＊歡喜。
T0203_.04.0456c26: 終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。唯有
T0203_.04.0456c27: 我一子。亦無過罪。何爲殺我。母不受悔。便
T0203_.04.0456c28: 刺兒咽。與血使飮。佛言。爾時父王。拘迦
T0203_.04.0456c29: 離是＊也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。
T0203_.04.0457a01: 我身是也。我於爾時。都無惡心。不受我悔。
T0203_.04.0457a02: 今日亦爾。不受我悔。我於爾時。雖爲所
T0203_.04.0457a03: 殺。都無一念瞋恨之心。況於今日。而當忿
T0203_.04.0457a04: 恚有惡心也
T0203_.04.0457a06: 昔有比丘。名曰駝驃。有大力士力。出家精
T0203_.04.0457a07: 勤。得阿羅漢。威徳具足。恒營僧事。五指出
T0203_.04.0457a08: 光。而賦衆僧種種敷具。由是佛説營事第
T0203_.04.0457a09: 一彌多比丘。自薄福徳。當次會處。飮食麤
T0203_.04.0457a10: 惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。我終不
T0203_.04.0457a11: 得好食自活。當設方便。彌多有姊。作比
T0203_.04.0457a12: 丘尼。往共相教謗於駝驃。乃至滿三。駝驃
T0203_.04.0457a13: 厭惡。即昇虚空。作十八變。入火光三昧。於
T0203_.04.0457a14: 虚空中。如火焔滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。能
T0203_.04.0457a15: 使賢聖猶尚滅身。況復凡夫。是以智者。當
T0203_.04.0457a16: 愼誹謗莫輕言説。時諸比丘即便問佛。駝
T0203_.04.0457a17: 驃比丘有何因縁。而被誹謗。復以何因縁。
T0203_.04.0457a18: 得是大力。復以何因縁。逮得羅漢。佛言。
T0203_.04.0457a19: 過去世時。人壽二萬歳時。有佛名曰迦葉。
T0203_.04.0457a20: 爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顏
T0203_.04.0457a21: 色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。
T0203_.04.0457a22: 惑著是色。看此比丘。眼不捨離。駝驃比丘
T0203_.04.0457a23: 時爲食監。會見此婦隨逐比丘。目不暫
T0203_.04.0457a24: 捨。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因
T0203_.04.0457a25: 縁。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。餘殃不
T0203_.04.0457a26: 盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學
T0203_.04.0457a27: 道。今得羅漢。以其過去經營僧事。驢馱米
T0203_.04.0457a28: 麺。溺於深泥。即能挽出。縁是之故。得力士
T0203_.04.0457a29: 力
T0203_.04.0457b02: 昔罽賓國。有離越阿羅漢。山中坐禪。有一
T0203_.04.0457b03: 人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。爾時離越煮
T0203_.04.0457b04: 草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成爲血。
T0203_.04.0457b05: 所煮染草變成牛肉。所持鉢盂變成牛頭。
T0203_.04.0457b06: 牛主見已。即捉收縛。將詣於王。王即付獄
T0203_.04.0457b07: 中。經十二年。恒爲獄監。飼馬除糞。離越
T0203_.04.0457b08: 弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不
T0203_.04.0457b09: 知所在。業縁欲盡。有一弟子。見師乃在
T0203_.04.0457b10: 罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。
T0203_.04.0457b11: 願爲斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至
T0203_.04.0457b12: 獄。唯見有人。威色憔悴。鬚髮極長。而爲
T0203_.04.0457b13: 獄監。＊飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙
T0203_.04.0457b14: 門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復白王言。
T0203_.04.0457b15: 願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣
T0203_.04.0457b16: 令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。於其獄
T0203_.04.0457b17: 中。鬚髮自落。袈裟著身。踊在虚空。作十八
T0203_.04.0457b18: 變。王見是事。歎未曾有。五體投地。白尊
T0203_.04.0457b19: 者言。願受我懺悔即時來下。受王懺悔。王
T0203_.04.0457b20: 即問言。以何業縁。在於獄中。受苦經年。尊
T0203_.04.0457b21: 者答言。我於往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。
T0203_.04.0457b22: 經一山中。見辟支佛獨處坐禪。即便誣
T0203_.04.0457b23: 謗。至一日一夜。以是因縁。墮落三塗。苦
T0203_.04.0457b24: 毒無量。餘殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗
T0203_.04.0457b26: 昔波斯匿王有女。名曰頼提。有十八醜。都
T0203_.04.0457b27: 不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募於國中。
T0203_.04.0457b28: 其有族姓長者之子窮寒孤獨者。仰使將
T0203_.04.0457b29: 來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。乞索自
T0203_.04.0457c01: 活。募人見之。將來詣王。王將此人。入於後
T0203_.04.0457c02: 園。而約勅言。吾生一女。形貌醜惡。不中示
T0203_.04.0457c03: 人。今欲妻卿。可得爾不。時長者子白王
T0203_.04.0457c04: 言。王所約勅。假使是狗。猶尚不辭。何況王
T0203_.04.0457c05: 女。而不可也。王尋妻之。爲立宮室。約勅
T0203_.04.0457c06: 長者子言。此女形醜。愼莫示人。出則鎖
T0203_.04.0457c07: 門。入則閉戸。以爲常則。有諸長者子。共
T0203_.04.0457c08: 爲親友。飮醼遊戲。毎於會日。諸長者子婦
T0203_.04.0457c09: 皆來集會。唯此王女。獨自不來。於是諸人。
T0203_.04.0457c10: 共作要言。後日更會。仰將婦來。有不來
T0203_.04.0457c11: 者。重讁財物。遂復作會。貧長者子。猶故如
T0203_.04.0457c12: 前。不將婦來。諸人便共重加讁罰。貧長
T0203_.04.0457c13: 者子。敬受其罰。諸人已復共作要言。明日
T0203_.04.0457c14: 更會。不將婦來。復當重罰。如是被罰。乃
T0203_.04.0457c15: 至二三。亦不將來詣於會所。貧長者子。後
T0203_.04.0457c16: 到家中。語其婦言。我數坐汝爲人所罰。
T0203_.04.0457c17: 婦言何故。夫言。諸人有要。飮會之日。盡仰
T0203_.04.0457c18: 將婦詣於會所。我被王勅。不聽將汝以
T0203_.04.0457c19: 示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深
T0203_.04.0457c20: 自悼慨。晝夜念佛。於是後日。更設醼會。夫
T0203_.04.0457c21: 復獨去。婦於室内。倍加懇惻。而發願言。如
T0203_.04.0457c22: 來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。
T0203_.04.0457c23: 佛感其心至。從地踊出。始見佛髮。敬重歡
T0203_.04.0457c24: 喜。已髮即異變成好髮。次見佛額。漸覩眉
T0203_.04.0457c25: 目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。其身即
T0203_.04.0457c26: 變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議
T0203_.04.0457c27: 言。王女所以不來會者。必當端正異於常
T0203_.04.0457c28: 人。或當絶醜。是故不來。我等今當勸其夫
T0203_.04.0457c29: 酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飮使
T0203_.04.0458a01: 醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王
T0203_.04.0458a02: 女端正無雙。便還閉門。詣於本處。爾時其
T0203_.04.0458a03: 夫。猶故未寤。還以鑰匙。繋著腰下。其夫
T0203_.04.0458a04: 覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而
T0203_.04.0458a05: 問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君
T0203_.04.0458a06: 婦頼提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。
T0203_.04.0458a07: 我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。
T0203_.04.0458a08: 尋見如來從地踊出。見已歡喜。身體變好。
T0203_.04.0458a09: 貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。
T0203_.04.0458a10: 自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。
T0203_.04.0458a11: 見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛
T0203_.04.0458a12: 言。世尊。此女何縁。生於深宮。身體醜惡。
T0203_.04.0458a13: 人見驚怪。復以何因。今卒變好。佛告王言。
T0203_.04.0458a14: 乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者
T0203_.04.0458a15: 門前。時長者女。持食施辟支佛。見辟支佛
T0203_.04.0458a16: 身體麤惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。
T0203_.04.0458a17: 髮如馬尾。爾時長者女者。今王女是。施食
T0203_.04.0458a18: 因縁。生於深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。
T0203_.04.0458a19: 生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。身
T0203_.04.0458a20: 體變好。爾時衆會聞佛所説。恭敬作禮歡喜
T0203_.04.0458a21: 奉行
T0203_.04.0458a23: 昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。
T0203_.04.0458a24: 父母憐愍。擧宮愛敬。父語女言。汝因我力。
T0203_.04.0458a25: 擧宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父
T0203_.04.0458a26: 王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試
T0203_.04.0458a27: 汝有自業力。無自業力。約勅左右。於此
T0203_.04.0458a28: 城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便
T0203_.04.0458a29: 推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光
T0203_.04.0458b01: 付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假
T0203_.04.0458b02: 我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我
T0203_.04.0458b03: 有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。
T0203_.04.0458b04: 汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衞城
T0203_.04.0458b05: 中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所
T0203_.04.0458b06: 依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅
T0203_.04.0458b07: 處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善
T0203_.04.0458b08: 光便即與夫相將。往故舍所。周歴按行。隨
T0203_.04.0458b09: 其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即
T0203_.04.0458b10: 以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。
T0203_.04.0458b11: 都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。
T0203_.04.0458b12: 不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。
T0203_.04.0458b13: 有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。佛
T0203_.04.0458b14: 語眞實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣
T0203_.04.0458b15: 其夫主。往請於王。王即受請。見其家内。氍
T0203_.04.0458b16: 毹毾
。莊嚴舍宅。踰於王宮。王見此已。
T0203_.04.0458b17: 歎未曾有。此女自知語皆眞實。而作是言。
T0203_.04.0458b18: 我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先
T0203_.04.0458b19: 世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答
T0203_.04.0458b20: 王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼時
T0203_.04.0458b21: 有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。
T0203_.04.0458b22: 入涅＊盤後。＊盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。
T0203_.04.0458b23: 王第一夫人。以天冠拂飾。著毘婆尸佛像
T0203_.04.0458b24: 頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照
T0203_.04.0458b25: 世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金
T0203_.04.0458b26: 色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處
T0203_.04.0458b27: 爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。
T0203_.04.0458b28: 復以餚饍。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主
T0203_.04.0458b29: 遮斷。婦勸請言。莫斷絶我。我今以請。使
T0203_.04.0458c01: 得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。
T0203_.04.0458c02: 今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時
T0203_.04.0458c03: 遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。
T0203_.04.0458c04: 得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追
T0203_.04.0458c05: 未曾違錯。王聞佛所説。深達行業。不自矜
T0203_.04.0458c06: 大。深生信悟。歡喜而去
T0203_.04.0458c08: 昔有王子兄弟二人。被驅出國到曠路中。
T0203_.04.0458c09: 糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。
T0203_.04.0458c10: 兄得此肉。藏弃不噉。自割脚肉。夫婦共
T0203_.04.0458c11: 食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。以先
T0203_.04.0458c12: 藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。採
T0203_.04.0458c13: 取華菓。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。
T0203_.04.0458c14: 是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。
T0203_.04.0458c15: 採取菓實。活彼刖人。王子爲人。少於欲
T0203_.04.0458c16: 事。採華菓去。其婦在後。與刖人通。已有
T0203_.04.0458c17: 私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。至
T0203_.04.0458c18: 河岸邊。而語夫言。取樹頭華菓夫語婦言。
T0203_.04.0458c19: 下有深河。或當墮落。婦言。以索繋腰。我
T0203_.04.0458c20: 當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。
T0203_.04.0458c21: 以慈善力。墮水漂去而不沒死。於河下
T0203_.04.0458c22: 流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應爲
T0203_.04.0458c23: 王。遙見水上有黄雲蓋。相師占已。黄雲
T0203_.04.0458c24: 蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以
T0203_.04.0458c25: 爲王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。到王
T0203_.04.0458c26: 子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖壻。恭承
T0203_.04.0458c27: 孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。來
T0203_.04.0458c28: 到殿前。王問婦言。此刖人者。實是爾夫
T0203_.04.0458c29: 不。答言。實是。王時語言。識我不也。答言。
T0203_.04.0459a01: 不識。王言。汝識某甲不識向王看。然後
T0203_.04.0459a02: 慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言。欲知王
T0203_.04.0459a03: 者。即我身是。爾時婦者。旃遮婆羅門女帶
T0203_.04.0459a04: 木杆謗我者是也。爾時刖手足者。提婆
T0203_.04.0459a05: 達多是
T0203_.04.0459a07: 昔佛在世。須達長者。最後貧苦。財物都盡。
T0203_.04.0459a08: 客作傭力。得三㪷米。炊作飮食。時炊已訖
T0203_.04.0459a09: 値阿那律來從乞食。須達之婦。即取其鉢。
T0203_.04.0459a10: 盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。
T0203_.04.0459a11: 舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其鉢。盛
T0203_.04.0459a12: 飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿鉢。
T0203_.04.0459a13: 於是須達。在外行還。從婦索食。婦答夫
T0203_.04.0459a14: 言。其若尊者阿那律來。汝當自食施於尊
T0203_.04.0459a15: 者。答言。寧自不食。當施尊者。若復迦葉大
T0203_.04.0459a16: 目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當
T0203_.04.0459a17: 云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。
T0203_.04.0459a18: 朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。
T0203_.04.0459a19: 夫語婦言。我等罪盡。福徳應生。即發庫
T0203_.04.0459a20: 中。穀帛飮食。悉皆充滿。用盡復生
T0203_.04.0459a22: 昔優填王子。名曰娑羅那。心樂佛法。出家
T0203_.04.0459a23: 學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繋念。時惡
T0203_.04.0459a24: 生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。頓
T0203_.04.0459a25: 駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即
T0203_.04.0459a26: 共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。往
T0203_.04.0459a27: 至其所。禮敬問訊。爾時比丘爲其説法。王
T0203_.04.0459a28: 後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏
T0203_.04.0459a29: 貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即
T0203_.04.0459b01: 往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。得
T0203_.04.0459b02: 阿那＊含不。答言。不得。得斯陀含＊不。答
T0203_.04.0459b03: 言。不得。得須陀洹不。答言。不得。得不
T0203_.04.0459b04: 淨觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。
T0203_.04.0459b05: 汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇
T0203_.04.0459b06: 女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女
T0203_.04.0459b07: 言。此比丘無過。王轉増瞋恚。又見被打。
T0203_.04.0459b08: 皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。心自念
T0203_.04.0459b09: 言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復過
T0203_.04.0459b10: 去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。
T0203_.04.0459b11: 況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。
T0203_.04.0459b12: 默然忍受。受打已竟。擧體疼痛。轉轉増劇。
T0203_.04.0459b13: 不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。
T0203_.04.0459b14: 當紹王位。兵衆勢力。不減彼王。今日以
T0203_.04.0459b15: 我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。即欲罷
T0203_.04.0459b16: 道還歸於家。即向和上迦旃延所。辭欲還
T0203_.04.0459b17: 俗。和＊上答言。汝今身體新打疼痛。且待明
T0203_.04.0459b18: 日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。受教即
T0203_.04.0459b19: 宿。於其夜半。尊者迦旃延。便爲現夢。使娑
T0203_.04.0459b20: 羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹
T0203_.04.0459b21: 王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣
T0203_.04.0459b22: 共戰。爲彼所敗。兵衆破喪。身被囚執。時
T0203_.04.0459b23: 惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。
T0203_.04.0459b24: 時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和＊上。
T0203_.04.0459b25: 雖爲他殺。不以爲恨。其時和＊上。應念知
T0203_.04.0459b26: 心。執錫持鉢。欲行乞食。於其前現。而語
T0203_.04.0459b27: 之言。子我常種種爲汝説法。鬪諍求勝。
T0203_.04.0459b28: 終不可得。不用我教。知可如何。答和＊上
T0203_.04.0459b29: 言。今若救濟弟子之命更不敢。爾時迦旃
T0203_.04.0459c01: 延。爲娑羅那語王人言。願小停住。聽我
T0203_.04.0459c02: 啓王救其生命。作是語已。便向王所。其
T0203_.04.0459c03: 後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。
T0203_.04.0459c04: 心中驚怖。失聲而覺。覺即具以所夢見
T0203_.04.0459c05: 事。往白和＊上。和＊上答言。生死鬪戰。都無
T0203_.04.0459c06: 有勝。所以者何。夫鬪戰法。以殘他爲勝。
T0203_.04.0459c07: 殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。
T0203_.04.0459c08: 墮於三塗。受苦無量。若其不如爲他所
T0203_.04.0459c09: 害。喪失己身。殃延衆庶。増他重罪。令陷
T0203_.04.0459c10: 地獄。更相殘殺。寃家不息。輪轉五道。無
T0203_.04.0459c11: 有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。
T0203_.04.0459c12: 汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當自觀身
T0203_.04.0459c13: 以息怨謗。所以者何。是身者衆苦之本。飢
T0203_.04.0459c14: 渇寒熱。生老病死。蚊
毒獸之所侵害。如
T0203_.04.0459c15: 是諸怨。衆多無量。汝不能報。何獨欲報
T0203_.04.0459c16: 惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。煩惱之
T0203_.04.0459c17: 怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱
T0203_.04.0459c18: 之怨害善法身。世怨雖酷。＊正害有漏臭
T0203_.04.0459c19: 穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱爲根。汝
T0203_.04.0459c20: 今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。
T0203_.04.0459c21: 如是種種爲其説法。時娑羅那聞此語已。
T0203_.04.0459c22: 心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。
T0203_.04.0459c23: 未久行道。得阿羅漢
T0203_.04.0459c25: 昔乾陀衞國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡
T0203_.04.0459c26: 欲刑犍。時有内官。以金錢贖牛。作群
T0203_.04.0459c27: 放去。以是因縁。現身即得男根具足。還到
T0203_.04.0459c28: 王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
T0203_.04.0459c29: 人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即
T0203_.04.0460a01: 喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百
T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T0203_.04.0460a05: 豈可量也
T0203_.04.0460a07: 昔波斯匿王。於臥眠中。聞二内官共諍道
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與
T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0460a24:
T0203_.04.0460a25:
T0203_.04.0460a26:
T0203_.04.0460a27:雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁
T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁
T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁
T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁
T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁
T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁
T0203_.04.0460b06: 大龜因縁
T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁
T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁
T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁
T0203_.04.0460b10: 老仙縁
T0203_.04.0460b11: 二估客因縁
T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
T0203_.04.0460b14: 往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙
價直千萬。以與於彼阿練
T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤。用與三藏。
T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
T0203_.04.0460c05: 一張妙直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復
T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此。往
T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此。汝可持向輔
T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又
T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
T0203_.04.0460c16: 此。於其父前。裁以爲衣。爾時輔相。見
T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
T0203_.04.0460c18: 之。不自供給。反以誑惑小兒婦女。於是
T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
T0203_.04.0461a01: 昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。到瓦師
T0203_.04.0461a02: 所。値天大雨。即於中宿。會値窰中先時
T0203_.04.0461a03: 有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入
T0203_.04.0461a04: 定時。無異凡夫。故不＊知見。彼牧牛女。見
T0203_.04.0461a05: 舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不
T0203_.04.0461a06: 淨。尊者舍利弗目連。從瓦窰出。仇＊伽離善
T0203_.04.0461a07: 於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T0203_.04.0461a08: 見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T0203_.04.0461a09: 不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T0203_.04.0461a10: 尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣
T0203_.04.0461a11: 説是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍
T0203_.04.0461a12: 利弗目連。時仇＊伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T0203_.04.0461a13: 有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲
T0203_.04.0461a14: 説法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名
T0203_.04.0461a15: 爲婆＊伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇
T0203_.04.0461a16: ＊伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇
T0203_.04.0461a17: ＊伽離房中。仇＊伽離問言。汝是阿誰。答言。
T0203_.04.0461a18: 我是婆＊伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。
T0203_.04.0461a19: 聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫説尊者等
T0203_.04.0461a20: 有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是
T0203_.04.0461a21: 言。汝婆＊伽梵。言得阿那含。阿那含者。名
T0203_.04.0461a22: 爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦
T0203_.04.0461a23: 虚。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇
T0203_.04.0461a24: ＊伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大
T0203_.04.0461a25: 小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗
T0203_.04.0461a26: 目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫説是舍利
T0203_.04.0461a27: 弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱
T0203_.04.0461a28: 瘡轉大如㮈。第二又以此事。而白於佛。佛
T0203_.04.0461a29: 復諫言。莫説此事。疱瘡轉大如拳。第三不
T0203_.04.0461b01: 止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能
T0203_.04.0461b02: 令氷池甚大沸熱。疱瘡盡潰。即時命終。墮
T0203_.04.0461b03: 摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以
T0203_.04.0461b04: 何因縁。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛
T0203_.04.0461b05: 言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見
T0203_.04.0461b06: 辟支佛出瓦師＊窰中。亦有牧牛女。從後
T0203_.04.0461b07: 而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲
T0203_.04.0461b08: 交通。由是業縁。墮三惡道中。受無量苦。今
T0203_.04.0461b09: 雖得聖。先縁不盡。猶被誹謗。當知聲聞
T0203_.04.0461b10: 人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。
T0203_.04.0461b11: 若舍利弗目連。爲仇＊伽離。現少神足。仇
T0203_.04.0461b12: ＊伽離必免地獄。不爲現故。使仇＊伽離墮
T0203_.04.0461b13: 於地獄。如此之事。佛作是説。是菩薩人。
T0203_.04.0461b14: 如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五
T0203_.04.0461b15: 百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T0203_.04.0461b16: 偶行在此。値天降雨風寒理極。無避雨處。
T0203_.04.0461b17: 即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙
T0203_.04.0461b18: 人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T0203_.04.0461b19: 行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗
T0203_.04.0461b20: 墮於地獄。即昇虚空。高七多羅樹。作十八
T0203_.04.0461b21: 變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T0203_.04.0461b22: 無有婬欲。何況定光。昇虚空中。有大神變。
T0203_.04.0461b23: 而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T0203_.04.0461b24: 時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。縁
T0203_.04.0461b25: 是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。眞
T0203_.04.0461b26: 是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今
T0203_.04.0461b27: 彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百
T0203_.04.0461b28: 比丘是也◎
T0203_.04.0461c01: 佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。惡口罵
T0203_.04.0461c02: 詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令
T0203_.04.0461c03: 出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得
T0203_.04.0461c04: 大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如
T0203_.04.0461c05: 來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T0203_.04.0461c06: 於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T0203_.04.0461c07: 佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。昔
T0203_.04.0461c08: 於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T0203_.04.0461c09: 二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國内草木
T0203_.04.0461c10: 滋長。五穀成熟。畜生飮水。皆得肥壯。牛羊
T0203_.04.0461c11: 蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而
T0203_.04.0461c12: 祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T0203_.04.0461c13: 何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。
T0203_.04.0461c14: 遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯
T0203_.04.0461c15: 度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝
T0203_.04.0461c16: 莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而
T0203_.04.0461c17: 語之言。唯汝小龍。常食蝦蟇。我若吐氣。
T0203_.04.0461c18: 吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋
T0203_.04.0461c19: 恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渇仰我
T0203_.04.0461c20: 等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所
T0203_.04.0461c21: 須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還
T0203_.04.0461c22: 本處。於是大達。而作是偈言
T0203_.04.0461c23: 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T0203_.04.0461c24: 菩薩本縁所説事 今佛顯現故昔偈
T0203_.04.0461c25: 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T0203_.04.0461c26: 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T0203_.04.0461c27: 集比丘僧作是説 諸比丘依我出家
T0203_.04.0461c28: 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T0203_.04.0461c29: 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T0203_.04.0462a01: 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T0203_.04.0462a02: 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T0203_.04.0462a03: 爲欲利益安衆生 普於一切不惱害
T0203_.04.0462a04: 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T0203_.04.0462a05: 猶如氷水出於火 我於過去作龍王
T0203_.04.0462a06: 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T0203_.04.0462a07: 應斷瞋諍合道行 第一兄名爲大達
T0203_.04.0462a08: 第二者名優婆達 倶不殺生持淨戒
T0203_.04.0462a09: 有大威徳厭龍形 恒向善趣求作人
T0203_.04.0462a10: 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T0203_.04.0462a11: 變形供養常親近 八日十四十五日
T0203_.04.0462a12: 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T0203_.04.0462a13: 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威徳
T0203_.04.0462a14: 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T0203_.04.0462a15: 膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T0203_.04.0462a16: 出是惡聲而謗言 幻惑諂僞見侵逼
T0203_.04.0462a17: 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T0203_.04.0462a18: 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T0203_.04.0462a19: 恒食蝦蟇水際住 如此賤物敢見罵
T0203_.04.0462a20: 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T0203_.04.0462a21: 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T0203_.04.0462a22: 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T0203_.04.0462a23: 所説妙偈智者讃 若於一宿住止處
T0203_.04.0462a24: 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T0203_.04.0462a25: 知恩報恩聖所讃 若息樹下少蔭涼
T0203_.04.0462a26: 不毀枝葉及花菓 若於親厚少作惡
T0203_.04.0462a27: 是人終始不見樂 一飡之惠以惡報
T0203_.04.0462a28: 是不知恩行惡人 善菓不生復消滅
T0203_.04.0462a29: 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T0203_.04.0462b01: 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T0203_.04.0462b02: 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T0203_.04.0462b03: 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T0203_.04.0462b04: 樹木屋宇盡
壞 惡人背恩亦如是
T0203_.04.0462b05: 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T0203_.04.0462b06: 不修親友無返復 如似白甄叔染
T0203_.04.0462b07: 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T0203_.04.0462b08: 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T0203_.04.0462b09: 此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
T0203_.04.0462b10: 是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
T0203_.04.0462b11: 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T0203_.04.0462b12: 滅除憍慢亦是樂 内無徳行外憍逸
T0203_.04.0462b13: 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T0203_.04.0462b14: 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T0203_.04.0462b15: 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T0203_.04.0462b16: 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T0203_.04.0462b17: 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T0203_.04.0462b18: 得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬪諍息
T0203_.04.0462b19: 寧在他國人不識 不在己邦衆所輕
T0203_.04.0462b20: 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T0203_.04.0462b21: 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T0203_.04.0462b22: 衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
T0203_.04.0462b23: 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T0203_.04.0462b24: 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T0203_.04.0462b25: 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T0203_.04.0462b26: 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T0203_.04.0462b27: 好加苦毒於衆生 如此人邊默然樂
T0203_.04.0462b28: 不信強梁喜自高 得逆諂僞詐幻惑
T0203_.04.0462b29: 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T0203_.04.0462c01: 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T0203_.04.0462c02: 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T0203_.04.0462c03: 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妬
T0203_.04.0462c04: 於此人所默然樂 若於他處不知己
T0203_.04.0462c05: 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T0203_.04.0462c06: 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T0203_.04.0462c07: 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T0203_.04.0462c08: 若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T0203_.04.0462c09: 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T0203_.04.0462c10: 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T0203_.04.0462c11: 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T0203_.04.0462c12: 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T0203_.04.0462c13: 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T0203_.04.0462c14: 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T0203_.04.0462c15: 未曾共住輙親善 恒近惡者是癡人
T0203_.04.0462c16: 不察其過輙棄捨 作如上事非智者
T0203_.04.0462c17: 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T0203_.04.0462c18: 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T0203_.04.0462c19: 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T0203_.04.0462c20: 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T0203_.04.0462c21: 失利不下無愚癡 所解義理稱實説
T0203_.04.0462c22: 諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
T0203_.04.0462c23: 爲令必解説是語 智者聞事不卒行
T0203_.04.0462c24: 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T0203_.04.0462c25: 是名自利亦利他 智者終不爲身命
T0203_.04.0462c26: 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T0203_.04.0462c27: 終不爲己捨正行 智者不慳無嫉恚
T0203_.04.0462c28: 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T0203_.04.0462c29: 終不爲利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T0203_.04.0463a01: 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T0203_.04.0463a02: 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T0203_.04.0463a03: 或時默然如瘂者 或時言教如王者
T0203_.04.0463a04: 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T0203_.04.0463a05: 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T0203_.04.0463a06: 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脱
T0203_.04.0463a07: 或時能忍飢渇苦 或時堪忍苦樂事
T0203_.04.0463a08: 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T0203_.04.0463a09: 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T0203_.04.0463a10: 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T0203_.04.0463a11: 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是眞忍
T0203_.04.0463a12: 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T0203_.04.0463a13: 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T0203_.04.0463a14: 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T0203_.04.0463a15: 見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
T0203_.04.0463a16: 忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
T0203_.04.0463a17: 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T0203_.04.0463a18: 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T0203_.04.0463a19: 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T0203_.04.0463a20: 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T0203_.04.0463a21: 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T0203_.04.0463a22: 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T0203_.04.0463a23: 若以虚事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T0203_.04.0463a24: 智者解了倶不瞋 若爲財寶及諸利
T0203_.04.0463a25: 忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
T0203_.04.0463a26: 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T0203_.04.0463a27: 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T0203_.04.0463a28: 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T0203_.04.0463a29: 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讃歎
T0203_.04.0463b01: 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T0203_.04.0463b02: 好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T0203_.04.0463b03: 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸衆生
T0203_.04.0463b04: 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T0203_.04.0463b05: 智者遠離至他方 嫉妬惡人無善心
T0203_.04.0463b06: 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T0203_.04.0463b07: 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T0203_.04.0463b08: 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T0203_.04.0463b09: 内不清淨外亦然 智者速遠至他方
T0203_.04.0463b10: 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T0203_.04.0463b11: 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T0203_.04.0463b12: 此處飮食得臥具 并諸衣被憑活路
T0203_.04.0463b13: 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T0203_.04.0463b14: 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T0203_.04.0463b15: 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T0203_.04.0463b16: 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T0203_.04.0463b17: 若爲一家捨一人 若爲一村捨一家
T0203_.04.0463b18: 若爲一國捨一村 若爲己身捨天下
T0203_.04.0463b19: 若爲正法捨己身 若爲一指捨現財
T0203_.04.0463b20: 若爲身命捨四支 若爲正法捨一切
T0203_.04.0463b21: 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T0203_.04.0463b22: 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T0203_.04.0463b23: 修行法者亦復然 與諸賢智趣向倶
T0203_.04.0463b24: 多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
T0203_.04.0463b25: 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T0203_.04.0463b26: 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T0203_.04.0463b27: 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T0203_.04.0463b28: 若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
T0203_.04.0463b29: 諸人歎説善丈夫 優＊波大達作是言
T0203_.04.0463c01: 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T0203_.04.0463c02: 終不復作諸惡事 若死若活得財産
T0203_.04.0463c03: 及失財産不造惡 兄今當知我奉事
T0203_.04.0463c04: 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T0203_.04.0463c05: 何故應當爲一生 而可放逸作惡行
T0203_.04.0463c06: 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T0203_.04.0463c07: 遭値惡友造非法 得遇善友以斷除
T0203_.04.0463c08: 佛入宿命知了説 告諸比丘是本偈
T0203_.04.0463c09: 爾時大達是我身 優＊波大達是阿難
T0203_.04.0463c10: 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T0203_.04.0463c11: 比丘當知作是學 是名集法總攝説
T0203_.04.0463c12: 宜廣愼行應恭敬 諸比丘僧修是法
T0203_.04.0463c14: 佛在王舍城。告提婆達多言。汝莫於如
T0203_.04.0463c15: 來生過患心。自取減損。得不安事。自受其
T0203_.04.0463c16: 苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來
T0203_.04.0463c17: 所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共
T0203_.04.0463c18: 語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波
T0203_.04.0463c19: 羅＊㮈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。
T0203_.04.0463c20: 使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受
T0203_.04.0463c21: 持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來
T0203_.04.0463c22: 竪箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T0203_.04.0463c23: 言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即
T0203_.04.0463c24: 出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。
T0203_.04.0463c25: 使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取
T0203_.04.0463c26: 龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬
T0203_.04.0463c27: 興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王
T0203_.04.0463c28: 慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喩。令彼
T0203_.04.0463c29: 還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王
T0203_.04.0464a01: 遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今
T0203_.04.0464a02: 我身是也。爾時呪師者。提婆達多是＊也。
T0203_.04.0464a03: 我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T0203_.04.0464a04: 而當不慈
T0203_.04.0464a06: 佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。提婆達
T0203_.04.0464a07: 多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。不
T0203_.04.0464a08: 但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二
T0203_.04.0464a09: 頭。一頭常食美菓。欲使身得安隱。一頭
T0203_.04.0464a10: 便生嫉妬之心。而作是言。彼常云何。食好
T0203_.04.0464a11: 美＊菓我不曾得。即取毒＊菓食之使二頭
T0203_.04.0464a12: 倶死。欲知爾時食甘＊菓者。我身是也。爾
T0203_.04.0464a13: 時食毒＊菓者。提婆達多是。昔時與我共
T0203_.04.0464a14: 有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是
T0203_.04.0464a16: 佛在王舍城。提婆達多。推山壓佛。放護財
T0203_.04.0464a17: 象。欲於佛。惡名流布。提婆達多。於衆人
T0203_.04.0464a18: 前。向佛懺悔。嗚如來足。無衆人時。於比
T0203_.04.0464a19: 丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛
T0203_.04.0464a20: 懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比
T0203_.04.0464a21: 丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂僞。於衆
T0203_.04.0464a22: 人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。佛
T0203_.04.0464a23: 言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有
T0203_.04.0464a24: 水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐歩
T0203_.04.0464a25: 擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱
T0203_.04.0464a26: 水性。時有白鵝。而説偈言
T0203_.04.0464a27: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T0203_.04.0464a28: 欺誑於世間 誰不知諂詭
T0203_.04.0464a29: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
T0203_.04.0464b01: 言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時鵝
T0203_.04.0464b02: 王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達＊多是
T0203_.04.0464b04: 佛在王舍城。提婆達多。心常懷惡。欲害世
T0203_.04.0464b05: 尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世
T0203_.04.0464b06: 尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭
T0203_.04.0464b07: 華。分陀利華。波頭摩華。優鉢羅華。五百婆
T0203_.04.0464b08: 羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。禮佛
T0203_.04.0464b09: 懺悔。在一面坐。佛爲説法。皆得須陀洹
T0203_.04.0464b10: 道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言善
T0203_.04.0464b11: 來比丘。鬚髮自落。法服著體。重爲説法。
T0203_.04.0464b12: 得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚
T0203_.04.0464b13: 爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大
T0203_.04.0464b14: 慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0464b15: 有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海
T0203_.04.0464b16: 採寶。得寶還返。到迴淵處。遇水羅刹
T0203_.04.0464b17: 而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚
T0203_.04.0464b18: 怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能
T0203_.04.0464b19: 慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。心
T0203_.04.0464b20: 生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。
T0203_.04.0464b21: 時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭
T0203_.04.0464b22: 殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
T0203_.04.0464b23: 祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰問
T0203_.04.0464b24: 爾恩。輙便殺龜。而食其肉。即日夜中。有
T0203_.04.0464b25: 大群象。殺衆人。爾時大龜。我身是也。爾
T0203_.04.0464b26: 時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五
T0203_.04.0464b27: 百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。濟
T0203_.04.0464b28: 彼厄難。今復拔其生死之患
T0203_.04.0464c01: 佛在王舍城。提婆達多。作種種因縁。欲得
T0203_.04.0464c02: 殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T0203_.04.0464c03: 來。善知呪術。和合毒藥。提婆達多。於婆
T0203_.04.0464c04: 羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反
T0203_.04.0464c05: 墮己頭上。即便悶絶。躃地欲死。醫不能
T0203_.04.0464c06: 治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲
T0203_.04.0464c07: 死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩薩成佛
T0203_.04.0464c08: 已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T0203_.04.0464c09: 提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T0203_.04.0464c10: 諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心
T0203_.04.0464c11: 於如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今
T0203_.04.0464c12: 日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心
T0203_.04.0464c13: 於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T0203_.04.0464c14: 有波羅＊㮈城。有二輔相。一名斯那。二名
T0203_.04.0464c15: 惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲
T0203_.04.0464c16: ＊詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收
T0203_.04.0464c17: 閉。諸天善神。於虚空中。出聲而言。如此
T0203_.04.0464c18: 賢人。實無過罪。云何拘繋。諸龍爾時亦作
T0203_.04.0464c19: 是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二
T0203_.04.0464c20: 惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語
T0203_.04.0464c21: 之言。汝憎嫉於彼。横作此事王言捉此
T0203_.04.0464c22: 惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡
T0203_.04.0464c23: 意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提
T0203_.04.0464c24: 醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令
T0203_.04.0464c25: 毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T0203_.04.0464c26: 二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T0203_.04.0464c27: 心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T0203_.04.0464c28: 遠來之物。不得自看。遠來＊菓食。不得即
T0203_.04.0464c29: 食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T0203_.04.0465a01: 王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。復白
T0203_.04.0465a02: 王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T0203_.04.0465a03: 王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T0203_.04.0465a04: 愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國。遠覓良藥。
T0203_.04.0465a05: 既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T0203_.04.0465a06: 舍利弗是＊也。爾時斯那。我身是也。爾時惡
T0203_.04.0465a07: 意。提婆達多是
T0203_.04.0465a09: 佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。而作是
T0203_.04.0465a10: 言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑於
T0203_.04.0465a11: 我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付
T0203_.04.0465a12: 囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。提
T0203_.04.0465a13: 婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達
T0203_.04.0465a14: 多。欲作種種苦惱於佛。又多方便欺誑如
T0203_.04.0465a15: 來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。有
T0203_.04.0465a16: 山鷄王。多將鷄衆。而隨從之。鷄冠極赤。身
T0203_.04.0465a17: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。
T0203_.04.0465a18: 莫爲人民之所噉食。我等多諸怨嫉。好自
T0203_.04.0465a19: 愼護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便
T0203_.04.0465a20: 往趣之。在於樹下。徐行低視。而語鷄言。我
T0203_.04.0465a21: 爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭
T0203_.04.0465a22: 上冠赤。身體倶白。我相承事。安隱快樂。<#0465_5/>鷄
T0203_.04.0465a23: 説偈言
T0203_.04.0465a24: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T0203_.04.0465a25: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T0203_.04.0465a26: 爾時鷄者我身是也。爾時猫者提婆達＊多是
T0203_.04.0465a27: 昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
T0203_.04.0465a29: 佛在王舍城。爾時提婆達多。作是念言。佛
T0203_.04.0465b01: 有五百青衣鬼神恒常侍衞。佛有十力百
T0203_.04.0465b02: 千那羅延。所不能及。我今不能得害。當
T0203_.04.0465b03: 還奉事。觀其要脉。而傷害之。乃可得殺。
T0203_.04.0465b04: 便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中。
T0203_.04.0465b05: 向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方
T0203_.04.0465b06: 便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛
T0203_.04.0465b07: 言。世尊。受我懺悔。我欲於彼閑靜之處自
T0203_.04.0465b08: 修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法
T0203_.04.0465b09: 也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T0203_.04.0465b10: 佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。諂曲向
T0203_.04.0465b11: 佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0465b12: 有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。著
T0203_.04.0465b13: 仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T0203_.04.0465b14: 語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實是獵
T0203_.04.0465b15: 師。常行殺害。而人不知。衆人皆信吉利鳥。
T0203_.04.0465b16: 實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。爾時
T0203_.04.0465b17: 獵師＊者。提婆達＊多是。爾時王者。舍利弗
T0203_.04.0465b18: 是也
T0203_.04.0465b20: 佛在王舍城。爾時阿闍世王。爲提婆達多
T0203_.04.0465b21: 日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世
T0203_.04.0465b22: 尊言。阿闍世王。日爲提婆達多送五百釜
T0203_.04.0465b23: 飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。即
T0203_.04.0465b24: 説偈言
T0203_.04.0465b25: 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T0203_.04.0465b26: 駏驉懷妊死 騾
亦復然
T0203_.04.0465b27: 愚貪利養害 智者所嗤笑
T0203_.04.0465b28: 説是偈已。告諸比丘言。提婆達多。非但
T0203_.04.0465b29: 今日。爲利養所害。誹謗於我。過去亦爾。比
T0203_.04.0465c01: 丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔
T0203_.04.0465c02: 波羅＊㮈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T0203_.04.0465c03: 獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T0203_.04.0465c04: 即以神力。往欝單越。取成熟粳米。而來共
T0203_.04.0465c05: 食之。復至閻浮樹。取閻浮提＊菓。亦來共
T0203_.04.0465c06: 食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少
T0203_.04.0465c07: 仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。願
T0203_.04.0465c08: 教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得
T0203_.04.0465c09: 五神通。必有利益。若無好心。反爲惡害。猶
T0203_.04.0465c10: 懃啓請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T0203_.04.0465c11: 尋即獲得。既得五神通。於衆人前。現種種
T0203_.04.0465c12: 神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T0203_.04.0465c13: 生嫉妬心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞
T0203_.04.0465c14: 已。作是言曰。老仙人者。宿舊有徳。是壯
T0203_.04.0465c15: 仙人。横生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽
T0203_.04.0465c16: 使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。我身
T0203_.04.0465c17: 是也。爾時壯仙人者提婆達＊多是＊也
T0203_.04.0465c19: 佛在王舍城。爾時諸比丘等。用佛語者。皆
T0203_.04.0465c20: 得涅槃天人之道。用提婆達多語者。悉墮
T0203_.04.0465c21: 地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T0203_.04.0465c22: 得大利益。用提婆達＊多語。獲於大苦。往昔
T0203_.04.0465c23: 亦爾。過去之世。有二賈客。倶將五百商人。
T0203_.04.0465c24: 到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣
T0203_.04.0465c25: 服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲
T0203_.04.0465c26: 極也。載是水草。竟何用爲。近在前頭。有好
T0203_.04.0465c27: 水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。尋用
T0203_.04.0465c28: 其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前
T0203_.04.0465c29: 而去。一賈客言。我等今者。不見水草。愼莫
T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
T0203_.04.0466a05: 昔佛在世。於夜分中。忽有八天。次第而來。
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
敷具。以是業縁。今獲果報。
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
T0203_.04.0466c26: 昔有一人。居家貧窮。爲人肆力。得糗六升。
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T0203_.04.0453a02: 聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下
T0203_.04.0453a03: 流遊戲。見黄雲蓋。從河上流。隨水而來。
T0203_.04.0453a04: 王作是念。此雲蓋下。必有神物。遣人往看。
T0203_.04.0453a05: 於黄雲下。見有一＊檻。即便接取。開而看
T0203_.04.0453a06: 之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養
T0203_.04.0453a07: 育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延
T0203_.04.0453a08: 王。歳常貢獻梵豫王。集諸獻物。遣使欲去。
T0203_.04.0453a09: 諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼
T0203_.04.0453a10: 梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏
T0203_.04.0453a11: 天下使來貢獻。況有我等千子。而當獻他。
T0203_.04.0453a12: 千子即時將諸軍衆。降伏諸國。次第來到
T0203_.04.0453a13: 梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘却
T0203_.04.0453a14: 如此之敵。都無有人能攘却者。第二夫人。
T0203_.04.0453a15: 來受募言。我能却之。問言。云何得攘却之。
T0203_.04.0453a16: 夫人答言。但爲我作百丈之臺。我坐其上。
T0203_.04.0453a17: 必能攘却。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。
T0203_.04.0453a18: 爾時千子。欲擧弓射。自然手不能擧。夫人
T0203_.04.0453a19: 語言。汝愼莫擧手向於父母。我是汝母。千
T0203_.04.0453a20: 子問言。何以爲驗得知我母。答言。我若＊按
T0203_.04.0453a21: 乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。
T0203_.04.0453a22: 若當不爾非是汝母。即時兩手＊按乳。一乳
T0203_.04.0453a23: 之中。有五百岐。入千子口中。其餘軍衆。無
T0203_.04.0453a24: 有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子於
T0203_.04.0453a25: 是和合。二國無復怨讎。自相勸率。以五百
T0203_.04.0453a26: 子。與親父母以五百子。與養父母。時二國
T0203_.04.0453a27: 王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時
T0203_.04.0453a28: 千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞
T0203_.04.0453a29: 他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白淨王
T0203_.04.0453b01: 是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。
T0203_.04.0453b02: 此女有何因縁。生鹿腹中。足下生蓮華。復
T0203_.04.0453b03: 有何因縁。爲王夫人。佛言。此女過去世時。
T0203_.04.0453b04: 生貧賤家。母子二人。田中鋤穀。見一辟支
T0203_.04.0453b05: 佛。持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食
T0203_.04.0453b06: 分與是快士。女言。亦取我分并與母即
T0203_.04.0453b07: 歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取
T0203_.04.0453b08: 草採華。爲之敷草坐。散華著上。請辟支
T0203_.04.0453b09: 佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已
T0203_.04.0453b10: 見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母
T0203_.04.0453b11: 既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母
T0203_.04.0453b12: 邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟
T0203_.04.0453b13: 支佛。餘殘母子共食。辟支佛食訖。擲鉢
T0203_.04.0453b14: 著虚空中。尋逐飛去。到虚空中。作十八
T0203_.04.0453b15: 變。時母歡喜。即發誓願。使我將來恒生聖
T0203_.04.0453b16: 子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆得
T0203_.04.0453b17: 辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
T0203_.04.0453b18: 驟對言因縁。生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華
T0203_.04.0453b19: 散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。
T0203_.04.0453b20: 常得爲王夫人。其母後身。作梵豫王。其女
T0203_.04.0453b21: 後身。作蓮華夫人。由是業縁。後生賢劫千
T0203_.04.0453b22: 聖。以誓願力。常生賢聖。諸比丘。聞是語
T0203_.04.0453b23: 已。歡喜奉行
T0203_.04.0453b24: 雜寶藏經卷第一
T0203_.04.0453b25:
T0203_.04.0453b26:
T0203_.04.0453b27:
T0203_.04.0453b28:
T0203_.04.0453b29:
T0203_.04.0453c01:
T0203_.04.0453c02:
T0203_.04.0453c03:
T0203_.04.0453c04:
T0203_.04.0453c05: 元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0453c06: 六牙白象縁
T0203_.04.0453c07: 兎自燒身供養大仙縁
T0203_.04.0453c08: 善惡獼猴縁
T0203_.04.0453c09: 佛以智水滅四火縁
T0203_.04.0453c10: 波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝縁
T0203_.04.0453c11: 迦尸國王白香象養盲父母并和二國縁
T0203_.04.0453c12: 波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天
T0203_.04.0453c13: 下縁
T0203_.04.0453c14: 梵摩達夫人妬忌傷子法護縁
T0203_.04.0453c15: 駝驃比丘被謗縁
T0203_.04.0453c16: 離越被謗縁
T0203_.04.0453c17: 波斯匿王醜女頼提縁
T0203_.04.0453c18: 波斯匿王女善光縁
T0203_.04.0453c19: 昔王子兄弟二人被驅出國縁
T0203_.04.0453c20: 須達長者婦供養佛獲報縁
T0203_.04.0453c21: 娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁
T0203_.04.0453c22: 内官贖所犍牛得男根縁
T0203_.04.0453c23: 兩内官共諍道理縁
| T0203_.04.0453c24: | (一○) | 六牙白象縁 |
T0203_.04.0453c26: 命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所
T0203_.04.0453c27: 作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此
T0203_.04.0453c28: 語已。默然而止。此女生時。有大福徳。即爲
T0203_.04.0453c29: 立字。名之爲賢。漸漸長大。極敬袈裟。以
T0203_.04.0454a01: 恭敬袈裟因縁。出家作比丘尼。不到佛邊。
T0203_.04.0454a02: 精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。便往佛
T0203_.04.0454a03: 所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。
T0203_.04.0454a04: 諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從
T0203_.04.0454a05: 出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有
T0203_.04.0454a06: 何因縁。佛即爲説因縁。昔日有六牙白象。
T0203_.04.0454a07: 多諸群衆。此白象有二婦。一名賢。二名善
T0203_.04.0454a08: 賢。林中遊行。偶値蓮花。意欲與賢。善賢
T0203_.04.0454a09: 奪去。賢見奪華。生嫉妬心。彼象愛於善賢。
T0203_.04.0454a10: 而不愛我。時彼山中有佛塔。賢常採花
T0203_.04.0454a11: 供養。即發願言。我生人中。自識宿命。并拔
T0203_.04.0454a12: 此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生
T0203_.04.0454a13: 毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與
T0203_.04.0454a14: 梵摩達王爲婦。念其宿怨。語梵摩達言。
T0203_.04.0454a15: 與我象牙作床者我能活耳。若不爾者。我
T0203_.04.0454a16: 不能活。梵摩達王。即募獵者。若有能得
T0203_.04.0454a17: 象牙來者。當與百兩金。即時獵師。詐被袈
T0203_.04.0454a18: 袈。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵
T0203_.04.0454a19: 師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何
T0203_.04.0454a20: 衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當
T0203_.04.0454a21: 有善無有惡也。獵師於是遂便得近。以
T0203_.04.0454a22: 毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無
T0203_.04.0454a23: 惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩
T0203_.04.0454a24: 惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喩
T0203_.04.0454a25: 説法。不聽令害。又復畏五百群象必殺此
T0203_.04.0454a26: 獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。問
T0203_.04.0454a27: 獵師言。汝須何物。而射於我。答言。我無
T0203_.04.0454a28: 所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。象言
T0203_.04.0454a29: 疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育於
T0203_.04.0454b01: 我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。向大
T0203_.04.0454b02: 樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。以
T0203_.04.0454b03: 牙布施。願我將來。拔一切衆生三毒之牙。
T0203_.04.0454b04: 獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。得此
T0203_.04.0454b05: 牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此
T0203_.04.0454b06: 賢勝淨戒之牙。大修功徳。而發誓言。願使
T0203_.04.0454b07: 彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。得
T0203_.04.0454b08: 阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。
T0203_.04.0454b09: 爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。今
T0203_.04.0454b10: 比丘尼是也。爾時善賢者。耶輸陀羅比丘尼
T0203_.04.0454b11: 是也
| T0203_.04.0454b12: | (一一) | 兎自燒身供養大仙縁 |
T0203_.04.0454b14: 親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂
T0203_.04.0454b15: 於讀經行道。佛勅此比丘。使向阿練若處
T0203_.04.0454b16: 精懃修習得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑
T0203_.04.0454b17: 怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長
T0203_.04.0454b18: 者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。
T0203_.04.0454b19: 具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安
T0203_.04.0454b20: 立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。
T0203_.04.0454b21: 不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比
T0203_.04.0454b22: 丘。過去之時。有一仙人。在山林間。時世大
T0203_.04.0454b23: 旱。山中菓蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。爾時仙
T0203_.04.0454b24: 人。共兎親善。而語兎言。我今欲入聚落
T0203_.04.0454b25: 乞食。兎言莫去。當與汝食。於是兎便自
T0203_.04.0454b26: 拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。
T0203_.04.0454b27: 汝三日住。華菓還出。便可採食。莫趣人間。
T0203_.04.0454b28: 作是語已。即大然火。投身著中。仙人見
T0203_.04.0454b29: 已。作是思惟。此兎慈仁。我之善伴。爲我食
T0203_.04.0454c01: 故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。生大
T0203_.04.0454c02: 苦惱。即取食之。菩薩爲此難行苦行。釋提
T0203_.04.0454c03: 桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因縁。宮
T0203_.04.0454c04: 殿震動。觀察知是兎能爲難事。感其所爲。
T0203_.04.0454c05: 即便降雨。仙人遂住。還食菓蓏。爾時修
T0203_.04.0454c06: 習。得五神通。欲知爾時五通仙者。今比丘
T0203_.04.0454c07: 是。爾時兎者今我身是也。我捨身故。使彼
T0203_.04.0454c08: 仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不
T0203_.04.0454c09: 能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。得
T0203_.04.0454c10: 阿羅漢。獲六神通
| T0203_.04.0454c11: | (一二) | 善惡獼猴縁 |
T0203_.04.0454c13: 婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。現得
T0203_.04.0454c14: 安樂。後生善處。得解脱道。佛告比丘言。
T0203_.04.0454c15: 非但今日。乃往過去時。有二獼猴。各有五
T0203_.04.0454c16: 百眷屬。値迦尸王子遊獵圍將欲至。一善
T0203_.04.0454c17: 獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。可得
T0203_.04.0454c18: 免難。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸
T0203_.04.0454c19: 獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。
T0203_.04.0454c20: 渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即爲
T0203_.04.0454c21: 王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。
T0203_.04.0454c22: 爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。爾
T0203_.04.0454c23: 時苦惱。今依止者。亦復如是。爾時依止
T0203_.04.0454c24: 我者。長夜受樂。現得名稱供養。將來得人
T0203_.04.0454c25: 天解脱。爾時依止提婆達多者。長夜受衰
T0203_.04.0454c26: 苦。現身得惡名稱。人不供養。將來墮三惡
T0203_.04.0454c27: 道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。親近善
T0203_.04.0454c28: 知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。以是
T0203_.04.0454c29: 之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。
T0203_.04.0455a01: 所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。
T0203_.04.0455a02: 衆苦集聚
| T0203_.04.0455a03: | (一三) | 佛以智水滅三火縁 |
T0203_.04.0455a05: 一聚落宿。値彼聚落造作吉會。飮酒醉亂。
T0203_.04.0455a06: 不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所
T0203_.04.0455a07: 趣。各相謂言。我等唯依憑佛。可免火難。
T0203_.04.0455a08: 便白佛言。世尊。願見救濟。佛言。一切衆
T0203_.04.0455a09: 生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。我以智
T0203_.04.0455a10: 水。滅此三火。此言若實。此火當滅。作是
T0203_.04.0455a11: 語已。火即時滅。諸人歡喜。信重於佛。佛爲
T0203_.04.0455a12: 説法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。
T0203_.04.0455a13: 甚奇甚特。爲此村落作大利益。聚落火滅。
T0203_.04.0455a14: 心垢亦滅。佛言。非但今日爲作利益。於過
T0203_.04.0455a15: 去世。亦曾爲彼諸人。作大利益。諸比丘問
T0203_.04.0455a16: 言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。
T0203_.04.0455a17: 過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。
T0203_.04.0455a18: 依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。彼時林
T0203_.04.0455a19: 中。風吹兩竹。共相揩磨。其間火出。燒彼
T0203_.04.0455a20: 竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時鸚鵡。深生
T0203_.04.0455a21: 悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。悲
T0203_.04.0455a22: 心精懃故。感帝釋宮。令大震動。釋提桓因。
T0203_.04.0455a23: 以天眼觀。有何因縁。我宮殿動。乃見世
T0203_.04.0455a24: 間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟火。盡其
T0203_.04.0455a25: 身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。
T0203_.04.0455a26: 而語之言。此林廣大。數千萬里。汝之翅羽。
T0203_.04.0455a27: 所取之水。不過數滴。何以能滅如此大火。
T0203_.04.0455a28: 鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。必當滅
T0203_.04.0455a29: 火。若盡此身。不能滅者。更受來身。誓必
T0203_.04.0455b01: 滅之。釋提桓因。感其志意。爲降大雨。火即
T0203_.04.0455b02: 得滅。爾時鸚鵡。今我身是＊也。爾時林中諸
T0203_.04.0455b03: 鳥獸者。今大聚落人民是也。我於爾時。爲
T0203_.04.0455b04: 滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。
T0203_.04.0455b05: 又問復以何縁得見諦道。佛言。此諸人民。
T0203_.04.0455b06: 迦葉佛時。受持五戒。由是因縁。今得見諦。
T0203_.04.0455b07: 獲須陀洹道
| T0203_.04.0455b08: | (一四) | 波羅㮈國有一長者子共天神感王行 |
T0203_.04.0455b10: 如是我聞。一時佛在舍衞國。告諸比丘言。
T0203_.04.0455b11: 若有人欲得梵天王在家中者。能孝養父
T0203_.04.0455b12: 母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。
T0203_.04.0455b13: 能孝養父母。即是帝釋在家中。欲得一切
T0203_.04.0455b14: 天神在家中者。但供養父母。當知一切天
T0203_.04.0455b15: 神已在家中。但能供養父母。便爲和上已
T0203_.04.0455b16: 在家中。欲得阿闍梨在家中者。但供養
T0203_.04.0455b17: 父母。即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸
T0203_.04.0455b18: 賢聖及佛。若供養父母。諸賢聖及佛即在家
T0203_.04.0455b19: 中。諸比丘言。如來世尊。極爲希有恭敬父
T0203_.04.0455b20: 母。佛言。非但今日極爲希有恭敬父母。於
T0203_.04.0455b21: 過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過
T0203_.04.0455b22: 去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅㮈國。有
T0203_.04.0455b23: 一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其
T0203_.04.0455b24: 家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。養
T0203_.04.0455b25: 活兒子。隣比問言。汝父母爲何所在。答言。
T0203_.04.0455b26: 我父母年老會當至死。我便埋之。以父
T0203_.04.0455b27: 母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。
T0203_.04.0455b28: 謂此是理。如此展轉。遍波羅㮈國。即以爲
T0203_.04.0455b29: 法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。以
T0203_.04.0455c01: 爲非是。即作是念。當作何方便。却此非
T0203_.04.0455c02: 法。遂白父言。父今可應遠行學讀。使知經
T0203_.04.0455c03: 論。其父便去。少得學讀。而便還家年轉老
T0203_.04.0455c04: 大。子爲掘地。作好屋舍。以父著中。與好
T0203_.04.0455c05: 飮食。作是思惟。誰當共我。除此非法。天神
T0203_.04.0455c06: 現身。而語之言。我今與汝。以爲伴侶。天神
T0203_.04.0455c07: 疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。爲汝
T0203_.04.0455c08: 擁護。若不解者。却後七日。當破王頭令
T0203_.04.0455c09: 作七分。四種問者。一者何物是第一財。二
T0203_.04.0455c10: 者何物最爲樂。三者何物味中勝。四者何
T0203_.04.0455c11: 物壽最長。牓著王門上。國王得已。促問國
T0203_.04.0455c12: 中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿
T0203_.04.0455c13: 所願。長者子取此文書。解其義言。信爲
T0203_.04.0455c14: 第一財。正法最爲樂。實語第一味。智慧命
T0203_.04.0455c15: 第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心
T0203_.04.0455c16: 大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教
T0203_.04.0455c17: 汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長
T0203_.04.0455c18: 者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。
T0203_.04.0455c19: 藏著地中。願聽臣所説。大王。父母恩重。猶
T0203_.04.0455c20: 如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。
T0203_.04.0455c21: 教授人事。此身成立。皆由父母。得見日
T0203_.04.0455c22: 月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。右
T0203_.04.0455c23: 肩擔母。行至百年復種種供養。猶不能報
T0203_.04.0455c24: 父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。更
T0203_.04.0455c25: 無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。宣
T0203_.04.0455c26: 下國内。若有不孝於父母者。當重治其
T0203_.04.0455c27: 罪。欲知爾時長者子。今我身是＊也。我於爾
T0203_.04.0455c28: 時。爲彼一國。除去惡法。成就孝順之法。
T0203_.04.0455c29: 以此因縁自致成佛。是以今日。亦復讃嘆
T0203_.04.0456a01: 孝順之法＊也
| T0203_.04.0456a02: | (一五) | 迦尸國王白香象養盲父母并和二國 |
T0203_.04.0456a04: 昔佛在舍衞國。告諸比丘言。有八種人。
T0203_.04.0456a05: 應決定施不復生疑。父母以佛及弟子。遠
T0203_.04.0456a06: 來之人。遠去之人。病人。看病者。諸比丘白
T0203_.04.0456a07: 佛言。如來世尊。甚奇甚特。於父母所。常讃
T0203_.04.0456a08: 嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。恒尊
T0203_.04.0456a09: 重恭敬。諸比丘問言。尊重讃嘆。其事云何。
T0203_.04.0456a10: 佛言。過去久遠。有二國王。一是迦尸國王。
T0203_.04.0456a11: 二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以
T0203_.04.0456a12: 香象力。摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。
T0203_.04.0456a13: 我今云何當得香象。摧伏比提醯王軍。時
T0203_.04.0456a14: 有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。
T0203_.04.0456a15: 即便募言。誰能得彼香象者。我當重賞。有
T0203_.04.0456a16: 人應募。多集軍衆。往取彼象。象思惟言。
T0203_.04.0456a17: 若我遠去。父母盲老。不如調順往至王
T0203_.04.0456a18: 所。爾時衆人。便將香象。向於王邊。王大歡
T0203_.04.0456a19: 喜。爲作好屋。氍氀毾
T0203_.04.0456a20: 伎女。彈琴鼓瑟。以娯樂之。與象飮食。不
T0203_.04.0456a21: 肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王
T0203_.04.0456a22: 自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象
T0203_.04.0456a23: 言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼
T0203_.04.0456a24: 盲。無與水草者。父母不食。我云何食。象
T0203_.04.0456a25: 白王言。我欲去者。王諸軍衆。無能遮我。
T0203_.04.0456a26: 但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。
T0203_.04.0456a27: 供養終其年壽。自當還來。王聞此語。極大
T0203_.04.0456a28: 歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭
T0203_.04.0456a29: 之人。先迦尸國人。惡賤父母。無恭敬心。
T0203_.04.0456b01: 因此象故。王即宣令一切國内。若不孝
T0203_.04.0456b02: 養恭敬父母者。當與大罪。尋即放象還
T0203_.04.0456b03: 父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。還
T0203_.04.0456b04: 來王所。王得白象。甚大歡喜。即時莊嚴。欲
T0203_.04.0456b05: 伐彼國。象語王言。莫與鬪諍。凡鬪諍法。多
T0203_.04.0456b06: 所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。
T0203_.04.0456b07: 令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。或能
T0203_.04.0456b08: 不還。答言。無能遮我使不還者。象即於
T0203_.04.0456b09: 是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡
T0203_.04.0456b10: 喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我
T0203_.04.0456b11: 國。象白王言。不得即住。我立身以來。不
T0203_.04.0456b12: 違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。
T0203_.04.0456b13: 應除怨惡自安其國。豈不快乎。即説偈
T0203_.04.0456b14: 言
T0203_.04.0456b15: 得勝増長怨 負則益憂苦
T0203_.04.0456b16: 不諍勝負者 其樂最第一
T0203_.04.0456b17: 爾時此象。説此偈已。即還迦尸國。從是以
T0203_.04.0456b18: 後。二國和好。爾時迦尸國王。今波斯匿王
T0203_.04.0456b19: 是。比提醯王。阿闍世王是。爾時白象。今我
T0203_.04.0456b20: 身是＊也。由我爾時孝養父母故。令多衆
T0203_.04.0456b21: 生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦
T0203_.04.0456b22: 爾
| T0203_.04.0456b23: | (一六) | 波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化 |
T0203_.04.0456b25: 昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅㮈國。
T0203_.04.0456b26: 有不善法。流行於世。父年六十。與著敷
T0203_.04.0456b27: 屡。使守門戸。爾時有兄弟二人。兄語弟
T0203_.04.0456b28: 言。汝與父敷屡。使令守門。屋中唯一敷
T0203_.04.0456b29: ＊屡。小弟便截半與父。而白父言。大兄與
T0203_.04.0456c01: 父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟
T0203_.04.0456c02: 言。何不盡與敷＊屡。截半與之。弟答言。適
T0203_.04.0456c03: 有一敷＊屡。不截半與。後更何處得。兄問
T0203_.04.0456c04: 言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄
T0203_.04.0456c05: 耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。＊汝
T0203_.04.0456c06: 子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。
T0203_.04.0456c07: 我亦當如是＊耶。弟言。誰當代兄。便語兄
T0203_.04.0456c08: 言。如此惡法。宜共除捨。兄弟相將。共至
T0203_.04.0456c09: 輔相所。以此言論。向輔相説。輔相答言實
T0203_.04.0456c10: 爾。我等亦共有老。輔相啓王。王可此語。
T0203_.04.0456c11: 宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾
| T0203_.04.0456c12: | (一七) | 梵摩達夫人妬忌傷子法護縁 |
T0203_.04.0456c14: 念於汝。及身口意。於汝無惡。今可共懺。提
T0203_.04.0456c15: 婆達多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。慈
T0203_.04.0456c16: 心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。非但今
T0203_.04.0456c17: 日。於過去時。波羅㮈國。有王名梵摩達。夫
T0203_.04.0456c18: 人名不善意。有子法護。聰明慈仁。就師教
T0203_.04.0456c19: 學。時梵摩王。將諸婇女。於園苑中而行。
T0203_.04.0456c20: 遊戲安樂。以飮殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。
T0203_.04.0456c21: 而作是言。我寧刺法護咽中。取血而飮。不
T0203_.04.0456c22: 飮此酒。王聞是語。瞋恚而言。學中喚法護
T0203_.04.0456c23: 來。法護來。已欲割其咽。子白父言。我無
T0203_.04.0456c24: 過罪。王唯有一子。何爲殺我。王言。我不殺
T0203_.04.0456c25: 汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼＊歡喜。
T0203_.04.0456c26: 終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。唯有
T0203_.04.0456c27: 我一子。亦無過罪。何爲殺我。母不受悔。便
T0203_.04.0456c28: 刺兒咽。與血使飮。佛言。爾時父王。拘迦
T0203_.04.0456c29: 離是＊也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。
T0203_.04.0457a01: 我身是也。我於爾時。都無惡心。不受我悔。
T0203_.04.0457a02: 今日亦爾。不受我悔。我於爾時。雖爲所
T0203_.04.0457a03: 殺。都無一念瞋恨之心。況於今日。而當忿
T0203_.04.0457a04: 恚有惡心也
| T0203_.04.0457a05: | (一八) | 駝驃比丘被謗<#0457_2/>縁 |
T0203_.04.0457a07: 勤。得阿羅漢。威徳具足。恒營僧事。五指出
T0203_.04.0457a08: 光。而賦衆僧種種敷具。由是佛説營事第
T0203_.04.0457a09: 一彌多比丘。自薄福徳。當次會處。飮食麤
T0203_.04.0457a10: 惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。我終不
T0203_.04.0457a11: 得好食自活。當設方便。彌多有姊。作比
T0203_.04.0457a12: 丘尼。往共相教謗於駝驃。乃至滿三。駝驃
T0203_.04.0457a13: 厭惡。即昇虚空。作十八變。入火光三昧。於
T0203_.04.0457a14: 虚空中。如火焔滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。能
T0203_.04.0457a15: 使賢聖猶尚滅身。況復凡夫。是以智者。當
T0203_.04.0457a16: 愼誹謗莫輕言説。時諸比丘即便問佛。駝
T0203_.04.0457a17: 驃比丘有何因縁。而被誹謗。復以何因縁。
T0203_.04.0457a18: 得是大力。復以何因縁。逮得羅漢。佛言。
T0203_.04.0457a19: 過去世時。人壽二萬歳時。有佛名曰迦葉。
T0203_.04.0457a20: 爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顏
T0203_.04.0457a21: 色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。
T0203_.04.0457a22: 惑著是色。看此比丘。眼不捨離。駝驃比丘
T0203_.04.0457a23: 時爲食監。會見此婦隨逐比丘。目不暫
T0203_.04.0457a24: 捨。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因
T0203_.04.0457a25: 縁。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。餘殃不
T0203_.04.0457a26: 盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學
T0203_.04.0457a27: 道。今得羅漢。以其過去經營僧事。驢馱米
T0203_.04.0457a28: 麺。溺於深泥。即能挽出。縁是之故。得力士
T0203_.04.0457a29: 力
| T0203_.04.0457b01: | (一九) | 離越被謗縁 |
T0203_.04.0457b03: 人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。爾時離越煮
T0203_.04.0457b04: 草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成爲血。
T0203_.04.0457b05: 所煮染草變成牛肉。所持鉢盂變成牛頭。
T0203_.04.0457b06: 牛主見已。即捉收縛。將詣於王。王即付獄
T0203_.04.0457b07: 中。經十二年。恒爲獄監。飼馬除糞。離越
T0203_.04.0457b08: 弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不
T0203_.04.0457b09: 知所在。業縁欲盡。有一弟子。見師乃在
T0203_.04.0457b10: 罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。
T0203_.04.0457b11: 願爲斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至
T0203_.04.0457b12: 獄。唯見有人。威色憔悴。鬚髮極長。而爲
T0203_.04.0457b13: 獄監。＊飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙
T0203_.04.0457b14: 門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復白王言。
T0203_.04.0457b15: 願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣
T0203_.04.0457b16: 令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。於其獄
T0203_.04.0457b17: 中。鬚髮自落。袈裟著身。踊在虚空。作十八
T0203_.04.0457b18: 變。王見是事。歎未曾有。五體投地。白尊
T0203_.04.0457b19: 者言。願受我懺悔即時來下。受王懺悔。王
T0203_.04.0457b20: 即問言。以何業縁。在於獄中。受苦經年。尊
T0203_.04.0457b21: 者答言。我於往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。
T0203_.04.0457b22: 經一山中。見辟支佛獨處坐禪。即便誣
T0203_.04.0457b23: 謗。至一日一夜。以是因縁。墮落三塗。苦
T0203_.04.0457b24: 毒無量。餘殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗
| T0203_.04.0457b25: | (二○) | 波斯匿王醜女頼提縁 |
T0203_.04.0457b27: 不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募於國中。
T0203_.04.0457b28: 其有族姓長者之子窮寒孤獨者。仰使將
T0203_.04.0457b29: 來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。乞索自
T0203_.04.0457c01: 活。募人見之。將來詣王。王將此人。入於後
T0203_.04.0457c02: 園。而約勅言。吾生一女。形貌醜惡。不中示
T0203_.04.0457c03: 人。今欲妻卿。可得爾不。時長者子白王
T0203_.04.0457c04: 言。王所約勅。假使是狗。猶尚不辭。何況王
T0203_.04.0457c05: 女。而不可也。王尋妻之。爲立宮室。約勅
T0203_.04.0457c06: 長者子言。此女形醜。愼莫示人。出則鎖
T0203_.04.0457c07: 門。入則閉戸。以爲常則。有諸長者子。共
T0203_.04.0457c08: 爲親友。飮醼遊戲。毎於會日。諸長者子婦
T0203_.04.0457c09: 皆來集會。唯此王女。獨自不來。於是諸人。
T0203_.04.0457c10: 共作要言。後日更會。仰將婦來。有不來
T0203_.04.0457c11: 者。重讁財物。遂復作會。貧長者子。猶故如
T0203_.04.0457c12: 前。不將婦來。諸人便共重加讁罰。貧長
T0203_.04.0457c13: 者子。敬受其罰。諸人已復共作要言。明日
T0203_.04.0457c14: 更會。不將婦來。復當重罰。如是被罰。乃
T0203_.04.0457c15: 至二三。亦不將來詣於會所。貧長者子。後
T0203_.04.0457c16: 到家中。語其婦言。我數坐汝爲人所罰。
T0203_.04.0457c17: 婦言何故。夫言。諸人有要。飮會之日。盡仰
T0203_.04.0457c18: 將婦詣於會所。我被王勅。不聽將汝以
T0203_.04.0457c19: 示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深
T0203_.04.0457c20: 自悼慨。晝夜念佛。於是後日。更設醼會。夫
T0203_.04.0457c21: 復獨去。婦於室内。倍加懇惻。而發願言。如
T0203_.04.0457c22: 來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。
T0203_.04.0457c23: 佛感其心至。從地踊出。始見佛髮。敬重歡
T0203_.04.0457c24: 喜。已髮即異變成好髮。次見佛額。漸覩眉
T0203_.04.0457c25: 目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。其身即
T0203_.04.0457c26: 變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議
T0203_.04.0457c27: 言。王女所以不來會者。必當端正異於常
T0203_.04.0457c28: 人。或當絶醜。是故不來。我等今當勸其夫
T0203_.04.0457c29: 酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飮使
T0203_.04.0458a01: 醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王
T0203_.04.0458a02: 女端正無雙。便還閉門。詣於本處。爾時其
T0203_.04.0458a03: 夫。猶故未寤。還以鑰匙。繋著腰下。其夫
T0203_.04.0458a04: 覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而
T0203_.04.0458a05: 問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君
T0203_.04.0458a06: 婦頼提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。
T0203_.04.0458a07: 我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。
T0203_.04.0458a08: 尋見如來從地踊出。見已歡喜。身體變好。
T0203_.04.0458a09: 貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。
T0203_.04.0458a10: 自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。
T0203_.04.0458a11: 見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛
T0203_.04.0458a12: 言。世尊。此女何縁。生於深宮。身體醜惡。
T0203_.04.0458a13: 人見驚怪。復以何因。今卒變好。佛告王言。
T0203_.04.0458a14: 乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者
T0203_.04.0458a15: 門前。時長者女。持食施辟支佛。見辟支佛
T0203_.04.0458a16: 身體麤惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。
T0203_.04.0458a17: 髮如馬尾。爾時長者女者。今王女是。施食
T0203_.04.0458a18: 因縁。生於深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。
T0203_.04.0458a19: 生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。身
T0203_.04.0458a20: 體變好。爾時衆會聞佛所説。恭敬作禮歡喜
T0203_.04.0458a21: 奉行
| T0203_.04.0458a22: | (二一) | ＊波斯匿王女善光縁 |
T0203_.04.0458a24: 父母憐愍。擧宮愛敬。父語女言。汝因我力。
T0203_.04.0458a25: 擧宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父
T0203_.04.0458a26: 王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試
T0203_.04.0458a27: 汝有自業力。無自業力。約勅左右。於此
T0203_.04.0458a28: 城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便
T0203_.04.0458a29: 推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光
T0203_.04.0458b01: 付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假
T0203_.04.0458b02: 我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我
T0203_.04.0458b03: 有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。
T0203_.04.0458b04: 汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衞城
T0203_.04.0458b05: 中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所
T0203_.04.0458b06: 依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅
T0203_.04.0458b07: 處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善
T0203_.04.0458b08: 光便即與夫相將。往故舍所。周歴按行。隨
T0203_.04.0458b09: 其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即
T0203_.04.0458b10: 以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。
T0203_.04.0458b11: 都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。
T0203_.04.0458b12: 不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。
T0203_.04.0458b13: 有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。佛
T0203_.04.0458b14: 語眞實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣
T0203_.04.0458b15: 其夫主。往請於王。王即受請。見其家内。氍
T0203_.04.0458b16: 毹毾
T0203_.04.0458b17: 歎未曾有。此女自知語皆眞實。而作是言。
T0203_.04.0458b18: 我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先
T0203_.04.0458b19: 世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答
T0203_.04.0458b20: 王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼時
T0203_.04.0458b21: 有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。
T0203_.04.0458b22: 入涅＊盤後。＊盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。
T0203_.04.0458b23: 王第一夫人。以天冠拂飾。著毘婆尸佛像
T0203_.04.0458b24: 頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照
T0203_.04.0458b25: 世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金
T0203_.04.0458b26: 色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處
T0203_.04.0458b27: 爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。
T0203_.04.0458b28: 復以餚饍。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主
T0203_.04.0458b29: 遮斷。婦勸請言。莫斷絶我。我今以請。使
T0203_.04.0458c01: 得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。
T0203_.04.0458c02: 今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時
T0203_.04.0458c03: 遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。
T0203_.04.0458c04: 得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追
T0203_.04.0458c05: 未曾違錯。王聞佛所説。深達行業。不自矜
T0203_.04.0458c06: 大。深生信悟。歡喜而去
| T0203_.04.0458c07: | (二二) | 昔王子兄弟二人被驅出國縁 |
T0203_.04.0458c09: 糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。
T0203_.04.0458c10: 兄得此肉。藏弃不噉。自割脚肉。夫婦共
T0203_.04.0458c11: 食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。以先
T0203_.04.0458c12: 藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。採
T0203_.04.0458c13: 取華菓。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。
T0203_.04.0458c14: 是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。
T0203_.04.0458c15: 採取菓實。活彼刖人。王子爲人。少於欲
T0203_.04.0458c16: 事。採華菓去。其婦在後。與刖人通。已有
T0203_.04.0458c17: 私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。至
T0203_.04.0458c18: 河岸邊。而語夫言。取樹頭華菓夫語婦言。
T0203_.04.0458c19: 下有深河。或當墮落。婦言。以索繋腰。我
T0203_.04.0458c20: 當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。
T0203_.04.0458c21: 以慈善力。墮水漂去而不沒死。於河下
T0203_.04.0458c22: 流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應爲
T0203_.04.0458c23: 王。遙見水上有黄雲蓋。相師占已。黄雲
T0203_.04.0458c24: 蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以
T0203_.04.0458c25: 爲王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。到王
T0203_.04.0458c26: 子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖壻。恭承
T0203_.04.0458c27: 孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。來
T0203_.04.0458c28: 到殿前。王問婦言。此刖人者。實是爾夫
T0203_.04.0458c29: 不。答言。實是。王時語言。識我不也。答言。
T0203_.04.0459a01: 不識。王言。汝識某甲不識向王看。然後
T0203_.04.0459a02: 慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言。欲知王
T0203_.04.0459a03: 者。即我身是。爾時婦者。旃遮婆羅門女帶
T0203_.04.0459a04: 木杆謗我者是也。爾時刖手足者。提婆
T0203_.04.0459a05: 達多是
| T0203_.04.0459a06: | (二三) | 須達長者婦供養佛獲報縁 |
T0203_.04.0459a08: 客作傭力。得三㪷米。炊作飮食。時炊已訖
T0203_.04.0459a09: 値阿那律來從乞食。須達之婦。即取其鉢。
T0203_.04.0459a10: 盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。
T0203_.04.0459a11: 舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其鉢。盛
T0203_.04.0459a12: 飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿鉢。
T0203_.04.0459a13: 於是須達。在外行還。從婦索食。婦答夫
T0203_.04.0459a14: 言。其若尊者阿那律來。汝當自食施於尊
T0203_.04.0459a15: 者。答言。寧自不食。當施尊者。若復迦葉大
T0203_.04.0459a16: 目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當
T0203_.04.0459a17: 云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。
T0203_.04.0459a18: 朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。
T0203_.04.0459a19: 夫語婦言。我等罪盡。福徳應生。即發庫
T0203_.04.0459a20: 中。穀帛飮食。悉皆充滿。用盡復生
| T0203_.04.0459a21: | (二四) | 娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁 |
T0203_.04.0459a23: 學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繋念。時惡
T0203_.04.0459a24: 生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。頓
T0203_.04.0459a25: 駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即
T0203_.04.0459a26: 共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。往
T0203_.04.0459a27: 至其所。禮敬問訊。爾時比丘爲其説法。王
T0203_.04.0459a28: 後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏
T0203_.04.0459a29: 貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即
T0203_.04.0459b01: 往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。得
T0203_.04.0459b02: 阿那＊含不。答言。不得。得斯陀含＊不。答
T0203_.04.0459b03: 言。不得。得須陀洹不。答言。不得。得不
T0203_.04.0459b04: 淨觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。
T0203_.04.0459b05: 汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇
T0203_.04.0459b06: 女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女
T0203_.04.0459b07: 言。此比丘無過。王轉増瞋恚。又見被打。
T0203_.04.0459b08: 皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。心自念
T0203_.04.0459b09: 言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復過
T0203_.04.0459b10: 去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。
T0203_.04.0459b11: 況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。
T0203_.04.0459b12: 默然忍受。受打已竟。擧體疼痛。轉轉増劇。
T0203_.04.0459b13: 不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。
T0203_.04.0459b14: 當紹王位。兵衆勢力。不減彼王。今日以
T0203_.04.0459b15: 我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。即欲罷
T0203_.04.0459b16: 道還歸於家。即向和上迦旃延所。辭欲還
T0203_.04.0459b17: 俗。和＊上答言。汝今身體新打疼痛。且待明
T0203_.04.0459b18: 日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。受教即
T0203_.04.0459b19: 宿。於其夜半。尊者迦旃延。便爲現夢。使娑
T0203_.04.0459b20: 羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹
T0203_.04.0459b21: 王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣
T0203_.04.0459b22: 共戰。爲彼所敗。兵衆破喪。身被囚執。時
T0203_.04.0459b23: 惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。
T0203_.04.0459b24: 時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和＊上。
T0203_.04.0459b25: 雖爲他殺。不以爲恨。其時和＊上。應念知
T0203_.04.0459b26: 心。執錫持鉢。欲行乞食。於其前現。而語
T0203_.04.0459b27: 之言。子我常種種爲汝説法。鬪諍求勝。
T0203_.04.0459b28: 終不可得。不用我教。知可如何。答和＊上
T0203_.04.0459b29: 言。今若救濟弟子之命更不敢。爾時迦旃
T0203_.04.0459c01: 延。爲娑羅那語王人言。願小停住。聽我
T0203_.04.0459c02: 啓王救其生命。作是語已。便向王所。其
T0203_.04.0459c03: 後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。
T0203_.04.0459c04: 心中驚怖。失聲而覺。覺即具以所夢見
T0203_.04.0459c05: 事。往白和＊上。和＊上答言。生死鬪戰。都無
T0203_.04.0459c06: 有勝。所以者何。夫鬪戰法。以殘他爲勝。
T0203_.04.0459c07: 殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。
T0203_.04.0459c08: 墮於三塗。受苦無量。若其不如爲他所
T0203_.04.0459c09: 害。喪失己身。殃延衆庶。増他重罪。令陷
T0203_.04.0459c10: 地獄。更相殘殺。寃家不息。輪轉五道。無
T0203_.04.0459c11: 有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。
T0203_.04.0459c12: 汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當自觀身
T0203_.04.0459c13: 以息怨謗。所以者何。是身者衆苦之本。飢
T0203_.04.0459c14: 渇寒熱。生老病死。蚊
T0203_.04.0459c15: 是諸怨。衆多無量。汝不能報。何獨欲報
T0203_.04.0459c16: 惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。煩惱之
T0203_.04.0459c17: 怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱
T0203_.04.0459c18: 之怨害善法身。世怨雖酷。＊正害有漏臭
T0203_.04.0459c19: 穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱爲根。汝
T0203_.04.0459c20: 今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。
T0203_.04.0459c21: 如是種種爲其説法。時娑羅那聞此語已。
T0203_.04.0459c22: 心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。
T0203_.04.0459c23: 未久行道。得阿羅漢
| T0203_.04.0459c24: | (二五) | ◎内官贖所犍牛得男根縁 |
T0203_.04.0459c26: 欲刑犍。時有内官。以金錢贖牛。作群
T0203_.04.0459c27: 放去。以是因縁。現身即得男根具足。還到
T0203_.04.0459c28: 王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
T0203_.04.0459c29: 人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即
T0203_.04.0460a01: 喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百
T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T0203_.04.0460a05: 豈可量也
| T0203_.04.0460a06: | (二六) | ◎二内官諍道理縁 |
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與
T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0460a24:
T0203_.04.0460a25:
T0203_.04.0460a26:
T0203_.04.0460a27:
T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁
T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁
T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁
T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁
T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁
T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁
T0203_.04.0460b06: 大龜因縁
T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁
T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁
T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁
T0203_.04.0460b10: 老仙縁
T0203_.04.0460b11: 二估客因縁
T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
| T0203_.04.0460b13: | (二七) | ◎兄弟二人倶出家縁 |
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙
T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤
T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
T0203_.04.0460c05: 一張妙
T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此
T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此
T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又
T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
T0203_.04.0460c16: 此
T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
T0203_.04.0460c18: 之
T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
| T0203_.04.0460c29: | (二八) | 仇伽離謗舍利弗等縁 |
T0203_.04.0461a02: 所。値天大雨。即於中宿。會値窰中先時
T0203_.04.0461a03: 有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入
T0203_.04.0461a04: 定時。無異凡夫。故不＊知見。彼牧牛女。見
T0203_.04.0461a05: 舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不
T0203_.04.0461a06: 淨。尊者舍利弗目連。從瓦窰出。仇＊伽離善
T0203_.04.0461a07: 於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T0203_.04.0461a08: 見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T0203_.04.0461a09: 不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T0203_.04.0461a10: 尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣
T0203_.04.0461a11: 説是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍
T0203_.04.0461a12: 利弗目連。時仇＊伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T0203_.04.0461a13: 有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲
T0203_.04.0461a14: 説法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名
T0203_.04.0461a15: 爲婆＊伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇
T0203_.04.0461a16: ＊伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇
T0203_.04.0461a17: ＊伽離房中。仇＊伽離問言。汝是阿誰。答言。
T0203_.04.0461a18: 我是婆＊伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。
T0203_.04.0461a19: 聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫説尊者等
T0203_.04.0461a20: 有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是
T0203_.04.0461a21: 言。汝婆＊伽梵。言得阿那含。阿那含者。名
T0203_.04.0461a22: 爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦
T0203_.04.0461a23: 虚。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇
T0203_.04.0461a24: ＊伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大
T0203_.04.0461a25: 小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗
T0203_.04.0461a26: 目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫説是舍利
T0203_.04.0461a27: 弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱
T0203_.04.0461a28: 瘡轉大如㮈。第二又以此事。而白於佛。佛
T0203_.04.0461a29: 復諫言。莫説此事。疱瘡轉大如拳。第三不
T0203_.04.0461b01: 止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能
T0203_.04.0461b02: 令氷池甚大沸熱。疱瘡盡潰。即時命終。墮
T0203_.04.0461b03: 摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以
T0203_.04.0461b04: 何因縁。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛
T0203_.04.0461b05: 言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見
T0203_.04.0461b06: 辟支佛出瓦師＊窰中。亦有牧牛女。從後
T0203_.04.0461b07: 而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲
T0203_.04.0461b08: 交通。由是業縁。墮三惡道中。受無量苦。今
T0203_.04.0461b09: 雖得聖。先縁不盡。猶被誹謗。當知聲聞
T0203_.04.0461b10: 人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。
T0203_.04.0461b11: 若舍利弗目連。爲仇＊伽離。現少神足。仇
T0203_.04.0461b12: ＊伽離必免地獄。不爲現故。使仇＊伽離墮
T0203_.04.0461b13: 於地獄。如此之事。佛作是説。是菩薩人。
T0203_.04.0461b14: 如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五
T0203_.04.0461b15: 百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T0203_.04.0461b16: 偶行在此。値天降雨風寒理極。無避雨處。
T0203_.04.0461b17: 即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙
T0203_.04.0461b18: 人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T0203_.04.0461b19: 行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗
T0203_.04.0461b20: 墮於地獄。即昇虚空。高七多羅樹。作十八
T0203_.04.0461b21: 變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T0203_.04.0461b22: 無有婬欲。何況定光。昇虚空中。有大神變。
T0203_.04.0461b23: 而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T0203_.04.0461b24: 時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。縁
T0203_.04.0461b25: 是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。眞
T0203_.04.0461b26: 是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今
T0203_.04.0461b27: 彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百
T0203_.04.0461b28: 比丘是也◎
| T0203_.04.0461b29: | (二九) | ◎龍王偈縁 |
T0203_.04.0461c02: 詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令
T0203_.04.0461c03: 出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得
T0203_.04.0461c04: 大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如
T0203_.04.0461c05: 來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T0203_.04.0461c06: 於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T0203_.04.0461c07: 佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。昔
T0203_.04.0461c08: 於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T0203_.04.0461c09: 二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國内草木
T0203_.04.0461c10: 滋長。五穀成熟。畜生飮水。皆得肥壯。牛羊
T0203_.04.0461c11: 蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而
T0203_.04.0461c12: 祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T0203_.04.0461c13: 何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。
T0203_.04.0461c14: 遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯
T0203_.04.0461c15: 度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝
T0203_.04.0461c16: 莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而
T0203_.04.0461c17: 語之言。唯汝小龍。常食蝦蟇。我若吐氣。
T0203_.04.0461c18: 吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋
T0203_.04.0461c19: 恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渇仰我
T0203_.04.0461c20: 等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所
T0203_.04.0461c21: 須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還
T0203_.04.0461c22: 本處。於是大達。而作是偈言
T0203_.04.0461c23: 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T0203_.04.0461c24: 菩薩本縁所説事 今佛顯現故昔偈
T0203_.04.0461c25: 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T0203_.04.0461c26: 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T0203_.04.0461c27: 集比丘僧作是説 諸比丘依我出家
T0203_.04.0461c28: 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T0203_.04.0461c29: 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T0203_.04.0462a01: 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T0203_.04.0462a02: 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T0203_.04.0462a03: 爲欲利益安衆生 普於一切不惱害
T0203_.04.0462a04: 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T0203_.04.0462a05: 猶如氷水出於火 我於過去作龍王
T0203_.04.0462a06: 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T0203_.04.0462a07: 應斷瞋諍合道行 第一兄名爲大達
T0203_.04.0462a08: 第二者名優婆達 倶不殺生持淨戒
T0203_.04.0462a09: 有大威徳厭龍形 恒向善趣求作人
T0203_.04.0462a10: 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T0203_.04.0462a11: 變形供養常親近 八日十四十五日
T0203_.04.0462a12: 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T0203_.04.0462a13: 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威徳
T0203_.04.0462a14: 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T0203_.04.0462a15: 膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T0203_.04.0462a16: 出是惡聲而謗言 幻惑諂僞見侵逼
T0203_.04.0462a17: 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T0203_.04.0462a18: 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T0203_.04.0462a19: 恒食蝦蟇水際住 如此賤物敢見罵
T0203_.04.0462a20: 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T0203_.04.0462a21: 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T0203_.04.0462a22: 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T0203_.04.0462a23: 所説妙偈智者讃 若於一宿住止處
T0203_.04.0462a24: 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T0203_.04.0462a25: 知恩報恩聖所讃 若息樹下少蔭涼
T0203_.04.0462a26: 不毀枝葉及花菓 若於親厚少作惡
T0203_.04.0462a27: 是人終始不見樂 一飡之惠以惡報
T0203_.04.0462a28: 是不知恩行惡人 善菓不生復消滅
T0203_.04.0462a29: 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T0203_.04.0462b01: 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T0203_.04.0462b02: 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T0203_.04.0462b03: 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T0203_.04.0462b04: 樹木屋宇盡
T0203_.04.0462b05: 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T0203_.04.0462b06: 不修親友無返復 如似白
T0203_.04.0462b07: 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T0203_.04.0462b08: 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T0203_.04.0462b09: 此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
T0203_.04.0462b10: 是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
T0203_.04.0462b11: 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T0203_.04.0462b12: 滅除憍慢亦是樂 内無徳行外憍逸
T0203_.04.0462b13: 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T0203_.04.0462b14: 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T0203_.04.0462b15: 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T0203_.04.0462b16: 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T0203_.04.0462b17: 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T0203_.04.0462b18: 得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬪諍息
T0203_.04.0462b19: 寧在他國人不識 不在己邦衆所輕
T0203_.04.0462b20: 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T0203_.04.0462b21: 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T0203_.04.0462b22: 衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
T0203_.04.0462b23: 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T0203_.04.0462b24: 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T0203_.04.0462b25: 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T0203_.04.0462b26: 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T0203_.04.0462b27: 好加苦毒於衆生 如此人邊默然樂
T0203_.04.0462b28: 不信強梁喜自高 得逆諂僞詐幻惑
T0203_.04.0462b29: 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T0203_.04.0462c01: 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T0203_.04.0462c02: 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T0203_.04.0462c03: 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妬
T0203_.04.0462c04: 於此人所默然樂 若於他處不知己
T0203_.04.0462c05: 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T0203_.04.0462c06: 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T0203_.04.0462c07: 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T0203_.04.0462c08: 若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T0203_.04.0462c09: 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T0203_.04.0462c10: 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T0203_.04.0462c11: 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T0203_.04.0462c12: 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T0203_.04.0462c13: 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T0203_.04.0462c14: 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T0203_.04.0462c15: 未曾共住輙親善 恒近惡者是癡人
T0203_.04.0462c16: 不察其過輙棄捨 作如上事非智者
T0203_.04.0462c17: 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T0203_.04.0462c18: 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T0203_.04.0462c19: 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T0203_.04.0462c20: 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T0203_.04.0462c21: 失利不下無愚癡 所解義理稱實説
T0203_.04.0462c22: 諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
T0203_.04.0462c23: 爲令必解説是語 智者聞事不卒行
T0203_.04.0462c24: 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T0203_.04.0462c25: 是名自利亦利他 智者終不爲身命
T0203_.04.0462c26: 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T0203_.04.0462c27: 終不爲己捨正行 智者不慳無嫉恚
T0203_.04.0462c28: 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T0203_.04.0462c29: 終不爲利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T0203_.04.0463a01: 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T0203_.04.0463a02: 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T0203_.04.0463a03: 或時默然如瘂者 或時言教如王者
T0203_.04.0463a04: 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T0203_.04.0463a05: 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T0203_.04.0463a06: 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脱
T0203_.04.0463a07: 或時能忍飢渇苦 或時堪忍苦樂事
T0203_.04.0463a08: 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T0203_.04.0463a09: 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T0203_.04.0463a10: 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T0203_.04.0463a11: 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是眞忍
T0203_.04.0463a12: 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T0203_.04.0463a13: 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T0203_.04.0463a14: 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T0203_.04.0463a15: 見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
T0203_.04.0463a16: 忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
T0203_.04.0463a17: 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T0203_.04.0463a18: 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T0203_.04.0463a19: 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T0203_.04.0463a20: 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T0203_.04.0463a21: 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T0203_.04.0463a22: 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T0203_.04.0463a23: 若以虚事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T0203_.04.0463a24: 智者解了倶不瞋 若爲財寶及諸利
T0203_.04.0463a25: 忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
T0203_.04.0463a26: 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T0203_.04.0463a27: 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T0203_.04.0463a28: 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T0203_.04.0463a29: 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讃歎
T0203_.04.0463b01: 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T0203_.04.0463b02: 好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T0203_.04.0463b03: 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸衆生
T0203_.04.0463b04: 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T0203_.04.0463b05: 智者遠離至他方 嫉妬惡人無善心
T0203_.04.0463b06: 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T0203_.04.0463b07: 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T0203_.04.0463b08: 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T0203_.04.0463b09: 内不清淨外亦然 智者速遠至他方
T0203_.04.0463b10: 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T0203_.04.0463b11: 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T0203_.04.0463b12: 此處飮食得臥具 并諸衣被憑活路
T0203_.04.0463b13: 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T0203_.04.0463b14: 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T0203_.04.0463b15: 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T0203_.04.0463b16: 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T0203_.04.0463b17: 若爲一家捨一人 若爲一村捨一家
T0203_.04.0463b18: 若爲一國捨一村 若爲己身捨天下
T0203_.04.0463b19: 若爲正法捨己身 若爲一指捨現財
T0203_.04.0463b20: 若爲身命捨四支 若爲正法捨一切
T0203_.04.0463b21: 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T0203_.04.0463b22: 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T0203_.04.0463b23: 修行法者亦復然 與諸賢智趣向倶
T0203_.04.0463b24: 多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
T0203_.04.0463b25: 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T0203_.04.0463b26: 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T0203_.04.0463b27: 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T0203_.04.0463b28: 若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
T0203_.04.0463b29: 諸人歎説善丈夫 優＊波大達作是言
T0203_.04.0463c01: 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T0203_.04.0463c02: 終不復作諸惡事 若死若活得財産
T0203_.04.0463c03: 及失財産不造惡 兄今當知我奉事
T0203_.04.0463c04: 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T0203_.04.0463c05: 何故應當爲一生 而可放逸作惡行
T0203_.04.0463c06: 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T0203_.04.0463c07: 遭値惡友造非法 得遇善友以斷除
T0203_.04.0463c08: 佛入宿命知了説 告諸比丘是本偈
T0203_.04.0463c09: 爾時大達是我身 優＊波大達是阿難
T0203_.04.0463c10: 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T0203_.04.0463c11: 比丘當知作是學 是名集法總攝説
T0203_.04.0463c12: 宜廣愼行應恭敬 諸比丘僧修是法
| T0203_.04.0463c13: | (三○) | 提婆達多欲毀傷佛因縁 |
T0203_.04.0463c15: 來生過患心。自取減損。得不安事。自受其
T0203_.04.0463c16: 苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來
T0203_.04.0463c17: 所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共
T0203_.04.0463c18: 語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波
T0203_.04.0463c19: 羅＊㮈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。
T0203_.04.0463c20: 使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受
T0203_.04.0463c21: 持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來
T0203_.04.0463c22: 竪箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T0203_.04.0463c23: 言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即
T0203_.04.0463c24: 出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。
T0203_.04.0463c25: 使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取
T0203_.04.0463c26: 龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬
T0203_.04.0463c27: 興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王
T0203_.04.0463c28: 慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喩。令彼
T0203_.04.0463c29: 還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王
T0203_.04.0464a01: 遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今
T0203_.04.0464a02: 我身是也。爾時呪師者。提婆達多是＊也。
T0203_.04.0464a03: 我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T0203_.04.0464a04: 而當不慈
| T0203_.04.0464a05: | (三一) | 共命鳥縁 |
T0203_.04.0464a07: 多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。不
T0203_.04.0464a08: 但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二
T0203_.04.0464a09: 頭。一頭常食美菓。欲使身得安隱。一頭
T0203_.04.0464a10: 便生嫉妬之心。而作是言。彼常云何。食好
T0203_.04.0464a11: 美＊菓我不曾得。即取毒＊菓食之使二頭
T0203_.04.0464a12: 倶死。欲知爾時食甘＊菓者。我身是也。爾
T0203_.04.0464a13: 時食毒＊菓者。提婆達多是。昔時與我共
T0203_.04.0464a14: 有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是
| T0203_.04.0464a15: | (三二) | 白鵝王縁 |
T0203_.04.0464a17: 象。欲
T0203_.04.0464a18: 前。向佛懺悔。嗚如來足。無衆人時。於比
T0203_.04.0464a19: 丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛
T0203_.04.0464a20: 懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比
T0203_.04.0464a21: 丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂僞。於衆
T0203_.04.0464a22: 人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。佛
T0203_.04.0464a23: 言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有
T0203_.04.0464a24: 水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐歩
T0203_.04.0464a25: 擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱
T0203_.04.0464a26: 水性。時有白鵝。而説偈言
T0203_.04.0464a27: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T0203_.04.0464a28: 欺誑於世間 誰不知諂詭
T0203_.04.0464a29: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
T0203_.04.0464b01: 言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時鵝
T0203_.04.0464b02: 王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達＊多是
| T0203_.04.0464b03: | (三三) | 大龜因縁 |
T0203_.04.0464b05: 尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世
T0203_.04.0464b06: 尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭
T0203_.04.0464b07: 華。分陀利華。波頭摩華。優鉢羅華。五百婆
T0203_.04.0464b08: 羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。禮佛
T0203_.04.0464b09: 懺悔。在一面坐。佛爲説法。皆得須陀洹
T0203_.04.0464b10: 道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言善
T0203_.04.0464b11: 來比丘。鬚髮自落。法服著體。重爲説法。
T0203_.04.0464b12: 得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚
T0203_.04.0464b13: 爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大
T0203_.04.0464b14: 慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0464b15: 有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海
T0203_.04.0464b16: 採寶。得寶還返。到迴淵處。遇水羅刹
T0203_.04.0464b17: 而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚
T0203_.04.0464b18: 怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能
T0203_.04.0464b19: 慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。心
T0203_.04.0464b20: 生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。
T0203_.04.0464b21: 時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭
T0203_.04.0464b22: 殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
T0203_.04.0464b23: 祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰問
T0203_.04.0464b24: 爾恩。輙便殺龜。而食其肉。即日夜中。有
T0203_.04.0464b25: 大群象。
T0203_.04.0464b26: 時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五
T0203_.04.0464b27: 百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。濟
T0203_.04.0464b28: 彼厄難。今復拔其生死之患
| T0203_.04.0464b29: | (三四) | 二輔相詭媾縁 |
T0203_.04.0464c02: 殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T0203_.04.0464c03: 來。善知呪術。和合毒藥。提婆達多。於婆
T0203_.04.0464c04: 羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反
T0203_.04.0464c05: 墮己頭上。即便悶絶。躃地欲死。醫不能
T0203_.04.0464c06: 治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲
T0203_.04.0464c07: 死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩薩成佛
T0203_.04.0464c08: 已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T0203_.04.0464c09: 提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T0203_.04.0464c10: 諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心
T0203_.04.0464c11: 於如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今
T0203_.04.0464c12: 日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心
T0203_.04.0464c13: 於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T0203_.04.0464c14: 有波羅＊㮈城。有二輔相。一名斯那。二名
T0203_.04.0464c15: 惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲
T0203_.04.0464c16: ＊詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收
T0203_.04.0464c17: 閉。諸天善神。於虚空中。出聲而言。如此
T0203_.04.0464c18: 賢人。實無過罪。云何拘繋。諸龍爾時亦作
T0203_.04.0464c19: 是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二
T0203_.04.0464c20: 惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語
T0203_.04.0464c21: 之言。汝憎嫉於彼。横作此事王言捉此
T0203_.04.0464c22: 惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡
T0203_.04.0464c23: 意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提
T0203_.04.0464c24: 醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令
T0203_.04.0464c25: 毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T0203_.04.0464c26: 二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T0203_.04.0464c27: 心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T0203_.04.0464c28: 遠來之物。不得自看。遠來＊菓食。不得即
T0203_.04.0464c29: 食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T0203_.04.0465a01: 王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。復白
T0203_.04.0465a02: 王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T0203_.04.0465a03: 王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T0203_.04.0465a04: 愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國。遠覓良藥。
T0203_.04.0465a05: 既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T0203_.04.0465a06: 舍利弗是＊也。爾時斯那。我身是也。爾時惡
T0203_.04.0465a07: 意。提婆達多是
| T0203_.04.0465a08: | (三五) | 山鷄王縁 |
T0203_.04.0465a10: 言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑於
T0203_.04.0465a11: 我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付
T0203_.04.0465a12: 囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。提
T0203_.04.0465a13: 婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達
T0203_.04.0465a14: 多。欲作種種苦惱於佛。又多方便欺誑如
T0203_.04.0465a15: 來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。有
T0203_.04.0465a16: 山鷄王。多將鷄衆。而隨從之。鷄冠極赤。身
T0203_.04.0465a17: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。
T0203_.04.0465a18: 莫爲人民之所噉食。我等多諸怨嫉。好自
T0203_.04.0465a19: 愼護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便
T0203_.04.0465a20: 往趣之。在於樹下。徐行低視。而語鷄言。我
T0203_.04.0465a21: 爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭
T0203_.04.0465a22: 上冠赤。身體倶白。我相承事。安隱快樂。<#0465_5/>鷄
T0203_.04.0465a23: 説偈言
T0203_.04.0465a24: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T0203_.04.0465a25: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T0203_.04.0465a26: 爾時鷄者我身是也。爾時猫者提婆達＊多是
T0203_.04.0465a27: 昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
| T0203_.04.0465a28: | (三六) | 吉利鳥縁 |
T0203_.04.0465b01: 有五百青衣鬼神恒常侍衞。佛有十力百
T0203_.04.0465b02: 千那羅延。所不能及。我今不能得害。當
T0203_.04.0465b03: 還奉事。觀其要脉。而傷害之。乃可得殺。
T0203_.04.0465b04: 便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中。
T0203_.04.0465b05: 向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方
T0203_.04.0465b06: 便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛
T0203_.04.0465b07: 言。世尊。受我懺悔。我欲於彼閑靜之處自
T0203_.04.0465b08: 修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法
T0203_.04.0465b09: 也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T0203_.04.0465b10: 佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。諂曲向
T0203_.04.0465b11: 佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0465b12: 有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。著
T0203_.04.0465b13: 仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T0203_.04.0465b14: 語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實是獵
T0203_.04.0465b15: 師。常行殺害。而人不知。衆人皆信吉利鳥。
T0203_.04.0465b16: 實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。爾時
T0203_.04.0465b17: 獵師＊者。提婆達＊多是。爾時王者。舍利弗
T0203_.04.0465b18: 是也
| T0203_.04.0465b19: | (三七) | 老仙縁 |
T0203_.04.0465b21: 日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世
T0203_.04.0465b22: 尊言。阿闍世王。日爲提婆達多送五百釜
T0203_.04.0465b23: 飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。即
T0203_.04.0465b24: 説偈言
T0203_.04.0465b25: 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T0203_.04.0465b26: 駏驉懷妊死 騾
T0203_.04.0465b27: 愚貪利養害 智者所嗤笑
T0203_.04.0465b28: 説是偈已。告諸比丘言。提婆達多。非但
T0203_.04.0465b29: 今日。爲利養所害。誹謗於我。過去亦爾。比
T0203_.04.0465c01: 丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔
T0203_.04.0465c02: 波羅＊㮈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T0203_.04.0465c03: 獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T0203_.04.0465c04: 即以神力。往欝單越。取成熟粳米。而來共
T0203_.04.0465c05: 食之。復至閻浮樹。取閻浮提＊菓。亦來共
T0203_.04.0465c06: 食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少
T0203_.04.0465c07: 仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。願
T0203_.04.0465c08: 教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得
T0203_.04.0465c09: 五神通。必有利益。若無好心。反爲惡害。猶
T0203_.04.0465c10: 懃啓請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T0203_.04.0465c11: 尋即獲得。既得五神通。於衆人前。現種種
T0203_.04.0465c12: 神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T0203_.04.0465c13: 生嫉妬心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞
T0203_.04.0465c14: 已。作是言曰。老仙人者。宿舊有徳。是壯
T0203_.04.0465c15: 仙人。横生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽
T0203_.04.0465c16: 使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。我身
T0203_.04.0465c17: 是也。爾時壯仙人者提婆達＊多是＊也
| T0203_.04.0465c18: | (三八) | 二估客因縁 |
T0203_.04.0465c20: 得涅槃天人之道。用提婆達多語者。悉墮
T0203_.04.0465c21: 地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T0203_.04.0465c22: 得大利益。用提婆達＊多語。獲於大苦。往昔
T0203_.04.0465c23: 亦爾。過去之世。有二賈客。倶將五百商人。
T0203_.04.0465c24: 到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣
T0203_.04.0465c25: 服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲
T0203_.04.0465c26: 極也。載是水草。竟何用爲。近在前頭。有好
T0203_.04.0465c27: 水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。尋用
T0203_.04.0465c28: 其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前
T0203_.04.0465c29: 而去。一賈客言。我等今者。不見水草。愼莫
T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
| T0203_.04.0466a04: | (三九) | 八天次第問法縁 |
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
| T0203_.04.0466c25: | (四○) | ◎貧人以糗團施現獲報縁 |
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
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