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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
駈令入角。即變作金錢一
。以次駈入。作
金八。時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默
自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
無差別
佛法寛廣。濟度無涯。至心求道。無不獲
果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。
如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
若至心者。所求必獲
◎雜寶藏經卷第九
雜寶藏經卷第十
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
優陀羨王縁
羅睺羅因縁
婆羅門諂僞縁
婆羅門婦欲害姑縁
烏梟報怨縁
婢共羊鬪縁
昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。有大智
慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有徳
行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王
者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴
而彈。夫人即擧手而舞。王素善相。見夫人
舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不
適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
勅。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
甚懷憂懼。即白王言如王所説。命不云遠。
我聞石室比丘尼説。若能信心出家一。日
必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
八戒齋。即於其日。多飮石蜜漿。腹中絞結
至七日晨。即便命終。乘是善縁。得生天上。
即生三念。一念憶本爲是何身。二念本縁
修何功徳。三念現今定是天身。作是念已。
具知本縁并與王誓。以先誓故。來詣王
所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是
王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
求索入道。出家一日。尋即命終。由是功徳。
而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
而不出家。我曾聞説天一爪甲。直閻浮提。
況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悦無
量。欲勅一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時＊栴陀羅。
既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。
父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
使爾被誅。便引項令長十餘丈。語＊栴陀
羅。隨爾斫截。時＊栴陀羅。極力斫之。刀不
能傷。父王愍故。而借神力。語＊栴陀羅。爾
今爲我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時＊栴陀羅。
既受勅已。擧刀復斫。斬父王首。齎向其國。
時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
絶。良久乃蘇。問＊栴陀羅父王所説。時＊栴
陀羅。以父王勅。而白於王。爾既殺父。復害
羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍増
斷絶。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
收骨造塔如今現在。云何噵無。佞臣答
言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
已。便於塔所。造作二孔各置一猫。於塔養
食。喚言咥師出。猫出食肉。語令還去。還入
於孔。如是教之。猫便調伏。而白王言。今
王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。猫即
出孔。語令還去。猫便入孔。王既見已。迷
心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
戲廻還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各
各以土坌迦＊栴延。于時土聚。遂沒尊者。
有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
極大懊惱。即爲尊者。除去其土。復語諸人。
有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
窟。神儀鮮澤。無汚坌色。大臣歡喜。頭面禮
足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當
雨土滿其城内。積爲土山。王及人民。盡
皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
雨香華珍寶衣服。於其城内無不歡喜佞
臣白王。而今此瑞。皆由王徳。無智之人。反
生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
前後非一。惡縁之後。聞有善瑞。皆來雲
集。時城四門。冥縁力故。盡下鐵關。逃隱無
地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
有何縁。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
諦聽諦聽當爲爾説。乃往過去若干劫。時
於其國内。有長者女。住於樓上。清朝洒
掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何縁。得
此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
比丘頭。由是之故。値遇好壻。諸女聞已謂
如其言競共聚土。用坌比丘。由是業縁。普
受斯報。作是語已。共功徳天。向花氏城。
自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
殊勝於前。既至城已。尊者迦＊栴延。而白
佛言。好音聲長者。有何因縁。有好音聲。巨
富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
而彼使人。常將狗往。會有事縁不得往
請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
佛等。而作是言。俗内多事。脱能過忘。向狗
來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
是故智者。應於福田所懃力供養
我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入
于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
佛之法。過諸聲聞縁覺之上。於初成道夜。
生羅睺羅。擧宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
輕有所作。不自愛愼。令我擧宮都被染汚。
悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從
誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
不護惡名。悉達菩薩。有大功徳。名稱遠聞。
汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所
乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
厚蔭。我子如樹。爲死象所
。大如金山。
衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無
常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。
如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍
繞。我子如是無量功徳。相好莊嚴。今爲無
常羅睺羅所呑。我種從大丈夫。丈夫盧越
眞淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
絶我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛
道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演
甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
故。種種愁思思惟是。時聞子宮中擧聲
大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
是何哭聲。將非我子死＊耶。女白王言。太
子不死。耶輸陀羅今産一子。擧宮慚愧。
是以哭耳。王聞是語。倍増憂惱。發聲大哭。
揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。
＊以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
法。撃鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
爾。舅於種族。宜好實語。竟爲何處而得此
子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悦
頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
便作異語。若實若虚。諸釋所知。我子悉達。
本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
欲而生於子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得
子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
悉達。昔在家時。及衆珍寶餚饍。都無染著。
況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
無憶我者。菩薩昔日。處衆釋中。猶如滿月
在於衆星。而於今者。更不一見。即時向佛
方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而説
實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
不虚。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
火坑。變爲水池。自見己身。處蓮花上。都無
恐怖。顏色和悦。合掌向諸釋言。若我虚妄。
應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
火坑。變爲清池。以是驗之。知其無過。時
諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
讃嘆。爲索乳母。供事其子。猶如生時。等
無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺
羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解
愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渇仰
於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。
往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來
左足邊立。如來即以無量劫中所修功徳
相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是
念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
念。即説偈言
我於生眷屬 及以所生子
無有偏愛心 但以手摩頂
我盡諸結使 愛憎永除盡
汝等勿懷疑 於子生猶預
此亦當出家 重爲我法子
略言其功徳 出家學眞道
當成阿羅漢
一切狡猾諂僞詐惑。外状似直。内懷姦
欺。是故智者。應察眞僞。如往昔時。有婆羅
門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
物。盛裹衣裓。棄婦而去。離舍既遠。於其
路中。見一婆羅門。便共爲伴。於其日暮。一
處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
侵世物。葉著衣來我甚爲愧。欲還草葉。
歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
草葉還主人竟。老婆羅門信以爲然。倍
増愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
棄走去。老婆羅門見偸己物。嘆惋彼人。又
自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
伺衆鳥等一切行後。就他巣窠。啄卵飮
汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。衆
鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
身服納衣。安行徐歩。去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
時婆羅門。憙聞行道。心懷慶悦。至夜後分。
但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
人獸。無一可信者。説偈言曰
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
如是諂僞語 都無可信者
爾時國内。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
詐清淨内懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
是故智者。處世如鏡。善別眞僞。爲世導師
昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深
重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
姦謀。欲傷害姑。詐爲孝養。以惑夫意。朝夕
恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
今供給。得爲孝婦。我母投老。得爾之力。
婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
供。是爲願足。頗有妙法。可生天不。夫答
婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門衆。盡詣
會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮＊蹬上。
竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黒。畏懼
虎狼羅刹鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會値
賊人多偸財寶。群黨相隨。在樹下息。老
母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜物。
滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧＊耳璫。是汝
父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
老姑今者。縁投火坑。得此財寶。由其力弱。
不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
言。爲作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
天。而説偈言
夫人於尊所 不應生惡意
如婦欲害姑 反自焚滅身
昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。
踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語衆
烏言。已爲怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
得歡樂。若其不爾。終爲所敗。衆烏答言。如
汝所説。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
等衆烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
我當設計。要令殄＊滅。即如其言。燋悴形
容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
我所。悲聲極苦。欲何所説。烏語梟言。衆烏
讐我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
梟憐愍。欲存養畜。衆梟皆言。此是怨家。不
可親近。何縁養畜。以長怨敵。時梟答言。今
以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能爲。遂
便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是爲。
烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
以御風寒。梟以爲爾。默然不答。而烏於是。
即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
雪。寒氣猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏得其
便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。衆梟
一時。於是殄滅。爾時諸天。説偈言曰
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託善 焚滅衆梟身
昔有一婢。禀性廉謹。常爲主人。曲
麥
豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
豆。斗量折損。爲主所瞋。信已不取。皆由
羊噉。縁是之故。婢常因嫌。毎以杖捶。用
打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
直來觸婢。婢縁急故。用所取火。著羊脊
上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而説偈
言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
雜寶藏經卷第十
言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
駈令入角。即變作金錢一
金八
自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
無差別
| (一一四) | 老比丘得四果縁 |
果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
| (一一五) | 女人至誠得道果縁 |
如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
若至心者。所求必獲
◎雜寶藏經卷第九
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
優陀羨王縁
羅睺羅因縁
婆羅門諂僞縁
婆羅門婦欲害姑縁
烏梟報怨縁
婢共羊鬪縁
| (一一六) | ◎優陀羨王縁 |
慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有徳
行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王
者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴
而彈。夫人即擧手而舞。王素善相。見夫人
舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不
適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
勅。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
甚懷憂懼。即白王言如王所説。命不云遠。
我聞石室比丘尼説。若能信心出家一。日
必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
八戒齋。即於其日。多飮石蜜漿。腹中絞結
至七日晨。即便命終。乘是善縁。得生天上。
即生三念。一念憶本爲是何身。二念本縁
修何功徳。三念現今定是天身。作是念已。
具知本縁并與王誓。以先誓故。來詣王
所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是
王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
求索入道。出家一日。尋即命終。由是功徳。
而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
而不出家。我曾聞説天一爪甲。直閻浮提。
況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悦無
量。欲勅一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時＊栴陀羅。
既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。
父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
使爾被誅。便引項令長十餘丈。語＊栴陀
羅。隨爾斫截。時＊栴陀羅。極力斫之。刀不
能傷。父王愍故。而借神力。語＊栴陀羅。爾
今爲我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時＊栴陀羅。
既受勅已。擧刀復斫。斬父王首。齎向其國。
時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
絶。良久乃蘇。問＊栴陀羅父王所説。時＊栴
陀羅。以父王勅。而白於王。爾既殺父。復害
羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍増
斷絶。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
收骨造塔如今現在。云何噵無。佞臣答
言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
已。便於塔所。造作二孔各置一猫。於塔養
食。喚言咥師出。猫出食肉。語令還去。還入
於孔。如是教之。猫便調伏。而白王言。今
王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。猫即
出孔。語令還去。猫便入孔。王既見已。迷
心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
戲廻還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各
各以土坌迦＊栴延。于時土聚。遂沒尊者。
有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
極大懊惱。即爲尊者。除去其土。復語諸人。
有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
窟。神儀鮮澤。無汚坌色。大臣歡喜。頭面禮
足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當
雨土滿其城内。積爲土山。王及人民。盡
皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
雨香華珍寶衣服。於其城内無不歡喜佞
臣白王。而今此瑞。皆由王徳。無智之人。反
生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
前後非一。惡縁之後。聞有善瑞。皆來雲
集。時城四門。冥縁力故。盡下鐵關。逃隱無
地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
有何縁。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
諦聽諦聽當爲爾説。乃往過去若干劫。時
於其國内。有長者女。住於樓上。清朝洒
掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何縁。得
此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
比丘頭。由是之故。値遇好壻。諸女聞已謂
如其言競共聚土。用坌比丘。由是業縁。普
受斯報。作是語已。共功徳天。向花氏城。
自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
殊勝於前。既至城已。尊者迦＊栴延。而白
佛言。好音聲長者。有何因縁。有好音聲。巨
富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
而彼使人。常將狗往。會有事縁不得往
請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
佛等。而作是言。俗内多事。脱能過忘。向狗
來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
是故智者。應於福田所懃力供養
| (一一七) | 羅睺羅因縁 |
于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
佛之法。過諸聲聞縁覺之上。於初成道夜。
生羅睺羅。擧宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
輕有所作。不自愛愼。令我擧宮都被染汚。
悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從
誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
不護惡名。悉達菩薩。有大功徳。名稱遠聞。
汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所
乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
厚蔭。我子如樹。爲死象所
衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無
常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。
如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍
繞。我子如是無量功徳。相好莊嚴。今爲無
常羅睺羅所呑。我種從大丈夫。丈夫盧越
眞淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
絶我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛
道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演
甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
故。種種愁思思惟是。時聞子宮中擧聲
大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
是何哭聲。將非我子死＊耶。女白王言。太
子不死。耶輸陀羅今産一子。擧宮慚愧。
是以哭耳。王聞是語。倍増憂惱。發聲大哭。
揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。
＊以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
法。撃鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
爾。舅於種族。宜好實語。竟爲何處而得此
子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悦
頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
便作異語。若實若虚。諸釋所知。我子悉達。
本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
欲而生於子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得
子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
悉達。昔在家時。及衆珍寶餚饍。都無染著。
況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
無憶我者。菩薩昔日。處衆釋中。猶如滿月
在於衆星。而於今者。更不一見。即時向佛
方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而説
實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
不虚。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
火坑。變爲水池。自見己身。處蓮花上。都無
恐怖。顏色和悦。合掌向諸釋言。若我虚妄。
應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
火坑。變爲清池。以是驗之。知其無過。時
諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
讃嘆。爲索乳母。供事其子。猶如生時。等
無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺
羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解
愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渇仰
於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。
往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來
左足邊立。如來即以無量劫中所修功徳
相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是
念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
念。即説偈言
我於生眷屬 及以所生子
無有偏愛心 但以手摩頂
我盡諸結使 愛憎永除盡
汝等勿懷疑 於子生猶預
此亦當出家 重爲我法子
略言其功徳 出家學眞道
當成阿羅漢
| (一一八) | 老婆羅門問諂僞縁 |
欺。是故智者。應察眞僞。如往昔時。有婆羅
門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
物。盛裹衣裓。棄婦而去。離舍既遠。於其
路中。見一婆羅門。便共爲伴。於其日暮。一
處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
侵世物。葉著衣來我甚爲愧。欲還草葉。
歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
草葉還主人竟。老婆羅門信以爲然。倍
増愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
棄走去。老婆羅門見偸己物。嘆惋彼人。又
自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
伺衆鳥等一切行後。就他巣窠。啄卵飮
汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。衆
鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
身服納衣。安行徐歩。去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
時婆羅門。憙聞行道。心懷慶悦。至夜後分。
但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
人獸。無一可信者。説偈言曰
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
如是諂僞語 都無可信者
爾時國内。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
詐清淨内懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
是故智者。處世如鏡。善別眞僞。爲世導師
| (一一九) | 婆羅門婦欲害姑縁 |
重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
姦謀。欲傷害姑。詐爲孝養。以惑夫意。朝夕
恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
今供給。得爲孝婦。我母投老。得爾之力。
婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
供。是爲願足。頗有妙法。可生天不。夫答
婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門衆。盡詣
會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮＊蹬上。
竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黒。畏懼
虎狼羅刹鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會値
賊人多偸財寶。群黨相隨。在樹下息。老
母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜物。
滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧＊耳璫。是汝
父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
老姑今者。縁投火坑。得此財寶。由其力弱。
不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
言。爲作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
天。而説偈言
夫人於尊所 不應生惡意
如婦欲害姑 反自焚滅身
| (一二○) | 烏梟報怨縁 |
踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語衆
烏言。已爲怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
得歡樂。若其不爾。終爲所敗。衆烏答言。如
汝所説。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
等衆烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
我當設計。要令殄＊滅。即如其言。燋悴形
容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
我所。悲聲極苦。欲何所説。烏語梟言。衆烏
讐我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
梟憐愍。欲存養畜。衆梟皆言。此是怨家。不
可親近。何縁養畜。以長怨敵。時梟答言。今
以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能爲。遂
便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是爲。
烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
以御風寒。梟以爲爾。默然不答。而烏於是。
即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
雪。寒氣猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏得其
便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。衆梟
一時。於是殄滅。爾時諸天。説偈言曰
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託善 焚滅衆梟身
| (一二一) | 婢共羊鬪縁 |
豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
豆。斗量折損。爲主所瞋。信已不取。皆由
羊噉。縁是之故。婢常因嫌。毎以杖捶。用
打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
直來觸婢。婢縁急故。用所取火。著羊脊
上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而説偈
言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
雜寶藏經卷第十
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