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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
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T0203_.04.0460a01: 喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百
T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T0203_.04.0460a05: 豈可量也
T0203_.04.0460a07: 昔波斯匿王。於臥眠中。聞二内官共諍道
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與
T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0460a24:
T0203_.04.0460a25:
T0203_.04.0460a26:
T0203_.04.0460a27:雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁
T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁
T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁
T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁
T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁
T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁
T0203_.04.0460b06: 大龜因縁
T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁
T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁
T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁
T0203_.04.0460b10: 老仙縁
T0203_.04.0460b11: 二估客因縁
T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
T0203_.04.0460b14: 往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙
價直千萬。以與於彼阿練
T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤。用與三藏。
T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
T0203_.04.0460c05: 一張妙直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復
T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此。往
T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此。汝可持向輔
T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又
T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
T0203_.04.0460c16: 此。於其父前。裁以爲衣。爾時輔相。見
T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
T0203_.04.0460c18: 之。不自供給。反以誑惑小兒婦女。於是
T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
T0203_.04.0461a01: 昔有尊者舍利弗目連。遊諸聚落。到瓦師
T0203_.04.0461a02: 所。値天大雨。即於中宿。會値窰中先時
T0203_.04.0461a03: 有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入
T0203_.04.0461a04: 定時。無異凡夫。故不＊知見。彼牧牛女。見
T0203_.04.0461a05: 舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不
T0203_.04.0461a06: 淨。尊者舍利弗目連。從瓦窰出。仇＊伽離善
T0203_.04.0461a07: 於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T0203_.04.0461a08: 見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T0203_.04.0461a09: 不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T0203_.04.0461a10: 尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣
T0203_.04.0461a11: 説是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍
T0203_.04.0461a12: 利弗目連。時仇＊伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T0203_.04.0461a13: 有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲
T0203_.04.0461a14: 説法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名
T0203_.04.0461a15: 爲婆＊伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇
T0203_.04.0461a16: ＊伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇
T0203_.04.0461a17: ＊伽離房中。仇＊伽離問言。汝是阿誰。答言。
T0203_.04.0461a18: 我是婆＊伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。
T0203_.04.0461a19: 聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫説尊者等
T0203_.04.0461a20: 有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是
T0203_.04.0461a21: 言。汝婆＊伽梵。言得阿那含。阿那含者。名
T0203_.04.0461a22: 爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦
T0203_.04.0461a23: 虚。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇
T0203_.04.0461a24: ＊伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大
T0203_.04.0461a25: 小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗
T0203_.04.0461a26: 目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫説是舍利
T0203_.04.0461a27: 弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱
T0203_.04.0461a28: 瘡轉大如㮈。第二又以此事。而白於佛。佛
T0203_.04.0461a29: 復諫言。莫説此事。疱瘡轉大如拳。第三不
T0203_.04.0461b01: 止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能
T0203_.04.0461b02: 令氷池甚大沸熱。疱瘡盡潰。即時命終。墮
T0203_.04.0461b03: 摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以
T0203_.04.0461b04: 何因縁。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛
T0203_.04.0461b05: 言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見
T0203_.04.0461b06: 辟支佛出瓦師＊窰中。亦有牧牛女。從後
T0203_.04.0461b07: 而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲
T0203_.04.0461b08: 交通。由是業縁。墮三惡道中。受無量苦。今
T0203_.04.0461b09: 雖得聖。先縁不盡。猶被誹謗。當知聲聞
T0203_.04.0461b10: 人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。
T0203_.04.0461b11: 若舍利弗目連。爲仇＊伽離。現少神足。仇
T0203_.04.0461b12: ＊伽離必免地獄。不爲現故。使仇＊伽離墮
T0203_.04.0461b13: 於地獄。如此之事。佛作是説。是菩薩人。
T0203_.04.0461b14: 如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五
T0203_.04.0461b15: 百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T0203_.04.0461b16: 偶行在此。値天降雨風寒理極。無避雨處。
T0203_.04.0461b17: 即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙
T0203_.04.0461b18: 人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T0203_.04.0461b19: 行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗
T0203_.04.0461b20: 墮於地獄。即昇虚空。高七多羅樹。作十八
T0203_.04.0461b21: 變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T0203_.04.0461b22: 無有婬欲。何況定光。昇虚空中。有大神變。
T0203_.04.0461b23: 而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T0203_.04.0461b24: 時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。縁
T0203_.04.0461b25: 是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。眞
T0203_.04.0461b26: 是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今
T0203_.04.0461b27: 彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百
T0203_.04.0461b28: 比丘是也◎
T0203_.04.0461c01: 佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。惡口罵
T0203_.04.0461c02: 詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令
T0203_.04.0461c03: 出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得
T0203_.04.0461c04: 大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如
T0203_.04.0461c05: 來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T0203_.04.0461c06: 於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T0203_.04.0461c07: 佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。昔
T0203_.04.0461c08: 於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T0203_.04.0461c09: 二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國内草木
T0203_.04.0461c10: 滋長。五穀成熟。畜生飮水。皆得肥壯。牛羊
T0203_.04.0461c11: 蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而
T0203_.04.0461c12: 祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T0203_.04.0461c13: 何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。
T0203_.04.0461c14: 遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯
T0203_.04.0461c15: 度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝
T0203_.04.0461c16: 莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而
T0203_.04.0461c17: 語之言。唯汝小龍。常食蝦蟇。我若吐氣。
T0203_.04.0461c18: 吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋
T0203_.04.0461c19: 恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渇仰我
T0203_.04.0461c20: 等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所
T0203_.04.0461c21: 須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還
T0203_.04.0461c22: 本處。於是大達。而作是偈言
T0203_.04.0461c23: 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T0203_.04.0461c24: 菩薩本縁所説事 今佛顯現故昔偈
T0203_.04.0461c25: 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T0203_.04.0461c26: 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T0203_.04.0461c27: 集比丘僧作是説 諸比丘依我出家
T0203_.04.0461c28: 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T0203_.04.0461c29: 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T0203_.04.0462a01: 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T0203_.04.0462a02: 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T0203_.04.0462a03: 爲欲利益安衆生 普於一切不惱害
T0203_.04.0462a04: 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T0203_.04.0462a05: 猶如氷水出於火 我於過去作龍王
T0203_.04.0462a06: 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T0203_.04.0462a07: 應斷瞋諍合道行 第一兄名爲大達
T0203_.04.0462a08: 第二者名優婆達 倶不殺生持淨戒
T0203_.04.0462a09: 有大威徳厭龍形 恒向善趣求作人
T0203_.04.0462a10: 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T0203_.04.0462a11: 變形供養常親近 八日十四十五日
T0203_.04.0462a12: 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T0203_.04.0462a13: 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威徳
T0203_.04.0462a14: 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T0203_.04.0462a15: 膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T0203_.04.0462a16: 出是惡聲而謗言 幻惑諂僞見侵逼
T0203_.04.0462a17: 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T0203_.04.0462a18: 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T0203_.04.0462a19: 恒食蝦蟇水際住 如此賤物敢見罵
T0203_.04.0462a20: 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T0203_.04.0462a21: 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T0203_.04.0462a22: 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T0203_.04.0462a23: 所説妙偈智者讃 若於一宿住止處
T0203_.04.0462a24: 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T0203_.04.0462a25: 知恩報恩聖所讃 若息樹下少蔭涼
T0203_.04.0462a26: 不毀枝葉及花菓 若於親厚少作惡
T0203_.04.0462a27: 是人終始不見樂 一飡之惠以惡報
T0203_.04.0462a28: 是不知恩行惡人 善菓不生復消滅
T0203_.04.0462a29: 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T0203_.04.0462b01: 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T0203_.04.0462b02: 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T0203_.04.0462b03: 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T0203_.04.0462b04: 樹木屋宇盡
壞 惡人背恩亦如是
T0203_.04.0462b05: 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T0203_.04.0462b06: 不修親友無返復 如似白甄叔染
T0203_.04.0462b07: 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T0203_.04.0462b08: 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T0203_.04.0462b09: 此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
T0203_.04.0462b10: 是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
T0203_.04.0462b11: 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T0203_.04.0462b12: 滅除憍慢亦是樂 内無徳行外憍逸
T0203_.04.0462b13: 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T0203_.04.0462b14: 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T0203_.04.0462b15: 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T0203_.04.0462b16: 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T0203_.04.0462b17: 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T0203_.04.0462b18: 得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬪諍息
T0203_.04.0462b19: 寧在他國人不識 不在己邦衆所輕
T0203_.04.0462b20: 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T0203_.04.0462b21: 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T0203_.04.0462b22: 衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
T0203_.04.0462b23: 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T0203_.04.0462b24: 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T0203_.04.0462b25: 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T0203_.04.0462b26: 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T0203_.04.0462b27: 好加苦毒於衆生 如此人邊默然樂
T0203_.04.0462b28: 不信強梁喜自高 得逆諂僞詐幻惑
T0203_.04.0462b29: 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T0203_.04.0462c01: 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T0203_.04.0462c02: 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T0203_.04.0462c03: 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妬
T0203_.04.0462c04: 於此人所默然樂 若於他處不知己
T0203_.04.0462c05: 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T0203_.04.0462c06: 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T0203_.04.0462c07: 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T0203_.04.0462c08: 若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T0203_.04.0462c09: 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T0203_.04.0462c10: 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T0203_.04.0462c11: 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T0203_.04.0462c12: 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T0203_.04.0462c13: 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T0203_.04.0462c14: 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T0203_.04.0462c15: 未曾共住輙親善 恒近惡者是癡人
T0203_.04.0462c16: 不察其過輙棄捨 作如上事非智者
T0203_.04.0462c17: 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T0203_.04.0462c18: 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T0203_.04.0462c19: 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T0203_.04.0462c20: 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T0203_.04.0462c21: 失利不下無愚癡 所解義理稱實説
T0203_.04.0462c22: 諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
T0203_.04.0462c23: 爲令必解説是語 智者聞事不卒行
T0203_.04.0462c24: 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T0203_.04.0462c25: 是名自利亦利他 智者終不爲身命
T0203_.04.0462c26: 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T0203_.04.0462c27: 終不爲己捨正行 智者不慳無嫉恚
T0203_.04.0462c28: 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T0203_.04.0462c29: 終不爲利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T0203_.04.0463a01: 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T0203_.04.0463a02: 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T0203_.04.0463a03: 或時默然如瘂者 或時言教如王者
T0203_.04.0463a04: 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T0203_.04.0463a05: 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T0203_.04.0463a06: 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脱
T0203_.04.0463a07: 或時能忍飢渇苦 或時堪忍苦樂事
T0203_.04.0463a08: 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T0203_.04.0463a09: 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T0203_.04.0463a10: 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T0203_.04.0463a11: 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是眞忍
T0203_.04.0463a12: 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T0203_.04.0463a13: 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T0203_.04.0463a14: 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T0203_.04.0463a15: 見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
T0203_.04.0463a16: 忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
T0203_.04.0463a17: 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T0203_.04.0463a18: 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T0203_.04.0463a19: 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T0203_.04.0463a20: 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T0203_.04.0463a21: 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T0203_.04.0463a22: 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T0203_.04.0463a23: 若以虚事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T0203_.04.0463a24: 智者解了倶不瞋 若爲財寶及諸利
T0203_.04.0463a25: 忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
T0203_.04.0463a26: 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T0203_.04.0463a27: 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T0203_.04.0463a28: 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T0203_.04.0463a29: 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讃歎
T0203_.04.0463b01: 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T0203_.04.0463b02: 好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T0203_.04.0463b03: 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸衆生
T0203_.04.0463b04: 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T0203_.04.0463b05: 智者遠離至他方 嫉妬惡人無善心
T0203_.04.0463b06: 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T0203_.04.0463b07: 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T0203_.04.0463b08: 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T0203_.04.0463b09: 内不清淨外亦然 智者速遠至他方
T0203_.04.0463b10: 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T0203_.04.0463b11: 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T0203_.04.0463b12: 此處飮食得臥具 并諸衣被憑活路
T0203_.04.0463b13: 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T0203_.04.0463b14: 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T0203_.04.0463b15: 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T0203_.04.0463b16: 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T0203_.04.0463b17: 若爲一家捨一人 若爲一村捨一家
T0203_.04.0463b18: 若爲一國捨一村 若爲己身捨天下
T0203_.04.0463b19: 若爲正法捨己身 若爲一指捨現財
T0203_.04.0463b20: 若爲身命捨四支 若爲正法捨一切
T0203_.04.0463b21: 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T0203_.04.0463b22: 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T0203_.04.0463b23: 修行法者亦復然 與諸賢智趣向倶
T0203_.04.0463b24: 多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
T0203_.04.0463b25: 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T0203_.04.0463b26: 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T0203_.04.0463b27: 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T0203_.04.0463b28: 若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
T0203_.04.0463b29: 諸人歎説善丈夫 優＊波大達作是言
T0203_.04.0463c01: 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T0203_.04.0463c02: 終不復作諸惡事 若死若活得財産
T0203_.04.0463c03: 及失財産不造惡 兄今當知我奉事
T0203_.04.0463c04: 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T0203_.04.0463c05: 何故應當爲一生 而可放逸作惡行
T0203_.04.0463c06: 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T0203_.04.0463c07: 遭値惡友造非法 得遇善友以斷除
T0203_.04.0463c08: 佛入宿命知了説 告諸比丘是本偈
T0203_.04.0463c09: 爾時大達是我身 優＊波大達是阿難
T0203_.04.0463c10: 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T0203_.04.0463c11: 比丘當知作是學 是名集法總攝説
T0203_.04.0463c12: 宜廣愼行應恭敬 諸比丘僧修是法
T0203_.04.0463c14: 佛在王舍城。告提婆達多言。汝莫於如
T0203_.04.0463c15: 來生過患心。自取減損。得不安事。自受其
T0203_.04.0463c16: 苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來
T0203_.04.0463c17: 所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共
T0203_.04.0463c18: 語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波
T0203_.04.0463c19: 羅＊㮈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。
T0203_.04.0463c20: 使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受
T0203_.04.0463c21: 持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來
T0203_.04.0463c22: 竪箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T0203_.04.0463c23: 言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即
T0203_.04.0463c24: 出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。
T0203_.04.0463c25: 使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取
T0203_.04.0463c26: 龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬
T0203_.04.0463c27: 興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王
T0203_.04.0463c28: 慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喩。令彼
T0203_.04.0463c29: 還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王
T0203_.04.0464a01: 遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今
T0203_.04.0464a02: 我身是也。爾時呪師者。提婆達多是＊也。
T0203_.04.0464a03: 我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T0203_.04.0464a04: 而當不慈
T0203_.04.0464a06: 佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。提婆達
T0203_.04.0464a07: 多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。不
T0203_.04.0464a08: 但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二
T0203_.04.0464a09: 頭。一頭常食美菓。欲使身得安隱。一頭
T0203_.04.0464a10: 便生嫉妬之心。而作是言。彼常云何。食好
T0203_.04.0464a11: 美＊菓我不曾得。即取毒＊菓食之使二頭
T0203_.04.0464a12: 倶死。欲知爾時食甘＊菓者。我身是也。爾
T0203_.04.0464a13: 時食毒＊菓者。提婆達多是。昔時與我共
T0203_.04.0464a14: 有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是
T0203_.04.0464a16: 佛在王舍城。提婆達多。推山壓佛。放護財
T0203_.04.0464a17: 象。欲於佛。惡名流布。提婆達多。於衆人
T0203_.04.0464a18: 前。向佛懺悔。嗚如來足。無衆人時。於比
T0203_.04.0464a19: 丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛
T0203_.04.0464a20: 懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比
T0203_.04.0464a21: 丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂僞。於衆
T0203_.04.0464a22: 人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。佛
T0203_.04.0464a23: 言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有
T0203_.04.0464a24: 水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐歩
T0203_.04.0464a25: 擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱
T0203_.04.0464a26: 水性。時有白鵝。而説偈言
T0203_.04.0464a27: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T0203_.04.0464a28: 欺誑於世間 誰不知諂詭
T0203_.04.0464a29: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
T0203_.04.0464b01: 言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時鵝
T0203_.04.0464b02: 王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達＊多是
T0203_.04.0464b04: 佛在王舍城。提婆達多。心常懷惡。欲害世
T0203_.04.0464b05: 尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世
T0203_.04.0464b06: 尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭
T0203_.04.0464b07: 華。分陀利華。波頭摩華。優鉢羅華。五百婆
T0203_.04.0464b08: 羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。禮佛
T0203_.04.0464b09: 懺悔。在一面坐。佛爲説法。皆得須陀洹
T0203_.04.0464b10: 道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言善
T0203_.04.0464b11: 來比丘。鬚髮自落。法服著體。重爲説法。
T0203_.04.0464b12: 得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚
T0203_.04.0464b13: 爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大
T0203_.04.0464b14: 慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0464b15: 有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海
T0203_.04.0464b16: 採寶。得寶還返。到迴淵處。遇水羅刹
T0203_.04.0464b17: 而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚
T0203_.04.0464b18: 怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能
T0203_.04.0464b19: 慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。心
T0203_.04.0464b20: 生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。
T0203_.04.0464b21: 時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭
T0203_.04.0464b22: 殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
T0203_.04.0464b23: 祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰問
T0203_.04.0464b24: 爾恩。輙便殺龜。而食其肉。即日夜中。有
T0203_.04.0464b25: 大群象。殺衆人。爾時大龜。我身是也。爾
T0203_.04.0464b26: 時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五
T0203_.04.0464b27: 百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。濟
T0203_.04.0464b28: 彼厄難。今復拔其生死之患
T0203_.04.0464c01: 佛在王舍城。提婆達多。作種種因縁。欲得
T0203_.04.0464c02: 殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T0203_.04.0464c03: 來。善知呪術。和合毒藥。提婆達多。於婆
T0203_.04.0464c04: 羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反
T0203_.04.0464c05: 墮己頭上。即便悶絶。躃地欲死。醫不能
T0203_.04.0464c06: 治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲
T0203_.04.0464c07: 死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩薩成佛
T0203_.04.0464c08: 已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T0203_.04.0464c09: 提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T0203_.04.0464c10: 諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心
T0203_.04.0464c11: 於如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今
T0203_.04.0464c12: 日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心
T0203_.04.0464c13: 於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T0203_.04.0464c14: 有波羅＊㮈城。有二輔相。一名斯那。二名
T0203_.04.0464c15: 惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲
T0203_.04.0464c16: ＊詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收
T0203_.04.0464c17: 閉。諸天善神。於虚空中。出聲而言。如此
T0203_.04.0464c18: 賢人。實無過罪。云何拘繋。諸龍爾時亦作
T0203_.04.0464c19: 是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二
T0203_.04.0464c20: 惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語
T0203_.04.0464c21: 之言。汝憎嫉於彼。横作此事王言捉此
T0203_.04.0464c22: 惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡
T0203_.04.0464c23: 意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提
T0203_.04.0464c24: 醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令
T0203_.04.0464c25: 毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T0203_.04.0464c26: 二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T0203_.04.0464c27: 心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T0203_.04.0464c28: 遠來之物。不得自看。遠來＊菓食。不得即
T0203_.04.0464c29: 食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T0203_.04.0465a01: 王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。復白
T0203_.04.0465a02: 王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T0203_.04.0465a03: 王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T0203_.04.0465a04: 愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國。遠覓良藥。
T0203_.04.0465a05: 既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T0203_.04.0465a06: 舍利弗是＊也。爾時斯那。我身是也。爾時惡
T0203_.04.0465a07: 意。提婆達多是
T0203_.04.0465a09: 佛在王舍城。提婆達多。往至佛所。而作是
T0203_.04.0465a10: 言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑於
T0203_.04.0465a11: 我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付
T0203_.04.0465a12: 囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。提
T0203_.04.0465a13: 婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達
T0203_.04.0465a14: 多。欲作種種苦惱於佛。又多方便欺誑如
T0203_.04.0465a15: 來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。有
T0203_.04.0465a16: 山鷄王。多將鷄衆。而隨從之。鷄冠極赤。身
T0203_.04.0465a17: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。
T0203_.04.0465a18: 莫爲人民之所噉食。我等多諸怨嫉。好自
T0203_.04.0465a19: 愼護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便
T0203_.04.0465a20: 往趣之。在於樹下。徐行低視。而語鷄言。我
T0203_.04.0465a21: 爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭
T0203_.04.0465a22: 上冠赤。身體倶白。我相承事。安隱快樂。<#0465_5/>鷄
T0203_.04.0465a23: 説偈言
T0203_.04.0465a24: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T0203_.04.0465a25: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T0203_.04.0465a26: 爾時鷄者我身是也。爾時猫者提婆達＊多是
T0203_.04.0465a27: 昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
T0203_.04.0465a29: 佛在王舍城。爾時提婆達多。作是念言。佛
T0203_.04.0465b01: 有五百青衣鬼神恒常侍衞。佛有十力百
T0203_.04.0465b02: 千那羅延。所不能及。我今不能得害。當
T0203_.04.0465b03: 還奉事。觀其要脉。而傷害之。乃可得殺。
T0203_.04.0465b04: 便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中。
T0203_.04.0465b05: 向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方
T0203_.04.0465b06: 便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛
T0203_.04.0465b07: 言。世尊。受我懺悔。我欲於彼閑靜之處自
T0203_.04.0465b08: 修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法
T0203_.04.0465b09: 也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T0203_.04.0465b10: 佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。諂曲向
T0203_.04.0465b11: 佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0465b12: 有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。著
T0203_.04.0465b13: 仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T0203_.04.0465b14: 語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實是獵
T0203_.04.0465b15: 師。常行殺害。而人不知。衆人皆信吉利鳥。
T0203_.04.0465b16: 實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。爾時
T0203_.04.0465b17: 獵師＊者。提婆達＊多是。爾時王者。舍利弗
T0203_.04.0465b18: 是也
T0203_.04.0465b20: 佛在王舍城。爾時阿闍世王。爲提婆達多
T0203_.04.0465b21: 日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世
T0203_.04.0465b22: 尊言。阿闍世王。日爲提婆達多送五百釜
T0203_.04.0465b23: 飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。即
T0203_.04.0465b24: 説偈言
T0203_.04.0465b25: 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T0203_.04.0465b26: 駏驉懷妊死 騾
亦復然
T0203_.04.0465b27: 愚貪利養害 智者所嗤笑
T0203_.04.0465b28: 説是偈已。告諸比丘言。提婆達多。非但
T0203_.04.0465b29: 今日。爲利養所害。誹謗於我。過去亦爾。比
T0203_.04.0465c01: 丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔
T0203_.04.0465c02: 波羅＊㮈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T0203_.04.0465c03: 獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T0203_.04.0465c04: 即以神力。往欝單越。取成熟粳米。而來共
T0203_.04.0465c05: 食之。復至閻浮樹。取閻浮提＊菓。亦來共
T0203_.04.0465c06: 食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少
T0203_.04.0465c07: 仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。願
T0203_.04.0465c08: 教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得
T0203_.04.0465c09: 五神通。必有利益。若無好心。反爲惡害。猶
T0203_.04.0465c10: 懃啓請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T0203_.04.0465c11: 尋即獲得。既得五神通。於衆人前。現種種
T0203_.04.0465c12: 神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T0203_.04.0465c13: 生嫉妬心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞
T0203_.04.0465c14: 已。作是言曰。老仙人者。宿舊有徳。是壯
T0203_.04.0465c15: 仙人。横生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽
T0203_.04.0465c16: 使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。我身
T0203_.04.0465c17: 是也。爾時壯仙人者提婆達＊多是＊也
T0203_.04.0465c19: 佛在王舍城。爾時諸比丘等。用佛語者。皆
T0203_.04.0465c20: 得涅槃天人之道。用提婆達多語者。悉墮
T0203_.04.0465c21: 地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T0203_.04.0465c22: 得大利益。用提婆達＊多語。獲於大苦。往昔
T0203_.04.0465c23: 亦爾。過去之世。有二賈客。倶將五百商人。
T0203_.04.0465c24: 到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣
T0203_.04.0465c25: 服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲
T0203_.04.0465c26: 極也。載是水草。竟何用爲。近在前頭。有好
T0203_.04.0465c27: 水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。尋用
T0203_.04.0465c28: 其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前
T0203_.04.0465c29: 而去。一賈客言。我等今者。不見水草。愼莫
T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
T0203_.04.0466a05: 昔佛在世。於夜分中。忽有八天。次第而來。
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
敷具。以是業縁。今獲果報。
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
T0203_.04.0466c26: 昔有一人。居家貧窮。爲人肆力。得糗六升。
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
T0203_.04.0460a05: 豈可量也
| T0203_.04.0460a06: | (二六) | ◎二内官諍道理縁 |
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與
T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0460a24:
T0203_.04.0460a25:
T0203_.04.0460a26:
T0203_.04.0460a27:
T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁
T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁
T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁
T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁
T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁
T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁
T0203_.04.0460b06: 大龜因縁
T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁
T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁
T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁
T0203_.04.0460b10: 老仙縁
T0203_.04.0460b11: 二估客因縁
T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
| T0203_.04.0460b13: | (二七) | ◎兄弟二人倶出家縁 |
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙
T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤
T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
T0203_.04.0460c05: 一張妙
T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此
T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此
T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又
T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
T0203_.04.0460c16: 此
T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
T0203_.04.0460c18: 之
T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
| T0203_.04.0460c29: | (二八) | 仇伽離謗舍利弗等縁 |
T0203_.04.0461a02: 所。値天大雨。即於中宿。會値窰中先時
T0203_.04.0461a03: 有一牧牛之女。在後深處。而聲聞人。不入
T0203_.04.0461a04: 定時。無異凡夫。故不＊知見。彼牧牛女。見
T0203_.04.0461a05: 舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不
T0203_.04.0461a06: 淨。尊者舍利弗目連。從瓦窰出。仇＊伽離善
T0203_.04.0461a07: 於形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。
T0203_.04.0461a08: 見牧牛女在後而出。其女顏色。有成欲相。
T0203_.04.0461a09: 不知彼女自生惑著而失不淨。即便謗言。
T0203_.04.0461a10: 尊者舍利弗目連。婬牧牛女。向諸比丘。廣
T0203_.04.0461a11: 説是事。時諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍
T0203_.04.0461a12: 利弗目連。時仇＊伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。
T0203_.04.0461a13: 有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。爲
T0203_.04.0461a14: 説法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名
T0203_.04.0461a15: 爲婆＊伽梵。時婆迦梵。遙於天上。知仇
T0203_.04.0461a16: ＊伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇
T0203_.04.0461a17: ＊伽離房中。仇＊伽離問言。汝是阿誰。答言。
T0203_.04.0461a18: 我是婆＊伽梵。爲何事來。梵言。我以天耳。
T0203_.04.0461a19: 聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫説尊者等
T0203_.04.0461a20: 有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是
T0203_.04.0461a21: 言。汝婆＊伽梵。言得阿那含。阿那含者。名
T0203_.04.0461a22: 爲不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦
T0203_.04.0461a23: 虚。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時仇
T0203_.04.0461a24: ＊伽離。於其身上。即生惡瘡。從頭至足。大
T0203_.04.0461a25: 小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗
T0203_.04.0461a26: 目連。婬牧牛女。佛復諫言。汝莫説是舍利
T0203_.04.0461a27: 弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時惡疱
T0203_.04.0461a28: 瘡轉大如㮈。第二又以此事。而白於佛。佛
T0203_.04.0461a29: 復諫言。莫説此事。疱瘡轉大如拳。第三不
T0203_.04.0461b01: 止。其疱轉大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能
T0203_.04.0461b02: 令氷池甚大沸熱。疱瘡盡潰。即時命終。墮
T0203_.04.0461b03: 摩訶優波地獄。爾時比丘白佛言。世尊。以
T0203_.04.0461b04: 何因縁。尊者舍利弗目連等。爲他重謗。佛
T0203_.04.0461b05: 言。過去劫時。舍利弗目連等。曾爲凡夫。見
T0203_.04.0461b06: 辟支佛出瓦師＊窰中。亦有牧牛女。從後
T0203_.04.0461b07: 而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共爲
T0203_.04.0461b08: 交通。由是業縁。墮三惡道中。受無量苦。今
T0203_.04.0461b09: 雖得聖。先縁不盡。猶被誹謗。當知聲聞
T0203_.04.0461b10: 人。不能爲衆生作大善知識。所以者何。
T0203_.04.0461b11: 若舍利弗目連。爲仇＊伽離。現少神足。仇
T0203_.04.0461b12: ＊伽離必免地獄。不爲現故。使仇＊伽離墮
T0203_.04.0461b13: 於地獄。如此之事。佛作是説。是菩薩人。
T0203_.04.0461b14: 如鳩留孫佛時。有一仙人。名曰定光。共五
T0203_.04.0461b15: 百仙人。在於山林中草窟裏住。時有婦人。
T0203_.04.0461b16: 偶行在此。値天降雨風寒理極。無避雨處。
T0203_.04.0461b17: 即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙
T0203_.04.0461b18: 人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。
T0203_.04.0461b19: 行不淨行。爾時定光。知彼心念。恐其誹謗
T0203_.04.0461b20: 墮於地獄。即昇虚空。高七多羅樹。作十八
T0203_.04.0461b21: 變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。
T0203_.04.0461b22: 無有婬欲。何況定光。昇虚空中。有大神變。
T0203_.04.0461b23: 而有欲事。我等云何。於清淨人。而起誹謗。
T0203_.04.0461b24: 時五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。縁
T0203_.04.0461b25: 是之故。得免重罪。當知菩薩有大方便。眞
T0203_.04.0461b26: 是衆生善知識。佛言。爾時定光仙人者。今
T0203_.04.0461b27: 彌勒是也。爾時五百仙人者。今長老等五百
T0203_.04.0461b28: 比丘是也◎
| T0203_.04.0461b29: | (二九) | ◎龍王偈縁 |
T0203_.04.0461c02: 詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅提婆達多令
T0203_.04.0461c03: 出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得
T0203_.04.0461c04: 大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如
T0203_.04.0461c05: 來常於提婆達多。生慈愍心。而提婆達多。
T0203_.04.0461c06: 於如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅使去。
T0203_.04.0461c07: 佛言。非但今日。於過去世。亦曾如此。昔
T0203_.04.0461c08: 於迦尸國。時有龍王。兄弟二人。一名大達。
T0203_.04.0461c09: 二名優婆大達。恒雨甘雨。使其國内草木
T0203_.04.0461c10: 滋長。五穀成熟。畜生飮水。皆得肥壯。牛羊
T0203_.04.0461c11: 蕃息。時彼國王。多殺牛羊。至於龍所。而
T0203_.04.0461c12: 祠於龍。龍即現身。而語王言。我既不食。
T0203_.04.0461c13: 何用殺生。而祠我爲數語不改。兄弟相將。
T0203_.04.0461c14: 遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯
T0203_.04.0461c15: 度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達語言。汝
T0203_.04.0461c16: 莫瞋恚。比爾還去。優婆大達。極大忿怒。而
T0203_.04.0461c17: 語之言。唯汝小龍。常食蝦蟇。我若吐氣。
T0203_.04.0461c18: 吹汝眷屬。皆使消滅。大達語弟。莫作瞋
T0203_.04.0461c19: 恚。我等今當還向本處。迦尸國王。渇仰我
T0203_.04.0461c20: 等。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所
T0203_.04.0461c21: 須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還
T0203_.04.0461c22: 本處。於是大達。而作是偈言
T0203_.04.0461c23: 盡共合和至心聽 極善清淨心數法
T0203_.04.0461c24: 菩薩本縁所説事 今佛顯現故昔偈
T0203_.04.0461c25: 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘
T0203_.04.0461c26: 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
T0203_.04.0461c27: 集比丘僧作是説 諸比丘依我出家
T0203_.04.0461c28: 非法之事不應作 汝等各各作麤語
T0203_.04.0461c29: 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提
T0203_.04.0462a01: 修集慈忍難苦行 汝等若欲依佛法
T0203_.04.0462a02: 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道
T0203_.04.0462a03: 爲欲利益安衆生 普於一切不惱害
T0203_.04.0462a04: 修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍
T0203_.04.0462a05: 猶如氷水出於火 我於過去作龍王
T0203_.04.0462a06: 兄弟有二同處住 若欲隨順出家法
T0203_.04.0462a07: 應斷瞋諍合道行 第一兄名爲大達
T0203_.04.0462a08: 第二者名優婆達 倶不殺生持淨戒
T0203_.04.0462a09: 有大威徳厭龍形 恒向善趣求作人
T0203_.04.0462a10: 若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞
T0203_.04.0462a11: 變形供養常親近 八日十四十五日
T0203_.04.0462a12: 受持八戒撿心意 捨己住處詣他方
T0203_.04.0462a13: 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威徳
T0203_.04.0462a14: 知己不如生嫉恚 恒以惡口而罵詈
T0203_.04.0462a15: 膖頷腫口氣麤出 瞋怒心盛身脹大
T0203_.04.0462a16: 出是惡聲而謗言 幻惑諂僞見侵逼
T0203_.04.0462a17: 聞此下賤惡龍罵 優波大達極瞋恚
T0203_.04.0462a18: 請求其兄大達言 以此惡語而見毀
T0203_.04.0462a19: 恒食蝦蟇水際住 如此賤物敢見罵
T0203_.04.0462a20: 若在水中惱水性 若在陸地惱害人
T0203_.04.0462a21: 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬
T0203_.04.0462a22: 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
T0203_.04.0462a23: 所説妙偈智者讃 若於一宿住止處
T0203_.04.0462a24: 少得供給而安眠 不應於彼生惡念
T0203_.04.0462a25: 知恩報恩聖所讃 若息樹下少蔭涼
T0203_.04.0462a26: 不毀枝葉及花菓 若於親厚少作惡
T0203_.04.0462a27: 是人終始不見樂 一飡之惠以惡報
T0203_.04.0462a28: 是不知恩行惡人 善菓不生復消滅
T0203_.04.0462a29: 如林被燒而燋兀 後還生長復如故
T0203_.04.0462b01: 背恩之人善不生 若養惡人百種供
T0203_.04.0462b02: 終不念恩必報怨 譬如仙人象依住
T0203_.04.0462b03: 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人
T0203_.04.0462b04: 樹木屋宇盡
T0203_.04.0462b05: 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹
T0203_.04.0462b06: 不修親友無返復 如似白
T0203_.04.0462b07: 若欲報怨應加善 不應以惡而毀害
T0203_.04.0462b08: 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海
T0203_.04.0462b09: 此擔乃輕背恩重 一切衆生平等慈
T0203_.04.0462b10: 是爲第一最勝樂 如渡河津安隱過
T0203_.04.0462b11: 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂
T0203_.04.0462b12: 滅除憍慢亦是樂 内無徳行外憍逸
T0203_.04.0462b13: 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友
T0203_.04.0462b14: 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
T0203_.04.0462b15: 新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主
T0203_.04.0462b16: 單己苦厄無所依 於上種種困厄者
T0203_.04.0462b17: 不生憐愍不名仁 若至他國無眷屬
T0203_.04.0462b18: 得衆惡罵忍爲快 能遮衆惡鬪諍息
T0203_.04.0462b19: 寧在他國人不識 不在己邦衆所輕
T0203_.04.0462b20: 若於異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
T0203_.04.0462b21: 即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少
T0203_.04.0462b22: 衰滅苦惱甚衆多 若見衆生皆退失
T0203_.04.0462b23: 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱
T0203_.04.0462b24: 親友既少無所怙 自察如是默然樂
T0203_.04.0462b25: 非法人所貪且慳 不信無慚不受言
T0203_.04.0462b26: 於彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡
T0203_.04.0462b27: 好加苦毒於衆生 如此人邊默然樂
T0203_.04.0462b28: 不信強梁喜自高 得逆諂僞詐幻惑
T0203_.04.0462b29: 於如此人默然樂 破戒兇惡無慮忍
T0203_.04.0462c01: 恒作非法無信行 於此人所默然樂
T0203_.04.0462c02: 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語
T0203_.04.0462c03: 傲慢自高深計我 極大慳貪懷嫉妬
T0203_.04.0462c04: 於此人所默然樂 若於他處不知己
T0203_.04.0462c05: 亦無識別種性行 不應自高生憍慢
T0203_.04.0462c06: 至餘國界而停住 衣食仰人不自在
T0203_.04.0462c07: 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食
T0203_.04.0462c08: 若爲基業欲快樂 亦應如上生忍辱
T0203_.04.0462c09: 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己
T0203_.04.0462c10: 諸是智者宜忍受 在他界住惡知友
T0203_.04.0462c11: 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火
T0203_.04.0462c12: 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒
T0203_.04.0462c13: 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害
T0203_.04.0462c14: 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅
T0203_.04.0462c15: 未曾共住輙親善 恒近惡者是癡人
T0203_.04.0462c16: 不察其過輙棄捨 作如上事非智者
T0203_.04.0462c17: 若無愚小智不顯 如鳥折翅不能飛
T0203_.04.0462c18: 智者無愚亦如是 以多愚小及無智
T0203_.04.0462c19: 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲
T0203_.04.0462c20: 博識多聞得樂住 智者得利心不高
T0203_.04.0462c21: 失利不下無愚癡 所解義理稱實説
T0203_.04.0462c22: 諸有所言爲遮惡 安樂利益故宣辯
T0203_.04.0462c23: 爲令必解説是語 智者聞事不卒行
T0203_.04.0462c24: 思惟籌量論其實 明了其理而後行
T0203_.04.0462c25: 是名自利亦利他 智者終不爲身命
T0203_.04.0462c26: 造作惡業無理事 不以苦樂違正法
T0203_.04.0462c27: 終不爲己捨正行 智者不慳無嫉恚
T0203_.04.0462c28: 亦不嚴惡無愚癡 危害垂至不恐怖
T0203_.04.0462c29: 終不爲利讒搆人 亦不威猛不怯弱
T0203_.04.0463a01: 又不下劣正處中 如此諸事智者相
T0203_.04.0463a02: 威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行
T0203_.04.0463a03: 或時默然如瘂者 或時言教如王者
T0203_.04.0463a04: 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火
T0203_.04.0463a05: 或現高大如須彌 或時現卑如臥草
T0203_.04.0463a06: 或時顯現猛如王 或時寂滅如解脱
T0203_.04.0463a07: 或時能忍飢渇苦 或時堪忍苦樂事
T0203_.04.0463a08: 於諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
T0203_.04.0463a09: 或時安樂縱伎樂 或時恐怖猶如鹿
T0203_.04.0463a10: 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力
T0203_.04.0463a11: 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是眞忍
T0203_.04.0463a12: 忍者應忍是常忍 於羸弱者亦應忍
T0203_.04.0463a13: 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍
T0203_.04.0463a14: 嫌恨者所不嫌恨 於瞋人中常心淨
T0203_.04.0463a15: 見人爲惡自不作 忍勝己者名怖忍
T0203_.04.0463a16: 忍等己者畏鬪諍 忍下劣者名盛忍
T0203_.04.0463a17: 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中
T0203_.04.0463a18: 能受惡罵重誹謗 智者能忍花雨象
T0203_.04.0463a19: 若於惡罵重誹謗 明智能忍於慧眼
T0203_.04.0463a20: 猶如降雨於大石 石無損壞不消滅
T0203_.04.0463a21: 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石
T0203_.04.0463a22: 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋
T0203_.04.0463a23: 若以虚事而罵辱 彼自欺誑如狂言
T0203_.04.0463a24: 智者解了倶不瞋 若爲財寶及諸利
T0203_.04.0463a25: 忍受苦樂惡罵謗 若能不爲財寶利
T0203_.04.0463a26: 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人
T0203_.04.0463a27: 樹枝被斫不應拔 人心已離不可親
T0203_.04.0463a28: 便從異道遠避去 可親友者滿世間
T0203_.04.0463a29: 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讃歎
T0203_.04.0463b01: 如似白鵠輕飛去 智者遠愚速應離
T0203_.04.0463b02: 好樂鬪諍懷諂曲 喜見他過作兩舌
T0203_.04.0463b03: 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸衆生
T0203_.04.0463b04: 更出痛言入心髓 不護身業口與意
T0203_.04.0463b05: 智者遠離至他方 嫉妬惡人無善心
T0203_.04.0463b06: 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒
T0203_.04.0463b07: 言語善濡意極惡 唯智能遠至他方
T0203_.04.0463b08: 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧
T0203_.04.0463b09: 内不清淨外亦然 智者速遠至他方
T0203_.04.0463b10: 若人無有恭恪心 憍慢所懷無教法
T0203_.04.0463b11: 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
T0203_.04.0463b12: 此處飮食得臥具 并諸衣被憑活路
T0203_.04.0463b13: 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子
T0203_.04.0463b14: 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋
T0203_.04.0463b15: 悉能將人至惡趣 自高憍慢亦應捨
T0203_.04.0463b16: 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
T0203_.04.0463b17: 若爲一家捨一人 若爲一村捨一家
T0203_.04.0463b18: 若爲一國捨一村 若爲己身捨天下
T0203_.04.0463b19: 若爲正法捨己身 若爲一指捨現財
T0203_.04.0463b20: 若爲身命捨四支 若爲正法捨一切
T0203_.04.0463b21: 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護
T0203_.04.0463b22: 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
T0203_.04.0463b23: 修行法者亦復然 與諸賢智趣向倶
T0203_.04.0463b24: 多得財利不爲喜 若失重寶不爲憂
T0203_.04.0463b25: 不常懃苦求乞索 是名堅實大丈夫
T0203_.04.0463b26: 施他財寶甚歡喜 世間過惡速捨離
T0203_.04.0463b27: 安立己身深於海 是名雄健勝丈夫
T0203_.04.0463b28: 若解義理衆事巧 爲人柔軟共行樂
T0203_.04.0463b29: 諸人歎説善丈夫 優＊波大達作是言
T0203_.04.0463c01: 我今於兄倍信敬 假使遭苦極困厄
T0203_.04.0463c02: 終不復作諸惡事 若死若活得財産
T0203_.04.0463c03: 及失財産不造惡 兄今當知我奉事
T0203_.04.0463c04: 願以持戒而取死 不以犯戒而取生
T0203_.04.0463c05: 何故應當爲一生 而可放逸作惡行
T0203_.04.0463c06: 生死之中莫放逸 我於生死作不善
T0203_.04.0463c07: 遭値惡友造非法 得遇善友以斷除
T0203_.04.0463c08: 佛入宿命知了説 告諸比丘是本偈
T0203_.04.0463c09: 爾時大達是我身 優＊波大達是阿難
T0203_.04.0463c10: 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身
T0203_.04.0463c11: 比丘當知作是學 是名集法總攝説
T0203_.04.0463c12: 宜廣愼行應恭敬 諸比丘僧修是法
| T0203_.04.0463c13: | (三○) | 提婆達多欲毀傷佛因縁 |
T0203_.04.0463c15: 來生過患心。自取減損。得不安事。自受其
T0203_.04.0463c16: 苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達多於如來
T0203_.04.0463c17: 所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共
T0203_.04.0463c18: 語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波
T0203_.04.0463c19: 羅＊㮈城。有大龍王。名爲瞻蔔。常降時雨。
T0203_.04.0463c20: 使穀成熟。十四日十五日時。化作人形。受
T0203_.04.0463c21: 持五戒。布施聽法。時南天竺國。有呪師來
T0203_.04.0463c22: 竪箭結呪。取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王
T0203_.04.0463c23: 言。有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。王即
T0203_.04.0463c24: 出軍衆而往逐之。彼婆羅門。便復結呪。
T0203_.04.0463c25: 使王軍衆都不能動。王大出錢財。贖取
T0203_.04.0463c26: 龍王。婆羅門。第二更來呪取龍王。諸龍眷屬
T0203_.04.0463c27: 興雲降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王
T0203_.04.0463c28: 慈心語諸龍衆。莫害彼命。善好慰喩。令彼
T0203_.04.0463c29: 還去第三復來。時諸龍等即欲殺之。龍王
T0203_.04.0464a01: 遮護。不聽令殺。即放使去。爾時龍王。今
T0203_.04.0464a02: 我身是也。爾時呪師者。提婆達多是＊也。
T0203_.04.0464a03: 我爲龍時。尚能慈心。數數救濟。況於今日。
T0203_.04.0464a04: 而當不慈
| T0203_.04.0464a05: | (三一) | 共命鳥縁 |
T0203_.04.0464a07: 多。是如來弟。云何常欲怨害於佛。佛言。不
T0203_.04.0464a08: 但今日。昔雪山中。有鳥名爲共命。一身二
T0203_.04.0464a09: 頭。一頭常食美菓。欲使身得安隱。一頭
T0203_.04.0464a10: 便生嫉妬之心。而作是言。彼常云何。食好
T0203_.04.0464a11: 美＊菓我不曾得。即取毒＊菓食之使二頭
T0203_.04.0464a12: 倶死。欲知爾時食甘＊菓者。我身是也。爾
T0203_.04.0464a13: 時食毒＊菓者。提婆達多是。昔時與我共
T0203_.04.0464a14: 有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復如是
| T0203_.04.0464a15: | (三二) | 白鵝王縁 |
T0203_.04.0464a17: 象。欲
T0203_.04.0464a18: 前。向佛懺悔。嗚如來足。無衆人時。於比
T0203_.04.0464a19: 丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達多。向佛
T0203_.04.0464a20: 懺悔。心極調順。無故得此惡名流布。諸比
T0203_.04.0464a21: 丘言。希有世尊。提婆達多。甚能諂僞。於衆
T0203_.04.0464a22: 人前。調順向佛。於屏處時。惡心罵佛。佛
T0203_.04.0464a23: 言不但今日。乃往過去時。有蓮花池。多有
T0203_.04.0464a24: 水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐歩
T0203_.04.0464a25: 擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱
T0203_.04.0464a26: 水性。時有白鵝。而説偈言
T0203_.04.0464a27: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T0203_.04.0464a28: 欺誑於世間 誰不知諂詭
T0203_.04.0464a29: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
T0203_.04.0464b01: 言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時鵝
T0203_.04.0464b02: 王。即我身是也。爾時鸛雀。提婆達＊多是
| T0203_.04.0464b03: | (三三) | 大龜因縁 |
T0203_.04.0464b05: 尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世
T0203_.04.0464b06: 尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭
T0203_.04.0464b07: 華。分陀利華。波頭摩華。優鉢羅華。五百婆
T0203_.04.0464b08: 羅門。見是神變。皆大怖畏。即捨弓箭。禮佛
T0203_.04.0464b09: 懺悔。在一面坐。佛爲説法。皆得須陀洹
T0203_.04.0464b10: 道。復白佛言。願聽我等出家學道。佛言善
T0203_.04.0464b11: 來比丘。鬚髮自落。法服著體。重爲説法。
T0203_.04.0464b12: 得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚
T0203_.04.0464b13: 爲希有。提婆達多。常欲害佛。然佛恒生大
T0203_.04.0464b14: 慈。佛言。非但今日。於過去時。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0464b15: 有一商主。名不識恩。共五百賈客。入海
T0203_.04.0464b16: 採寶。得寶還返。到迴淵處。遇水羅刹
T0203_.04.0464b17: 而捉其船。不能得前。衆商人等。極大驚
T0203_.04.0464b18: 怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能
T0203_.04.0464b19: 慈愍。濟我厄也。有一大龜。背廣一里。心
T0203_.04.0464b20: 生悲愍。來向船所。負載衆人。即得渡海。
T0203_.04.0464b21: 時龜小睡。不識恩者。欲以大石打龜頭
T0203_.04.0464b22: 殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不
T0203_.04.0464b23: 祥不識恩也。不識恩曰。我停飢急。誰問
T0203_.04.0464b24: 爾恩。輙便殺龜。而食其肉。即日夜中。有
T0203_.04.0464b25: 大群象。
T0203_.04.0464b26: 時不識恩者。提婆達多是。五百商人者。五
T0203_.04.0464b27: 百婆羅門出家學得道者是。我於往昔。濟
T0203_.04.0464b28: 彼厄難。今復拔其生死之患
| T0203_.04.0464b29: | (三四) | 二輔相詭媾縁 |
T0203_.04.0464c02: 殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T0203_.04.0464c03: 來。善知呪術。和合毒藥。提婆達多。於婆
T0203_.04.0464c04: 羅門所。即合毒藥。以散佛上。風吹此藥。反
T0203_.04.0464c05: 墮己頭上。即便悶絶。躃地欲死。醫不能
T0203_.04.0464c06: 治。阿難白佛言。世尊。提婆達多。被毒欲
T0203_.04.0464c07: 死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩薩成佛
T0203_.04.0464c08: 已來。於提婆達多。常生慈悲。無惡心者。
T0203_.04.0464c09: 提婆達多。毒自當滅。作是語已。毒即消滅。
T0203_.04.0464c10: 諸比丘言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心
T0203_.04.0464c11: 於如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今
T0203_.04.0464c12: 日。惡心向我。過去亦爾。時問佛言。惡心
T0203_.04.0464c13: 於佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。
T0203_.04.0464c14: 有波羅＊㮈城。有二輔相。一名斯那。二名
T0203_.04.0464c15: 惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好爲
T0203_.04.0464c16: ＊詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收
T0203_.04.0464c17: 閉。諸天善神。於虚空中。出聲而言。如此
T0203_.04.0464c18: 賢人。實無過罪。云何拘繋。諸龍爾時亦作
T0203_.04.0464c19: 是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二
T0203_.04.0464c20: 惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語
T0203_.04.0464c21: 之言。汝憎嫉於彼。横作此事王言捉此
T0203_.04.0464c22: 惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡
T0203_.04.0464c23: 意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提
T0203_.04.0464c24: 醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令
T0203_.04.0464c25: 毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。
T0203_.04.0464c26: 二人共看。莫示餘人。王見寶篋。極以嚴飾。
T0203_.04.0464c27: 心大歡喜。即喚斯那。欲共發看。斯那答言。
T0203_.04.0464c28: 遠來之物。不得自看。遠來＊菓食。不得即
T0203_.04.0464c29: 食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。
T0203_.04.0465a01: 王言我必欲看。慇懃三諫。王不用語。復白
T0203_.04.0465a02: 王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。
T0203_.04.0465a03: 王即發看。兩眼盲冥。不見於物。斯那憂苦。
T0203_.04.0465a04: 愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國。遠覓良藥。
T0203_.04.0465a05: 既得好藥。以治王眼。平復如故。爾時王者。
T0203_.04.0465a06: 舍利弗是＊也。爾時斯那。我身是也。爾時惡
T0203_.04.0465a07: 意。提婆達多是
| T0203_.04.0465a08: | (三五) | 山鷄王縁 |
T0203_.04.0465a10: 言。如來今者。可閑靜住。以此大衆。付囑於
T0203_.04.0465a11: 我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大衆等。付
T0203_.04.0465a12: 囑舍利弗目犍連。云何乃當付囑於汝。提
T0203_.04.0465a13: 婆達多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達
T0203_.04.0465a14: 多。欲作種種苦惱於佛。又多方便欺誑如
T0203_.04.0465a15: 來。佛言。不但今日。於過去世。雪山之側。有
T0203_.04.0465a16: 山鷄王。多將鷄衆。而隨從之。鷄冠極赤。身
T0203_.04.0465a17: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。
T0203_.04.0465a18: 莫爲人民之所噉食。我等多諸怨嫉。好自
T0203_.04.0465a19: 愼護。時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便
T0203_.04.0465a20: 往趣之。在於樹下。徐行低視。而語鷄言。我
T0203_.04.0465a21: 爲汝婦。汝爲我夫。而汝身形。端正可愛。頭
T0203_.04.0465a22: 上冠赤。身體倶白。我相承事。安隱快樂。<#0465_5/>鷄
T0203_.04.0465a23: 説偈言
T0203_.04.0465a24: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T0203_.04.0465a25: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T0203_.04.0465a26: 爾時鷄者我身是也。爾時猫者提婆達＊多是
T0203_.04.0465a27: 昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
| T0203_.04.0465a28: | (三六) | 吉利鳥縁 |
T0203_.04.0465b01: 有五百青衣鬼神恒常侍衞。佛有十力百
T0203_.04.0465b02: 千那羅延。所不能及。我今不能得害。當
T0203_.04.0465b03: 還奉事。觀其要脉。而傷害之。乃可得殺。
T0203_.04.0465b04: 便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中。
T0203_.04.0465b05: 向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方
T0203_.04.0465b06: 便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛
T0203_.04.0465b07: 言。世尊。受我懺悔。我欲於彼閑靜之處自
T0203_.04.0465b08: 修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法
T0203_.04.0465b09: 也。外道六師皆言。提婆達多。好向佛懺悔。
T0203_.04.0465b10: 佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達多。諂曲向
T0203_.04.0465b11: 佛。佛言。非但今日。過去久遠。波羅＊㮈國。
T0203_.04.0465b12: 有王名梵摩達。作制斷殺。時有獵師。著
T0203_.04.0465b13: 仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。
T0203_.04.0465b14: 語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實是獵
T0203_.04.0465b15: 師。常行殺害。而人不知。衆人皆信吉利鳥。
T0203_.04.0465b16: 實如其言。爾時吉利鳥者。我身是也。爾時
T0203_.04.0465b17: 獵師＊者。提婆達＊多是。爾時王者。舍利弗
T0203_.04.0465b18: 是也
| T0203_.04.0465b19: | (三七) | 老仙縁 |
T0203_.04.0465b21: 日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世
T0203_.04.0465b22: 尊言。阿闍世王。日爲提婆達多送五百釜
T0203_.04.0465b23: 飯。佛言。比丘莫羨提婆達多得利養事。即
T0203_.04.0465b24: 説偈言
T0203_.04.0465b25: 芭蕉生實枯 蘆竹葦亦然
T0203_.04.0465b26: 駏驉懷妊死 騾
T0203_.04.0465b27: 愚貪利養害 智者所嗤笑
T0203_.04.0465b28: 説是偈已。告諸比丘言。提婆達多。非但
T0203_.04.0465b29: 今日。爲利養所害。誹謗於我。過去亦爾。比
T0203_.04.0465c01: 丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔
T0203_.04.0465c02: 波羅＊㮈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。
T0203_.04.0465c03: 獲五神通。其一壯者。竟無所得。時老仙人。
T0203_.04.0465c04: 即以神力。往欝單越。取成熟粳米。而來共
T0203_.04.0465c05: 食之。復至閻浮樹。取閻浮提＊菓。亦來共
T0203_.04.0465c06: 食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少
T0203_.04.0465c07: 仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。願
T0203_.04.0465c08: 教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得
T0203_.04.0465c09: 五神通。必有利益。若無好心。反爲惡害。猶
T0203_.04.0465c10: 懃啓請。唯願教我。時老仙人。便教五通。
T0203_.04.0465c11: 尋即獲得。既得五神通。於衆人前。現種種
T0203_.04.0465c12: 神足。於是已後。大得名稱利養乃於老者。
T0203_.04.0465c13: 生嫉妬心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞
T0203_.04.0465c14: 已。作是言曰。老仙人者。宿舊有徳。是壯
T0203_.04.0465c15: 仙人。横生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽
T0203_.04.0465c16: 使入。便失利養。欲知爾時老仙人者。我身
T0203_.04.0465c17: 是也。爾時壯仙人者提婆達＊多是＊也
| T0203_.04.0465c18: | (三八) | 二估客因縁 |
T0203_.04.0465c20: 得涅槃天人之道。用提婆達多語者。悉墮
T0203_.04.0465c21: 地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。
T0203_.04.0465c22: 得大利益。用提婆達＊多語。獲於大苦。往昔
T0203_.04.0465c23: 亦爾。過去之世。有二賈客。倶將五百商人。
T0203_.04.0465c24: 到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣
T0203_.04.0465c25: 服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲
T0203_.04.0465c26: 極也。載是水草。竟何用爲。近在前頭。有好
T0203_.04.0465c27: 水草。從我去來。當示汝道。一賈客主。尋用
T0203_.04.0465c28: 其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前
T0203_.04.0465c29: 而去。一賈客言。我等今者。不見水草。愼莫
T0203_.04.0466a01: 擲棄。前棄水草者。渇旱死盡。不棄之者。
T0203_.04.0466a02: 達到所在。爾時不棄水草者。我身是。棄
T0203_.04.0466a03: 水草者。提婆達＊多是也
| T0203_.04.0466a04: | (三九) | 八天次第問法縁 |
T0203_.04.0466a06: 至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。
T0203_.04.0466a07: 有十天女。以爲眷屬。來詣佛所。至心頂禮。
T0203_.04.0466a08: 却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天
T0203_.04.0466a09: 身。五欲自娯。快獲安樂。於時此天。即白佛
T0203_.04.0466a10: 言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者
T0203_.04.0466a11: 何。以我先身修行之時。於父母師長沙門
T0203_.04.0466a12: 婆羅門。雖爲忠孝心生恭敬。然於其所。不
T0203_.04.0466a13: 能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業縁。果
T0203_.04.0466a14: 報實少。不如餘天。以不如故。自責修行不
T0203_.04.0466a15: 能滿足。復有一天。容貌身光及其眷屬。十
T0203_.04.0466a16: 倍勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。
T0203_.04.0466a17: 佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466a18: 世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。
T0203_.04.0466a19: 以我前世修行之時。雖＊於父母師長所。沙
T0203_.04.0466a20: 門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能
T0203_.04.0466a21: 爲施床坐熅
T0203_.04.0466a22: 不如餘天。以不如故。自責修因不能滿
T0203_.04.0466a23: 足。復有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466a24: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466a25: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466a26: 生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。
T0203_.04.0466a27: 雖復善＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭
T0203_.04.0466a28: 敬禮拜爲施床敷。然於其所。不能廣設餚
T0203_.04.0466a29: 饍飮食以用供養。以是業縁。今得果報。不
T0203_.04.0466b01: 如餘天。以不如故。心自悔責修因不具。是
T0203_.04.0466b02: 故憂惱。復有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b03: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b04: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我
T0203_.04.0466b05: 雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖
T0203_.04.0466b06: ＊於父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。
T0203_.04.0466b07: 爲施敷具及以飮食。然不聽法。以是因
T0203_.04.0466b08: 縁。今獲果報。不如餘天。以不如故常自剋
T0203_.04.0466b09: 責修因不滿。是故憂惱。次復一天。身色光
T0203_.04.0466b10: 明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮
T0203_.04.0466b11: 足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安
T0203_.04.0466b12: 樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者
T0203_.04.0466b13: 何。以我前世。雖復於君父母師長。沙門婆
T0203_.04.0466b14: 羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。而聽於
T0203_.04.0466b15: 法。而不解義。以不解故。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b16: 餘天。以不如故。心常悔責修因不滿。是故
T0203_.04.0466b17: 憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝
T0203_.04.0466b18: 前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛告
T0203_.04.0466b19: 天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖
T0203_.04.0466b20: 生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世
T0203_.04.0466b21: 修行之時。雖能於君父母師長沙門婆羅門。
T0203_.04.0466b22: 忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法解義。然復不
T0203_.04.0466b23: 能如説修行。以是業縁。今獲果報。不如
T0203_.04.0466b24: 餘天。以不如故。深自悔責修因不滿。是
T0203_.04.0466b25: 故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍
T0203_.04.0466b26: 勝前。來至佛所。頭面禮足。却在一面。佛
T0203_.04.0466b27: 告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。
T0203_.04.0466b28: 我於今日。得生天宮。五欲自娯。所須之物。
T0203_.04.0466b29: 應念輙至。眞實快樂。無諸憂惱。所以者何。
T0203_.04.0466c01: 以我前世修因之時。＊於父母師長沙門婆
T0203_.04.0466c02: 羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飮食。聽法能解
T0203_.04.0466c03: 其義。如説修行。以是因縁。受天果報。身形
T0203_.04.0466c04: 端正。光明殊妙。眷屬衆多。勝餘諸天。以修
T0203_.04.0466c05: 此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果
T0203_.04.0466c06: 報。勝果報故。一切諸天。無有及者。以無
T0203_.04.0466c07: 及者。心得快樂也
T0203_.04.0466c08: ◎雜寶藏經卷第三
T0203_.04.0466c09:
T0203_.04.0466c10:
T0203_.04.0466c11:
T0203_.04.0466c12:
T0203_.04.0466c13: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0466c14: 貧人以糗團施現獲報縁
T0203_.04.0466c15: 貧女以兩錢布施即獲報縁
T0203_.04.0466c16: 乾陀衞國畫師罽那設食獲報縁
T0203_.04.0466c17: 罽夷羅夫婦自賣設會現獲報縁
T0203_.04.0466c18: 沙彌救蟻子水災得長命報縁
T0203_.04.0466c19: 乾陀衞國王治故塔寺得延命縁
T0203_.04.0466c20: 比丘補寺壁孔獲延命報縁
T0203_.04.0466c21: 長者子見佛求長命縁
T0203_.04.0466c22: 長者子客作設會獲現報縁
T0203_.04.0466c23: 弗那施佛鉢食獲現報縁
T0203_.04.0466c24: 大愛道施佛金織成衣并穿珠師縁
| T0203_.04.0466c25: | (四○) | ◎貧人以糗團施現獲報縁 |
T0203_.04.0466c27: 齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T0203_.04.0466c28: 執鉢捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T0203_.04.0466c29: 形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
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