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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0203_.04.0447a01: T0203_.04.0447a02: T0203_.04.0447a03: No.203 T0203_.04.0447a04:
T0203_.04.0447a07: 十奢王縁 T0203_.04.0447a08: 王子以肉濟父母縁 T0203_.04.0447a09: 鸚鵡子供養盲父母縁 T0203_.04.0447a10: 棄老國縁 T0203_.04.0447a11: 佛於忉利天上爲摩耶説法縁 T0203_.04.0447a12: 佛説往昔母迦旦遮羅縁 T0203_.04.0447a13: 慈童女縁 T0203_.04.0447a14: 蓮華夫人縁 T0203_.04.0447a15: 鹿女夫人縁
T0203_.04.0447a18: 提。王大夫人。生育一子。名曰羅摩。第二夫 T0203_.04.0447a19: 人。有一子。名曰羅漫。羅摩太子。有大勇武。 T0203_.04.0447a20: 那羅延力。兼有扇羅。聞聲見形。皆能加害。 T0203_.04.0447a21: 無能當者。時第三夫人。生一子。名婆羅 T0203_.04.0447a22: 陀。第四夫人。生一子。字滅怨惡。第三夫人。 T0203_.04.0447a23: 王甚愛敬。而語之言。我今於爾所有財寶。 T0203_.04.0447a24: 都無悋惜。若有所須。隨爾所願。夫人對言。 T0203_.04.0447a25: 我無所求。後有情願。當更啓白。時王遇患。 T0203_.04.0447a26: 命在危惙。即立太子羅摩。代己爲王。以 T0203_.04.0447a27: 帛結髮。頭著天冠。儀容軌則。如王者法。 T0203_.04.0447a28: 時小夫人。瞻視王病。小得瘳差。自恃如 T0203_.04.0447a29: 此。見於羅摩紹其父位。心生嫉妬。尋啓於 T0203_.04.0447b01: 王求索先願。願以我子爲王。廢於羅摩。 T0203_.04.0447b02: 王聞是語。譬如人噎既不得咽。又不得 T0203_.04.0447b03: 吐。正欲廢長。已立爲王。正欲不廢。先 T0203_.04.0447b04: 許其願。然十奢王。從少已來。未曾違信。 T0203_.04.0447b05: 又王者之法。法無二語。不負前言。思惟是 T0203_.04.0447b06: 已。即廢羅摩。奪其衣冠。時弟羅漫。語其兄 T0203_.04.0447b07: 言。兄有勇力。兼有扇羅。何以不用。受斯 T0203_.04.0447b08: 耻辱。兄答弟言。違父之願。不名孝子。然 T0203_.04.0447b09: 今此母。雖不生我。我父敬待。亦如我母。 T0203_.04.0447b10: 弟婆羅陀。極爲和順。實無異意。如我今者。 T0203_.04.0447b11: 雖有大力扇羅。寧可於父母及弟。所不應 T0203_.04.0447b12: 作。而欲加害。弟聞其言。即便默然。時十 T0203_.04.0447b13: 奢王。即徙二子。遠置深山。經十二年。乃聽 T0203_.04.0447b14: 還國。羅摩兄弟。即奉父勅。心無結恨。拜 T0203_.04.0447b15: 辭父母。遠入深山。時婆羅陀。先在他國。尋 T0203_.04.0447b16: 召還國。以用爲王。然婆羅陀。素與二兄。 T0203_.04.0447b17: 和睦恭順。深存敬讓。既還國已。父王已崩。 T0203_.04.0447b18: 方知己母妄興廢立。遠擯二兄。嫌所生母 T0203_.04.0447b19: 所爲非理。不向拜跪。語己母言。母之所爲。 T0203_.04.0447b20: 何期勃逆。便爲燒滅我之門戸。向大母 T0203_.04.0447b21: 拜。恭敬孝順。倍勝於常。時婆羅陀。即將 T0203_.04.0447b22: 軍衆。至彼山際。留衆在後。身自獨往。當 T0203_.04.0447b23: 弟來時。羅漫語兄言。先恒稱弟婆羅陀義讓 T0203_.04.0447b24: 恭順。今日將兵來。欲誅伐我之兄弟。兄 T0203_.04.0447b25: 語婆羅陀言。弟今何爲將此軍衆。弟白兄 T0203_.04.0447b26: 言。恐渉道路。逢於賊難。故將兵衆。用自防 T0203_.04.0447b27: 衞。更無餘意。願兄還國。統理國政。兄答 T0203_.04.0447b28: 弟言。先受父命。遠徙來此。我今云何。輒 T0203_.04.0447b29: 得還返。若專輒者。不名仁子孝親之義。如 T0203_.04.0447c01: 是慇懃。苦求不已。兄意礭然。執志彌固。 T0203_.04.0447c02: 弟知兄意終不可迴。尋即從兄。索得革 T0203_.04.0447c03: 屣。惆悵懊惱。齎還歸國。統攝國政。常置革 T0203_.04.0447c04: 屣於御坐上。日夕朝拜問訊之義。如兄無 T0203_.04.0447c05: 異。亦常遣人。到彼山中。數數請兄。然其 T0203_.04.0447c06: 二兄。以父先勅十二年還。年限未滿。至孝 T0203_.04.0447c07: 盡忠。不敢違命。其後漸漸年歳已滿。知弟 T0203_.04.0447c08: 慇懃屡遣信召。又知敬屣如己無異。感弟 T0203_.04.0447c09: 情至。遂便還國。既至國已。弟還讓位。而 T0203_.04.0447c10: 與於兄。兄復讓言。父先與弟。我不宜取。 T0203_.04.0447c11: 弟復讓言。兄爲嫡長。負荷父業。正應是兄。 T0203_.04.0447c12: 如是展轉。互相推讓。兄不獲已。遂還爲 T0203_.04.0447c13: 王。兄弟敦穆。風化大行。道之所被。黎元 T0203_.04.0447c14: 蒙頼。忠孝所加。人思自勸奉事孝敬。婆羅 T0203_.04.0447c15: 陀母。雖造大惡。都無怨心。以此忠孝因 T0203_.04.0447c16: 縁故。風雨以時。五穀豐熟。人無疾疫。閻 T0203_.04.0447c17: 浮提内。一切人民。熾盛豐滿。十倍於常
T0203_.04.0447c20: 衣持鉢。入城乞食。見一小兒。有盲父母。 T0203_.04.0447c21: 乞索得食。好者供養父母。麁者便自食之。 T0203_.04.0447c22: 阿難白佛言。世尊。此小兒者。甚爲希有。乞 T0203_.04.0447c23: 得好食。用奉父母。擇麤惡者。而自食之。佛 T0203_.04.0447c24: 言。此未爲難。我過去世中。供養父母。乃 T0203_.04.0447c25: 極爲難。阿難白佛言。世尊。過去之世。供 T0203_.04.0447c26: 養父母。其事云何。佛言。乃往過去。有大國 T0203_.04.0447c27: 王。統領國土。王有六子。各領一國。時有一 T0203_.04.0447c28: 大臣名羅睺求。計謀興軍。殺彼大王及其 T0203_.04.0447c29: 五子。其第六小子。先有鬼神。來語之言。汝 T0203_.04.0448a01: 父大王及諸五兄。悉爲大臣羅睺求之所殺 T0203_.04.0448a02: 害。次欲到汝。王子聞已。即還家中。婦見 T0203_.04.0448a03: 王子顏色憂悴。不與常同。而問夫言。汝何 T0203_.04.0448a04: 以爾。夫答婦言。男子之事不得語汝。婦 T0203_.04.0448a05: 言。王子。我今與汝生死共同。有何急緩而 T0203_.04.0448a06: 不見語。夫答婦言。適有鬼神。來語我言。 T0203_.04.0448a07: 汝父大王及與五兄。悉爲他殺。次來到汝。 T0203_.04.0448a08: 以是憂懼。莫知所適。夫婦作計。即共將 T0203_.04.0448a09: 兒。逃奔他國。持七日糧。計應達到。惶怖 T0203_.04.0448a10: 所致。錯從曲道。行經十日。猶不達到。糧食 T0203_.04.0448a11: 乏盡。困餓垂死。王子思惟。三人併命。苦 T0203_.04.0448a12: 痛特劇。寧殺一人。存二人命。即便拔劍。欲 T0203_.04.0448a13: 得殺婦。兒顧見父。合掌白言。願父今者。 T0203_.04.0448a14: 莫殺我母。寧殺我身。以代母命。父用兒 T0203_.04.0448a15: 語。欲殺其子。子復白言。莫斷我命。若斷 T0203_.04.0448a16: 我命。肉則臭爛。不得久停。或恐其母不得 T0203_.04.0448a17: 前達。不斷我命。須臾削割。日日稍食。未 T0203_.04.0448a18: 到人村。餘在身肉。唯有三臠。子白父母。 T0203_.04.0448a19: 此肉二臠。父母食之。餘有一臠。還用與我。 T0203_.04.0448a20: 擲兒放地。父母前進。時釋提桓因。宮殿震 T0203_.04.0448a21: 動。便即觀之。是何因縁。見此小兒作希有 T0203_.04.0448a22: 事。即化作餓狼。來從索肉。小兒思惟。我食 T0203_.04.0448a23: 此肉。亦當命盡。不食亦死。便捨此肉。而 T0203_.04.0448a24: 與餓狼。釋提桓因。即化作人。語小兒言。汝 T0203_.04.0448a25: 今割肉。與汝父母。生悔心不。答言不悔。 T0203_.04.0448a26: 天言。汝今苦惱。誰當信汝不生悔心。小 T0203_.04.0448a27: 兒於是。即出實言。我若不生悔心。身肉 T0203_.04.0448a28: 還生平復如故。若有悔者。於是即死。作 T0203_.04.0448a29: 此言已。身體平復。與本無異。釋提桓因。即 T0203_.04.0448b01: 將其子并其父母。使得一處。見彼國王。心 T0203_.04.0448b02: 大悲喜。愍其至孝。嘆未曾有。即給軍衆。還 T0203_.04.0448b03: 復本國。釋提桓因。即漸擁護。作閻浮提王。 T0203_.04.0448b04: 爾時小兒。我身是也。爾時父母。今日父母 T0203_.04.0448b05: 是也。佛言。非但今日讃嘆慈孝。於無量劫 T0203_.04.0448b06: 常亦讃嘆。諸比丘白佛言。世尊。過去世中。 T0203_.04.0448b07: 供養父母。其事云何。佛言。昔迦尸國王土 T0203_.04.0448b08: 界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父 T0203_.04.0448b09: 母年老。而眼倶盲。常取好菓鮮花美水。以 T0203_.04.0448b10: 養父母。安置閑靜無怖畏處。凡有所作。擧 T0203_.04.0448b11: 動行止。先白父母。白父母已。便取水去。 T0203_.04.0448b12: 時梵摩達王。遊獵而行見鹿飮水。挽弓射 T0203_.04.0448b13: 之。藥箭誤中睒摩迦身。被毒箭已。高聲唱 T0203_.04.0448b14: 言。一箭殺三人。斯痛何酷。其王聞其聲。 T0203_.04.0448b15: 尋以弓箭。投之於地。便即往看。誰作此言。 T0203_.04.0448b16: 我聞。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝 T0203_.04.0448b17: 順。養盲父母。擧世稱嘆。汝今非睒摩迦 T0203_.04.0448b18: 也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。 T0203_.04.0448b19: 不計苦痛。但憂父母年老目冥。從今飢 T0203_.04.0448b20: 困。無人供養耳。王復問言。汝盲父母。今 T0203_.04.0448b21: 在何許。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王 T0203_.04.0448b22: 即至盲父母所。睒摩迦父。時語婦言。我眼 T0203_.04.0448b23: 瞤動。將非我孝子睒摩迦有衰患不。婦復 T0203_.04.0448b24: 語夫。我乳亦惕惕而動。將非我子有不祥 T0203_.04.0448b25: 事不。時盲父母。聞王行聲索索。心生恐 T0203_.04.0448b26: 怖。非我子行。爲是誰也。王到其前。唱言 T0203_.04.0448b27: 作禮。盲父母言。我眼無所見。爲是誰禮。 T0203_.04.0448b28: 答言。我是迦尸國王。時盲父母。命王言坐。 T0203_.04.0448b29: 我子若在。當以好華菓奉上於王。我子朝 T0203_.04.0448c01: 往取水。遲晩久待不來。王便悲泣。而説偈 T0203_.04.0448c02: 言 T0203_.04.0448c03: 我爲斯國王 遊獵於此山 T0203_.04.0448c04: 但欲射禽獸 不覺中害人 T0203_.04.0448c05: 我今捨王位 來事盲父母 T0203_.04.0448c06: 與汝子無異 愼莫生憂苦 T0203_.04.0448c07: 盲父母。以偈答王曰 T0203_.04.0448c08: 我子慈孝順 天上人中無 T0203_.04.0448c09: 王雖見憐愍 何得如我子 T0203_.04.0448c10: 王當見憐愍 願將示子處 T0203_.04.0448c11: 得在兒左右 并命意分足 T0203_.04.0448c12: 於是。王將盲父母。往至睒摩迦邊。既至兒 T0203_.04.0448c13: 所。搥胸懊惱。號咷而言。我子慈仁。孝順無 T0203_.04.0448c14: 比。天神地神。山神樹神。河神池*神諸神。 T0203_.04.0448c15: 説偈而言 T0203_.04.0448c16: 釋梵天世王 云何不佐助 T0203_.04.0448c17: 我之孝順子 使見如此苦 T0203_.04.0448c18: 深感我孝子 而速救濟命 T0203_.04.0448c19: 時釋提桓因。宮殿震動。以天耳聞盲父母 T0203_.04.0448c20: 悲惻語聲。即從天下。往到其所。而語睒摩 T0203_.04.0448c21: 迦言。汝於王所。生惡心也。答言。實無惡 T0203_.04.0448c22: 心。釋提桓因言。誰當信汝無惡心也。睒 T0203_.04.0448c23: 摩迦答言。我於王所有惡心者。毒遍身 T0203_.04.0448c24: 中即爾命終。若我於王無惡心者。毒箭當 T0203_.04.0448c25: 出身瘡便愈。即如其言。毒箭自出。平復如 T0203_.04.0448c26: 故。王大歡喜。踊躍無量。便出教令。普告國 T0203_.04.0448c27: 内。當修慈仁孝事父母。睒摩迦從昔已 T0203_.04.0448c28: 來。慈仁孝順。供養父母。欲知爾時盲父者。 T0203_.04.0448c29: 今淨飯王是。爾時盲母者。摩耶夫人是。睒 T0203_.04.0449a01: 摩迦者。今我身是。迦尸國王。舍利弗是。時 T0203_.04.0449a02: 釋提桓因。摩訶迦葉是
T0203_.04.0449a05: 拍毱。速墮地獄。云何爲二。一者不供養父 T0203_.04.0449a06: 母。二者於父母所。作諸不善。有二正行。如 T0203_.04.0449a07: 似拍毱。速生天上。云何爲二。一者供養父 T0203_.04.0449a08: 母。二者於父母所作衆善行。諸比丘言。希 T0203_.04.0449a09: 有世尊。如來極能讃嘆父母。佛言。非但今 T0203_.04.0449a10: 日。於過去世。雪山之中。有一鸚鵡。父母都 T0203_.04.0449a11: 盲。常取好花菓。先奉父母。爾時有一田主。 T0203_.04.0449a12: 初種穀時。而作願言。所種之穀。要與衆生 T0203_.04.0449a13: 而共噉食。時鸚鵡子。以彼田主先有施心。 T0203_.04.0449a14: 即常於田。採取稻穀。以供父母是時田主 T0203_.04.0449a15: 按行苗行。見諸虫鳥揃穀穗處。瞋恚懊 T0203_.04.0449a16: 惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡子言。田主先 T0203_.04.0449a17: 有好心。施物無悋。由是之故。故我敢來。 T0203_.04.0449a18: 採取稻穀。如何今者。而見網捕。且田者如 T0203_.04.0449a19: 母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護由 T0203_.04.0449a20: 己。作是語已。田主歡喜。問鸚鵡言。汝取 T0203_.04.0449a21: 此穀。竟復爲誰。鸚鵡答言。有盲父母。願以 T0203_.04.0449a22: 奉之。田主答言。自今已後。常於此取。勿復 T0203_.04.0449a23: 疑難。佛言。鸚鵡樂多菓種。田者亦然。爾時 T0203_.04.0449a24: 鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。爾時盲 T0203_.04.0449a25: 父。淨飯王是。爾時盲母。摩耶是也
T0203_.04.0449a28: 老。有大利益。未曾聞事。而得聞解。名稱遠 T0203_.04.0449a29: 達。智者所敬。諸比丘言。如來世尊。而常 T0203_.04.0449b01: 讃嘆恭敬父母耆長宿老。佛言。不但今日。 T0203_.04.0449b02: 我於過去無量劫中。恒恭敬父母耆長宿老。 T0203_.04.0449b03: 諸比丘白佛言。過去恭敬。其事云何。佛言。 T0203_.04.0449b04: 過去久遠。有國名棄老。彼國土中。有老人 T0203_.04.0449b05: 者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國 T0203_.04.0449b06: 法。應在駈遣。大臣孝順心所不忍。乃深 T0203_.04.0449b07: 掘地。作一密屋。置父著中。隨時孝養。爾 T0203_.04.0449b08: 時天神。捉持二蛇。著王殿上。而作是言。若 T0203_.04.0449b09: 別雄雌汝國得安。若不別者。汝身及國。 T0203_.04.0449b10: 七日之後。悉當覆滅。王聞是已。心懷懊惱。 T0203_.04.0449b11: 即與群臣。參議斯事。各自陳謝。稱不能 T0203_.04.0449b12: 別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣 T0203_.04.0449b13: 歸家。往問其父。父答子言。此事易別。以 T0203_.04.0449b14: 細軟物。停蛇著上。其躁擾者。當知是雄。 T0203_.04.0449b15: 住不動者。當知是雌。即如其言。果別雄 T0203_.04.0449b16: 雌。天神復問言。誰於睡者。名之爲覺。誰 T0203_.04.0449b17: 於覺者。名之爲睡。王與群臣。復不能辯。 T0203_.04.0449b18: 復募國界。無能解者。大臣問父。此是何言。 T0203_.04.0449b19: 父言。此名學人。於諸凡夫。名爲覺者。於諸 T0203_.04.0449b20: 羅漢。名之爲睡。即如其言以答。天神又復 T0203_.04.0449b21: 問言。此大白象。有幾斤兩。群臣共議。無 T0203_.04.0449b22: 能知者。亦募國内。復不能知。大臣問父。 T0203_.04.0449b23: 父言。置象船上。著大池中。畫水齊船深淺 T0203_.04.0449b24: 幾許。即以此船。量石著中。水沒齊畫。則 T0203_.04.0449b25: 知斤兩。即以此智以答。天神又復問言。以 T0203_.04.0449b26: 一掬水。多於大海。誰能知之。*群臣共議。 T0203_.04.0449b27: 又不能解。又遍募問。都無知者。大臣問父。 T0203_.04.0449b28: 此是何語。父言。此語易解。若有人能信心 T0203_.04.0449b29: 清淨。以一掬水。施於佛僧及以父母困厄 T0203_.04.0449c01: 病人。以此功徳。數千萬劫。受福無窮。海水 T0203_.04.0449c02: 極多。不過一劫。推此言之。一掬之水。百 T0203_.04.0449c03: 千萬倍。多於大海。即以此言。用答天神。天 T0203_.04.0449c04: 神復化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世頗 T0203_.04.0449c05: 有人飢窮痩苦劇於我不。*群臣思量。復不 T0203_.04.0449c06: 能答。臣復以状。往問於父。父即答言。世 T0203_.04.0449c07: 間有人。慳貪嫉妬。不信三寶。不能供養 T0203_.04.0449c08: 父母師長。將來之世。墮餓鬼中。百千萬歳。 T0203_.04.0449c09: 不聞水穀之名。身如太山。腹如大谷。咽 T0203_.04.0449c10: 如細針。髮如錐刀。纒身至脚。擧動之時。 T0203_.04.0449c11: 支節火然。如此之人。劇汝飢苦。百千萬 T0203_.04.0449c12: 倍。即以斯言。用答天神。天神又復化作一 T0203_.04.0449c13: 人。手脚杻械。項復著鎖。身中火出。擧體燋 T0203_.04.0449c14: 爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。君臣 T0203_.04.0449c15: 率爾。無知答者。大臣復問其父。父即答言。 T0203_.04.0449c16: 世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫 T0203_.04.0449c17: 主。誹謗三尊。將來之世。墮於地獄。刀山劍 T0203_.04.0449c18: 樹。火車爐炭。陷河沸屎。刀道火道。如是衆 T0203_.04.0449c19: 苦。無量無邊。不可計數。以此方之。劇汝 T0203_.04.0449c20: 困苦。百千萬倍。即如其言。以答天神。天神 T0203_.04.0449c21: 又化作一女人。端政瓌瑋。踰於世人。而 T0203_.04.0449c22: 又問言。世間頗有端*政之人如我者不。 T0203_.04.0449c23: 君臣默然。無能答者。臣復問父。父時答言。 T0203_.04.0449c24: 世間有人。信敬三寶。孝順父母。好施忍 T0203_.04.0449c25: 辱精進持戒。得生天上。端*政殊特。過於 T0203_.04.0449c26: 汝身。百千萬倍。以此方之。如瞎獼猴。又 T0203_.04.0449c27: 以此言。以答天神。天神又以一眞檀木方 T0203_.04.0449c28: 直正等。又復問言。何者。是頭。君臣智力。 T0203_.04.0449c29: 無能答者。臣又問父。父答言易知。擲著 T0203_.04.0450a01: 水中。根者必沈。尾者必擧。即以其言。用答 T0203_.04.0450a02: 天神。天神又以二白騲馬形色無異。而復 T0203_.04.0450a03: 問言。誰母誰子。君臣亦復無能答者。復問 T0203_.04.0450a04: 其*父。父答言。與草令食。若是母者。必推 T0203_.04.0450a05: 草與子。如是所問。悉皆答之。天神歡喜。 T0203_.04.0450a06: 大遺國王珍琦財寶。而語王言。汝今國土。 T0203_.04.0450a07: 我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已。 T0203_.04.0450a08: 極大踊悦。而問臣言。爲是自知。有人教汝。 T0203_.04.0450a09: 頼汝才智。國土獲安。既得珍寶。又許擁 T0203_.04.0450a10: 護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無 T0203_.04.0450a11: 畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪。猶 T0203_.04.0450a12: 尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令。不 T0203_.04.0450a13: 聽養老。臣有老父。不忍遣棄。冒犯王 T0203_.04.0450a14: 法。藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之 T0203_.04.0450a15: 力。唯願大王。一切國土。還聽養老。王即嘆 T0203_.04.0450a16: 美。心生喜悦。奉養臣父。尊以爲師。濟我 T0203_.04.0450a17: 國家一切人命。如此利益。非我所知。即便 T0203_.04.0450a18: 宣令。普告天下。不聽棄老。仰令孝養。其 T0203_.04.0450a19: 有不孝父母。不敬師長。當加大罪。爾時 T0203_.04.0450a20: 父者。我身是也。爾時臣者。舍利弗是。爾時 T0203_.04.0450a21: 王者。阿闍世是。爾時天神。阿難是也
T0203_.04.0450a24: 天上。夏坐安居。爲母説法。汝諸比丘。誰樂 T0203_.04.0450a25: 去者。當隨我去。作是語已。即往忉利天 T0203_.04.0450a26: 上。在一樹下。夏坐安居。爲母摩耶及無量 T0203_.04.0450a27: 諸天説法。皆獲見諦。還閻浮提。諸比丘言。 T0203_.04.0450a28: 希有世尊。能爲其母。九十日中。住忉利天。 T0203_.04.0450a29: 佛言。非但今日。我過去時。亦曾爲母。拔 T0203_.04.0450b01: 苦惱事。時諸比丘。而白佛言。過去所爲其 T0203_.04.0450b02: 事云何。佛言。往昔久遠。雪山之邊。有獼猴 T0203_.04.0450b03: 王。領五百獼猴。時一獵師。張網圍捕。獼猴 T0203_.04.0450b04: 王言。汝等今日。愼勿恐怖。我當爲汝破壞 T0203_.04.0450b05: 彼網。汝諸獼猴。悉隨我出。即時破網。皆 T0203_.04.0450b06: 得解脱。有一老獼猴。擔兒脚跌。墮於深坑。 T0203_.04.0450b07: 獼猴王覓母。不知所在。見一深坑。往到 T0203_.04.0450b08: 邊看。見母在下。語諸獼猴。各自勵力。 T0203_.04.0450b09: 共我出母。時諸獼猴。互相捉尾乃至坑下。 T0203_.04.0450b10: 挽母得出。離於苦難。況我今日。拔母苦 T0203_.04.0450b11: 難。爾時拔免深坑之難。今復拔母三惡道 T0203_.04.0450b12: 難。佛告諸比丘。拔濟父母。有大功徳。我 T0203_.04.0450b13: 由拔母。世世無難。自致成佛。以是義故。 T0203_.04.0450b14: 諸比丘等。各應孝順供養父母
T0203_.04.0450b17: 坐。有一老母。名迦旦遮羅。繋屬於人。井 T0203_.04.0450b18: 上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛 T0203_.04.0450b19: 勅。即往索水。爾時老母。聞佛索水。自 T0203_.04.0450b20: 擔盥往。既到佛所。放*盥著地。直往抱 T0203_.04.0450b21: 佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百 T0203_.04.0450b22: 生中。曾爲我母。愛心未盡。是以抱我。若 T0203_.04.0450b23: 當遮者。沸血從面門出。而即命終。既得 T0203_.04.0450b24: 抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往 T0203_.04.0450b25: 喚其主。其主來至。頭面禮佛。却住而立。佛 T0203_.04.0450b26: 語主言。放此老母。使得出家。若出家者。 T0203_.04.0450b27: 當得羅漢。主便即放。佛告阿難。付波闍波 T0203_.04.0450b28: 提比丘尼。使度出家。不久即得阿羅漢道。 T0203_.04.0450b29: 比丘尼中。善解契經。最爲第一。諸比丘疑 T0203_.04.0450c01: 怪。白佛言。世尊。以何因縁。繋屬於他。復 T0203_.04.0450c02: 以何縁。得阿羅漢。佛言。迦葉佛時。出家學 T0203_.04.0450c03: 道。以是因故。得阿羅漢。當於爾時。爲徒 T0203_.04.0450c04: 衆主。罵諸賢聖勝尼爲婢。以此因縁。今屬 T0203_.04.0450c05: 於他。五百生中。恒爲我母。慳貪嫉妬。遮我 T0203_.04.0450c06: 布施。以是因縁。常生貧賤。非但今日拔其 T0203_.04.0450c07: 貧賤。諸比丘言。不審於過去世。拔濟貧賤。 T0203_.04.0450c08: 其事云何。佛言。過去世時。波羅捺國。有一 T0203_.04.0450c09: 貧家。母子共活。兒恒傭作。以供養母。得少 T0203_.04.0450c10: 錢財。且支旦夕。爾時其子。即白母言。我今 T0203_.04.0450c11: 欲與諸賈客等遠行商估。其母然可。於是 T0203_.04.0450c12: 發去。兒發去後。賊來破家。劫掠錢財。并駈 T0203_.04.0450c13: 老母。異處出賣。兒既來還。推覓其母。即知 T0203_.04.0450c14: 處所。多齎錢財。勉贖其母。即於本國。而爲 T0203_.04.0450c15: 生活。資財滿足。倍勝於前。爾時母者。今迦 T0203_.04.0450c16: 旦遮羅是。爾時兒者。我身是也。我當爾時。 T0203_.04.0450c17: 已拔母苦
T0203_.04.0450c20: 供養。獲福無量。少作不順。獲罪無量。諸比 T0203_.04.0450c21: 丘白佛言。世尊。罪福之報。其事云何。佛 T0203_.04.0450c22: 言。我於過去久遠世時。波羅奈國有長者 T0203_.04.0450c23: 子。名慈童女。其父早喪。錢財用盡。役力賣 T0203_.04.0450c24: 薪。日得兩錢。奉養老母。方計轉勝。日得 T0203_.04.0450c25: 四錢。以供於母。遂復漸差。日得八錢。供 T0203_.04.0450c26: 養於母。轉爲衆人之所體信。遠近投趣。獲 T0203_.04.0450c27: 利轉多。日十六錢。奉給於母。衆人見其聰 T0203_.04.0450c28: 明福徳。而勸之言。汝父在時。常入海採寶。 T0203_.04.0450c29: 汝今何爲不入海也聞是語已。而白母言。 T0203_.04.0451a01: 我父在時。恒作何業。母言。汝父在時。入海 T0203_.04.0451a02: 取寶。便白母言。我父若當入海採寶。我 T0203_.04.0451a03: 今何故。不復入海。母見其子慈仁孝順。 T0203_.04.0451a04: 謂不能去。戲語之言。汝亦可去。得母此 T0203_.04.0451a05: 語。謂呼已定。便計伴侶。欲入海去。莊嚴 T0203_.04.0451a06: 既竟。辭母欲去。母即語言。我唯一子。當 T0203_.04.0451a07: 待我死。何由放汝。兒答母言。先若不許。 T0203_.04.0451a08: 不敢正意。母已許我。那得復遮。望以此身 T0203_.04.0451a09: 立信而死。許他已定。不復得住。母見子 T0203_.04.0451a10: 意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何 T0203_.04.0451a11: 由得去。兒便決意。自掣手出脚。絶母數 T0203_.04.0451a12: 十根髮。母畏兒得罪。即放使去。共諸商 T0203_.04.0451a13: 賈。遂入於海。達到寶渚。多取珍寶。與諸同 T0203_.04.0451a14: 伴。便還發引。時有二道。一是水道。一是陸 T0203_.04.0451a15: 道。衆人皆言從陸道去。即從陸道。時彼國 T0203_.04.0451a16: 法。賊來劫奪。若得商主。諸商人物。皆入 T0203_.04.0451a17: 於賊。不得商主。雖獲財物。商主來還。盡 T0203_.04.0451a18: 歸財物。以是之故。是慈童女。恒出營別宿。 T0203_.04.0451a19: 商人早起。來迎取之。一夜大風。商人卒起。 T0203_.04.0451a20: 忘不迎取。商主於後。即不得伴。不識途 T0203_.04.0451a21: 徑。見有一山。便往至上。遙見有城。紺琉 T0203_.04.0451a22: 璃色。飢渇困乏。疾走向之。爾時城中。有四 T0203_.04.0451a23: 玉女如意寶珠。作倡伎樂。而共來迎。 T0203_.04.0451a24: 四萬歳中。受大快樂。於是自然。厭離心生。 T0203_.04.0451a25: 便欲捨去。諸玉女言。閻浮提人。甚無反復。 T0203_.04.0451a26: 共我生活。經四萬歳。云何一旦捨我而去。 T0203_.04.0451a27: 不顧其言。便復前行。見頗梨城。有八玉女。 T0203_.04.0451a28: 八如意珠。亦作伎樂。而來迎之。八萬歳 T0203_.04.0451a29: 中。極大歡樂。生厭惡心。復捨遠去。至白 T0203_.04.0451b01: 銀城。有十六玉女。十六如意珠。如前來 T0203_.04.0451b02: 迎。十六萬歳。受大快樂。亦復捨去。至黄 T0203_.04.0451b03: 金城。有三十二玉女。三十二如意珠。如 T0203_.04.0451b04: 前來迎。又三十二萬歳。受大快樂。亦欲捨 T0203_.04.0451b05: 去。諸玉女言。汝前後所住。常得好處。自此 T0203_.04.0451b06: 已去。更無好處。不如即住。聞是語已。而 T0203_.04.0451b07: 自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。 T0203_.04.0451b08: 若當前進必有好處。即便捨去。遙見鐵城。 T0203_.04.0451b09: 心生疑怪。而作是念言。外雖是鐵。内爲極 T0203_.04.0451b10: 好。漸漸前進。並近於城。亦無玉女來迎之 T0203_.04.0451b11: 者。復作念言。城中甚似極大快樂。是故不 T0203_.04.0451b12: 及來迎於我。轉轉前進。遂入鐵城。門 T0203_.04.0451b13: 關已下中有一人頭戴火輪。捨此火輪。 T0203_.04.0451b14: 著於童女頭上。即便出去。慈童女。問獄卒 T0203_.04.0451b15: 言。我戴此輪。何時可脱。答言。世間有人。 T0203_.04.0451b16: 作其罪福。如汝所作。入海採寶。經歴諸 T0203_.04.0451b17: 城。久近如。然後當來代汝受罪。此鐵輪者。 T0203_.04.0451b18: 終不墮地。慈童女問言。我作何福。復作 T0203_.04.0451b19: 何罪。答言。汝昔於閻浮提。日以二錢。供養 T0203_.04.0451b20: 於母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四 T0203_.04.0451b21: 萬歳中。受其快樂。四錢供養母故。得頗梨 T0203_.04.0451b22: 城。八如意珠。八玉女等。八萬歳中。受諸快 T0203_.04.0451b23: 樂。八錢供養母故。得白銀城。十六如意珠。 T0203_.04.0451b24: 十六玉女。十六萬歳。受於快樂。十六錢供 T0203_.04.0451b25: 養母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二 T0203_.04.0451b26: 玉女。三十二萬歳。受大快樂。以絶母髮故。 T0203_.04.0451b27: 今得戴鐵火輪。不曾墮地。有人代汝。乃 T0203_.04.0451b28: 可得脱。又問言。今此獄中。頗有受罪如 T0203_.04.0451b29: 我比不。答言。百千無量。不可稱計。聞是 T0203_.04.0451c01: 語已。即自思惟。我終不免。願使一切應 T0203_.04.0451c02: 受苦者盡集我身。作是念已。鐵輪即墮 T0203_.04.0451c03: 地。慈童女語獄卒言。汝道此輪。不曾有墮。 T0203_.04.0451c04: 今何以墮。獄卒瞋忿。即以鐵叉。打童女頭。 T0203_.04.0451c05: 尋便命終。生兜術陀天。欲知爾時慈童女 T0203_.04.0451c06: 者。即我身是。諸比丘當知。於父母所。少 T0203_.04.0451c07: 作不善。獲大苦報。少作供養。得福無量。當 T0203_.04.0451c08: 作是學。應勤盡心奉養父母
T0203_.04.0451c11: 佛及弟子。所起瞋恚心此人爲墮黒繩地 T0203_.04.0451c12: 獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世 T0203_.04.0451c13: 尊。敬重父母。若於父母。不生敬重。作少 T0203_.04.0451c14: 不善。其事云何。佛言。過去久遠無量世時。 T0203_.04.0451c15: 雪山邊有一仙人。名提婆延。是婆羅門種。 T0203_.04.0451c16: 婆羅門法。不生男女。不得生天。此婆羅 T0203_.04.0451c17: 門。常石上行小便。有精氣。流墮石宕。有 T0203_.04.0451c18: 一雌鹿。來舐小便處。即便有娠。日月滿足。 T0203_.04.0451c19: 來詣仙人窟下。生一女子。華裹其身。從母 T0203_.04.0451c20: 胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜養。 T0203_.04.0451c21: 漸漸長大。既能行來。脚蹈地處。皆蓮華出。 T0203_.04.0451c22: 婆羅門法。夜恒宿火。偶値一夜火滅無有。 T0203_.04.0451c23: 走至他家。欲從乞火。他人見其跡跡有蓮 T0203_.04.0451c24: 華。而便語言。遶我舍七匝。我與汝火。即遶 T0203_.04.0451c25: 七匝。得火還歸。値烏提延王遊獵。見彼人 T0203_.04.0451c26: 舍。有七重蓮華。怪而問之。爾舍所以有 T0203_.04.0451c27: 此蓮華。即答王言。山中梵志女來乞火。彼 T0203_.04.0451c28: 女足下生此蓮華。尋其脚跡到仙人所。王 T0203_.04.0451c29: 見是女端正*殊妙。語仙人言。與我此女。 T0203_.04.0452a01: 便即與之。而語王言。當生五百王子。遂 T0203_.04.0452a02: 立爲夫人。五百婇女中。最爲上首。王大夫 T0203_.04.0452a03: 人。甚妬鹿女。而作是言。王今愛重。若生 T0203_.04.0452a04: 五百子。倍當敬之。其後不久。生五百卵。 T0203_.04.0452a05: 盛著篋中。時大夫人。捉五百麺段。以代卵 T0203_.04.0452a06: 處。即以此篋。封蓋記識。擲恒河中。王問夫 T0203_.04.0452a07: 人言。爲生何物。答言。純生麺段。王言。仙 T0203_.04.0452a08: 人妄語。即下夫人職。更不見王。時薩躭菩 T0203_.04.0452a09: 王。在於下流。與諸婇女。遊戲河邊。見此 T0203_.04.0452a10: 篋來。而作是言。此篋屬我。諸婇女言。王 T0203_.04.0452a11: 今取篋。我等當取篋中所有。遣人取篋。五 T0203_.04.0452a12: 百夫人。各與一卵。卵自開敷。中有童子。面 T0203_.04.0452a13: 目端正。養育長大。各皆有大力士之力。竪 T0203_.04.0452a14: 五百力士幢。烏提延王。從薩躭菩王常索 T0203_.04.0452a15: 貢獻。薩躭菩王。聞索貢獻。愁憂不樂。諸子 T0203_.04.0452a16: 白言。何以愁惱。王言。今我處世。爲他 T0203_.04.0452a17: 所。諸子問言。爲誰所*。王言。烏提 T0203_.04.0452a18: 延王。而常隨我。責索貢獻。諸子白言。一切 T0203_.04.0452a19: 閻浮提王。欲索貢獻。我等能使貢獻於王。 T0203_.04.0452a20: 王以何故。與他貢獻。五百力士。遂將軍 T0203_.04.0452a21: 衆。伐烏提延王。烏提延王。恐怖而言。一力 T0203_.04.0452a22: 士。尚不可當。何況五百力士。便募國中 T0203_.04.0452a23: 能却此敵。又復思憶。彼仙人者。或能解 T0203_.04.0452a24: 知。作諸方便。往到仙人所。語仙人言。國 T0203_.04.0452a25: 有大難。何由攘却。答言。有怨敵也。王 T0203_.04.0452a26: 言。薩躭菩王。有五百力士。皆將軍衆。欲來 T0203_.04.0452a27: 伐我。我今乃至。無是力士。與彼作對。知 T0203_.04.0452a28: 何方計。得却彼敵。仙人答言。汝可還求蓮 T0203_.04.0452a29: 華夫人。彼能却敵。王言。彼云何能却。仙人 T0203_.04.0452b01: 答言。此五百力士。皆是汝子。蓮華夫人之所 T0203_.04.0452b02: 生也。汝大夫人。心懷憎嫉。擲彼蓮華所生 T0203_.04.0452b03: 之子。著河水中。薩躭菩王。於河水下頭接 T0203_.04.0452b04: 得養育。使令長大。王今以蓮華夫人。乘大 T0203_.04.0452b05: 象上。著軍陣前。彼自然當服。即如仙人 T0203_.04.0452b06: 言。還來懺謝蓮華夫人。共懺謝已莊嚴夫 T0203_.04.0452b07: 人。著好衣服。乘大白象。著軍陣前。五百力 T0203_.04.0452b08: 士擧弓欲射。手自然直不得屈申。生大 T0203_.04.0452b09: 驚愕。仙人飛來。於虚空中。語諸力士。愼勿 T0203_.04.0452b10: 擧手。莫生惡心。若生惡心。皆墮地獄。此 T0203_.04.0452b11: 王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二 T0203_.04.0452b12: 百五十岐。皆入諸子口中。即向父母懺悔。 T0203_.04.0452b13: 自生慚愧。皆得辟支佛。二王亦自然開悟。亦 T0203_.04.0452b14: 得辟支佛。爾時仙人即我身是。我於爾時。 T0203_.04.0452b15: 遮彼諸子。使於父母不生惡心。得辟支 T0203_.04.0452b16: 佛。我今亦復讃歎供養老父母之徳也
T0203_.04.0452b19: 種法。能使於人疾得人天。至涅盤樂。有 T0203_.04.0452b20: 二種法。能使於人速墮三惡。受大苦惱。何 T0203_.04.0452b21: 等二法。能使於人疾得人天至涅*盤樂。 T0203_.04.0452b22: 佛言。一者供養父母。二者供養賢聖。云何 T0203_.04.0452b23: 二法。速墮三惡受大苦惱。佛言。一者於父 T0203_.04.0452b24: 母所。作諸不善。二者於賢聖所。亦作不善。 T0203_.04.0452b25: 諸比丘白佛言。世尊。速成善惡。其事云何。 T0203_.04.0452b26: 佛告諸比丘。過去久遠無量世時。有國名 T0203_.04.0452b27: 波羅奈。國中有山。名曰仙山。時有梵志。在 T0203_.04.0452b28: 彼山住。大小便利。恒於石上。後有精氣。墮 T0203_.04.0452b29: 小行處。雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足。來 T0203_.04.0452c01: 至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。 T0203_.04.0452c02: 梵志取之。養育長成。梵志之法。恒奉事火。 T0203_.04.0452c03: 使火不絶。此女宿火。小不用意。使令火 T0203_.04.0452c04: 滅。此女恐怖。畏梵志瞋。有餘梵志。離此住
T0203_.04.0452c07: 言。遶我舍七匝。當與汝火。若出去時。亦 T0203_.04.0452c08: 遶七匝。莫行本跡。異道而還。即如其言。取 T0203_.04.0452c09: 火而去。時梵豫國王。出行遊獵。見彼梵志。 T0203_.04.0452c10: 遶舍周匝。十四重蓮華。復見二道有兩行 T0203_.04.0452c11: 蓮華怪其所以。問梵志言。都無水池。云 T0203_.04.0452c12: 何有此妙好蓮華。答言。彼仙住處有一女。 T0203_.04.0452c13: 來從我乞火。此女足跡。皆生蓮華。我便要 T0203_.04.0452c14: 之。若欲得火。遶舍七匝。將去之時。亦復 T0203_.04.0452c15: 七匝。是以有此周匝蓮華。王尋華跡。至梵 T0203_.04.0452c16: 志所從索女看。見其端正。甚適悦意。即 T0203_.04.0452c17: 從梵志。求索此女。梵志即與王。王即立爲 T0203_.04.0452c18: 第二夫人。此女少小。仙人養育。受性端直。 T0203_.04.0452c19: 不解婦女妖之事。後時有娠。相師占 T0203_.04.0452c20: 言。當生千子。王大夫人。聞此語已。心生 T0203_.04.0452c21: 妬忌。漸作計校。恩厚招喩鹿女夫人左右 T0203_.04.0452c22: 侍從。饒與錢財珍寶。爾時鹿女。日月滿足。 T0203_.04.0452c23: 便生千葉蓮華。欲生之時。大夫人以物瞞 T0203_.04.0452c24: 眼。不聽自看。捉臭爛馬肺。承著其下。取 T0203_.04.0452c25: 千葉蓮華。盛著檻裏。擲於河中。還爲解眼 T0203_.04.0452c26: 而語之言。看汝所生。唯見一段臭爛馬肺。 T0203_.04.0452c27: 王遣人問。爲生何物。而答王言。唯生臭 T0203_.04.0452c28: 爛馬*肺之物。時大夫人而語王言。王喜到 T0203_.04.0452c29: 惑。此畜生所生。仙人所養。生此不祥臭穢 T0203_.04.0453a01: 之物。王大夫人。即便退其夫人之職。不復 T0203_.04.0453a02: 聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下 T0203_.04.0453a03: 流遊戲。見黄雲蓋。從河上流。隨水而來。 T0203_.04.0453a04: 王作是念。此雲蓋下。必有神物。遣人往看。 T0203_.04.0453a05: 於黄雲下。見有一*檻。即便接取。開而看 T0203_.04.0453a06: 之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養 T0203_.04.0453a07: 育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延 T0203_.04.0453a08: 王。歳常貢獻梵豫王。集諸獻物。遣使欲去。 T0203_.04.0453a09: 諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼 T0203_.04.0453a10: 梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏 T0203_.04.0453a11: 天下使來貢獻。況有我等千子。而當獻他。 T0203_.04.0453a12: 千子即時將諸軍衆。降伏諸國。次第來到 T0203_.04.0453a13: 梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘却 T0203_.04.0453a14: 如此之敵。都無有人能攘却者。第二夫人。 T0203_.04.0453a15: 來受募言。我能却之。問言。云何得攘却之。 T0203_.04.0453a16: 夫人答言。但爲我作百丈之臺。我坐其上。 T0203_.04.0453a17: 必能攘却。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。 T0203_.04.0453a18: 爾時千子。欲擧弓射。自然手不能擧。夫人 T0203_.04.0453a19: 語言。汝愼莫擧手向於父母。我是汝母。千 T0203_.04.0453a20: 子問言。何以爲驗得知我母。答言。我若*按 T0203_.04.0453a21: 乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。 T0203_.04.0453a22: 若當不爾非是汝母。即時兩手*按乳。一乳 T0203_.04.0453a23: 之中。有五百岐。入千子口中。其餘軍衆。無 T0203_.04.0453a24: 有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子於 T0203_.04.0453a25: 是和合。二國無復怨讎。自相勸率。以五百 T0203_.04.0453a26: 子。與親父母以五百子。與養父母。時二國 T0203_.04.0453a27: 王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時 T0203_.04.0453a28: 千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞 T0203_.04.0453a29: 他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白淨王 T0203_.04.0453b01: 是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。 T0203_.04.0453b02: 此女有何因縁。生鹿腹中。足下生蓮華。復 T0203_.04.0453b03: 有何因縁。爲王夫人。佛言。此女過去世時。 T0203_.04.0453b04: 生貧賤家。母子二人。田中鋤穀。見一辟支 T0203_.04.0453b05: 佛。持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食 T0203_.04.0453b06: 分與是快士。女言。亦取我分并與母即 T0203_.04.0453b07: 歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取 T0203_.04.0453b08: 草採華。爲之敷草坐。散華著上。請辟支 T0203_.04.0453b09: 佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已 T0203_.04.0453b10: 見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母 T0203_.04.0453b11: 既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母 T0203_.04.0453b12: 邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟 T0203_.04.0453b13: 支佛。餘殘母子共食。辟支佛食訖。擲鉢 T0203_.04.0453b14: 著虚空中。尋逐飛去。到虚空中。作十八 T0203_.04.0453b15: 變。時母歡喜。即發誓願。使我將來恒生聖 T0203_.04.0453b16: 子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆得 T0203_.04.0453b17: 辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿 T0203_.04.0453b18: 驟對言因縁。生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華 T0203_.04.0453b19: 散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。 T0203_.04.0453b20: 常得爲王夫人。其母後身。作梵豫王。其女 T0203_.04.0453b21: 後身。作蓮華夫人。由是業縁。後生賢劫千 T0203_.04.0453b22: 聖。以誓願力。常生賢聖。諸比丘。聞是語 T0203_.04.0453b23: 已。歡喜奉行 T0203_.04.0453b24: 雜寶藏經卷第一 T0203_.04.0453b25: T0203_.04.0453b26: T0203_.04.0453b27: T0203_.04.0453b28: T0203_.04.0453b29: T0203_.04.0453c01: T0203_.04.0453c02: T0203_.04.0453c03: T0203_.04.0453c04: T0203_.04.0453c05: 元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T0203_.04.0453c06: 六牙白象縁 T0203_.04.0453c07: 兎自燒身供養大仙縁 T0203_.04.0453c08: 善惡獼猴縁 T0203_.04.0453c09: 佛以智水滅四火縁 T0203_.04.0453c10: 波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝縁 T0203_.04.0453c11: 迦尸國王白香象養盲父母并和二國縁 T0203_.04.0453c12: 波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天 T0203_.04.0453c13: 下縁 T0203_.04.0453c14: 梵摩達夫人妬忌傷子法護縁 T0203_.04.0453c15: 駝驃比丘被謗縁 T0203_.04.0453c16: 離越被謗縁 T0203_.04.0453c17: 波斯匿王醜女頼提縁 T0203_.04.0453c18: 波斯匿王女善光縁 T0203_.04.0453c19: 昔王子兄弟二人被驅出國縁 T0203_.04.0453c20: 須達長者婦供養佛獲報縁 T0203_.04.0453c21: 娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁 T0203_.04.0453c22: 内官贖所犍牛得男根縁 T0203_.04.0453c23: 兩内官共諍道理縁
T0203_.04.0453c26: 命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所 T0203_.04.0453c27: 作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此 T0203_.04.0453c28: 語已。默然而止。此女生時。有大福徳。即爲 T0203_.04.0453c29: 立字。名之爲賢。漸漸長大。極敬袈裟。以 T0203_.04.0454a01: 恭敬袈裟因縁。出家作比丘尼。不到佛邊。 T0203_.04.0454a02: 精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。便往佛 T0203_.04.0454a03: 所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。 T0203_.04.0454a04: 諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從 T0203_.04.0454a05: 出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有 T0203_.04.0454a06: 何因縁。佛即爲説因縁。昔日有六牙白象。 T0203_.04.0454a07: 多諸群衆。此白象有二婦。一名賢。二名善 T0203_.04.0454a08: 賢。林中遊行。偶値蓮花。意欲與賢。善賢 T0203_.04.0454a09: 奪去。賢見奪華。生嫉妬心。彼象愛於善賢。 T0203_.04.0454a10: 而不愛我。時彼山中有佛塔。賢常採花 T0203_.04.0454a11: 供養。即發願言。我生人中。自識宿命。并拔 T0203_.04.0454a12: 此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生 T0203_.04.0454a13: 毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與 T0203_.04.0454a14: 梵摩達王爲婦。念其宿怨。語梵摩達言。 T0203_.04.0454a15: 與我象牙作床者我能活耳。若不爾者。我 T0203_.04.0454a16: 不能活。梵摩達王。即募獵者。若有能得 T0203_.04.0454a17: 象牙來者。當與百兩金。即時獵師。詐被袈 T0203_.04.0454a18: 袈。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵 T0203_.04.0454a19: 師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何 T0203_.04.0454a20: 衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當 T0203_.04.0454a21: 有善無有惡也。獵師於是遂便得近。以 T0203_.04.0454a22: 毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無 T0203_.04.0454a23: 惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩 T0203_.04.0454a24: 惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喩 T0203_.04.0454a25: 説法。不聽令害。又復畏五百群象必殺此 T0203_.04.0454a26: 獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。問 T0203_.04.0454a27: 獵師言。汝須何物。而射於我。答言。我無 T0203_.04.0454a28: 所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。象言 T0203_.04.0454a29: 疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育於 T0203_.04.0454b01: 我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。向大 T0203_.04.0454b02: 樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。以 T0203_.04.0454b03: 牙布施。願我將來。拔一切衆生三毒之牙。 T0203_.04.0454b04: 獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。得此 T0203_.04.0454b05: 牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此 T0203_.04.0454b06: 賢勝淨戒之牙。大修功徳。而發誓言。願使 T0203_.04.0454b07: 彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。得 T0203_.04.0454b08: 阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。 T0203_.04.0454b09: 爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。今 T0203_.04.0454b10: 比丘尼是也。爾時善賢者。耶輸陀羅比丘尼 T0203_.04.0454b11: 是也
T0203_.04.0454b14: 親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂 T0203_.04.0454b15: 於讀經行道。佛勅此比丘。使向阿練若處 T0203_.04.0454b16: 精懃修習得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑 T0203_.04.0454b17: 怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長 T0203_.04.0454b18: 者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。 T0203_.04.0454b19: 具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安 T0203_.04.0454b20: 立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。 T0203_.04.0454b21: 不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比 T0203_.04.0454b22: 丘。過去之時。有一仙人。在山林間。時世大 T0203_.04.0454b23: 旱。山中菓蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。爾時仙 T0203_.04.0454b24: 人。共兎親善。而語兎言。我今欲入聚落 T0203_.04.0454b25: 乞食。兎言莫去。當與汝食。於是兎便自 T0203_.04.0454b26: 拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。 T0203_.04.0454b27: 汝三日住。華菓還出。便可採食。莫趣人間。 T0203_.04.0454b28: 作是語已。即大然火。投身著中。仙人見 T0203_.04.0454b29: 已。作是思惟。此兎慈仁。我之善伴。爲我食 T0203_.04.0454c01: 故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。生大 T0203_.04.0454c02: 苦惱。即取食之。菩薩爲此難行苦行。釋提 T0203_.04.0454c03: 桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因縁。宮 T0203_.04.0454c04: 殿震動。觀察知是兎能爲難事。感其所爲。 T0203_.04.0454c05: 即便降雨。仙人遂住。還食菓蓏。爾時修 T0203_.04.0454c06: 習。得五神通。欲知爾時五通仙者。今比丘 T0203_.04.0454c07: 是。爾時兎者今我身是也。我捨身故。使彼 T0203_.04.0454c08: 仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不 T0203_.04.0454c09: 能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。得 T0203_.04.0454c10: 阿羅漢。獲六神通
T0203_.04.0454c13: 婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。現得 T0203_.04.0454c14: 安樂。後生善處。得解脱道。佛告比丘言。 T0203_.04.0454c15: 非但今日。乃往過去時。有二獼猴。各有五 T0203_.04.0454c16: 百眷屬。値迦尸王子遊獵圍將欲至。一善 T0203_.04.0454c17: 獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。可得 T0203_.04.0454c18: 免難。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸 T0203_.04.0454c19: 獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。 T0203_.04.0454c20: 渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即爲 T0203_.04.0454c21: 王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。 T0203_.04.0454c22: 爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。爾 T0203_.04.0454c23: 時苦惱。今依止者。亦復如是。爾時依止 T0203_.04.0454c24: 我者。長夜受樂。現得名稱供養。將來得人 T0203_.04.0454c25: 天解脱。爾時依止提婆達多者。長夜受衰 T0203_.04.0454c26: 苦。現身得惡名稱。人不供養。將來墮三惡 T0203_.04.0454c27: 道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。親近善 T0203_.04.0454c28: 知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。以是 T0203_.04.0454c29: 之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。 T0203_.04.0455a01: 所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。 T0203_.04.0455a02: 衆苦集聚
T0203_.04.0455a05: 一聚落宿。値彼聚落造作吉會。飮酒醉亂。 T0203_.04.0455a06: 不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所 T0203_.04.0455a07: 趣。各相謂言。我等唯依憑佛。可免火難。 T0203_.04.0455a08: 便白佛言。世尊。願見救濟。佛言。一切衆 T0203_.04.0455a09: 生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。我以智 T0203_.04.0455a10: 水。滅此三火。此言若實。此火當滅。作是 T0203_.04.0455a11: 語已。火即時滅。諸人歡喜。信重於佛。佛爲 T0203_.04.0455a12: 説法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。 T0203_.04.0455a13: 甚奇甚特。爲此村落作大利益。聚落火滅。 T0203_.04.0455a14: 心垢亦滅。佛言。非但今日爲作利益。於過 T0203_.04.0455a15: 去世。亦曾爲彼諸人。作大利益。諸比丘問 T0203_.04.0455a16: 言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。 T0203_.04.0455a17: 過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。 T0203_.04.0455a18: 依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。彼時林 T0203_.04.0455a19: 中。風吹兩竹。共相揩磨。其間火出。燒彼 T0203_.04.0455a20: 竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時鸚鵡。深生 T0203_.04.0455a21: 悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。悲 T0203_.04.0455a22: 心精懃故。感帝釋宮。令大震動。釋提桓因。 T0203_.04.0455a23: 以天眼觀。有何因縁。我宮殿動。乃見世 T0203_.04.0455a24: 間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟火。盡其 T0203_.04.0455a25: 身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。 T0203_.04.0455a26: 而語之言。此林廣大。數千萬里。汝之翅羽。 T0203_.04.0455a27: 所取之水。不過數滴。何以能滅如此大火。 T0203_.04.0455a28: 鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。必當滅 T0203_.04.0455a29: 火。若盡此身。不能滅者。更受來身。誓必 T0203_.04.0455b01: 滅之。釋提桓因。感其志意。爲降大雨。火即 T0203_.04.0455b02: 得滅。爾時鸚鵡。今我身是*也。爾時林中諸 T0203_.04.0455b03: 鳥獸者。今大聚落人民是也。我於爾時。爲 T0203_.04.0455b04: 滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。 T0203_.04.0455b05: 又問復以何縁得見諦道。佛言。此諸人民。 T0203_.04.0455b06: 迦葉佛時。受持五戒。由是因縁。今得見諦。 T0203_.04.0455b07: 獲須陀洹道
T0203_.04.0455b10: 如是我聞。一時佛在舍衞國。告諸比丘言。 T0203_.04.0455b11: 若有人欲得梵天王在家中者。能孝養父 T0203_.04.0455b12: 母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。 T0203_.04.0455b13: 能孝養父母。即是帝釋在家中。欲得一切 T0203_.04.0455b14: 天神在家中者。但供養父母。當知一切天 T0203_.04.0455b15: 神已在家中。但能供養父母。便爲和上已 T0203_.04.0455b16: 在家中。欲得阿闍梨在家中者。但供養 T0203_.04.0455b17: 父母。即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸 T0203_.04.0455b18: 賢聖及佛。若供養父母。諸賢聖及佛即在家 T0203_.04.0455b19: 中。諸比丘言。如來世尊。極爲希有恭敬父 T0203_.04.0455b20: 母。佛言。非但今日極爲希有恭敬父母。於 T0203_.04.0455b21: 過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過 T0203_.04.0455b22: 去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅㮈國。有 T0203_.04.0455b23: 一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其 T0203_.04.0455b24: 家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。養 T0203_.04.0455b25: 活兒子。隣比問言。汝父母爲何所在。答言。 T0203_.04.0455b26: 我父母年老會當至死。我便埋之。以父 T0203_.04.0455b27: 母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。 T0203_.04.0455b28: 謂此是理。如此展轉。遍波羅㮈國。即以爲 T0203_.04.0455b29: 法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。以 T0203_.04.0455c01: 爲非是。即作是念。當作何方便。却此非 T0203_.04.0455c02: 法。遂白父言。父今可應遠行學讀。使知經 T0203_.04.0455c03: 論。其父便去。少得學讀。而便還家年轉老 T0203_.04.0455c04: 大。子爲掘地。作好屋舍。以父著中。與好 T0203_.04.0455c05: 飮食。作是思惟。誰當共我。除此非法。天神 T0203_.04.0455c06: 現身。而語之言。我今與汝。以爲伴侶。天神 T0203_.04.0455c07: 疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。爲汝 T0203_.04.0455c08: 擁護。若不解者。却後七日。當破王頭令 T0203_.04.0455c09: 作七分。四種問者。一者何物是第一財。二 T0203_.04.0455c10: 者何物最爲樂。三者何物味中勝。四者何 T0203_.04.0455c11: 物壽最長。牓著王門上。國王得已。促問國 T0203_.04.0455c12: 中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿 T0203_.04.0455c13: 所願。長者子取此文書。解其義言。信爲 T0203_.04.0455c14: 第一財。正法最爲樂。實語第一味。智慧命 T0203_.04.0455c15: 第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心 T0203_.04.0455c16: 大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教 T0203_.04.0455c17: 汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長 T0203_.04.0455c18: 者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。 T0203_.04.0455c19: 藏著地中。願聽臣所説。大王。父母恩重。猶 T0203_.04.0455c20: 如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。 T0203_.04.0455c21: 教授人事。此身成立。皆由父母。得見日 T0203_.04.0455c22: 月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。右 T0203_.04.0455c23: 肩擔母。行至百年復種種供養。猶不能報 T0203_.04.0455c24: 父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。更 T0203_.04.0455c25: 無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。宣 T0203_.04.0455c26: 下國内。若有不孝於父母者。當重治其 T0203_.04.0455c27: 罪。欲知爾時長者子。今我身是*也。我於爾 T0203_.04.0455c28: 時。爲彼一國。除去惡法。成就孝順之法。 T0203_.04.0455c29: 以此因縁自致成佛。是以今日。亦復讃嘆 T0203_.04.0456a01: 孝順之法*也
T0203_.04.0456a04: 昔佛在舍衞國。告諸比丘言。有八種人。 T0203_.04.0456a05: 應決定施不復生疑。父母以佛及弟子。遠 T0203_.04.0456a06: 來之人。遠去之人。病人。看病者。諸比丘白 T0203_.04.0456a07: 佛言。如來世尊。甚奇甚特。於父母所。常讃 T0203_.04.0456a08: 嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。恒尊 T0203_.04.0456a09: 重恭敬。諸比丘問言。尊重讃嘆。其事云何。 T0203_.04.0456a10: 佛言。過去久遠。有二國王。一是迦尸國王。 T0203_.04.0456a11: 二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以 T0203_.04.0456a12: 香象力。摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。 T0203_.04.0456a13: 我今云何當得香象。摧伏比提醯王軍。時 T0203_.04.0456a14: 有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。 T0203_.04.0456a15: 即便募言。誰能得彼香象者。我當重賞。有 T0203_.04.0456a16: 人應募。多集軍衆。往取彼象。象思惟言。 T0203_.04.0456a17: 若我遠去。父母盲老。不如調順往至王 T0203_.04.0456a18: 所。爾時衆人。便將香象。向於王邊。王大歡 T0203_.04.0456a19: 喜。爲作好屋。氍氀毾。敷著其下。與諸 T0203_.04.0456a20: 伎女。彈琴鼓瑟。以娯樂之。與象飮食。不 T0203_.04.0456a21: 肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王 T0203_.04.0456a22: 自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象 T0203_.04.0456a23: 言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼 T0203_.04.0456a24: 盲。無與水草者。父母不食。我云何食。象 T0203_.04.0456a25: 白王言。我欲去者。王諸軍衆。無能遮我。 T0203_.04.0456a26: 但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。 T0203_.04.0456a27: 供養終其年壽。自當還來。王聞此語。極大 T0203_.04.0456a28: 歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭 T0203_.04.0456a29: 之人。先迦尸國人。惡賤父母。無恭敬心。 T0203_.04.0456b01: 因此象故。王即宣令一切國内。若不孝 T0203_.04.0456b02: 養恭敬父母者。當與大罪。尋即放象還 T0203_.04.0456b03: 父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。還 T0203_.04.0456b04: 來王所。王得白象。甚大歡喜。即時莊嚴。欲 T0203_.04.0456b05: 伐彼國。象語王言。莫與鬪諍。凡鬪諍法。多 T0203_.04.0456b06: 所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。 T0203_.04.0456b07: 令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。或能 T0203_.04.0456b08: 不還。答言。無能遮我使不還者。象即於 T0203_.04.0456b09: 是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡 T0203_.04.0456b10: 喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我 T0203_.04.0456b11: 國。象白王言。不得即住。我立身以來。不 T0203_.04.0456b12: 違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。 T0203_.04.0456b13: 應除怨惡自安其國。豈不快乎。即説偈 T0203_.04.0456b14: 言 T0203_.04.0456b15: 得勝増長怨 負則益憂苦 T0203_.04.0456b16: 不諍勝負者 其樂最第一 T0203_.04.0456b17: 爾時此象。説此偈已。即還迦尸國。從是以 T0203_.04.0456b18: 後。二國和好。爾時迦尸國王。今波斯匿王 T0203_.04.0456b19: 是。比提醯王。阿闍世王是。爾時白象。今我 T0203_.04.0456b20: 身是*也。由我爾時孝養父母故。令多衆 T0203_.04.0456b21: 生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦 T0203_.04.0456b22: 爾
T0203_.04.0456b25: 昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅㮈國。 T0203_.04.0456b26: 有不善法。流行於世。父年六十。與著敷 T0203_.04.0456b27: 屡。使守門戸。爾時有兄弟二人。兄語弟 T0203_.04.0456b28: 言。汝與父敷屡。使令守門。屋中唯一敷 T0203_.04.0456b29: *屡。小弟便截半與父。而白父言。大兄與 T0203_.04.0456c01: 父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟 T0203_.04.0456c02: 言。何不盡與敷*屡。截半與之。弟答言。適 T0203_.04.0456c03: 有一敷*屡。不截半與。後更何處得。兄問 T0203_.04.0456c04: 言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄 T0203_.04.0456c05: 耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。*汝 T0203_.04.0456c06: 子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。 T0203_.04.0456c07: 我亦當如是*耶。弟言。誰當代兄。便語兄 T0203_.04.0456c08: 言。如此惡法。宜共除捨。兄弟相將。共至 T0203_.04.0456c09: 輔相所。以此言論。向輔相説。輔相答言實 T0203_.04.0456c10: 爾。我等亦共有老。輔相啓王。王可此語。 T0203_.04.0456c11: 宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾
T0203_.04.0456c14: 念於汝。及身口意。於汝無惡。今可共懺。提 T0203_.04.0456c15: 婆達多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。慈 T0203_.04.0456c16: 心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。非但今 T0203_.04.0456c17: 日。於過去時。波羅㮈國。有王名梵摩達。夫 T0203_.04.0456c18: 人名不善意。有子法護。聰明慈仁。就師教 T0203_.04.0456c19: 學。時梵摩王。將諸婇女。於園苑中而行。 T0203_.04.0456c20: 遊戲安樂。以飮殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。 T0203_.04.0456c21: 而作是言。我寧刺法護咽中。取血而飮。不 T0203_.04.0456c22: 飮此酒。王聞是語。瞋恚而言。學中喚法護 T0203_.04.0456c23: 來。法護來。已欲割其咽。子白父言。我無 T0203_.04.0456c24: 過罪。王唯有一子。何爲殺我。王言。我不殺 T0203_.04.0456c25: 汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼*歡喜。 T0203_.04.0456c26: 終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。唯有 T0203_.04.0456c27: 我一子。亦無過罪。何爲殺我。母不受悔。便 T0203_.04.0456c28: 刺兒咽。與血使飮。佛言。爾時父王。拘迦 T0203_.04.0456c29: 離是*也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。 T0203_.04.0457a01: 我身是也。我於爾時。都無惡心。不受我悔。 T0203_.04.0457a02: 今日亦爾。不受我悔。我於爾時。雖爲所 T0203_.04.0457a03: 殺。都無一念瞋恨之心。況於今日。而當忿 T0203_.04.0457a04: 恚有惡心也
T0203_.04.0457a07: 勤。得阿羅漢。威徳具足。恒營僧事。五指出 T0203_.04.0457a08: 光。而賦衆僧種種敷具。由是佛説營事第 T0203_.04.0457a09: 一彌多比丘。自薄福徳。當次會處。飮食麤 T0203_.04.0457a10: 惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。我終不 T0203_.04.0457a11: 得好食自活。當設方便。彌多有姊。作比 T0203_.04.0457a12: 丘尼。往共相教謗於駝驃。乃至滿三。駝驃 T0203_.04.0457a13: 厭惡。即昇虚空。作十八變。入火光三昧。於 T0203_.04.0457a14: 虚空中。如火焔滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。能 T0203_.04.0457a15: 使賢聖猶尚滅身。況復凡夫。是以智者。當 T0203_.04.0457a16: 愼誹謗莫輕言説。時諸比丘即便問佛。駝 T0203_.04.0457a17: 驃比丘有何因縁。而被誹謗。復以何因縁。 T0203_.04.0457a18: 得是大力。復以何因縁。逮得羅漢。佛言。 T0203_.04.0457a19: 過去世時。人壽二萬歳時。有佛名曰迦葉。 T0203_.04.0457a20: 爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顏 T0203_.04.0457a21: 色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。 T0203_.04.0457a22: 惑著是色。看此比丘。眼不捨離。駝驃比丘 T0203_.04.0457a23: 時爲食監。會見此婦隨逐比丘。目不暫 T0203_.04.0457a24: 捨。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因 T0203_.04.0457a25: 縁。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。餘殃不 T0203_.04.0457a26: 盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學 T0203_.04.0457a27: 道。今得羅漢。以其過去經營僧事。驢馱米 T0203_.04.0457a28: 麺。溺於深泥。即能挽出。縁是之故。得力士 T0203_.04.0457a29: 力
T0203_.04.0457b03: 人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。爾時離越煮 T0203_.04.0457b04: 草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成爲血。 T0203_.04.0457b05: 所煮染草變成牛肉。所持鉢盂變成牛頭。 T0203_.04.0457b06: 牛主見已。即捉收縛。將詣於王。王即付獄 T0203_.04.0457b07: 中。經十二年。恒爲獄監。飼馬除糞。離越 T0203_.04.0457b08: 弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不 T0203_.04.0457b09: 知所在。業縁欲盡。有一弟子。見師乃在 T0203_.04.0457b10: 罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。 T0203_.04.0457b11: 願爲斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至 T0203_.04.0457b12: 獄。唯見有人。威色憔悴。鬚髮極長。而爲 T0203_.04.0457b13: 獄監。*飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙 T0203_.04.0457b14: 門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復白王言。 T0203_.04.0457b15: 願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣 T0203_.04.0457b16: 令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。於其獄 T0203_.04.0457b17: 中。鬚髮自落。袈裟著身。踊在虚空。作十八 T0203_.04.0457b18: 變。王見是事。歎未曾有。五體投地。白尊 T0203_.04.0457b19: 者言。願受我懺悔即時來下。受王懺悔。王 T0203_.04.0457b20: 即問言。以何業縁。在於獄中。受苦經年。尊 T0203_.04.0457b21: 者答言。我於往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。 T0203_.04.0457b22: 經一山中。見辟支佛獨處坐禪。即便誣 T0203_.04.0457b23: 謗。至一日一夜。以是因縁。墮落三塗。苦 T0203_.04.0457b24: 毒無量。餘殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗
T0203_.04.0457b27: 不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募於國中。 T0203_.04.0457b28: 其有族姓長者之子窮寒孤獨者。仰使將 T0203_.04.0457b29: 來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。乞索自 T0203_.04.0457c01: 活。募人見之。將來詣王。王將此人。入於後 T0203_.04.0457c02: 園。而約勅言。吾生一女。形貌醜惡。不中示 T0203_.04.0457c03: 人。今欲妻卿。可得爾不。時長者子白王 T0203_.04.0457c04: 言。王所約勅。假使是狗。猶尚不辭。何況王 T0203_.04.0457c05: 女。而不可也。王尋妻之。爲立宮室。約勅 T0203_.04.0457c06: 長者子言。此女形醜。愼莫示人。出則鎖 T0203_.04.0457c07: 門。入則閉戸。以爲常則。有諸長者子。共 T0203_.04.0457c08: 爲親友。飮醼遊戲。毎於會日。諸長者子婦 T0203_.04.0457c09: 皆來集會。唯此王女。獨自不來。於是諸人。 T0203_.04.0457c10: 共作要言。後日更會。仰將婦來。有不來 T0203_.04.0457c11: 者。重讁財物。遂復作會。貧長者子。猶故如 T0203_.04.0457c12: 前。不將婦來。諸人便共重加讁罰。貧長 T0203_.04.0457c13: 者子。敬受其罰。諸人已復共作要言。明日 T0203_.04.0457c14: 更會。不將婦來。復當重罰。如是被罰。乃 T0203_.04.0457c15: 至二三。亦不將來詣於會所。貧長者子。後 T0203_.04.0457c16: 到家中。語其婦言。我數坐汝爲人所罰。 T0203_.04.0457c17: 婦言何故。夫言。諸人有要。飮會之日。盡仰 T0203_.04.0457c18: 將婦詣於會所。我被王勅。不聽將汝以 T0203_.04.0457c19: 示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深 T0203_.04.0457c20: 自悼慨。晝夜念佛。於是後日。更設醼會。夫 T0203_.04.0457c21: 復獨去。婦於室内。倍加懇惻。而發願言。如 T0203_.04.0457c22: 來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。 T0203_.04.0457c23: 佛感其心至。從地踊出。始見佛髮。敬重歡 T0203_.04.0457c24: 喜。已髮即異變成好髮。次見佛額。漸覩眉 T0203_.04.0457c25: 目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。其身即 T0203_.04.0457c26: 變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議 T0203_.04.0457c27: 言。王女所以不來會者。必當端正異於常 T0203_.04.0457c28: 人。或當絶醜。是故不來。我等今當勸其夫 T0203_.04.0457c29: 酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飮使 T0203_.04.0458a01: 醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王 T0203_.04.0458a02: 女端正無雙。便還閉門。詣於本處。爾時其 T0203_.04.0458a03: 夫。猶故未寤。還以鑰匙。繋著腰下。其夫 T0203_.04.0458a04: 覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而 T0203_.04.0458a05: 問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君 T0203_.04.0458a06: 婦頼提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。 T0203_.04.0458a07: 我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。 T0203_.04.0458a08: 尋見如來從地踊出。見已歡喜。身體變好。 T0203_.04.0458a09: 貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。 T0203_.04.0458a10: 自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。 T0203_.04.0458a11: 見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛 T0203_.04.0458a12: 言。世尊。此女何縁。生於深宮。身體醜惡。 T0203_.04.0458a13: 人見驚怪。復以何因。今卒變好。佛告王言。 T0203_.04.0458a14: 乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者 T0203_.04.0458a15: 門前。時長者女。持食施辟支佛。見辟支佛 T0203_.04.0458a16: 身體麤惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。 T0203_.04.0458a17: 髮如馬尾。爾時長者女者。今王女是。施食 T0203_.04.0458a18: 因縁。生於深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。 T0203_.04.0458a19: 生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。身 T0203_.04.0458a20: 體變好。爾時衆會聞佛所説。恭敬作禮歡喜 T0203_.04.0458a21: 奉行
T0203_.04.0458a24: 父母憐愍。擧宮愛敬。父語女言。汝因我力。 T0203_.04.0458a25: 擧宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父 T0203_.04.0458a26: 王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試 T0203_.04.0458a27: 汝有自業力。無自業力。約勅左右。於此 T0203_.04.0458a28: 城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便 T0203_.04.0458a29: 推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光 T0203_.04.0458b01: 付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假 T0203_.04.0458b02: 我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我 T0203_.04.0458b03: 有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。 T0203_.04.0458b04: 汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衞城 T0203_.04.0458b05: 中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所 T0203_.04.0458b06: 依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅 T0203_.04.0458b07: 處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善 T0203_.04.0458b08: 光便即與夫相將。往故舍所。周歴按行。隨 T0203_.04.0458b09: 其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即 T0203_.04.0458b10: 以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。 T0203_.04.0458b11: 都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。 T0203_.04.0458b12: 不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。 T0203_.04.0458b13: 有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。佛 T0203_.04.0458b14: 語眞實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣 T0203_.04.0458b15: 其夫主。往請於王。王即受請。見其家内。氍 T0203_.04.0458b16: 毹毾。莊嚴舍宅。踰於王宮。王見此已。 T0203_.04.0458b17: 歎未曾有。此女自知語皆眞實。而作是言。 T0203_.04.0458b18: 我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先 T0203_.04.0458b19: 世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答 T0203_.04.0458b20: 王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼時 T0203_.04.0458b21: 有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。 T0203_.04.0458b22: 入涅*盤後。*盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。 T0203_.04.0458b23: 王第一夫人。以天冠拂飾。著毘婆尸佛像 T0203_.04.0458b24: 頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照 T0203_.04.0458b25: 世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金 T0203_.04.0458b26: 色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處 T0203_.04.0458b27: 爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。 T0203_.04.0458b28: 復以餚饍。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主 T0203_.04.0458b29: 遮斷。婦勸請言。莫斷絶我。我今以請。使 T0203_.04.0458c01: 得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。 T0203_.04.0458c02: 今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時 T0203_.04.0458c03: 遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。 T0203_.04.0458c04: 得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追 T0203_.04.0458c05: 未曾違錯。王聞佛所説。深達行業。不自矜 T0203_.04.0458c06: 大。深生信悟。歡喜而去
T0203_.04.0458c09: 糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。 T0203_.04.0458c10: 兄得此肉。藏弃不噉。自割脚肉。夫婦共 T0203_.04.0458c11: 食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。以先 T0203_.04.0458c12: 藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。採 T0203_.04.0458c13: 取華菓。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。 T0203_.04.0458c14: 是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。 T0203_.04.0458c15: 採取菓實。活彼刖人。王子爲人。少於欲 T0203_.04.0458c16: 事。採華菓去。其婦在後。與刖人通。已有 T0203_.04.0458c17: 私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。至 T0203_.04.0458c18: 河岸邊。而語夫言。取樹頭華菓夫語婦言。 T0203_.04.0458c19: 下有深河。或當墮落。婦言。以索繋腰。我 T0203_.04.0458c20: 當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。 T0203_.04.0458c21: 以慈善力。墮水漂去而不沒死。於河下 T0203_.04.0458c22: 流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應爲 T0203_.04.0458c23: 王。遙見水上有黄雲蓋。相師占已。黄雲 T0203_.04.0458c24: 蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以 T0203_.04.0458c25: 爲王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。到王 T0203_.04.0458c26: 子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖壻。恭承 T0203_.04.0458c27: 孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。來 T0203_.04.0458c28: 到殿前。王問婦言。此刖人者。實是爾夫 T0203_.04.0458c29: 不。答言。實是。王時語言。識我不也。答言。 T0203_.04.0459a01: 不識。王言。汝識某甲不識向王看。然後 T0203_.04.0459a02: 慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言。欲知王 T0203_.04.0459a03: 者。即我身是。爾時婦者。旃遮婆羅門女帶 T0203_.04.0459a04: 木杆謗我者是也。爾時刖手足者。提婆 T0203_.04.0459a05: 達多是
T0203_.04.0459a08: 客作傭力。得三㪷米。炊作飮食。時炊已訖 T0203_.04.0459a09: 値阿那律來從乞食。須達之婦。即取其鉢。 T0203_.04.0459a10: 盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。 T0203_.04.0459a11: 舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其鉢。盛 T0203_.04.0459a12: 飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿鉢。 T0203_.04.0459a13: 於是須達。在外行還。從婦索食。婦答夫 T0203_.04.0459a14: 言。其若尊者阿那律來。汝當自食施於尊 T0203_.04.0459a15: 者。答言。寧自不食。當施尊者。若復迦葉大 T0203_.04.0459a16: 目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當 T0203_.04.0459a17: 云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。 T0203_.04.0459a18: 朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。 T0203_.04.0459a19: 夫語婦言。我等罪盡。福徳應生。即發庫 T0203_.04.0459a20: 中。穀帛飮食。悉皆充滿。用盡復生
T0203_.04.0459a23: 學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繋念。時惡 T0203_.04.0459a24: 生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。頓 T0203_.04.0459a25: 駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即 T0203_.04.0459a26: 共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。往 T0203_.04.0459a27: 至其所。禮敬問訊。爾時比丘爲其説法。王 T0203_.04.0459a28: 後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏 T0203_.04.0459a29: 貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即 T0203_.04.0459b01: 往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。得 T0203_.04.0459b02: 阿那*含不。答言。不得。得斯陀含*不。答 T0203_.04.0459b03: 言。不得。得須陀洹不。答言。不得。得不 T0203_.04.0459b04: 淨觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。 T0203_.04.0459b05: 汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇 T0203_.04.0459b06: 女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女 T0203_.04.0459b07: 言。此比丘無過。王轉増瞋恚。又見被打。 T0203_.04.0459b08: 皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。心自念 T0203_.04.0459b09: 言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復過 T0203_.04.0459b10: 去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。 T0203_.04.0459b11: 況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。 T0203_.04.0459b12: 默然忍受。受打已竟。擧體疼痛。轉轉増劇。 T0203_.04.0459b13: 不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。 T0203_.04.0459b14: 當紹王位。兵衆勢力。不減彼王。今日以 T0203_.04.0459b15: 我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。即欲罷 T0203_.04.0459b16: 道還歸於家。即向和上迦旃延所。辭欲還 T0203_.04.0459b17: 俗。和*上答言。汝今身體新打疼痛。且待明 T0203_.04.0459b18: 日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。受教即 T0203_.04.0459b19: 宿。於其夜半。尊者迦旃延。便爲現夢。使娑 T0203_.04.0459b20: 羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹 T0203_.04.0459b21: 王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣 T0203_.04.0459b22: 共戰。爲彼所敗。兵衆破喪。身被囚執。時 T0203_.04.0459b23: 惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。 T0203_.04.0459b24: 時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和*上。 T0203_.04.0459b25: 雖爲他殺。不以爲恨。其時和*上。應念知 T0203_.04.0459b26: 心。執錫持鉢。欲行乞食。於其前現。而語 T0203_.04.0459b27: 之言。子我常種種爲汝説法。鬪諍求勝。 T0203_.04.0459b28: 終不可得。不用我教。知可如何。答和*上 T0203_.04.0459b29: 言。今若救濟弟子之命更不敢。爾時迦旃 T0203_.04.0459c01: 延。爲娑羅那語王人言。願小停住。聽我 T0203_.04.0459c02: 啓王救其生命。作是語已。便向王所。其 T0203_.04.0459c03: 後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。 T0203_.04.0459c04: 心中驚怖。失聲而覺。覺即具以所夢見 T0203_.04.0459c05: 事。往白和*上。和*上答言。生死鬪戰。都無 T0203_.04.0459c06: 有勝。所以者何。夫鬪戰法。以殘他爲勝。 T0203_.04.0459c07: 殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。 T0203_.04.0459c08: 墮於三塗。受苦無量。若其不如爲他所 T0203_.04.0459c09: 害。喪失己身。殃延衆庶。増他重罪。令陷 T0203_.04.0459c10: 地獄。更相殘殺。寃家不息。輪轉五道。無 T0203_.04.0459c11: 有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。 T0203_.04.0459c12: 汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當自觀身 T0203_.04.0459c13: 以息怨謗。所以者何。是身者衆苦之本。飢 T0203_.04.0459c14: 渇寒熱。生老病死。蚊毒獸之所侵害。如 T0203_.04.0459c15: 是諸怨。衆多無量。汝不能報。何獨欲報 T0203_.04.0459c16: 惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。煩惱之 T0203_.04.0459c17: 怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱 T0203_.04.0459c18: 之怨害善法身。世怨雖酷。*正害有漏臭 T0203_.04.0459c19: 穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱爲根。汝 T0203_.04.0459c20: 今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。 T0203_.04.0459c21: 如是種種爲其説法。時娑羅那聞此語已。 T0203_.04.0459c22: 心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。 T0203_.04.0459c23: 未久行道。得阿羅漢
T0203_.04.0459c26: 欲刑犍。時有内官。以金錢贖牛。作群 T0203_.04.0459c27: 放去。以是因縁。現身即得男根具足。還到 T0203_.04.0459c28: 王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家 T0203_.04.0459c29: 人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即 T0203_.04.0460a01: 喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百 T0203_.04.0460a02: 頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身 T0203_.04.0460a03: 體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生 T0203_.04.0460a04: 信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。 T0203_.04.0460a05: 豈可量也
T0203_.04.0460a08: 理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所 T0203_.04.0460a09: 依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活 T0203_.04.0460a10: 者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今 T0203_.04.0460a11: 當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是 T0203_.04.0460a12: 尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與 T0203_.04.0460a13: 夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不 T0203_.04.0460a14: 得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往 T0203_.04.0460a15: 與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣 T0203_.04.0460a16: 服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。 T0203_.04.0460a17: 即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝 T0203_.04.0460a18: 去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。 T0203_.04.0460a19: 竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。 T0203_.04.0460a20: 王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。 T0203_.04.0460a21: 自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報 T0203_.04.0460a22: 應。行業所致。非天非王之所能與 T0203_.04.0460a23: ◎雜寶藏經卷第二 T0203_.04.0460a24: T0203_.04.0460a25: T0203_.04.0460a26: T0203_.04.0460a27: T0203_.04.0460a28: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯 T0203_.04.0460a29: 兄弟二人倶出家縁 T0203_.04.0460b01: 仇伽離謗舍利弗等縁 T0203_.04.0460b02: 龍王偈縁 T0203_.04.0460b03: 提婆達多欲毀傷佛因縁 T0203_.04.0460b04: 共命鳥縁 T0203_.04.0460b05: 白鵝王縁 T0203_.04.0460b06: 大龜因縁 T0203_.04.0460b07: 二輔相詭媾縁 T0203_.04.0460b08: 山鷄王縁 T0203_.04.0460b09: 吉利鳥縁 T0203_.04.0460b10: 老仙縁 T0203_.04.0460b11: 二估客因縁 T0203_.04.0460b12: 八天次第問法縁
T0203_.04.0460b15: 道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久 T0203_.04.0460b16: 之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三 T0203_.04.0460b17: 藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使 T0203_.04.0460b18: 營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將 T0203_.04.0460b19: 人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。 T0203_.04.0460b20: 制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。 T0203_.04.0460b21: 供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心 T0203_.04.0460b22: 好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺 T0203_.04.0460b23: 上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔 T0203_.04.0460b24: 相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃 T0203_.04.0460b25: 心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔 T0203_.04.0460b26: 相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況 T0203_.04.0460b27: 復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既 T0203_.04.0460b28: 來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其 T0203_.04.0460b29: 後輔相以一妙價直千萬。以與於彼阿練 T0203_.04.0460c01: 比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後 T0203_.04.0460c02: 乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即 T0203_.04.0460c03: 以與之。輔相後時。以一麤。用與三藏。 T0203_.04.0460c04: 三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以 T0203_.04.0460c05: 一張妙直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復 T0203_.04.0460c06: 以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此。往 T0203_.04.0460c07: 至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先 T0203_.04.0460c08: 看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻 T0203_.04.0460c09: 惑汝父。今於我薄。與汝此。汝可持向輔 T0203_.04.0460c10: 相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父 T0203_.04.0460c11: 所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋 T0203_.04.0460c12: 不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。 T0203_.04.0460c13: 如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗 T0203_.04.0460c14: 毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人又 T0203_.04.0460c15: 答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受 T0203_.04.0460c16: 此。於其父前。裁以爲衣。爾時輔相。見 T0203_.04.0460c17: 即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我 T0203_.04.0460c18: 之。不自供給。反以誑惑小兒婦女。於是 T0203_.04.0460c19: 後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此 T0203_.04.0460c20: 比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗 T0203_.04.0460c21: 於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相 T0203_.04.0460c22: 見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬 T0203_.04.0460c23: 情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令 T0203_.04.0460c24: 出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他 T0203_.04.0460c25: 故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫 T0203_.04.0460c26: 他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現 T0203_.04.0460c27: 被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應 T0203_.04.0460c28: 當明察。莫輕誹謗用招咎罰
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