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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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T0202_.04.0398a01: 百世中。爲人除糞。乃至於今。由其出家。持
T0202_.04.0398a02: 戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
T0202_.04.0398a03: 知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
T0202_.04.0398a04: 王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
T0202_.04.0398a05: 量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
T0202_.04.0398a06: 言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
T0202_.04.0398a07: 和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
T0202_.04.0398a08: 喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
T0202_.04.0398a09: 禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
T0202_.04.0398a10: 説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
T0202_.04.0398a11: 之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
T0202_.04.0398a12: 所説。各獲道證。信受奉行
T0202_.04.0398a13:
T0202_.04.0398a14:
T0202_.04.0398a15:
T0202_.04.0398a16: 賢愚經卷第七
T0202_.04.0398a17:   元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
T0202_.04.0398a18: (三六)大劫賓寧第三十一丹本此品前在
第四卷爲十八
T0202_.04.0398a19: 如是我聞。一時佛。在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0398a20: 園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
T0202_.04.0398a21: 爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
T0202_.04.0398a22: 劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
T0202_.04.0398a23: 大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
T0202_.04.0398a24: 無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與
T0202_.04.0398a25: 國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
T0202_.04.0398a26: &T073554;。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物
T0202_.04.0398a27: 甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
T0202_.04.0398a28: 問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
T0202_.04.0398a29: 悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。
T0202_.04.0398b01: 復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
T0202_.04.0398b02: 客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
T0202_.04.0398b03: 不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
T0202_.04.0398b04: 攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
T0202_.04.0398b05: 威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
T0202_.04.0398b06: 大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
T0202_.04.0398b07: 地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
T0202_.04.0398b08: 委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
T0202_.04.0398b09: 浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
T0202_.04.0398b10: 相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
T0202_.04.0398b11: 聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
T0202_.04.0398b12: 聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
T0202_.04.0398b13: 後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
T0202_.04.0398b14: 破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
T0202_.04.0398b15: 具白斯事。佛告王言。王還語使云。我
T0202_.04.0398b16: 大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
T0202_.04.0398b17: 有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
T0202_.04.0398b18: 使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
T0202_.04.0398b19: 身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
T0202_.04.0398b20: 從。皆悉備有。又化*祇桓。令作寶城。繞
T0202_.04.0398b21: 城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
T0202_.04.0398b22: 色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
T0202_.04.0398b23: 中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
T0202_.04.0398b24: 是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
T0202_.04.0398b25: 念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
T0202_.04.0398b26: 化王得書。&T050460;著脚下。告彼使言。吾爲大
T0202_.04.0398b27: 王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
T0202_.04.0398b28: 還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
T0202_.04.0398b29: 當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
T0202_.04.0398c01: 期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
T0202_.04.0398c02: 使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
T0202_.04.0398c03: 王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
T0202_.04.0398c04: 嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
T0202_.04.0398c05: 路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
T0202_.04.0398c06: 六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
T0202_.04.0398c07: 半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
T0202_.04.0398c08: 王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
T0202_.04.0398c09: 念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
T0202_.04.0398c10: 時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
T0202_.04.0398c11: 勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
T0202_.04.0398c12: 引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
T0202_.04.0398c13: 扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
T0202_.04.0398c14: 而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
T0202_.04.0398c15: 皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
T0202_.04.0398c16: 車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
T0202_.04.0398c17: 足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
T0202_.04.0398c18: 生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
T0202_.04.0398c19: 法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
T0202_.04.0398c20: 發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
T0202_.04.0398c21: 道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
T0202_.04.0398c22: 中有得一道二道三道之者。出家入要得
T0202_.04.0398c23: 應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
T0202_.04.0398c24: 不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
T0202_.04.0398c25: 皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
T0202_.04.0398c26: 恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
T0202_.04.0398c27: 見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
T0202_.04.0398c28: 尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
T0202_.04.0398c29: 生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
T0202_.04.0399a01: 熱則清涼。苦痛之處。即得休息。身心踊躍。
T0202_.04.0399a02: 慈敬於佛。即得解脱。生人天中。爾時摩訶
T0202_.04.0399a03: 劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。
T0202_.04.0399a04: 遠塵離垢得法眼淨。萬八千王。一時皆然。須
T0202_.04.0399a05: 曳之頃。佛攝神力。還復本形。諸比丘僧。前
T0202_.04.0399a06: 後圍繞。金地王衆。求索出家。佛即聽許。鬚
T0202_.04.0399a07: 髮自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢
T0202_.04.0399a08: 果。阿難白佛。此金地王。宿種何徳。生在
T0202_.04.0399a09: 豪尊。功徳巍巍。遭値佛世。逮成無漏。佛
T0202_.04.0399a10: 告阿難。衆生由行。受其果報。乃往過去。有
T0202_.04.0399a11: 迦葉佛。般涅槃後。有一長者。爲起塔廟。
T0202_.04.0399a12: 造作堂閣。四供養具。歳月漸久。而塔崩落。
T0202_.04.0399a13: 床褥衣食。亦復斷絶。其主長者。有子比丘。
T0202_.04.0399a14: 便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。
T0202_.04.0399a15: 又設飮食床臥之具。諸人同心。咸共供承。
T0202_.04.0399a16: 因發誓願。當來之世。富貴長壽。値佛出
T0202_.04.0399a17: 世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告
T0202_.04.0399a18: 阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫
T0202_.04.0399a19: 賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王
T0202_.04.0399a20: 是也。佛説是法。衆會聞者。逮得道證。發心
T0202_.04.0399a21: 不退受持至教。歡喜奉行
T0202_.04.0399a22: (三七)梨耆彌七子三十二丹本此品在第
四卷爲第二十
T0202_.04.0399a23: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0399a24: 爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居
T0202_.04.0399a25: 大富。生七男兒。爲其娶妻。已至于六。殘
T0202_.04.0399a26: 第七子。當爲求婦。自思惟言。吾年衰邁。
T0202_.04.0399a27: 餘一兒。爲之納婦。要令殊勝。時此長者。
T0202_.04.0399a28: 有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我
T0202_.04.0399a29: 欲爲小兒求婚。未能知處。卿自昔來。遊
T0202_.04.0399b01: 行諸國。今欲煩君。爲我推覓。若見有女
T0202_.04.0399b02: 端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當求
T0202_.04.0399b03: 之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉
T0202_.04.0399b04: 尸利國。見有五百童女。群行遊戲。採取好
T0202_.04.0399b05: 花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉復前
T0202_.04.0399b06: 行。當度少水。諸女子輩。皆脱革屣。中有
T0202_.04.0399b07: 一女。而獨不脱。并屣入水。轉復前行。續
T0202_.04.0399b08: 更有河。衆女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨
T0202_.04.0399b09: 并衣入。前行林間。諸女各各上樹採花。時
T0202_.04.0399b10: 此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。
T0202_.04.0399b11: 時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相
T0202_.04.0399b12: 問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸
T0202_.04.0399b13: 女。當入水時。盡脱革屣。汝獨不脱。有何
T0202_.04.0399b14: 意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正
T0202_.04.0399b15: 用護脚。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石。可
T0202_.04.0399b16: 得避之。水底隱匿。眼所不覩。儻有棘刺
T0202_.04.0399b17: 及諸毒虫。傷害人脚。是以不脱。時婆羅門。
T0202_.04.0399b18: 復更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。
T0202_.04.0399b19: 女人之身。相有好惡。褰衣入水。爲人所
T0202_.04.0399b20: 見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰
T0202_.04.0399b21: 之。時婆羅門。復更問言。以何縁故。獨不
T0202_.04.0399b22: 上樹。女便答言。若當上樹。樹枝儻所。危害
T0202_.04.0399b23: 人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯
T0202_.04.0399b24: 匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼
T0202_.04.0399b25: 國。便於其土。安家納娶。而生斯女。字
T0202_.04.0399b26: 毘舍利。時婆羅門。聞女所説。知必賢能。而
T0202_.04.0399b27: 問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。
T0202_.04.0399b28: 求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大
T0202_.04.0399b29: 人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語
T0202_.04.0399c01: 之言。向者女子。是君女不。答言是也。爲有
T0202_.04.0399c02: 主未。答言未也。婆羅門言。舍衞國中。有一
T0202_.04.0399c03: 大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅
T0202_.04.0399c04: 門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求
T0202_.04.0399c05: 君女共爲婚姻。可得爾不。曇摩訶羨言。彼
T0202_.04.0399c06: 是豪姓。本與匹偶。苟其欲得。情在無違。已
T0202_.04.0399c07: 蒙許可。便共剋日。爾時有伴。往舍衞國。時
T0202_.04.0399c08: 婆羅門。即作書疏與梨耆彌。陳説事状。長
T0202_.04.0399c09: 者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利
T0202_.04.0399c10: 國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加
T0202_.04.0399c11: 敬待。即設賓會。以女娉之。諸事畢竟。當
T0202_.04.0399c12: 還舍衞。時此女母。於衆人前。囑其女言。
T0202_.04.0399c13: 自今已後。常著好衣。恒食美食。日日照
T0202_.04.0399c14: 鏡。莫令斷絶。女即長跪。奉受教勅。梨耆彌
T0202_.04.0399c15: 聞陰用爲恨。人生一世。苦樂無定。好衣
T0202_.04.0399c16: 食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有
T0202_.04.0399c17: 此念。難不問之客主相辭。於是別去。大小
T0202_.04.0399c18: 徒侶。進路歸國。於道中間。有一客舍。
T0202_.04.0399c19: 四面垂軒。極爲清涼。其先到者在下休息。
T0202_.04.0399c20: 兒婦後至。啓白妐言。此不可住。速出向
T0202_.04.0399c21: 外。妐不違之。出向露處。左右數人。不肯
T0202_.04.0399c22: 出去。時有象馬。身體瘙痒以身揩柱。屋即
T0202_.04.0399c23: 崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今
T0202_.04.0399c24: 脱死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便
T0202_.04.0399c25: 駕乘。進路而歸。到一大澗。草茂水美。衆人
T0202_.04.0399c26: 息駕。澗側而住。兒婦後到便語之言住此
T0202_.04.0399c27: 不快。速出岸上。即用其言。遠澗休息。須臾
T0202_.04.0399c28: 間。便有雲起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗
T0202_.04.0399c29: 流來。時梨耆彌。復重念曰。吾等今日。再脱
T0202_.04.0400a01: 於死。由此兒婦。得全身命。復勅嚴駕。渉道
T0202_.04.0400a02: 進前既達本國。中表親里。悉來慶問。長者
T0202_.04.0400a03: 欣悦。即設供具。共相娯樂。終竟一日。賓客
T0202_.04.0400a04: 既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今
T0202_.04.0400a05: 年高。厭衆事務。家居器物。欲有付託。卿等
T0202_.04.0400a06: 諸人誰能爲我知藏執鑰六大兒婦盡辭不
T0202_.04.0400a07: 堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏
T0202_.04.0400a08: 鑰。悉以付之。既以受命。勤謹不懈。朝朝
T0202_.04.0400a09: 早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸
T0202_.04.0400a10: 男女。後飯奴婢僮僕。使人各各分處赴趣
T0202_.04.0400a11: 作業。然後自食。以是爲常。妐見忠恪不與
T0202_.04.0400a12: 凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前
T0202_.04.0400a13: 來時。被母教勅。好衣美食。日照明鏡。其事
T0202_.04.0400a14: 云何。卿可説之。兒婦長跪。具答事状。我母
T0202_.04.0400a15: 所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護。恒
T0202_.04.0400a16: 令淨潔。時間客會。可得鮮妙。所勅美食。
T0202_.04.0400a17: 爲甘肥教使晩飯飢虚得食。麤細盡
T0202_.04.0400a18: 美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃
T0202_.04.0400a19: 内外。端整床席。務令淨潔。我母所囑。其
T0202_.04.0400a20: 事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。
T0202_.04.0400a21: 甚倍於前。家中衆物。悉以委之。歡喜泰然。
T0202_.04.0400a22: 無復憂慮。時有群鴈。飛入海渚食噉粳
T0202_.04.0400a23: 米。食之既飽。銜穟翔來當王宮上失墮殿
T0202_.04.0400a24: 前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作
T0202_.04.0400a25: 藥。勅使留種莫得棄散賦與諸臣各令
T0202_.04.0400a26: 殖之時梨耆彌亦得少許持至於家。教令
T0202_.04.0400a27: 種之。兒婦奉取。驅率奴僕。調和畦田。於
T0202_.04.0400a28: 中下種生長滋茂大獲子實。諸人種者。消
T0202_.04.0400a29: 息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召
T0202_.04.0400b01: 問諸醫治病所由。中有醫言。當須海渚粳
T0202_.04.0400b02: 米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其
T0202_.04.0400b03: 種。*賦人懇*殖今當推校爲有爲無即
T0202_.04.0400b04: 召諸臣。而問之言。前勅種稻。爲成熟不。
T0202_.04.0400b05: 今日急須用治困病諸臣各各自説本末
T0202_.04.0400b06: 或云不生或云鼠噉時梨耆彌歸家問曰前
T0202_.04.0400b07: 種稻米。爲獲實不。欲得與王治夫人病。
T0202_.04.0400b08: 兒婦答言。家内豐多。若用作藥足周一國
T0202_.04.0400b09: 齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋
T0202_.04.0400b10: 用作食。以與夫人。夫人食已病得除愈。王
T0202_.04.0400b11: 甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衞二國。
T0202_.04.0400b12: 共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試
T0202_.04.0400b13: 舍衞有聖智不。遣一使者至舍衞國送
T0202_.04.0400b14: &MT05519;馬二匹。而是母子形状毛色。一類無異。
T0202_.04.0400b15: 能別識者實爲大善。王及群臣。不能分別。
T0202_.04.0400b16: 時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消
T0202_.04.0400b17: 息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易
T0202_.04.0400b18: 知。何足爲憂。但取好草。並頭而與。其是
T0202_.04.0400b19: 母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。
T0202_.04.0400b20: 時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。
T0202_.04.0400b21: 果如其策。母子區別。即語使者。斯是馬母。
T0202_.04.0400b22: 彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。
T0202_.04.0400b23: 王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。
T0202_.04.0400b24: 具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送
T0202_.04.0400b25: 於二蛇。麤細長短相似如一。能別雄雌
T0202_.04.0400b26: 者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識
T0202_.04.0400b27: 者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復云何。兒婦答
T0202_.04.0400b28: 言。以一端細&T073554;。敷置於地。取此二蛇。用著
T0202_.04.0400b29: &T073554;上。若是雌者。靜然不動。其是雄者。掻擾
T0202_.04.0400c01: 不寧。何以知之。女之爲性愛著細滑。得軟
T0202_.04.0400c02: 生染。不欲動搖。男子性剛。轉側不安以此
T0202_.04.0400c03: 推之。可足知矣。長者聞已。即往白王。王
T0202_.04.0400c04: 從其計。尋時試之。果如所言。了了識別。
T0202_.04.0400c05: 告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虚。
T0202_.04.0400c06: 王甚慶悦。大賜財寶。時彼國王。復送一木。
T0202_.04.0400c07: 長滿一丈。根杪正等。無有節目刀斧之迹。
T0202_.04.0400c08: 而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。
T0202_.04.0400c09: 甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。
T0202_.04.0400c10: 復問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。
T0202_.04.0400c11: 用著水中。根自沈沒。頭浮在上。長者聞已。
T0202_.04.0400c12: 復往白王。王用其語。而便試之。果如其計。
T0202_.04.0400c13: 沈浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沈處是根。
T0202_.04.0400c14: 時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。
T0202_.04.0400c15: 彼使還國。具白因縁。其王聞之。心用信伏。
T0202_.04.0400c16: 更遣使命。兼獻珍寶。因復語曰。大王國
T0202_.04.0400c17: 中。實有賢達。自今以後。當修義好。波斯
T0202_.04.0400c18: 匿王。情倍踊躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來
T0202_.04.0400c19: 諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達。是臣
T0202_.04.0400c20: 兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其
T0202_.04.0400c21: 兒婦。用爲王妹。復經少時。兒婦懷妊。日月
T0202_.04.0400c22: 已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形
T0202_.04.0400c23: 體顏貌。端嚴挺特。年遂長大。勇健無雙。一
T0202_.04.0400c24: 人之力。敵於千夫。父母愛念。合國敬畏。後
T0202_.04.0400c25: 爲納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毘
T0202_.04.0400c26: 舍離。信心開解請佛及僧於舍供養。佛爲
T0202_.04.0400c27: 説法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲
T0202_.04.0400c28: 道迹。時乘白象。欲出遊戲。門外有塹。既
T0202_.04.0400c29: 深且廣。於其壍上。有大木橋。時此年少。適
T0202_.04.0401a01: 到橋宕。爾時復有輔相之子乘車外來。橋
T0202_.04.0401a02: 中相逢。各恃豪姓。不相開避。毘舍離兒。便
T0202_.04.0401a03: 懷瞋恚。就於象上。低身下向。捉輔相子并
T0202_.04.0401a04: 其車乘。擲置壍中。身體傷破。百節皆痛。啼
T0202_.04.0401a05: 哭而歸。白其父言。毘舍離兒。横見毀辱。
T0202_.04.0401a06: 傷我身體。苦痛若斯。其父聞之。甚用懊惱。
T0202_.04.0401a07: 恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。
T0202_.04.0401a08: 當思密計以報此怨。即以七寶。合爲馬鞭
T0202_.04.0401a09: 三十二枚。用好純剛。作刀内中。三十二
T0202_.04.0401a10: 人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自
T0202_.04.0401a11: 嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在
T0202_.04.0401a12: 手。諸人歡慶。便爲受之。是時國法。見王
T0202_.04.0401a13: 之時。禮不帶刀。於是輔相。已見納受而常
T0202_.04.0401a14: 秉執。便向國王。深譖讒之。云毘舍離。三十
T0202_.04.0401a15: 子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計。謀
T0202_.04.0401a16: 欲害王。王雖聞之。情猶未信。復更白王。
T0202_.04.0401a17: 事審不虚。現有證驗。各作利刀。置馬鞭
T0202_.04.0401a18: 中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所
T0202_.04.0401a19: 言。王意便信。謂必爲然。選擇力士。安在宮
T0202_.04.0401a20: 内。一一召喚。於裏殺之。以三十二頭。盛著
T0202_.04.0401a21: 一函。繋縛封印。送與其妹。當於是日。其毘
T0202_.04.0401a22: 舍離。請佛及僧。就家供養。見王送函。謂
T0202_.04.0401a23: 爲致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且
T0202_.04.0401a24: 住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。
T0202_.04.0401a25: 爲其説法。此身無常苦空無我生多危懼。
T0202_.04.0401a26: 不得久立。衆惱纒縛。辛酸難計。恩愛別離
T0202_.04.0401a27: 互相悲戀。唐困身識。於道無益。唯有智者。
T0202_.04.0401a28: 能解此惡。時毘舍離。霍然情悟。得阿那含
T0202_.04.0401a29: 道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜
T0202_.04.0401b01: 四願。一者諸病比丘。給足湯藥隨病
T0202_.04.0401b02: 食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比
T0202_.04.0401b03: 丘。先供養之。四者遠行比丘。給辦糧餉。所
T0202_.04.0401b04: 以者何。諸病比丘。由無湯藥好飮食故。其
T0202_.04.0401b05: 病難*差。或復沒命。瞻病比丘。由無食故。
T0202_.04.0401b06: 當捨乞食。早晩無時。病人所須。或能差錯。
T0202_.04.0401b07: 違心恚怒。病則難愈。以是之故。當施其食。
T0202_.04.0401b08: 諸有他方遠來比丘。初到異土。未有知識。
T0202_.04.0401b09: 若行乞食。或値惡狗。或逢弊人。儻能瞋恚。
T0202_.04.0401b10: 傷損毀辱。以是之故。當先與食。遠去比丘。
T0202_.04.0401b11: 當須伴侶。由無糧餉。或不逮伴。道路遐
T0202_.04.0401b12: 險。多諸毒獸。設當獨渉或致危難。我以
T0202_.04.0401b13: 是故。當供給之。爾時世尊聞毘舍離求此
T0202_.04.0401b14: 四願。讃言。善哉善哉。如汝所願。其徳弘大。
T0202_.04.0401b15: 供佛無異。即與衆僧。還到*祇桓。世尊去
T0202_.04.0401b16: 後。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛
T0202_.04.0401b17: 斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。
T0202_.04.0401b18: 人生有死。不得長久。驅馳五道。何若乃
T0202_.04.0401b19: 爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋
T0202_.04.0401b20: 恚。咸共唱言。大王無道。抂殺善人。共合兵
T0202_.04.0401b21: 馬。欲爲報仇。軍衆雲集。圍繞王宮。時王
T0202_.04.0401b22: 恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍
T0202_.04.0401b23: *祇桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毘舍離三
T0202_.04.0401b24: 十二子。婦家宗黨。欲爲報仇。長跪合掌。白
T0202_.04.0401b25: 世尊言。有何因縁。三十二兒。爲王所殺。
T0202_.04.0401b26: 世尊告曰。毘舍離子。三十二人。不但今日
T0202_.04.0401b27: 爲王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。
T0202_.04.0401b28: 持之在心。當爲汝説。阿難曰諾。佛告阿
T0202_.04.0401b29: 難。乃往過去久遠世時。此三十二人。共爲親
T0202_.04.0401c01: 友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老
T0202_.04.0401c02: 母。無有子息。單窮困厄。時諸偸兒。往詣其
T0202_.04.0401c03: 舍。欲共殺牛。老母歡喜。爲辦薪水煮熟之
T0202_.04.0401c04: 具。臨下刀時牛跪匃命。諸人意盛。必欲
T0202_.04.0401c05: 殺之。牛便結誓。汝今殺我。將來之世。
T0202_.04.0401c06: 我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已
T0202_.04.0401c07: 竟。便爲所殺。諸人燒煮。競共噉之。老母因
T0202_.04.0401c08: 次。亦得飽滿。欣悦而言。由來安客。今日最
T0202_.04.0401c09: 善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾
T0202_.04.0401c10: 時盜牛人者。今毘舍離三十二子是。爾時老
T0202_.04.0401c11: 母者。今毘舍離是。由此果報。五百世中。常
T0202_.04.0401c12: 爲所殺。乃至於今。彼時老母。由助喜故。
T0202_.04.0401c13: 五百世中。常爲作母。極懷懊惱。今値我
T0202_.04.0401c14: 時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復修何
T0202_.04.0401c15: 福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
T0202_.04.0401c16: 時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集衆
T0202_.04.0401c17: 香。以油和之。欲往塗塔。於其中路。逢三
T0202_.04.0401c18: 十二人。因而勸之。我欲以油塗塔。可相
T0202_.04.0401c19: 助佐。當得福徳。世世所生。端正多力。時三
T0202_.04.0401c20: 十二人。歡喜共去。塗塔已竟。各作是言。由
T0202_.04.0401c21: 是老母故。令我等得種福業。願所生處。
T0202_.04.0401c22: 尊榮富貴。恒爲我母。我等爲子。常莫相離。
T0202_.04.0401c23: 見佛聞法。疾得道果。老母喜悦。便許可
T0202_.04.0401c24: 之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老
T0202_.04.0401c25: 母。今毘舍離是。爾時三十二人。今三十二子
T0202_.04.0401c26: 是。時諸軍衆。聞佛所説。恚心便息。而作是
T0202_.04.0401c27: 言。大王所刑。非適爲之。此人自種。今受
T0202_.04.0401c28: 其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是
T0202_.04.0401c29: 我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自
T0202_.04.0402a01: 投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。
T0202_.04.0402a02: 爾時世尊因爲四衆。廣説諸法。善業應修。
T0202_.04.0402a03: 惡行應離。敷演分別四諦妙法。衆會聞者
T0202_.04.0402a04: 皆得道證。受持佛教歡喜奉行
T0202_.04.0402a05: (三八)設頭羅健寧三十三丹本爲
二十一
T0202_.04.0402a06: 如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園中。爾時賢
T0202_.04.0402a07: 者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白
T0202_.04.0402a08: 佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。
T0202_.04.0402a09: 依何因縁。如來出世。法鼓初震獨先得聞。
T0202_.04.0402a10: 甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具爲解説。
T0202_.04.0402a11: 於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之
T0202_.04.0402a12: 時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得
T0202_.04.0402a13: 法食。用致解脱。爾時阿難重白佛言。先
T0202_.04.0402a14: 世食肉。有何因縁。願具開示。佛告之曰。
T0202_.04.0402a15: 過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。
T0202_.04.0402a16: 有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八
T0202_.04.0402a17: 萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人
T0202_.04.0402a18: 婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不
T0202_.04.0402a19: 蒙頼。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白
T0202_.04.0402a20: 王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有
T0202_.04.0402a21: 此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若
T0202_.04.0402a22: 有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。
T0202_.04.0402a23: 即合群臣。而共議之。衆臣咸曰。當下諸
T0202_.04.0402a24: 國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定
T0202_.04.0402a25: 斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時
T0202_.04.0402a26: 宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得
T0202_.04.0402a27: 一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡
T0202_.04.0402a28: 者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。因
T0202_.04.0402a29: 與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺衆
T0202_.04.0402b01: 眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此
T0202_.04.0402b02: 國人。飢羸無食。我捨此身。願爲大魚。以我
T0202_.04.0402b03: 身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時
T0202_.04.0402b04: 命終。於大河中。爲化生魚。其身長大。五百
T0202_.04.0402b05: 由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往
T0202_.04.0402b06: 至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而
T0202_.04.0402b07: 告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若
T0202_.04.0402b08: 復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充
T0202_.04.0402b09: 飽。後成佛時。當以法食濟脱汝等。汝可并
T0202_.04.0402b10: 告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡
T0202_.04.0402b11: 喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國
T0202_.04.0402b12: 人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來
T0202_.04.0402b13: 集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一
T0202_.04.0402b14: 脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如
T0202_.04.0402b15: 是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其
T0202_.04.0402b16: 諸衆生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得
T0202_.04.0402b17: 生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。
T0202_.04.0402b18: 則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳
T0202_.04.0402b19: 如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬
T0202_.04.0402b20: 諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以
T0202_.04.0402b21: 身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初
T0202_.04.0402b22: 説法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼
T0202_.04.0402b23: 三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所
T0202_.04.0402b24: 説。且悲且喜。頂戴奉行◎
T0202_.04.0402b25: 賢愚經卷第七
T0202_.04.0402b26:
T0202_.04.0402b27:
T0202_.04.0402b28:
T0202_.04.0402b29:
T0202_.04.0402c01:
T0202_.04.0402c02:
T0202_.04.0402c03: 賢愚經卷第八
T0202_.04.0402c04:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0402c05: (三九)蓋事因縁品第三十四丹本爲
三十八
T0202_.04.0402c06: 如是我聞。一時佛在羅閲祇竹林精舍。慧命
T0202_.04.0402c07: 阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚
T0202_.04.0402c08: 特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏
T0202_.04.0402c09: 少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣
T0202_.04.0402c10: 民。亦得大利。遭値三寳。人民安樂。悉思
T0202_.04.0402c11: 世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來
T0202_.04.0402c12: 詣佛所。爾時世尊。爲四部衆。廣説妙法。慧
T0202_.04.0402c13: 命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長
T0202_.04.0402c14: 跪合掌。向佛自説林中所念
T0202_.04.0402c15: 佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。
T0202_.04.0402c16: 令一切衆生皆獲利益。復次阿難。如來正
T0202_.04.0402c17: 覺。非但今日祐利衆生。過去世時。亦復利
T0202_.04.0402c18: 益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益衆
T0202_.04.0402c19: 生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇
T0202_.04.0402c20: 劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名
T0202_.04.0402c21: 曰婆羅提婆。晋言梵天。獨據三河。人民熾
T0202_.04.0402c22: 盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晋言
T0202_.04.0402c23: 金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆
T0202_.04.0402c24: 勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我
T0202_.04.0402c25: 今者。兵衆勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨
T0202_.04.0402c26: 覇三河。今當遣使和索一河。若與我者。共
T0202_.04.0402c27: 爲親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共
T0202_.04.0402c28: 相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。
T0202_.04.0402c29: 作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣
T0202_.04.0403a01: 言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王
T0202_.04.0403a02: 意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國
T0202_.04.0403a03: 豐實。人衆亦多。又此國界。父王所有。轉
T0202_.04.0403a04: 用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。
T0202_.04.0403a05: 報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父
T0202_.04.0403a06: 王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲
T0202_.04.0403a07: 力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王
T0202_.04.0403a08: 即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。
T0202_.04.0403a09: 乘背追躡。經至城邊。衆人怖縮。更不敢出。
T0202_.04.0403a10: 諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。
T0202_.04.0403a11: 白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。
T0202_.04.0403a12: 今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開
T0202_.04.0403a13: 意。以一河水與之。共爲親厚。足得安全。
T0202_.04.0403a14: 王心便開。可衆臣意。即時遣使。至彼軍
T0202_.04.0403a15: 中。白其王言。我曹比國。用作惡爲。所索
T0202_.04.0403a16: 河水。今以相與。我當以女爲汝夫人。國有
T0202_.04.0403a17: 特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金
T0202_.04.0403a18: 剛聚。從其來意。即迎其女。拜爲夫人。各共
T0202_.04.0403a19: 和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺
T0202_.04.0403a20: 有胎。懷妊之後。恒有自然七寳大蓋。
T0202_.04.0403a21: 在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。
T0202_.04.0403a22: 生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。
T0202_.04.0403a23: 世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。
T0202_.04.0403a24: 令相此兒。相師披看。擧手唱言。善哉善哉。
T0202_.04.0403a25: 異口同音。白大王言。今觀太子。徳力無
T0202_.04.0403a26: 比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自
T0202_.04.0403a27: 勝。即告相師。爲其立字。爾時國法。依於
T0202_.04.0403a28: 二事。而爲作字。一者瑞應。二者星宿。相師
T0202_.04.0403a29: 白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答
T0202_.04.0403b01: 之曰。有七寳蓋。恒在其上。便爲作字刹
T0202_.04.0403b02: 羅伽利晋言蓋事。以衆妙供。隨時承奉。
T0202_.04.0403b03: 年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王
T0202_.04.0403b04: 臣。共立蓋事。用爲大王。治政數年。出外遊
T0202_.04.0403b05: 觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人
T0202_.04.0403b06: 衆。何以作此種種役使。臣答王言。國以民
T0202_.04.0403b07: 爲本。民以穀爲命。若其不爾。民命不存。
T0202_.04.0403b08: 民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相
T0202_.04.0403b09: 應爲王者。令我民衆獲自然穀。莫復作
T0202_.04.0403b10: 此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜
T0202_.04.0403b11: 穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國
T0202_.04.0403b12: 人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸
T0202_.04.0403b13: 人衆。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王
T0202_.04.0403b14: 恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以
T0202_.04.0403b15: 庶民。辦作食調。王復言曰。若我福徳。應爲
T0202_.04.0403b16: 王者。令吾國内一切人民。若欲食時。有自
T0202_.04.0403b17: 然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然
T0202_.04.0403b18: 之食。又復經時。*王更出遊觀。見衆人怱
T0202_.04.0403b19: 怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣
T0202_.04.0403b20: 言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王
T0202_.04.0403b21: 言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣
T0202_.04.0403b22: 裳。王復言曰。若我福徳。應爲王者。使吾國
T0202_.04.0403b23: 内一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸
T0202_.04.0403b24: 樹。皆出妙衣。極爲細濡。青黄赤白。隨人
T0202_.04.0403b25: 所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各
T0202_.04.0403b26: 競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以
T0202_.04.0403b27: 故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大
T0202_.04.0403b28: 王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自
T0202_.04.0403b29: 娯樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我
T0202_.04.0403c01: 有福。應爲王者。令我國中一切樹上。皆有
T0202_.04.0403c02: 種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。
T0202_.04.0403c03: 稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜
T0202_.04.0403c04: 賀。値王食時。時王即請。留與飮食。爾時諸
T0202_.04.0403c05: 臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等
T0202_.04.0403c06: 家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告
T0202_.04.0403c07: 之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾
T0202_.04.0403c08: 食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食
T0202_.04.0403c09: 時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用
T0202_.04.0403c10: 我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食
T0202_.04.0403c11: 便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自
T0202_.04.0403c12: 然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。
T0202_.04.0403c13: 遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。
T0202_.04.0403c14: 我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。
T0202_.04.0403c15: 時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。
T0202_.04.0403c16: 亦非我力。強從汝得。然我爲王。不勞民
T0202_.04.0403c17: 物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相
T0202_.04.0403c18: 見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。
T0202_.04.0403c19: 王然其意。剋日共期。期日已滿。二王倶進。
T0202_.04.0403c20: 軍衆圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。
T0202_.04.0403c21: 二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身
T0202_.04.0403c22: 色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其
T0202_.04.0403c23: 目廣長。人中難有。敬心内發。謂是梵天。到
T0202_.04.0403c24: 相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋
T0202_.04.0403c25: 事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王
T0202_.04.0403c26: 役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴
T0202_.04.0403c27: 鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而
T0202_.04.0403c28: 取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹
T0202_.04.0403c29: 拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大
T0202_.04.0404a01: 王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所
T0202_.04.0404a02: 以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上
T0202_.04.0404a03: 饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯
T0202_.04.0404a04: 願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令
T0202_.04.0404a05: 諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切
T0202_.04.0404a06: 人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚
T0202_.04.0404a07: 百官。宿衞侍立。日初出時。有金輪寳從東
T0202_.04.0404a08: 方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向
T0202_.04.0404a09: 於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色
T0202_.04.0404a10: 昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法
T0202_.04.0404a11: 住處。汝便住中。於是輪寳。當在王前。虚空
T0202_.04.0404a12: 中住。其輪去地。七多羅樹。象寳。神珠。玉女。
T0202_.04.0404a13: 典兵。典藏寳。次第來至。時蓋事王七寳具
T0202_.04.0404a14: 足。典四天下。一切衆生。蒙王恩徳。所欲自恣。
T0202_.04.0404a15: 王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。
T0202_.04.0404a16: 佛告阿難。爾時刹羅伽利王者。豈異人乎。
T0202_.04.0404a17: 我身是也。爾時父王罰闍*達提。今現我父
T0202_.04.0404a18: 淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
T0202_.04.0404a19: 是。我因往昔慈愍衆生。恒以財法。而攝
T0202_.04.0404a20: 取之。從是因縁。自致成佛。三界獨尊。無
T0202_.04.0404a21: 與等者。以此義故。一切衆生。皆應修習大
T0202_.04.0404a22: 慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過
T0202_.04.0404a23: 去世中。刹羅伽利轉輪聖王。以何因縁獲
T0202_.04.0404a24: 如是等無量功徳。初入母胎。寳蓋隨覆。佛
T0202_.04.0404a25: 告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此
T0202_.04.0404a26: 閻浮提。波羅㮈國。仙人山中。有辟支佛。恒
T0202_.04.0404a27: 於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥
T0202_.04.0404a28: 師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國
T0202_.04.0404a29: 中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜*羅。晋言聖
T0202_.04.0404b01: 友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其
T0202_.04.0404b02: 乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於
T0202_.04.0404b03: 三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲
T0202_.04.0404b04: 使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。
T0202_.04.0404b05: 身出水火。或現大身。滿虚空中。又復現小
T0202_.04.0404b06: 入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是
T0202_.04.0404b07: 友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。
T0202_.04.0404b08: 於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。
T0202_.04.0404b09: 闍維其身。收取舍利。盛以寳瓶。用起鋀
T0202_.04.0404b10: 婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大
T0202_.04.0404b11: 蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其
T0202_.04.0404b12: 供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量
T0202_.04.0404b13: 世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之
T0202_.04.0404b14: 少雙。又告阿難。一切衆生。在家出家。皆應
T0202_.04.0404b15: 脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及
T0202_.04.0404b16: 諸會衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0404b17: (四○)大施抒海品第三十五丹本爲
三十九
T0202_.04.0404b18: 如是我聞。一時佛。在羅閲祇耆闍崛山中。
T0202_.04.0404b19: 與尊弟子千二百五十人倶。爾時世尊。念
T0202_.04.0404b20: 須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知
T0202_.04.0404b21: 佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合
T0202_.04.0404b22: 掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂
T0202_.04.0404b23: 愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給
T0202_.04.0404b24: 侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛
T0202_.04.0404b25: 不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。
T0202_.04.0404b26: 及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。
T0202_.04.0404b27: 佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。
T0202_.04.0404b28: 在阿難。如日在東照于舍宅。光從東
T0202_.04.0404b29: 牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟
T0202_.04.0404c01: 子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處
T0202_.04.0404c02: 起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得
T0202_.04.0404c03: 於仁以爲侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速
T0202_.04.0404c04: 往白求爲佛侍。時賢者阿難。見諸上座來
T0202_.04.0404c05: 到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。
T0202_.04.0404c06: 世尊徳重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼
T0202_.04.0404c07: 招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今
T0202_.04.0404c08: 觀世尊。專注致意。欲得於仁以爲侍者。
T0202_.04.0404c09: 如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。
T0202_.04.0404c10: 世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能
T0202_.04.0404c11: 知仁堪任。是以留意。宜時速白求爲侍者。
T0202_.04.0404c12: 賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所
T0202_.04.0404c13: 如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三
T0202_.04.0404c14: 願。我乃堪任爲佛侍者。何謂爲三。世尊故
T0202_.04.0404c15: 衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進
T0202_.04.0404c16: 現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利
T0202_.04.0404c17: 弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛
T0202_.04.0404c18: 聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求
T0202_.04.0404c19: 索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷
T0202_.04.0404c20: 嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施
T0202_.04.0404c21: 佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復
T0202_.04.0404c22: 索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如
T0202_.04.0404c23: 來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿
T0202_.04.0404c24: 難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時
T0202_.04.0404c25: 節進現者。慮諸弟子及外道衆來求進現。有
T0202_.04.0404c26: 所難問。不知時節。儻相惱觸。又爲侍者。
T0202_.04.0404c27: 當候時節。飮食所宜。便身益體。一一制度。
T0202_.04.0404c28: 慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。
T0202_.04.0404c29: 不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。
T0202_.04.0405a01: 善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去
T0202_.04.0405a02: 奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利
T0202_.04.0405a03: 弗。汝欲聞者。諦聽著心。當爲汝説。唯然世
T0202_.04.0405a04: 尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數
T0202_.04.0405a05: 無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四
T0202_.04.0405a06: 千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。
T0202_.04.0405a07: 於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明
T0202_.04.0405a08: 博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬
T0202_.04.0405a09: 四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢
T0202_.04.0405a10: 獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是
T0202_.04.0405a11: 婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出
T0202_.04.0405a12: 入坐臥。毎懷此愁。不知何方可以得子。即
T0202_.04.0405a13: 祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日
T0202_.04.0405a14: 月星宿。山河樹神。種種祷祀。無所不遍。剋
T0202_.04.0405a15: 誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。
T0202_.04.0405a16: 聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。
T0202_.04.0405a17: 即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍増怡
T0202_.04.0405a18: 躍。即勅家内夫人婇女。來共擁護。夫人進
T0202_.04.0405a19: 止。飮食床薦。極令細*濡。調適稱給。莫違其
T0202_.04.0405a20: 意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺
T0202_.04.0405a21: 青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自
T0202_.04.0405a22: 勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾
T0202_.04.0405a23: 有。此兒相好。福徳弘廣。天下所瞻。如子頼
T0202_.04.0405a24: 母。其父歡喜。勅爲立字。天竺作字。依於
T0202_.04.0405a25: 二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊
T0202_.04.0405a26: 以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來
T0202_.04.0405a27: 忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性
T0202_.04.0405a28: 改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無
T0202_.04.0405a29: 有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。
T0202_.04.0405b01: 故使然也。當爲立字號摩訶闍迦*樊。
T0202_.04.0405b02: 言大施。其兒漸大。父甚愛念。別爲作宮。立
T0202_.04.0405b03: 三時殿。冬温夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以
T0202_.04.0405b04: 娯樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十
T0202_.04.0405b05: 八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡
T0202_.04.0405b06: 所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。
T0202_.04.0405b07: 思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。
T0202_.04.0405b08: 欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。
T0202_.04.0405b09: 散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦
T0202_.04.0405b10: 已。大施於是乘大白象。七寳挍飾。搥鍾鳴
T0202_.04.0405b11: 鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御
T0202_.04.0405b12: 道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣
T0202_.04.0405b13: 上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各
T0202_.04.0405b14: 言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復
T0202_.04.0405b15: 前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言
T0202_.04.0405b16: 求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝
T0202_.04.0405b17: 等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟
T0202_.04.0405b18: 妻子。貧窮孤焭。無所恃怙。或有答言。我有
T0202_.04.0405b19: 長病。不能作役。自活無路。或有答言。我
T0202_.04.0405b20: 之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。
T0202_.04.0405b21: 無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞
T0202_.04.0405b22: 已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。㓟剥畜
T0202_.04.0405b23: 生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言
T0202_.04.0405b24: 曰。祖父已來。屠殺爲業。若捨此事。無以
T0202_.04.0405b25: 自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁
T0202_.04.0405b26: 墾地。虫從土出。蝦蟇拾呑。復有蛇來。呑食
T0202_.04.0405b27: 蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作
T0202_.04.0405b28: 何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以
T0202_.04.0405b29: 自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深
T0202_.04.0405c01: 歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。
T0202_.04.0405c02: 捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。
T0202_.04.0405c03: 不能得脱。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。
T0202_.04.0405c04: 何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺爲業。
T0202_.04.0405c05: 若不爲此。存活無路。聞其語已。酸傷而
T0202_.04.0405c06: 去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚
T0202_.04.0405c07: 多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以
T0202_.04.0405c08: 爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕
T0202_.04.0405c09: 魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思
T0202_.04.0405c10: 惟。是諸衆生。皆由貧窮乏衣食故。爲此惡
T0202_.04.0405c11: 業。殺害衆生。歡喜極意。壽終之後。當歸三
T0202_.04.0405c12: 塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕
T0202_.04.0405c13: 還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求
T0202_.04.0405c14: 索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即
T0202_.04.0405c15: 自説言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。
T0202_.04.0405c16: 勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。
T0202_.04.0405c17: 思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣
T0202_.04.0405c18: 施濟衆所乏。父告之曰。我聚財寶。盡爲汝
T0202_.04.0405c19: 故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣
T0202_.04.0405c20: 下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所
T0202_.04.0405c21: 須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧
T0202_.04.0405c22: 窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人
T0202_.04.0405c23: 民輩。有從百里二三五百千里來者。復從
T0202_.04.0405c24: 三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。
T0202_.04.0405c25: 一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給
T0202_.04.0405c26: 食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而
T0202_.04.0405c27: 與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已
T0202_.04.0405c28: 二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布
T0202_.04.0405c29: 施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有
T0202_.04.0406a01: 往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思
T0202_.04.0406a02: 惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何
T0202_.04.0406a03: 能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三
T0202_.04.0406a04: 分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更
T0202_.04.0406a05: 用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願
T0202_.04.0406a06: 更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛
T0202_.04.0406a07: 心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假
T0202_.04.0406a08: 設因縁。來求物時乍稱不在且令餘殘延
T0202_.04.0406a09: 引日月。吏得語已。即閉藏戸。小復他行乞
T0202_.04.0406a10: 兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其
T0202_.04.0406a11: 吏不在。比行推覓。經歴時節。困乃得之。
T0202_.04.0406a12: 雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏
T0202_.04.0406a13: 自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。
T0202_.04.0406a14: 又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡
T0202_.04.0406a15: 也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當
T0202_.04.0406a16: 云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問
T0202_.04.0406a17: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
T0202_.04.0406a18: 難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可
T0202_.04.0406a19: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
T0202_.04.0406a20: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行
T0202_.04.0406a21: 估。最得多財。或有人言。唯有入海。採
T0202_.04.0406a22: 取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕
T0202_.04.0406a23: 種養畜。遠出行*估。既非我宜。得利無幾。
T0202_.04.0406a24: 唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此
T0202_.04.0406a25: 事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多
T0202_.04.0406a26: 珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得
T0202_.04.0406a27: 遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。
T0202_.04.0406a28: 窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何
T0202_.04.0406a29: 事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切衆
T0202_.04.0406b01: 物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復
T0202_.04.0406b02: 海中。衆難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡
T0202_.04.0406b03: 龍羅刹。水色之山。如是衆嶮。難可經過。汝
T0202_.04.0406b04: 有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。
T0202_.04.0406b05: 宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從
T0202_.04.0406b06: 心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大
T0202_.04.0406b07: 事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父
T0202_.04.0406b08: 母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身
T0202_.04.0406b09: 此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與
T0202_.04.0406b10: 諸内官。前諫喩曰。海道遼遠。險難事多。往
T0202_.04.0406b11: 者甚衆。來還者尟。我念求子。祷祀諸天。精
T0202_.04.0406b12: 誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。
T0202_.04.0406b13: 適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飮食。
T0202_.04.0406b14: 從一日二日至于六日。如是種種。諫喩求
T0202_.04.0406b15: 曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議
T0202_.04.0406b16: 言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾
T0202_.04.0406b17: 中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其
T0202_.04.0406b18: 七日。交見其禍。爲之奈何。宜當聽去。轉
T0202_.04.0406b19: 憂在後。言議已決。倶來兒邊。各捉一手。
T0202_.04.0406b20: 而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。
T0202_.04.0406b21: 即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。
T0202_.04.0406b22: 告語衆人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。
T0202_.04.0406b23: 可共倶進。我爲薩薄。自辦行具。於時國中。
T0202_.04.0406b24: 有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所
T0202_.04.0406b25: 須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群
T0202_.04.0406b26: 臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。
T0202_.04.0406b27: 送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絶。
T0202_.04.0406b28: 於是別去。轉行數日。止宿曠野。値遇群賊。
T0202_.04.0406b29: 來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。
T0202_.04.0406c01: 轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦
T0202_.04.0406c02: 毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千
T0202_.04.0406c03: 兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮
T0202_.04.0406c04: 紺青。端正絶世。更無儔類。八萬四千諸小
T0202_.04.0406c05: 國王。皆爲太子。求悉不許。是時大施。到其
T0202_.04.0406c06: 門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在内。聞外
T0202_.04.0406c07: 語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯
T0202_.04.0406c08: 是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色状。知
T0202_.04.0406c09: 必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。
T0202_.04.0406c10: 捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此
T0202_.04.0406c11: 女。容貌殊異。諸王遣使。各爲子求。今覩
T0202_.04.0406c12: 薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施
T0202_.04.0406c13: 答言。我今方當渉難入海焉知能得安全
T0202_.04.0406c14: 還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令
T0202_.04.0406c15: 吉還。當爲我受。是時大施。即許可之。時迦
T0202_.04.0406c16: 毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是
T0202_.04.0406c17: 共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令
T0202_.04.0406c18: 有七重。候風以至。推著海中。以七張大
T0202_.04.0406c19: 索。繋於岸邊。便搖鈴唱。令告衆賈人。汝
T0202_.04.0406c20: 等皆聽海中之難。黒風羅刹。水浪洄澓。惡龍
T0202_.04.0406c21: 毒氣。水色之山。摩竭大魚。衆難甚多。百伴
T0202_.04.0406c22: 入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷
T0202_.04.0406c23: 之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分
T0202_.04.0406c24: 捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。
T0202_.04.0406c25: 子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一
T0202_.04.0406c26: 索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。
T0202_.04.0406c27: 望風擧帆。船疾如箭。普與衆賈。到於寶
T0202_.04.0406c28: 所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。
T0202_.04.0406c29: 示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可
T0202_.04.0407a01: 取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約
T0202_.04.0407a02: 勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈
T0202_.04.0407a03: 沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採
T0202_.04.0407a04: 拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時
T0202_.04.0407a05: 大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施
T0202_.04.0407a06: 答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我
T0202_.04.0407a07: 身命。不得不還。衆賈聞此。愁慘無憀。各
T0202_.04.0407a08: 共白言。我曹之等。憑頼薩薄。捐捨所重。
T0202_.04.0407a09: 冐嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。
T0202_.04.0407a10: 欲見棄捨。大施答言。我當爲汝自誓求願。
T0202_.04.0407a11: 令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。
T0202_.04.0407a12: 大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。
T0202_.04.0407a13: 我不憚勞。渉海求珍。用濟群生飢乏之困。
T0202_.04.0407a14: 合集此徳。用求佛道。若我至誠。所願當就。
T0202_.04.0407a15: 令此衆賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。
T0202_.04.0407a16: 作誓已訖。衆賈前抱導師手足。涕泣愴恨。
T0202_.04.0407a17: 辭別還國。斷索擧帆。還閻浮提。皆蒙安
T0202_.04.0407a18: 隱。得出大海。爾時大施。與衆別後。前入
T0202_.04.0407a19: 於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水
T0202_.04.0407a20: 漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日
T0202_.04.0407a21: 齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手
T0202_.04.0407a22: 捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於
T0202_.04.0407a23: 彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到
T0202_.04.0407a24: 於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其
T0202_.04.0407a25: 毒極盛。悉以其身。纒蓮花根。菩薩見此。即
T0202_.04.0407a26: 自端坐繋心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本
T0202_.04.0407a27: 生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受
T0202_.04.0407a28: 斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼
T0202_.04.0407a29: 蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復
T0202_.04.0407b01: 經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅刹。
T0202_.04.0407b02: 聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。
T0202_.04.0407b03: 諸羅刹輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。
T0202_.04.0407b04: 大施具答。欲求如意寶珠。羅刹歡喜。而自
T0202_.04.0407b05: 念言。此福徳人。去於龍宮。其道猶遠。云何
T0202_.04.0407b06: 使此經渉辛苦。我當接過於諸嶮難。即
T0202_.04.0407b07: 時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。
T0202_.04.0407b08: 轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。
T0202_.04.0407b09: 歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。
T0202_.04.0407b10: 皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。
T0202_.04.0407b11: 念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯
T0202_.04.0407b12: 可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。
T0202_.04.0407b13: *蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍
T0202_.04.0407b14: 以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕
T0202_.04.0407b15: 視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不
T0202_.04.0407b16: 視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶
T0202_.04.0407b17: 殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹
T0202_.04.0407b18: 中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何
T0202_.04.0407b19: 人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就
T0202_.04.0407b20: 座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談
T0202_.04.0407b21: 語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛
T0202_.04.0407b22: 苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造衆
T0202_.04.0407b23: 惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟
T0202_.04.0407b24: 故。渉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用
T0202_.04.0407b25: 救濟。積此功徳。誓求佛道。若不*距逆。唯
T0202_.04.0407b26: 見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝
T0202_.04.0407b27: 故遐嶮。正來爲此。若能開意。留住一月。受
T0202_.04.0407b28: 少微供。因爲説法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩
T0202_.04.0407b29: 薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供
T0202_.04.0407c01: 養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經
T0202_.04.0407c02: 一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以
T0202_.04.0407c03: 用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此
T0202_.04.0407c04: 志強猛。必至佛道。我願爲作智慧弟子。菩
T0202_.04.0407c05: 薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即
T0202_.04.0407c06: 答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩
T0202_.04.0407c07: 自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍
T0202_.04.0407c08: 大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉
T0202_.04.0407c09: 復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復
T0202_.04.0407c10: 前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿
T0202_.04.0407c11: 毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來
T0202_.04.0407c12: 此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心
T0202_.04.0407c13: 已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦
T0202_.04.0407c14: 見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩薩。
T0202_.04.0407c15: &T016254;頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。
T0202_.04.0407c16: 其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。
T0202_.04.0407c17: 有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。
T0202_.04.0407c18: 計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。
T0202_.04.0407c19: 此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請
T0202_.04.0407c20: 詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。
T0202_.04.0407c21: 食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。
T0202_.04.0407c22: 唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。
T0202_.04.0407c23: 甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。
T0202_.04.0407c24: 并見開示菩薩之行。龍王供設種種飮食。
T0202_.04.0407c25: 作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別
T0202_.04.0407c26: 四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出
T0202_.04.0407c27: 髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。
T0202_.04.0407c28: 悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作
T0202_.04.0407c29: 神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。
T0202_.04.0408a01: 所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨
T0202_.04.0408a02: 四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖
T0202_.04.0408a03: 復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各
T0202_.04.0408a04: 懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。
T0202_.04.0408a05: 其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。
T0202_.04.0408a06: 亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。
T0202_.04.0408a07: 此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。
T0202_.04.0408a08: 受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。
T0202_.04.0408a09: 蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。
T0202_.04.0408a10: 亦見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩
T0202_.04.0408a11: 薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得
T0202_.04.0408a12: 除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城
T0202_.04.0408a13: 中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自
T0202_.04.0408a14: 念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜
T0202_.04.0408a15: 叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇
T0202_.04.0408a16: 怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七
T0202_.04.0408a17: 寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已
T0202_.04.0408a18: 徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄徳
T0202_.04.0408a19: 窮苦。勞身役思。殺害欺誑爲衣食故。具十
T0202_.04.0408a20: 不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。
T0202_.04.0408a21: 思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故渉遐
T0202_.04.0408a22: 嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得
T0202_.04.0408a23: 物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留
T0202_.04.0408a24: 住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王
T0202_.04.0408a25: 歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘
T0202_.04.0408a26: 食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法
T0202_.04.0408a27: 名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。
T0202_.04.0408a28: 朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。
T0202_.04.0408a29: 諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。
T0202_.04.0408b01: 奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。
T0202_.04.0408b02: 爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。
T0202_.04.0408b03: 因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。
T0202_.04.0408b04: 不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍
T0202_.04.0408b05: 者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施
T0202_.04.0408b06: 珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬
T0202_.04.0408b07: 七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七
T0202_.04.0408b08: 千由旬。此珠之徳。副我所望。前後所得。凡
T0202_.04.0408b09: 有三珠。繋在衣角。即起出城。諸龍大小。送
T0202_.04.0408b10: 到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉
T0202_.04.0408b11: 珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能
T0202_.04.0408b12: 飛虚空。求願已訖。即擧其身。便能飛翔。
T0202_.04.0408b13: 出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。
T0202_.04.0408b14: 有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。
T0202_.04.0408b15: 其徳甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。
T0202_.04.0408b16: 可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。
T0202_.04.0408b17: 菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。
T0202_.04.0408b18: 必是海龍。持我寳去。我爲此珠。經渉遐
T0202_.04.0408b19: 嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終
T0202_.04.0408b20: 不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命
T0202_.04.0408b21: 於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行
T0202_.04.0408b22: 海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神
T0202_.04.0408b23: 知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬
T0202_.04.0408b24: 里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使
T0202_.04.0408b25: 減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至
T0202_.04.0408b26: 心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
T0202_.04.0408b27: 饒益一切群生。以此功徳。用求佛道。我心
T0202_.04.0408b28: 不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。
T0202_.04.0408b29: 一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切
T0202_.04.0408c01: 我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。
T0202_.04.0408c02: 菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水
T0202_.04.0408c03: 中。菩薩出器。諸天擧衣。棄著餘處。一反抒
T0202_.04.0408c04: 海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒
T0202_.04.0408c05: 之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言
T0202_.04.0408c06: 止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求
T0202_.04.0408c07: 此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切
T0202_.04.0408c08: 衆生。龍復問言。如汝言者。我曹海中衆生
T0202_.04.0408c09: 甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中
T0202_.04.0408c10: 之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
T0202_.04.0408c11: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三
T0202_.04.0408c12: 途。我以人類。解於法化。故來索寶。先
T0202_.04.0408c13: 充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。
T0202_.04.0408c14: 出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。
T0202_.04.0408c15: 即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。
T0202_.04.0408c16: 我願爲作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。
T0202_.04.0408c17: 到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴
T0202_.04.0408c18: 見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復
T0202_.04.0408c19: 前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩
T0202_.04.0408c20: 海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。
T0202_.04.0408c21: 爲設客會。辦具種種餚饍飮食。食訖談叙
T0202_.04.0408c22: 行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歴其家。
T0202_.04.0408c23: 婆羅門家内。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾
T0202_.04.0408c24: 有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其
T0202_.04.0408c25: 身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女
T0202_.04.0408c26: 臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毘梨歡喜。嚴五
T0202_.04.0408c27: 百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。
T0202_.04.0408c28: 衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。
T0202_.04.0408c29: 駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎
T0202_.04.0409a01: 樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
T0202_.04.0409a02: 憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
T0202_.04.0409a03: 國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
T0202_.04.0409a04: 知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
T0202_.04.0409a05: 状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
T0202_.04.0409a06: 中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
T0202_.04.0409a07: 手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
T0202_.04.0409a08: 少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
T0202_.04.0409a09: 母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
T0202_.04.0409a10: 欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
T0202_.04.0409a11: 唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
T0202_.04.0409a12: 摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
T0202_.04.0409a13: 奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
T0202_.04.0409a14: 成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
T0202_.04.0409a15: 母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
T0202_.04.0409a16: 四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
T0202_.04.0409a17: 乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
T0202_.04.0409a18: 迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
T0202_.04.0409a19: 後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
T0202_.04.0409a20: 人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲&MT02434;以待。告
T0202_.04.0409a21: 下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
T0202_.04.0409a22: 新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
T0202_.04.0409a23: 執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
T0202_.04.0409a24: 欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
T0202_.04.0409a25: 者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
T0202_.04.0409a26: 雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
T0202_.04.0409a27: 除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
T0202_.04.0409a28: 味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
T0202_.04.0409a29: 種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
T0202_.04.0409b01: 而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
T0202_.04.0409b02: 如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
T0202_.04.0409b03: 遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
T0202_.04.0409b04: 由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
T0202_.04.0409b05: 害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
T0202_.04.0409b06: 三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
T0202_.04.0409b07: 無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
T0202_.04.0409b08: 珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
T0202_.04.0409b09: 勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
T0202_.04.0409b10: 勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
T0202_.04.0409b11: 告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
T0202_.04.0409b12: 督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
T0202_.04.0409b13: 恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
T0202_.04.0409b14: 教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
T0202_.04.0409b15: 口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
T0202_.04.0409b16: 是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
T0202_.04.0409b17: 者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
T0202_.04.0409b18: 摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
T0202_.04.0409b19: 者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
T0202_.04.0409b20: 是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
T0202_.04.0409b21: 是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
T0202_.04.0409b22: 至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
T0202_.04.0409b23: 隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
T0202_.04.0409b24: 長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
T0202_.04.0409b25: 聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
T0202_.04.0409b26: 諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0409b27: 漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
T0202_.04.0409b28: 上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
T0202_.04.0409b29: 喜。頂戴奉行
T0202_.04.0409c01: 賢愚*經卷第八
T0202_.04.0409c02:
T0202_.04.0409c03:
T0202_.04.0409c04:
T0202_.04.0409c05: 賢愚經卷第九
T0202_.04.0409c06:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0409c07: (四一)淨居天請佛洗品第三十六
T0202_.04.0409c08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0409c09: 爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
T0202_.04.0409c10: 及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
T0202_.04.0409c11: 飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
T0202_.04.0409c12: 浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
T0202_.04.0409c13: 已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
T0202_.04.0409c14: 其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
T0202_.04.0409c15: 希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
T0202_.04.0409c16: 合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
T0202_.04.0409c17: 妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
T0202_.04.0409c18: 世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
T0202_.04.0409c19: 解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
T0202_.04.0409c20: 貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
T0202_.04.0409c21: 説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
T0202_.04.0409c22: 務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
T0202_.04.0409c23: 僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
T0202_.04.0409c24: 會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
T0202_.04.0409c25: 今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
T0202_.04.0409c26: 世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
T0202_.04.0409c27: 告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
T0202_.04.0409c28: 劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
T0202_.04.0409c29: 如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
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