INBUDS
賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
百世中。爲人除糞。乃至於今。由其出家。持
戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
所説。各獲道證。信受奉行◎
賢愚經卷第七
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛。在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中
國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
細
。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物
甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。王
復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不
大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
從。皆悉備有。又化＊祇桓。令作寶城。繞
城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
化王得書。
著脚下。告彼使言。吾爲大
王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
中有得一道二道三道之者。出家入要得
應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
熱則清涼。苦痛之處。即得休息。身心踊躍。
慈敬於佛。即得解脱。生人天中。爾時摩訶
劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。
遠塵離垢得法眼淨。萬八千王。一時皆然。須
曳之頃。佛攝神力。還復本形。諸比丘僧。前
後圍繞。金地王衆。求索出家。佛即聽許。鬚
髮自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢
果。阿難白佛。此金地王。宿種何徳。生在
豪尊。功徳巍巍。遭値佛世。逮成無漏。佛
告阿難。衆生由行。受其果報。乃往過去。有
迦葉佛。般涅槃後。有一長者。爲起塔廟。
造作堂閣。四供養具。歳月漸久。而塔崩落。
床褥衣食。亦復斷絶。其主長者。有子比丘。
便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。
又設飮食床臥之具。諸人同心。咸共供承。
因發誓願。當來之世。富貴長壽。値佛出
世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告
阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫
賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王
是也。佛説是法。衆會聞者。逮得道證。發心
不退受持至教。歡喜奉行◎
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居
大富。生七男兒。爲其娶妻。已至于六。殘
第七子。當爲求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯
餘一兒。爲之納婦。要令殊勝。時此長者。
有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我
欲爲小兒求婚。未能知處。卿自昔來。遊
行諸國。今欲煩君。爲我推覓。若見有女
端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當求
之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉
尸利國。見有五百童女。群行遊戲。採取好
花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉復前
行。當度少水。諸女子輩。皆脱革屣。中有
一女。而獨不脱。并屣入水。轉復前行。續
更有河。衆女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨
并衣入。前行林間。諸女各各上樹採花。時
此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。
時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相
問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸
女。當入水時。盡脱革屣。汝獨不脱。有何
意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正
用護脚。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石。可
得避之。水底隱匿。眼所不覩。儻有棘刺
及諸毒虫。傷害人脚。是以不脱。時婆羅門。
復更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。
女人之身。相有好惡。褰衣入水。爲人所
見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰
之。時婆羅門。復更問言。以何縁故。獨不
上樹。女便答言。若當上樹。樹枝儻所。危害
人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯
匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼
國。便於其土。安家納娶。而生斯女。字
毘舍利。時婆羅門。聞女所説。知必賢能。而
問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。
求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大
人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語
之言。向者女子。是君女不。答言是也。爲有
主未。答言未也。婆羅門言。舍衞國中。有一
大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅
門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求
君女共爲婚姻。可得爾不。曇摩訶羨言。彼
是豪姓。本與匹偶。苟其欲得。情在無違。已
蒙許可。便共剋日。爾時有伴。往舍衞國。時
婆羅門。即作書疏與梨耆彌。陳説事状。長
者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利
國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加
敬待。即設賓會。以女娉之。諸事畢竟。當
還舍衞。時此女母。於衆人前。囑其女言。
自今已後。常著好衣。恒食美食。日日照
鏡。莫令斷絶。女即長跪。奉受教勅。梨耆彌
聞陰用爲恨。人生一世。苦樂無定。好衣美
食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有
此念。難不問之客主相辭。於是別去。大小
徒侶。進路歸國。於道中間。有一客舍。
四面垂軒。極爲清涼。其先到者在下休息。
兒婦後至。啓白妐言。此不可住。速出向
外。妐不違之。出向露處。左右數人。不肯
出去。時有象馬。身體瘙痒以身揩柱。屋即
崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今
脱死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便
駕乘。進路而歸。到一大澗。草茂水美。衆人
息駕。澗側而住。兒婦後到便語之言住此
不快。速出岸上。即用其言。遠澗休息。須臾
之間。便有雲起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗
流來。時梨耆彌。復重念曰。吾等今日。再脱
於死。由此兒婦。得全身命。復勅嚴駕。渉道
進前既達本國。中表親里。悉來慶問。長者
欣悦。即設供具。共相娯樂。終竟一日。賓客
既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今
年高。厭衆事務。家居器物。欲有付託。卿等
諸人誰能爲我知藏執鑰六大兒婦盡辭不
堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏
鑰。悉以付之。既以受命。勤謹不懈。朝朝
早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸
男女。後飯奴婢僮僕。使人各各分處赴趣
作業。然後自食。以是爲常。妐見忠恪不與
凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前
來時。被母教勅。好衣美食。日照明鏡。其事
云何。卿可説之。兒婦長跪。具答事状。我母
所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護。恒
令淨潔。時間客會。可得鮮妙。所勅美食。
非爲甘肥教使晩飯飢虚得食。麤細盡
美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃
内外。端整床席。務令淨潔。我母所囑。其
事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。
甚倍於前。家中衆物。悉以委之。歡喜泰然。
無復憂慮。時有群鴈。飛入海渚食噉粳
米。食之既飽。銜穟翔來當王宮上失墮殿
前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作
藥。勅使留種莫得棄散賦與諸臣各令
殖之時梨耆彌亦得少許持至於家。教令
種之。兒婦奉取。驅率奴僕。調和畦田。於
中下種生長滋茂大獲子實。諸人種者。消
息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召
問諸醫治病所由。中有醫言。當須海渚粳
米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其
種。＊賦人懇＊殖今當推校爲有爲無即
召諸臣。而問之言。前勅種稻。爲成熟不。
今日急須用治困病諸臣各各自説本末
或云不生或云鼠噉時梨耆彌歸家問曰前
種稻米。爲獲實不。欲得與王治夫人病。
兒婦答言。家内豐多。若用作藥足周一國
不齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋
用作食。以與夫人。夫人食已病得除愈。王
甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衞二國。
共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試
舍衞有聖智不。遣一使者至舍衞國送
馬二匹。而是母子形状毛色。一類無異。
能別識者實爲大善。王及群臣。不能分別。
時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消
息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易
知。何足爲憂。但取好草。並頭而與。其是
母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。
時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。
果如其策。母子區別。即語使者。斯是馬母。
彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。
王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。
具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送
於二蛇。麤細長短相似如一。能別雄雌
者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識
者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復云何。兒婦答
言。以一端細。敷置於地。取此二蛇。用著
上。若是雌者。靜然不動。其是雄者。掻擾
不寧。何以知之。女之爲性愛著細滑。得軟
生染。不欲動搖。男子性剛。轉側不安以此
推之。可足知矣。長者聞已。即往白王。王
從其計。尋時試之。果如所言。了了識別。
告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虚。
王甚慶悦。大賜財寶。時彼國王。復送一木。
長滿一丈。根杪正等。無有節目刀斧之迹。
而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。
甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。
復問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。
用著水中。根自沈沒。頭浮在上。長者聞已。
復往白王。王用其語。而便試之。果如其計。
沈浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沈處是根。
時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。
彼使還國。具白因縁。其王聞之。心用信伏。
更遣使命。兼獻珍寶。因復語曰。大王國
中。實有賢達。自今以後。當修義好。波斯
匿王。情倍踊躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來
諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達。是臣
兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其
兒婦。用爲王妹。復經少時。兒婦懷妊。日月
已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形
體顏貌。端嚴挺特。年遂長大。勇健無雙。一
人之力。敵於千夫。父母愛念。合國敬畏。後
爲納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毘
舍離。信心開解請佛及僧於舍供養。佛爲
説法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲
道迹。時乘白象。欲出遊戲。門外有塹。既
深且廣。於其壍上。有大木橋。時此年少。適
到橋宕。爾時復有輔相之子乘車外來。橋
中相逢。各恃豪姓。不相開避。毘舍離兒。便
懷瞋恚。就於象上。低身下向。捉輔相子并
其車乘。擲置壍中。身體傷破。百節皆痛。啼
哭而歸。白其父言。毘舍離兒。横見毀辱。
傷我身體。苦痛若斯。其父聞之。甚用懊惱。
恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。
當思密計以報此怨。即以七寶。合爲馬鞭
三十二枚。用好純剛。作刀内中。三十二
人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自
嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在
手。諸人歡慶。便爲受之。是時國法。見王
之時。禮不帶刀。於是輔相。已見納受而常
秉執。便向國王。深譖讒之。云毘舍離。三十
二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計。謀
欲害王。王雖聞之。情猶未信。復更白王。
事審不虚。現有證驗。各作利刀。置馬鞭
中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所
言。王意便信。謂必爲然。選擇力士。安在宮
内。一一召喚。於裏殺之。以三十二頭。盛著
一函。繋縛封印。送與其妹。當於是日。其毘
舍離。請佛及僧。就家供養。見王送函。謂
爲致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且
住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。
爲其説法。此身無常苦空無我生多危懼。
不得久立。衆惱纒縛。辛酸難計。恩愛別離
互相悲戀。唐困身識。於道無益。唯有智者。
能解此惡。時毘舍離。霍然情悟。得阿那含
道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜
四願。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飮
食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比
丘。先供養之。四者遠行比丘。給辦糧餉。所
以者何。諸病比丘。由無湯藥好飮食故。其
病難＊差。或復沒命。瞻病比丘。由無食故。
當捨乞食。早晩無時。病人所須。或能差錯。
違心恚怒。病則難愈。以是之故。當施其食。
諸有他方遠來比丘。初到異土。未有知識。
若行乞食。或値惡狗。或逢弊人。儻能瞋恚。
傷損毀辱。以是之故。當先與食。遠去比丘。
當須伴侶。由無糧餉。或不逮伴。道路遐
險。多諸毒獸。設當獨渉或致危難。我以
是故。當供給之。爾時世尊聞毘舍離求此
四願。讃言。善哉善哉。如汝所願。其徳弘大。
供佛無異。即與衆僧。還到＊祇桓。世尊去
後。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛
斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。
人生有死。不得長久。驅馳五道。何若乃
爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋
恚。咸共唱言。大王無道。抂殺善人。共合兵
馬。欲爲報仇。軍衆雲集。圍繞王宮。時王
恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍
＊祇桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毘舍離三
十二子。婦家宗黨。欲爲報仇。長跪合掌。白
世尊言。有何因縁。三十二兒。爲王所殺。
世尊告曰。毘舍離子。三十二人。不但今日
爲王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。
持之在心。當爲汝説。阿難曰諾。佛告阿
難。乃往過去久遠世時。此三十二人。共爲親
友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老
母。無有子息。單窮困厄。時諸偸兒。往詣其
舍。欲共殺牛。老母歡喜。爲辦薪水煮熟之
具。臨下刀時牛跪匃命。諸人意盛。必欲
殺之。牛便結誓。汝今殺我。將來之世。
我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已
竟。便爲所殺。諸人燒煮。競共噉之。老母因
次。亦得飽滿。欣悦而言。由來安客。今日最
善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾
時盜牛人者。今毘舍離三十二子是。爾時老
母者。今毘舍離是。由此果報。五百世中。常
爲所殺。乃至於今。彼時老母。由助喜故。
五百世中。常爲作母。極懷懊惱。今値我
時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復修何
福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集衆
香。以油和之。欲往塗塔。於其中路。逢三
十二人。因而勸之。我欲以油塗塔。可相
助佐。當得福徳。世世所生。端正多力。時三
十二人。歡喜共去。塗塔已竟。各作是言。由
是老母故。令我等得種福業。願所生處。
尊榮富貴。恒爲我母。我等爲子。常莫相離。
見佛聞法。疾得道果。老母喜悦。便許可
之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老
母。今毘舍離是。爾時三十二人。今三十二子
是。時諸軍衆。聞佛所説。恚心便息。而作是
言。大王所刑。非適爲之。此人自種。今受
其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是
我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自
投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。
爾時世尊因爲四衆。廣説諸法。善業應修。
惡行應離。敷演分別四諦妙法。衆會聞者
皆得道證。受持佛教歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園中。爾時賢
者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白
佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。
依何因縁。如來出世。法鼓初震獨先得聞。
甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具爲解説。
於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之
時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得
法食。用致解脱。爾時阿難重白佛言。先
世食肉。有何因縁。願具開示。佛告之曰。
過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。
有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八
萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人
婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不
蒙頼。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白
王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有
此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若
有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。
即合群臣。而共議之。衆臣咸曰。當下諸
國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定
斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時
宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得
一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡
者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。因
與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺衆
眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此
國人。飢羸無食。我捨此身。願爲大魚。以我
身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時
命終。於大河中。爲化生魚。其身長大。五百
由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往
至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而
告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若
復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充
飽。後成佛時。當以法食濟脱汝等。汝可并
告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡
喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國
人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來
集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一
脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如
是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其
諸衆生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得
生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。
則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳
如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬
諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以
身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初
説法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼
三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所
説。且悲且喜。頂戴奉行◎
賢愚經卷第七
賢愚經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇竹林精舍。慧命
阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚
特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏
少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣
民。亦得大利。遭値三寳。人民安樂。悉思
世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來
詣佛所。爾時世尊。爲四部衆。廣説妙法。慧
命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長
跪合掌。向佛自説林中所念
佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。
令一切衆生皆獲利益。復次阿難。如來正
覺。非但今日祐利衆生。過去世時。亦復利
益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益衆
生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇
劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名
曰婆羅提婆。晋言梵天。獨據三河。人民熾
盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晋言
金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆
勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我
今者。兵衆勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨
覇三河。今當遣使和索一河。若與我者。共
爲親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共
相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。
作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸
言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王
意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國
豐實。人衆亦多。又此國界。父王所有。轉
用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。
報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父
王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲
力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王
即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。
乘背追躡。經至城邊。衆人怖縮。更不敢出。
諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。
白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。
今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開
意。以一河水與之。共爲親厚。足得安全。
王心便開。可衆臣意。即時遣使。至彼軍
中。白其王言。我曹比國。用作惡爲。所索
河水。今以相與。我當以女爲汝夫人。國有
特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金
剛聚。從其來意。即迎其女。拜爲夫人。各共
和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺
有胎。懷妊之後。恒有自然七寳大蓋。常
在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。
生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。
世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。
令相此兒。相師披看。擧手唱言。善哉善哉。
異口同音。白大王言。今觀太子。徳力無
比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自
勝。即告相師。爲其立字。爾時國法。依於
二事。而爲作字。一者瑞應。二者星宿。相師
白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答
之曰。有七寳蓋。恒在其上。便爲作字刹
羅伽利晋言蓋事。以衆妙供。隨時承奉。
年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王
臣。共立蓋事。用爲大王。治政數年。出外遊
觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人
衆。何以作此種種役使。臣答王言。國以民
爲本。民以穀爲命。若其不爾。民命不存。
民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相
應爲王者。令我民衆獲自然穀。莫復作
此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜
穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國
人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸
人衆。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王
恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以
庶民。辦作食調。王復言曰。若我福徳。應爲
王者。令吾國内一切人民。若欲食時。有自
然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然
之食。又復經時。＊王更出遊觀。見衆人怱
怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣
言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王
言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣
裳。王復言曰。若我福徳。應爲王者。使吾國
内一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸
樹。皆出妙衣。極爲細濡。青黄赤白。隨人
所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各
競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以
故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大
王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自
娯樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我
有福。應爲王者。令我國中一切樹上。皆有
種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。
稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜
賀。値王食時。時王即請。留與飮食。爾時諸
臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等
家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告
之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾
食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食
時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用
我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食
便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自
然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。
遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。
我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。
時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。
亦非我力。強從汝得。然我爲王。不勞民
物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相
見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。
王然其意。剋日共期。期日已滿。二王倶進。
軍衆圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。
二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身
色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其
目廣長。人中難有。敬心内發。謂是梵天。到
相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋
事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王
役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴
鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而
取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹
拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大
王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所
以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上
饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯
願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令
諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切
人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚
百官。宿衞侍立。日初出時。有金輪寳從東
方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向
於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色
昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法
住處。汝便住中。於是輪寳。當在王前。虚空
中住。其輪去地。七多羅樹。象寳。神珠。玉女。
典兵。典藏寳。次第來至。時蓋事王七寳具
足。典四天下。一切衆生。蒙王恩徳。所欲自恣。
王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。
佛告阿難。爾時刹羅伽利王者。豈異人乎。
我身是也。爾時父王罰闍＊達提。今現我父
淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。我因往昔慈愍衆生。恒以財法。而攝
取之。從是因縁。自致成佛。三界獨尊。無
與等者。以此義故。一切衆生。皆應修習大
慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過
去世中。刹羅伽利轉輪聖王。以何因縁獲
如是等無量功徳。初入母胎。寳蓋隨覆。佛
告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此
閻浮提。波羅㮈國。仙人山中。有辟支佛。恒
於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥
師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國
中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜＊羅。晋言聖
友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其
乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於
三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲
使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。
身出水火。或現大身。滿虚空中。又復現小
入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是
聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。
於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。
闍維其身。收取舍利。盛以寳瓶。用起鋀
婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大
蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其
供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量
世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之
少雙。又告阿難。一切衆生。在家出家。皆應
脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及
諸會衆。聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛。在羅閲祇耆闍崛山中。
與尊弟子千二百五十人倶。爾時世尊。念
須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知
佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合
掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂
愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給
侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛
不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。
及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。
佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。
心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東
牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟
子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處
起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得
於仁以爲侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速
往白求爲佛侍。時賢者阿難。見諸上座來
到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。
世尊徳重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼
招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今
觀世尊。專注致意。欲得於仁以爲侍者。
如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。
世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能
知仁堪任。是以留意。宜時速白求爲侍者。
賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所
如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三
願。我乃堪任爲佛侍者。何謂爲三。世尊故
衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進
現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利
弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛
聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求
索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷
嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施
佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復
索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如
來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿
難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時
節進現者。慮諸弟子及外道衆來求進現。有
所難問。不知時節。儻相惱觸。又爲侍者。
當候時節。飮食所宜。便身益體。一一制度。
慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。
不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。
善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去
奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利
弗。汝欲聞者。諦聽著心。當爲汝説。唯然世
尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數
無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四
千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。
於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明
博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬
四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢
獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是
婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出
入坐臥。毎懷此愁。不知何方可以得子。即
祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日
月星宿。山河樹神。種種祷祀。無所不遍。剋
誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。
聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍増怡
躍。即勅家内夫人婇女。來共擁護。夫人進
止。飮食床薦。極令細＊濡。調適稱給。莫違其
意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺
青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自
勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾
有。此兒相好。福徳弘廣。天下所瞻。如子頼
母。其父歡喜。勅爲立字。天竺作字。依於
二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊
以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來
忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性
改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無
有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。
故使然也。當爲立字號摩訶闍迦＊樊。晋
言大施。其兒漸大。父甚愛念。別爲作宮。立
三時殿。冬温夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以
娯樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十
八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡
所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。
思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。
欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。
散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦
已。大施於是乘大白象。七寳挍飾。搥鍾鳴
鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御
道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣
上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各
言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復
前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言
求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝
等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟
妻子。貧窮孤焭。無所恃怙。或有答言。我有
長病。不能作役。自活無路。或有答言。我
之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。
無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞
已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。㓟剥畜
生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言
曰。祖父已來。屠殺爲業。若捨此事。無以
自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁
墾地。虫從土出。蝦蟇拾呑。復有蛇來。呑食
蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作
何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以
自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深
歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。
捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。
不能得脱。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。
何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺爲業。
若不爲此。存活無路。聞其語已。酸傷而
去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚
多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以
爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕
魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思
惟。是諸衆生。皆由貧窮乏衣食故。爲此惡
業。殺害衆生。歡喜極意。壽終之後。當歸三
塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕
還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求
索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即
自説言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。
勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。
思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣
施濟衆所乏。父告之曰。我聚財寶。盡爲汝
故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣
下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所
須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧
窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人
民輩。有從百里二三五百千里來者。復從
三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。
一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給
食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而
與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已
二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布
施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有
往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思
惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何
能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三
分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更
用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願
更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛
心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假
設因縁。來求物時乍稱不在且令餘殘延
引日月。吏得語已。即閉藏戸。小復他行乞
兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其
吏不在。比行推覓。經歴時節。困乃得之。
雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏
自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。
又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡
也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當
云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行
估。最得多財。或有人言。唯有入海。採
取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕
種養畜。遠出行＊估。既非我宜。得利無幾。
唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此
事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多
珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得
遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。
窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何
事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切衆
物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復
海中。衆難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡
龍羅刹。水色之山。如是衆嶮。難可經過。汝
有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。
宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從
心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大
事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父
母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身
此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與
諸内官。前諫喩曰。海道遼遠。險難事多。往
者甚衆。來還者尟。我念求子。祷祀諸天。精
誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。
適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飮食。
從一日二日至于六日。如是種種。諫喩求
曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議
言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾
中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其
七日。交見其禍。爲之奈何。宜當聽去。轉
憂在後。言議已決。倶來兒邊。各捉一手。
而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。
即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。
告語衆人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。
可共倶進。我爲薩薄。自辦行具。於時國中。
有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所
須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群
臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。
送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絶。
於是別去。轉行數日。止宿曠野。値遇群賊。
來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。
轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦
毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千
兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮
紺青。端正絶世。更無儔類。八萬四千諸小
國王。皆爲太子。求悉不許。是時大施。到其
門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在内。聞外
語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯
是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色状。知
必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。
捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此
女。容貌殊異。諸王遣使。各爲子求。今覩
薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施
答言。我今方當渉難入海焉知能得安全
還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令
吉還。當爲我受。是時大施。即許可之。時迦
毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是
共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令
有七重。候風以至。推著海中。以七張大
索。繋於岸邊。便搖鈴唱。令告衆賈人。汝
等皆聽海中之難。黒風羅刹。水浪洄澓。惡龍
毒氣。水色之山。摩竭大魚。衆難甚多。百伴
入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷
之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分
捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。
子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一
索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。普與衆賈。到於寶
所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。
示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可
取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約
勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈
沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採
拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時
大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施
答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我
身命。不得不還。衆賈聞此。愁慘無憀。各
共白言。我曹之等。憑頼薩薄。捐捨所重。
冐嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。
欲見棄捨。大施答言。我當爲汝自誓求願。
令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。
大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。
我不憚勞。渉海求珍。用濟群生飢乏之困。
合集此徳。用求佛道。若我至誠。所願當就。
令此衆賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。
作誓已訖。衆賈前抱導師手足。涕泣愴恨。
辭別還國。斷索擧帆。還閻浮提。皆蒙安
隱。得出大海。爾時大施。與衆別後。前入
於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水
漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日
齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手
捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於
彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到
於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其
毒極盛。悉以其身。纒蓮花根。菩薩見此。即
自端坐繋心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本
生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受
斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼
諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復
經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅刹。
聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。
諸羅刹輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。
大施具答。欲求如意寶珠。羅刹歡喜。而自
念言。此福徳人。去於龍宮。其道猶遠。云何
使此經渉辛苦。我當接過於諸嶮難。即
時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。
轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。
歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。
皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。
念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯
可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。
＊蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍
以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕
視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不
視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶
殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹
中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何
人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就
座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談
語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛
苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造衆
惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟
故。渉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用
救濟。積此功徳。誓求佛道。若不＊距逆。唯
見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝
故遐嶮。正來爲此。若能開意。留住一月。受
少微供。因爲説法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩
薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供
養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經
一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以
用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此
志強猛。必至佛道。我願爲作智慧弟子。菩
薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即
答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩
自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍
大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉
復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復
前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿
毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來
此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心
已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦
見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩薩。
頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。
其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。
有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。
計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。
此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請
詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。
食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。
唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。
甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。
并見開示菩薩之行。龍王供設種種飮食。
作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別
四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出
髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。
悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作
神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。
所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨
四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖
復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各
懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。
其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。
亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。
此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。
受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。
蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。
亦見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩
薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得
除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城
中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自
念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜
叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇
怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七
寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已
徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄徳
窮苦。勞身役思。殺害欺誑爲衣食故。具十
不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。
思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故渉遐
嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得
物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留
住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王
歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘
食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法
名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。
朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。
諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。
奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。
爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。
因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。
不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍
者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施
珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬
七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七
千由旬。此珠之徳。副我所望。前後所得。凡
有三珠。繋在衣角。即起出城。諸龍大小。送
到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉
珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能
飛虚空。求願已訖。即擧其身。便能飛翔。
出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。
有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。
其徳甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。
可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。
菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。
必是海龍。持我寳去。我爲此珠。經渉遐
嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終
不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命
於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行
海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神
知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬
里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使
減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至
心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
饒益一切群生。以此功徳。用求佛道。我心
不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。
一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切
我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。
菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水
中。菩薩出器。諸天擧衣。棄著餘處。一反抒
海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒
之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言
止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求
此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切
衆生。龍復問言。如汝言者。我曹海中衆生
甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中
之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三
途。我以人類。解於法化。故來索寶。先
充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。
出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。
即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。
我願爲作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。
到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴
見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復
前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩
海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。
爲設客會。辦具種種餚饍飮食。食訖談叙
行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歴其家。
婆羅門家内。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾
有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其
身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女
臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毘梨歡喜。嚴五
百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。
衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。
駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎
樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
以待。告
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
喜。頂戴奉行
賢愚＊經卷第八
賢愚經卷第九
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
所説。各獲道證。信受奉行◎
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (三六) | 大劫賓寧品第三十一 | 丹本此品前在 第四卷爲十八 |
園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中
國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
細
甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。王
復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不
大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
從。皆悉備有。又化＊祇桓。令作寶城。繞
城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
化王得書。
王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
中有得一道二道三道之者。出家入要得
應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
熱則清涼。苦痛之處。即得休息。身心踊躍。
慈敬於佛。即得解脱。生人天中。爾時摩訶
劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。
遠塵離垢得法眼淨。萬八千王。一時皆然。須
曳之頃。佛攝神力。還復本形。諸比丘僧。前
後圍繞。金地王衆。求索出家。佛即聽許。鬚
髮自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢
果。阿難白佛。此金地王。宿種何徳。生在
豪尊。功徳巍巍。遭値佛世。逮成無漏。佛
告阿難。衆生由行。受其果報。乃往過去。有
迦葉佛。般涅槃後。有一長者。爲起塔廟。
造作堂閣。四供養具。歳月漸久。而塔崩落。
床褥衣食。亦復斷絶。其主長者。有子比丘。
便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。
又設飮食床臥之具。諸人同心。咸共供承。
因發誓願。當來之世。富貴長壽。値佛出
世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告
阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫
賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王
是也。佛説是法。衆會聞者。逮得道證。發心
不退受持至教。歡喜奉行◎
| (三七) | 梨耆彌七子品第三十二 | 丹本此品在第 四卷爲第二十 |
爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居
大富。生七男兒。爲其娶妻。已至于六。殘
第七子。當爲求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯
餘一兒。爲之納婦。要令殊勝。時此長者。
有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我
欲爲小兒求婚。未能知處。卿自昔來。遊
行諸國。今欲煩君。爲我推覓。若見有女
端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當求
之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉
尸利國。見有五百童女。群行遊戲。採取好
花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉復前
行。當度少水。諸女子輩。皆脱革屣。中有
一女。而獨不脱。并屣入水。轉復前行。續
更有河。衆女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨
并衣入。前行林間。諸女各各上樹採花。時
此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。
時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相
問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸
女。當入水時。盡脱革屣。汝獨不脱。有何
意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正
用護脚。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石。可
得避之。水底隱匿。眼所不覩。儻有棘刺
及諸毒虫。傷害人脚。是以不脱。時婆羅門。
復更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。
女人之身。相有好惡。褰衣入水。爲人所
見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰
之。時婆羅門。復更問言。以何縁故。獨不
上樹。女便答言。若當上樹。樹枝儻所。危害
人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯
匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼
國。便於其土。安家納娶。而生斯女。字
毘舍利。時婆羅門。聞女所説。知必賢能。而
問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。
求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大
人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語
之言。向者女子。是君女不。答言是也。爲有
主未。答言未也。婆羅門言。舍衞國中。有一
大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅
門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求
君女共爲婚姻。可得爾不。曇摩訶羨言。彼
是豪姓。本與匹偶。苟其欲得。情在無違。已
蒙許可。便共剋日。爾時有伴。往舍衞國。時
婆羅門。即作書疏與梨耆彌。陳説事状。長
者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利
國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加
敬待。即設賓會。以女娉之。諸事畢竟。當
還舍衞。時此女母。於衆人前。囑其女言。
自今已後。常著好衣。恒食美食。日日照
鏡。莫令斷絶。女即長跪。奉受教勅。梨耆彌
聞陰用爲恨。人生一世。苦樂無定。好衣美
食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有
此念。難不問之客主相辭。於是別去。大小
徒侶。進路歸國。於道中間。有一客舍。
四面垂軒。極爲清涼。其先到者在下休息。
兒婦後至。啓白妐言。此不可住。速出向
外。妐不違之。出向露處。左右數人。不肯
出去。時有象馬。身體瘙痒以身揩柱。屋即
崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今
脱死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便
駕乘。進路而歸。到一大澗。草茂水美。衆人
息駕。澗側而住。兒婦後到便語之言住此
不快。速出岸上。即用其言。遠澗休息。須臾
之間。便有雲起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗
流來。時梨耆彌。復重念曰。吾等今日。再脱
於死。由此兒婦。得全身命。復勅嚴駕。渉道
進前既達本國。中表親里。悉來慶問。長者
欣悦。即設供具。共相娯樂。終竟一日。賓客
既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今
年高。厭衆事務。家居器物。欲有付託。卿等
諸人誰能爲我知藏執鑰六大兒婦盡辭不
堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏
鑰。悉以付之。既以受命。勤謹不懈。朝朝
早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸
男女。後飯奴婢僮僕。使人各各分處赴趣
作業。然後自食。以是爲常。妐見忠恪不與
凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前
來時。被母教勅。好衣美食。日照明鏡。其事
云何。卿可説之。兒婦長跪。具答事状。我母
所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護。恒
令淨潔。時間客會。可得鮮妙。所勅美食。
非爲甘肥教使晩飯飢虚得食。麤細盡
美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃
内外。端整床席。務令淨潔。我母所囑。其
事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。
甚倍於前。家中衆物。悉以委之。歡喜泰然。
無復憂慮。時有群鴈。飛入海渚食噉粳
米。食之既飽。銜穟翔來當王宮上失墮殿
前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作
藥。勅使留種莫得棄散賦與諸臣各令
殖之時梨耆彌亦得少許持至於家。教令
種之。兒婦奉取。驅率奴僕。調和畦田。於
中下種生長滋茂大獲子實。諸人種者。消
息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召
問諸醫治病所由。中有醫言。當須海渚粳
米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其
種。＊賦人懇＊殖今當推校爲有爲無即
召諸臣。而問之言。前勅種稻。爲成熟不。
今日急須用治困病諸臣各各自説本末
或云不生或云鼠噉時梨耆彌歸家問曰前
種稻米。爲獲實不。欲得與王治夫人病。
兒婦答言。家内豐多。若用作藥足周一國
不齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋
用作食。以與夫人。夫人食已病得除愈。王
甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衞二國。
共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試
舍衞有聖智不。遣一使者至舍衞國送
能別識者實爲大善。王及群臣。不能分別。
時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消
息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易
知。何足爲憂。但取好草。並頭而與。其是
母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。
時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。
果如其策。母子區別。即語使者。斯是馬母。
彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。
王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。
具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送
於二蛇。麤細長短相似如一。能別雄雌
者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識
者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復云何。兒婦答
言。以一端細
不寧。何以知之。女之爲性愛著細滑。得軟
生染。不欲動搖。男子性剛。轉側不安以此
推之。可足知矣。長者聞已。即往白王。王
從其計。尋時試之。果如所言。了了識別。
告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虚。
王甚慶悦。大賜財寶。時彼國王。復送一木。
長滿一丈。根杪正等。無有節目刀斧之迹。
而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。
甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。
復問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。
用著水中。根自沈沒。頭浮在上。長者聞已。
復往白王。王用其語。而便試之。果如其計。
沈浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沈處是根。
時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。
彼使還國。具白因縁。其王聞之。心用信伏。
更遣使命。兼獻珍寶。因復語曰。大王國
中。實有賢達。自今以後。當修義好。波斯
匿王。情倍踊躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來
諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達。是臣
兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其
兒婦。用爲王妹。復經少時。兒婦懷妊。日月
已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形
體顏貌。端嚴挺特。年遂長大。勇健無雙。一
人之力。敵於千夫。父母愛念。合國敬畏。後
爲納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毘
舍離。信心開解請佛及僧於舍供養。佛爲
説法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲
道迹。時乘白象。欲出遊戲。門外有塹。既
深且廣。於其壍上。有大木橋。時此年少。適
到橋宕。爾時復有輔相之子乘車外來。橋
中相逢。各恃豪姓。不相開避。毘舍離兒。便
懷瞋恚。就於象上。低身下向。捉輔相子并
其車乘。擲置壍中。身體傷破。百節皆痛。啼
哭而歸。白其父言。毘舍離兒。横見毀辱。
傷我身體。苦痛若斯。其父聞之。甚用懊惱。
恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。
當思密計以報此怨。即以七寶。合爲馬鞭
三十二枚。用好純剛。作刀内中。三十二
人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自
嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在
手。諸人歡慶。便爲受之。是時國法。見王
之時。禮不帶刀。於是輔相。已見納受而常
秉執。便向國王。深譖讒之。云毘舍離。三十
二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計。謀
欲害王。王雖聞之。情猶未信。復更白王。
事審不虚。現有證驗。各作利刀。置馬鞭
中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所
言。王意便信。謂必爲然。選擇力士。安在宮
内。一一召喚。於裏殺之。以三十二頭。盛著
一函。繋縛封印。送與其妹。當於是日。其毘
舍離。請佛及僧。就家供養。見王送函。謂
爲致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且
住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。
爲其説法。此身無常苦空無我生多危懼。
不得久立。衆惱纒縛。辛酸難計。恩愛別離
互相悲戀。唐困身識。於道無益。唯有智者。
能解此惡。時毘舍離。霍然情悟。得阿那含
道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜
四願。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飮
食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比
丘。先供養之。四者遠行比丘。給辦糧餉。所
以者何。諸病比丘。由無湯藥好飮食故。其
病難＊差。或復沒命。瞻病比丘。由無食故。
當捨乞食。早晩無時。病人所須。或能差錯。
違心恚怒。病則難愈。以是之故。當施其食。
諸有他方遠來比丘。初到異土。未有知識。
若行乞食。或値惡狗。或逢弊人。儻能瞋恚。
傷損毀辱。以是之故。當先與食。遠去比丘。
當須伴侶。由無糧餉。或不逮伴。道路遐
險。多諸毒獸。設當獨渉或致危難。我以
是故。當供給之。爾時世尊聞毘舍離求此
四願。讃言。善哉善哉。如汝所願。其徳弘大。
供佛無異。即與衆僧。還到＊祇桓。世尊去
後。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛
斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。
人生有死。不得長久。驅馳五道。何若乃
爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋
恚。咸共唱言。大王無道。抂殺善人。共合兵
馬。欲爲報仇。軍衆雲集。圍繞王宮。時王
恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍
＊祇桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毘舍離三
十二子。婦家宗黨。欲爲報仇。長跪合掌。白
世尊言。有何因縁。三十二兒。爲王所殺。
世尊告曰。毘舍離子。三十二人。不但今日
爲王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。
持之在心。當爲汝説。阿難曰諾。佛告阿
難。乃往過去久遠世時。此三十二人。共爲親
友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老
母。無有子息。單窮困厄。時諸偸兒。往詣其
舍。欲共殺牛。老母歡喜。爲辦薪水煮熟之
具。臨下刀時牛跪匃命。諸人意盛。必欲
殺之。牛便結誓。汝今殺我。將來之世。
我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已
竟。便爲所殺。諸人燒煮。競共噉之。老母因
次。亦得飽滿。欣悦而言。由來安客。今日最
善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾
時盜牛人者。今毘舍離三十二子是。爾時老
母者。今毘舍離是。由此果報。五百世中。常
爲所殺。乃至於今。彼時老母。由助喜故。
五百世中。常爲作母。極懷懊惱。今値我
時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復修何
福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集衆
香。以油和之。欲往塗塔。於其中路。逢三
十二人。因而勸之。我欲以油塗塔。可相
助佐。當得福徳。世世所生。端正多力。時三
十二人。歡喜共去。塗塔已竟。各作是言。由
是老母故。令我等得種福業。願所生處。
尊榮富貴。恒爲我母。我等爲子。常莫相離。
見佛聞法。疾得道果。老母喜悦。便許可
之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老
母。今毘舍離是。爾時三十二人。今三十二子
是。時諸軍衆。聞佛所説。恚心便息。而作是
言。大王所刑。非適爲之。此人自種。今受
其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是
我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自
投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。
爾時世尊因爲四衆。廣説諸法。善業應修。
惡行應離。敷演分別四諦妙法。衆會聞者
皆得道證。受持佛教歡喜奉行
| (三八) | 設頭羅健寧品第三十三 | 丹本爲 二十一 |
者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白
佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。
依何因縁。如來出世。法鼓初震獨先得聞。
甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具爲解説。
於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之
時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得
法食。用致解脱。爾時阿難重白佛言。先
世食肉。有何因縁。願具開示。佛告之曰。
過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。
有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八
萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人
婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不
蒙頼。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白
王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有
此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若
有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。
即合群臣。而共議之。衆臣咸曰。當下諸
國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定
斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時
宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得
一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡
者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。因
與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺衆
眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此
國人。飢羸無食。我捨此身。願爲大魚。以我
身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時
命終。於大河中。爲化生魚。其身長大。五百
由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往
至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而
告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若
復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充
飽。後成佛時。當以法食濟脱汝等。汝可并
告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡
喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國
人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來
集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一
脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如
是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其
諸衆生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得
生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。
則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳
如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬
諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以
身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初
説法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼
三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所
説。且悲且喜。頂戴奉行◎
賢愚經卷第七
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (三九) | 蓋事因縁品第三十四 | 丹本爲 三十八 |
阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚
特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏
少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣
民。亦得大利。遭値三寳。人民安樂。悉思
世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來
詣佛所。爾時世尊。爲四部衆。廣説妙法。慧
命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長
跪合掌。向佛自説林中所念
佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。
令一切衆生皆獲利益。復次阿難。如來正
覺。非但今日祐利衆生。過去世時。亦復利
益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益衆
生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇
劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名
曰婆羅提婆。晋言梵天。獨據三河。人民熾
盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晋言
金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆
勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我
今者。兵衆勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨
覇三河。今當遣使和索一河。若與我者。共
爲親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共
相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。
作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸
言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王
意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國
豐實。人衆亦多。又此國界。父王所有。轉
用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。
報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父
王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲
力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王
即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。
乘背追躡。經至城邊。衆人怖縮。更不敢出。
諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。
白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。
今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開
意。以一河水與之。共爲親厚。足得安全。
王心便開。可衆臣意。即時遣使。至彼軍
中。白其王言。我曹比國。用作惡爲。所索
河水。今以相與。我當以女爲汝夫人。國有
特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金
剛聚。從其來意。即迎其女。拜爲夫人。各共
和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺
有胎。懷妊之後。恒有自然七寳大蓋。常
在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。
生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。
世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。
令相此兒。相師披看。擧手唱言。善哉善哉。
異口同音。白大王言。今觀太子。徳力無
比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自
勝。即告相師。爲其立字。爾時國法。依於
二事。而爲作字。一者瑞應。二者星宿。相師
白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答
之曰。有七寳蓋。恒在其上。便爲作字刹
羅伽利晋言蓋事。以衆妙供。隨時承奉。
年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王
臣。共立蓋事。用爲大王。治政數年。出外遊
觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人
衆。何以作此種種役使。臣答王言。國以民
爲本。民以穀爲命。若其不爾。民命不存。
民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相
應爲王者。令我民衆獲自然穀。莫復作
此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜
穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國
人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸
人衆。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王
恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以
庶民。辦作食調。王復言曰。若我福徳。應爲
王者。令吾國内一切人民。若欲食時。有自
然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然
之食。又復經時。＊王更出遊觀。見衆人怱
怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣
言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王
言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣
裳。王復言曰。若我福徳。應爲王者。使吾國
内一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸
樹。皆出妙衣。極爲細濡。青黄赤白。隨人
所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各
競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以
故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大
王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自
娯樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我
有福。應爲王者。令我國中一切樹上。皆有
種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。
稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜
賀。値王食時。時王即請。留與飮食。爾時諸
臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等
家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告
之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾
食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食
時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用
我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食
便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自
然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。
遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。
我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。
時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。
亦非我力。強從汝得。然我爲王。不勞民
物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相
見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。
王然其意。剋日共期。期日已滿。二王倶進。
軍衆圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。
二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身
色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其
目廣長。人中難有。敬心内發。謂是梵天。到
相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋
事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王
役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴
鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而
取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹
拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大
王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所
以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上
饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯
願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令
諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切
人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚
百官。宿衞侍立。日初出時。有金輪寳從東
方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向
於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色
昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法
住處。汝便住中。於是輪寳。當在王前。虚空
中住。其輪去地。七多羅樹。象寳。神珠。玉女。
典兵。典藏寳。次第來至。時蓋事王七寳具
足。典四天下。一切衆生。蒙王恩徳。所欲自恣。
王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。
佛告阿難。爾時刹羅伽利王者。豈異人乎。
我身是也。爾時父王罰闍＊達提。今現我父
淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
是。我因往昔慈愍衆生。恒以財法。而攝
取之。從是因縁。自致成佛。三界獨尊。無
與等者。以此義故。一切衆生。皆應修習大
慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過
去世中。刹羅伽利轉輪聖王。以何因縁獲
如是等無量功徳。初入母胎。寳蓋隨覆。佛
告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此
閻浮提。波羅㮈國。仙人山中。有辟支佛。恒
於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥
師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國
中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜＊羅。晋言聖
友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其
乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於
三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲
使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。
身出水火。或現大身。滿虚空中。又復現小
入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是
聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。
於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。
闍維其身。收取舍利。盛以寳瓶。用起鋀
婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大
蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其
供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量
世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之
少雙。又告阿難。一切衆生。在家出家。皆應
脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及
諸會衆。聞佛所説。歡喜奉行
| (四○) | 大施抒海品第三十五 | 丹本爲 三十九 |
與尊弟子千二百五十人倶。爾時世尊。念
須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知
佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合
掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂
愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給
侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛
不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。
及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。
佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。
心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東
牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟
子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處
起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得
於仁以爲侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速
往白求爲佛侍。時賢者阿難。見諸上座來
到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。
世尊徳重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼
招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今
觀世尊。專注致意。欲得於仁以爲侍者。
如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。
世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能
知仁堪任。是以留意。宜時速白求爲侍者。
賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所
如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三
願。我乃堪任爲佛侍者。何謂爲三。世尊故
衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進
現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利
弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛
聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求
索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷
嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施
佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復
索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如
來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿
難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時
節進現者。慮諸弟子及外道衆來求進現。有
所難問。不知時節。儻相惱觸。又爲侍者。
當候時節。飮食所宜。便身益體。一一制度。
慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。
不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。
善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去
奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利
弗。汝欲聞者。諦聽著心。當爲汝説。唯然世
尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數
無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四
千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。
於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明
博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬
四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢
獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是
婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出
入坐臥。毎懷此愁。不知何方可以得子。即
祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日
月星宿。山河樹神。種種祷祀。無所不遍。剋
誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。
聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。
即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍増怡
躍。即勅家内夫人婇女。來共擁護。夫人進
止。飮食床薦。極令細＊濡。調適稱給。莫違其
意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺
青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自
勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾
有。此兒相好。福徳弘廣。天下所瞻。如子頼
母。其父歡喜。勅爲立字。天竺作字。依於
二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊
以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來
忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性
改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無
有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。
故使然也。當爲立字號摩訶闍迦＊樊。晋
言大施。其兒漸大。父甚愛念。別爲作宮。立
三時殿。冬温夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以
娯樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十
八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡
所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。
思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。
欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。
散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦
已。大施於是乘大白象。七寳挍飾。搥鍾鳴
鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御
道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣
上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各
言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復
前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言
求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝
等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟
妻子。貧窮孤焭。無所恃怙。或有答言。我有
長病。不能作役。自活無路。或有答言。我
之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。
無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞
已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。㓟剥畜
生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言
曰。祖父已來。屠殺爲業。若捨此事。無以
自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁
墾地。虫從土出。蝦蟇拾呑。復有蛇來。呑食
蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作
何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以
自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深
歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。
捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。
不能得脱。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。
何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺爲業。
若不爲此。存活無路。聞其語已。酸傷而
去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚
多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以
爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕
魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思
惟。是諸衆生。皆由貧窮乏衣食故。爲此惡
業。殺害衆生。歡喜極意。壽終之後。當歸三
塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕
還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求
索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即
自説言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。
勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。
思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣
施濟衆所乏。父告之曰。我聚財寶。盡爲汝
故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣
下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所
須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧
窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人
民輩。有從百里二三五百千里來者。復從
三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。
一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給
食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而
與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已
二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布
施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有
往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思
惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何
能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三
分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更
用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願
更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛
心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假
設因縁。來求物時乍稱不在且令餘殘延
引日月。吏得語已。即閉藏戸。小復他行乞
兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其
吏不在。比行推覓。經歴時節。困乃得之。
雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏
自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。
又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡
也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當
云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行
估。最得多財。或有人言。唯有入海。採
取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕
種養畜。遠出行＊估。既非我宜。得利無幾。
唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此
事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多
珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得
遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。
窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何
事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切衆
物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復
海中。衆難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡
龍羅刹。水色之山。如是衆嶮。難可經過。汝
有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。
宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從
心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大
事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父
母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身
此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與
諸内官。前諫喩曰。海道遼遠。險難事多。往
者甚衆。來還者尟。我念求子。祷祀諸天。精
誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。
適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飮食。
從一日二日至于六日。如是種種。諫喩求
曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議
言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾
中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其
七日。交見其禍。爲之奈何。宜當聽去。轉
憂在後。言議已決。倶來兒邊。各捉一手。
而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。
即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。
告語衆人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。
可共倶進。我爲薩薄。自辦行具。於時國中。
有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所
須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群
臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。
送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絶。
於是別去。轉行數日。止宿曠野。値遇群賊。
來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。
轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦
毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千
兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮
紺青。端正絶世。更無儔類。八萬四千諸小
國王。皆爲太子。求悉不許。是時大施。到其
門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在内。聞外
語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯
是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色状。知
必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。
捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此
女。容貌殊異。諸王遣使。各爲子求。今覩
薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施
答言。我今方當渉難入海焉知能得安全
還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令
吉還。當爲我受。是時大施。即許可之。時迦
毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是
共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令
有七重。候風以至。推著海中。以七張大
索。繋於岸邊。便搖鈴唱。令告衆賈人。汝
等皆聽海中之難。黒風羅刹。水浪洄澓。惡龍
毒氣。水色之山。摩竭大魚。衆難甚多。百伴
入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷
之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分
捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。
子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一
索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。
望風擧帆。船疾如箭。普與衆賈。到於寶
所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。
示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可
取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約
勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈
沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採
拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時
大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施
答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我
身命。不得不還。衆賈聞此。愁慘無憀。各
共白言。我曹之等。憑頼薩薄。捐捨所重。
冐嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。
欲見棄捨。大施答言。我當爲汝自誓求願。
令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。
大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。
我不憚勞。渉海求珍。用濟群生飢乏之困。
合集此徳。用求佛道。若我至誠。所願當就。
令此衆賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。
作誓已訖。衆賈前抱導師手足。涕泣愴恨。
辭別還國。斷索擧帆。還閻浮提。皆蒙安
隱。得出大海。爾時大施。與衆別後。前入
於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水
漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日
齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手
捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於
彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到
於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其
毒極盛。悉以其身。纒蓮花根。菩薩見此。即
自端坐繋心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本
生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受
斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼
諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復
經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅刹。
聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。
諸羅刹輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。
大施具答。欲求如意寶珠。羅刹歡喜。而自
念言。此福徳人。去於龍宮。其道猶遠。云何
使此經渉辛苦。我當接過於諸嶮難。即
時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。
轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。
歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。
皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。
念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯
可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。
＊蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍
以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕
視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不
視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶
殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹
中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何
人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就
座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談
語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛
苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造衆
惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟
故。渉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用
救濟。積此功徳。誓求佛道。若不＊距逆。唯
見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝
故遐嶮。正來爲此。若能開意。留住一月。受
少微供。因爲説法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩
薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供
養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經
一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以
用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此
志強猛。必至佛道。我願爲作智慧弟子。菩
薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即
答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩
自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍
大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉
復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復
前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿
毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來
此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心
已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦
見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩薩。
其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。
有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。
計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。
此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請
詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。
食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。
唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。
甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。
并見開示菩薩之行。龍王供設種種飮食。
作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別
四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出
髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。
悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作
神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。
所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨
四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖
復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各
懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。
其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。
亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。
此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。
受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。
蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。
亦見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩
薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得
除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城
中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自
念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜
叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇
怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七
寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已
徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄徳
窮苦。勞身役思。殺害欺誑爲衣食故。具十
不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。
思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故渉遐
嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得
物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留
住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王
歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘
食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法
名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。
朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。
諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。
奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。
爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。
因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。
不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍
者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施
珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬
七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七
千由旬。此珠之徳。副我所望。前後所得。凡
有三珠。繋在衣角。即起出城。諸龍大小。送
到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉
珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能
飛虚空。求願已訖。即擧其身。便能飛翔。
出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。
有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。
其徳甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。
可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。
菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。
必是海龍。持我寳去。我爲此珠。經渉遐
嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終
不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命
於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行
海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神
知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬
里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使
減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至
心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
饒益一切群生。以此功徳。用求佛道。我心
不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。
一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切
我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。
菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水
中。菩薩出器。諸天擧衣。棄著餘處。一反抒
海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒
之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言
止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求
此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切
衆生。龍復問言。如汝言者。我曹海中衆生
甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中
之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三
途。我以人類。解於法化。故來索寶。先
充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。
出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。
即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。
我願爲作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。
到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴
見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復
前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩
海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。
爲設客會。辦具種種餚饍飮食。食訖談叙
行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歴其家。
婆羅門家内。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾
有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其
身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女
臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毘梨歡喜。嚴五
百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。
衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。
駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎
樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
喜。頂戴奉行
賢愚＊經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (四一) | ◎淨居天請佛洗品第三十六 |
爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]