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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於
一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
山大海。
𨁟踊沒。虚空之中。自然樂聲。無
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
成。是故行者。當勤精進趣向佛道
◎賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇洹精舍。與
大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足
白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者
答言。令優波斯那安隱受樂解脱生死。白
言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願
屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
善哉優婆夷。知時長宜。佛讃五施得福
無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病痩者。
於飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施。
現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還
家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初
夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言
隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲
何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自
取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有
好言教到大家邊。即曰有何好教。可時説
之。具以五施而爲説之。時優婆夷。歡喜
踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開
解。亦復如是。即自解頸衆寶瓔珞。重以賜
之。使者白言。大家時起。洗手辦具飮食供
養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百
弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復
踊躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。
我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出
家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起
洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應
燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
如是種種。分部訖已。即自取藥。摀末摀
和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已
辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持
鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自
行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業
受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠
名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得
大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之
呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當
稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋
便問言。汝於毘沙門天王。有何因縁。而稱
其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法
句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讃
言善哉善哉。姉妹善説妙法。我即仰問。汝
爲是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我
是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲
以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈
汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗
目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供
養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名
字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因
縁。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼
天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆
夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我
親厚。如有女人共相往來。我布施時此神
語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀
洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
我雖聞此説。意等無二。於凡夫。犯戒等。
如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於
女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有
奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦
尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
而乃作此無益之用。雖有＊此説。我於道
心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗
言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則
父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝
不爲夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨
汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語
已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚
善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世
尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸
優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光
相殊妙。五情悦豫。喜踊無量。到已作禮。種
種香華。供養佛畢。却坐一面。佛爲説法施
論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞説法已。將
欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不
識佛法。不知佛徳。不好布施。故使沙門
婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨
我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四
事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止
宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問
大徳。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大
不調。困苦少頼。優婆夷言。大徳所患。便宜
何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆
夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世
尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不
憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切
不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買
新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利
者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重
故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆
夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重
買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸
屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無
敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍
増憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不
供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是
念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自
洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏
肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當
割肉時。苦痛逼切。悶絶躄地。時婢即以白
纒裹。既取肉已。合諸藥草。煮以爲
。
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問
言。摩訶斯那。爲何所在。答某房中。其夫往
見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何
縁。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂
愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何
疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫
察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而
問妻言。汝何所＊疾。以情見語。妻答之曰。
明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家内人。
汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白
言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時
婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何
由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘
故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚
害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉
人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆
羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面
禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
罵佛法僧。昔＊班足王。食噉人肉。今沙門
釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸
比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸
痩。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴
子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世
尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答
言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲乾
肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所
食若新若乾。善男子。汝食肉時。爲問淨不
淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不
問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘
之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越
若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若
不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食
肉。生大苦惱。以縁於己。永令比丘不食
肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明
日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當
捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃
起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞
妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日
舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家
語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅
家内。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人
林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛
與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。
坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優
婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起
往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見
佛。阿難即往。告優＊波斯那。世尊呼汝。汝
可往見。時優＊波斯那。即於臥上。合掌白
言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
如渇＊須飮。如寒思温。如熱思涼。如失
道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲
往。身不肯隨。阿難還白佛。如優＊波斯那
所説。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使
人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸
遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病
者得愈。時優＊波斯那。遇佛光已。苦痛即
除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復
如故。時優＊波斯那。即起下床。手執金瓶。
自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡
手洗鉢。爲摩訶斯那。説微妙法。所謂布
施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出
離滅樂。十二因縁輪轉不息。時優波斯那。
聞佛所説。得斷慳嫉。成阿那含道。家内眷
屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三
寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹
者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大
道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏
生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自
割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若捨聚
落田宅。豈足爲難。便各棄捨聚落家屬。出
家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢
道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是縁
故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜
身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不
成者乎。是因縁故。諸善男子。當勤善法畏
於生死。便得結使微薄離於生死。雖於
此末法之中不能得度。縁此功徳。當於
人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億
十千萬歳。來此成佛。當爲汝等廣説妙
法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解
脱。頂戴奉行◎
如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭
陀竹園中。爾時世尊。讃歎出家。功徳因縁其
福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若
自己身。出家入道者。功徳無量。布施之報。
十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如
放人出家及自出家功徳爲勝。何以故。布施
之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持
戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於
佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福
故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三
天。所得功徳。不如出家。何以故。七寶塔
者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀
壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百
盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有
百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令
不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如
聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖
能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉
眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉
示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。歴劫無
壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮
無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅
魔眷屬。増益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅
除罪垢。興無上福業。是故佛説出家功徳。
高於須彌。深於大海。廣於虚空。若使有人
爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚
重。如夜黒闇無所覩見。是人罪報。亦復如
是。入深地獄黒闇無目。譬如大海。江河
百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切
諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無
有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬
如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。
比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
若自出家。功徳最大。以出家人。以修多羅
爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅
槃之因。以毘尼爲足。踐淨戒之地。阿毘
曇爲目。視世善惡。恣意遊歩八正之路。
至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自
出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王
舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸
無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家
修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人
老耄。家中大小。莫不厭㤥。輕賤其言。無從
用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以
遲晩。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣
竹林。欲見世尊求出家法。到竹＊林已。
問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今
何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利
益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上
足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
三事皆缺。不能學問坐禪佐助衆事。告言。
汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦
葉優波離阿
樓陀等。次第五百大阿羅漢。
彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向
世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼
何所説。答言。彼告我言。汝老年＊過不得
出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不
聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知
瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知
是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘
比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得
出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。擧聲
大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽
我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢
除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞
。
大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
不得出家。作是語時。世尊即於其前踊
出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝
釋七寳高車。佛問福増。汝何故哭。爾時長
者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體
投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。
殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出
家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今
定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能
擧手於虚空中。而作定説。是應出家。此人
不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第
一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此
不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰
喩福増。譬如慈父慰喩孝子。而告之言。汝
莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗
三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗
世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇
劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養
九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛
世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗
於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王
怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當
與汝出家。如是世尊種種慰喩。福増憂惱
即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大
目揵連。令與出家。何以故。衆生隨縁得度。
或有於佛有縁。餘人則不能度。於餘人
有縁佛則不能度。於舍利弗有縁。目連。
迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不
度。如是展轉。隨其有縁。餘人不度。爾時
目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助
衆事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理
不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
已種得度因縁。＊以呑法鉤。如魚呑鉤。必
出不疑。已曾修集諸善功徳。晝夜精勤。修
習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以
年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸
年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言剋
切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢
自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在
家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得
休息。而復爲此諸年少輩之所激切。何罪
乃爾。益増苦惱。又作是念。我今寧死。時
彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往
邊。
脱身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮
涙。自立誓言。我今不捨佛法衆僧。唯欲
捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設
有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於
我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
遭値善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波
覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼
觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身
投水。未至水頃。以神通力。接置＊上。問
言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即
自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
設誑師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和
上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有
人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智
慧。而懷諂誑。可爲人師。人應恭敬供養。
若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自
濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切衆中。惡賤下
劣。設有所説。人悉知之。皆言。此人諂欺無
實。假令實説。捨不信用。是故我若欺誑和
＊上。此非我宜。當如實説。即白師言。我厭
家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
目連聞已。即作是念。此人設當不以生死
恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
即奉師教。譬如風性。輕擧所吹塵草。上衝
虚空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時
目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虚空。目連
神足。亦復如是。身昇虚空。屈申臂頃。至
大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容
殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還
從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀
已捨去。尸利苾提。白言。和＊上。此何女人。状
相如是。目連告言。時到當説。小復前行。見
一女人。自負銅
。搘著水。然火吹之。
既沸。脱衣自入中。髮爪先脱。肉熟離
骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其
肉而食噉之。福増見已。心驚毛竪。白言。和＊
上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當
説。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼
其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有
大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
和＊上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到
當説。次復見有一大男子。周匝多有獸頭
人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆
火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和＊上。此是
何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到
當説。次前經久。見一大山。下安刀劍。見
有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。
即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。
見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
時至當説。次前見有一大骨山。高七百由
旬。能鄣蔽日。使海蔭黒。爾時目連。於此
骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思
惟。我今和＊上。既已無事。我寧可問向來
事不。念已白言。唯願和＊上。爲我解説向所
見事。目連告言。今正是時。即白和＊上。先所
見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍
衞城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時
薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即
將入海。與五百估客。上船入海。時婦常
以三奇木頭。
鏡照面。自覩端正。便起憍
慢。深生愛著。時有一大龜。以脚
船。船
破沒海。薩薄及婦。五百＊估客。一切皆死。大
海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅刹。出
置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或
有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而
入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜三尊
財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾
火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。
欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛
燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥
撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剥脱人衣。若
以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若
抄掠時。剥人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地
獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想
之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分
陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破
百千萬分。身骨劈裂。如
箭銣。若人慳
貪。斷餓衆生隨時飮食。應墮餓鬼。得逆
氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強
勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃
側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼
勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見
比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
爲強敦曉喩。便増惡念。願我得一不聞
三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜
生中。若有修善種人天因。此人不爲大病
所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其
將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒
不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與説
言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所
生處。得深智慧。達解法相。若施衆僧。所生
之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
顏色和悦。擧手上向。爾時命終。即生天中。
此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
白言。和＊上。自食肉者。是何婦人。目連告
曰。是舍衞國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨
持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
起房安止。自辦種種香美飮食。時到使婢
送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
餘與比丘。大家覺婢顏色悦澤有飮食相。
問言。汝得無汚比丘食。答言大家。我亦
有信非邪見人。何縁先食。比丘食已。有殘
與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食
身肉。以是因縁故。先受輕繋花報之罪。命
終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福
増白言。所見大＊身。諸蟲唼食。發大惡聲。復
是誰乎。告言福増。是獺利吒營事比丘。以
自在故。用僧祇物花果飮食。送與白衣。
受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食
諸蟲。即是爾時得物之人。福増白言。和
＊上彼擧聲哭。衆箭競射。洞身火燃。復是
何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害
禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮
大地獄。經久難出。又問。和＊上。彼大山上自
投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。
此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬪
將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。
傷尅物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
受苦長久。福増又白。今此骨山。復爲是誰。
目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗
水。白言。和＊上。曼我今者。心未裂頃。時爲
我説本末因縁。目連告言。生死輪轉。無有
邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若
干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻
喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不
傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺
人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治
罪。王時慕戲。脱答之言。隨國法治。即案限
律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸
臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣
白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶
絶躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處
在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未
爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此
中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。
當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
我今決定。不須爲王。即捨王位。入山自
守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身
長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅
百姓。離別人民。剥脱衆生。命終多作摩竭
大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾
茸。著身諸蟲。亦復如是。身
痒故。揩頗
梨山。碎殺諸蟲。血流汚海。百里皆赤。以此
罪縁。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠
百歳。覺已飢渇。即便張口。海水流入。如注
大河。爾時適有五百＊估客。入海採寶。値
魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
擧聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天
山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我
等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾
時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時
魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸
賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生
王舍城中。夜叉羅刹。即出其身。置此海邊。
日
雨澆。肉消骨在。此骨山是。福増當知。
爾時法増王者。汝身是也。縁殺人故。墮大
海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭
生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸
利苾提。既見故身。聞是説已。畏於生死。
於所修法。次第憶念。繋心住意。觀見故身。
解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已
作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神
力去。爾時目連。飛昇虚空。尸利苾提。隨和
＊上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比
丘不起惡業故。又欲顯此老比丘徳。於
大衆中。呼福増言。汝來福増。汝今日往大
海邊耶。福増白言。實往世尊。汝所見者。今
可説之。福増比丘。具白世尊如所見事。佛
言。善哉善哉。福増比丘。如汝所見事實如
是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受
一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧
賢善之人。我等無智。惡心刺挊。我等云何受
此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福増所。
五體投地。而作是言。諸善人生。與悲倶生。
大徳今生。亦應當與大悲倶生。唯願於我
生憐愍心。受我悔過。福増答言。我於諸人。
無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少
心懷恐怖。即爲説法。諸比丘。聞厭生死法。
精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
道。歡喜奉行
◎賢愚經卷第四
賢愚經卷第五
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇
懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
師而付託之。所以爾者。近善知識則増
善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
得分。我則負他。若有自能開意住者。我
於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
一切衆生起大悲心。燒香誓願。願我所有
功徳。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當
調伏一切衆生。若以一衆生故。在於阿鼻
地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不
捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸
山大海。
量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如
汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我
等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。
欲知爾時白象呑鐵丸者。難陀是也。時象
師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我
於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛
道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果
者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡
喜。頂戴奉行。以是因縁。強志勇故。由小因
縁能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大縁。無所能
成。是故行者。當勤精進趣向佛道
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (二二) | 摩訶斯那優婆夷品第二十一 | 丹本無 此品 |
大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛讃智慧行者。
欲成佛道。當樂經法讃誦演説。正使白衣
説法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之
人。乃至行路。誦經説偈。常有諸天。隨而聽
受。是故應勤誦説經法。何以故知。佛初
至祇桓精舍。功徳流布。莫不聞知。時諸善
人。聞佛名徳。歡喜無量。稱揚讃歎。所以者
何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡
喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人
作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞
佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。
有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪
見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶
優波斯那。時有事縁。至舍衞國波斯匿王
所。縁事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功
徳。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊
特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。爲諸大
衆説五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大
富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信
用。不飮酒得聰明了達。時優波斯那。聞此
法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我
五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不
毀犯。如飢人惜食渇者愛水。如疾者護
念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒
法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻
逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過
去諸佛。如恒河沙。盡説法句。未來諸佛。如
恒河沙。亦説是經。爾時世尊。以法句經。與
優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝
而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時
中夜。於高屋上。思佛功徳。讀誦法句。時毘
沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜
叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。
聽其所誦。讃言善哉善哉。姉妹善説法要。
今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一
善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍
衞來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪
願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視
空中。不見其形。如盲眼人。於夜黒闇。都
無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。
而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。
爲聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。
汝天我人。絶無因由。何故稱我爲姉妹耶。
天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆
塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優
婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝
名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳
遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。増
我勢力。威徳眷屬。我亦復以神力。及勅鬼
神。護念是人。増其祿福。令離衰患。説是
語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思
惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛
恩故。乃使鬼王爲我姉妹。便不寢寐。天
垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人
入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採
薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在
此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥
沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衞國。
是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。
所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取
薪已。乃還白者。或有餘人。脱先請去。我則
有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。
於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足
白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者
答言。令優波斯那安隱受樂解脱生死。白
言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願
屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。
善哉優婆夷。知時長宜。佛讃五施得福
無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病痩者。
於飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施。
現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還
家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初
夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。
率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言
隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲
何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。
在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自
取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有
好言教到大家邊。即曰有何好教。可時説
之。具以五施而爲説之。時優婆夷。歡喜
踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開
解。亦復如是。即自解頸衆寶瓔珞。重以賜
之。使者白言。大家時起。洗手辦具飮食供
養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百
弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復
踊躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。
我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出
家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起
洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應
燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。
如是種種。分部訖已。即自取藥。摀末摀
和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已
辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持
鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自
行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業
受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠
名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得
大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之
呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當
稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋
便問言。汝於毘沙門天王。有何因縁。而稱
其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法
句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讃
言善哉善哉。姉妹善説妙法。我即仰問。汝
爲是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我
是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲
以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈
汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗
目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供
養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名
字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因
縁。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼
天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆
夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我
親厚。如有女人共相往來。我布施時此神
語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀
洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。
我雖聞此説。意等無二。於凡夫。犯戒等。
如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。
生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。
我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。
得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於
女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有
奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦
尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。
及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。
而乃作此無益之用。雖有＊此説。我於道
心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗
言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則
父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝
不爲夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨
汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。
當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語
已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚
善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世
尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸
優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光
相殊妙。五情悦豫。喜踊無量。到已作禮。種
種香華。供養佛畢。却坐一面。佛爲説法施
論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞説法已。將
欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不
識佛法。不知佛徳。不好布施。故使沙門
婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨
我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四
事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止
宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問
大徳。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大
不調。困苦少頼。優婆夷言。大徳所患。便宜
何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。
莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆
夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世
尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不
憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切
不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買
新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。
白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。
告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利
者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重
故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆
夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重
買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸
屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無
敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍
増憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不
供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。
念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。
猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。
我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是
念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自
洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏
肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當
割肉時。苦痛逼切。悶絶躄地。時婢即以白
送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。
疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問
言。摩訶斯那。爲何所在。答某房中。其夫往
見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何
縁。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂
愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何
疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。
我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫
察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而
問妻言。汝何所＊疾。以情見語。妻答之曰。
明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家内人。
汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白
言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時
婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何
由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘
故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚
害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉
人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆
羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面
禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。
世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。
罵佛法僧。昔＊班足王。食噉人肉。今沙門
釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸
比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。
集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。
心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸
痩。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴
子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世
尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答
言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲乾
肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所
食若新若乾。善男子。汝食肉時。爲問淨不
淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不
問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘
之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越
若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若
不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。
諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。
亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。
聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食
肉。生大苦惱。以縁於己。永令比丘不食
肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明
日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當
捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃
起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞
妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。
即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日
舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家
語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅
家内。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人
林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛
與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。
坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。
病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。
汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。
我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優
婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起
往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見
佛。阿難即往。告優＊波斯那。世尊呼汝。汝
可往見。時優＊波斯那。即於臥上。合掌白
言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。
如渇＊須飮。如寒思温。如熱思涼。如失
道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲
往。身不肯隨。阿難還白佛。如優＊波斯那
所説。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使
人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸
遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病
者得愈。時優＊波斯那。遇佛光已。苦痛即
除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復
如故。時優＊波斯那。即起下床。手執金瓶。
自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡
手洗鉢。爲摩訶斯那。説微妙法。所謂布
施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出
離滅樂。十二因縁輪轉不息。時優波斯那。
聞佛所説。得斷慳嫉。成阿那含道。家内眷
屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三
寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹
者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大
道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏
生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自
割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若捨聚
落田宅。豈足爲難。便各棄捨聚落家屬。出
家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢
道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是縁
故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜
身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不
成者乎。是因縁故。諸善男子。當勤善法畏
於生死。便得結使微薄離於生死。雖於
此末法之中不能得度。縁此功徳。當於
人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億
十千萬歳。來此成佛。當爲汝等廣説妙
法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解
脱。頂戴奉行◎
| (二三) | ◎出家功徳尸利苾提品第二十二 |
| 丹本此品在第 七卷三十三 |
陀竹園中。爾時世尊。讃歎出家。功徳因縁其
福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若
自己身。出家入道者。功徳無量。布施之報。
十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如
放人出家及自出家功徳爲勝。何以故。布施
之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持
戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於
佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福
故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三
天。所得功徳。不如出家。何以故。七寶塔
者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀
壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百
盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有
百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令
不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如
聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖
能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉
眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉
示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。歴劫無
壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮
無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅
魔眷屬。増益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅
除罪垢。興無上福業。是故佛説出家功徳。
高於須彌。深於大海。廣於虚空。若使有人
爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚
重。如夜黒闇無所覩見。是人罪報。亦復如
是。入深地獄黒闇無目。譬如大海。江河
百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切
諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無
有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬
如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。
比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。
若自出家。功徳最大。以出家人。以修多羅
爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅
槃之因。以毘尼爲足。踐淨戒之地。阿毘
曇爲目。視世善惡。恣意遊歩八正之路。
至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自
出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王
舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸
| 利苾提 | 秦言 福増 | 其年百歳。聞出家功徳如是 |
修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人
老耄。家中大小。莫不厭㤥。輕賤其言。無從
用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以
遲晩。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣
竹林。欲見世尊求出家法。到竹＊林已。
問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今
何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利
益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上
足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。
聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。
三事皆缺。不能學問坐禪佐助衆事。告言。
汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦
葉優波離阿
彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向
世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼
何所説。答言。彼告我言。汝老年＊過不得
出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不
聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知
瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知
是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘
比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得
出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。擧聲
大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽
我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢
除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞
大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。
不得出家。作是語時。世尊即於其前踊
出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝
釋七寳高車。佛問福増。汝何故哭。爾時長
者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體
投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。
殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。
我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。
以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出
家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今
定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能
擧手於虚空中。而作定説。是應出家。此人
不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第
一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此
不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰
喩福増。譬如慈父慰喩孝子。而告之言。汝
莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗
三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗
世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。
耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。
身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。
奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇
劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養
九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛
世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗
於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。
唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。
被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王
怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當
與汝出家。如是世尊種種慰喩。福増憂惱
即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大
目揵連。令與出家。何以故。衆生隨縁得度。
或有於佛有縁。餘人則不能度。於餘人
有縁佛則不能度。於舍利弗有縁。目連。
迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不
度。如是展轉。隨其有縁。餘人不度。爾時
目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助
衆事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理
不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。
已種得度因縁。＊以呑法鉤。如魚呑鉤。必
出不疑。已曾修集諸善功徳。晝夜精勤。修
習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以
年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸
年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言剋
切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢
自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在
家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得
休息。而復爲此諸年少輩之所激切。何罪
乃爾。益増苦惱。又作是念。我今寧死。時
彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往
脱身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮
涙。自立誓言。我今不捨佛法衆僧。唯欲
捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設
有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於
我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。
遭値善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波
覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼
觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身
投水。未至水頃。以神通力。接置＊
言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即
自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。
設誑師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和
上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有
人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智
慧。而懷諂誑。可爲人師。人應恭敬供養。
若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自
濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切衆中。惡賤下
劣。設有所説。人悉知之。皆言。此人諂欺無
實。假令實説。捨不信用。是故我若欺誑和
＊上。此非我宜。當如實説。即白師言。我厭
家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。
目連聞已。即作是念。此人設當不以生死
恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。
即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。
即奉師教。譬如風性。輕擧所吹塵草。上衝
虚空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時
目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虚空。目連
神足。亦復如是。身昇虚空。屈申臂頃。至
大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容
殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還
從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀
已捨去。尸利苾提。白言。和＊上。此何女人。状
相如是。目連告言。時到當説。小復前行。見
一女人。自負銅
既沸。脱衣自入
骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其
肉而食噉之。福増見已。心驚毛竪。白言。和＊
上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當
説。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼
其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有
大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。
和＊上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到
當説。次復見有一大男子。周匝多有獸頭
人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆
火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和＊上。此是
何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到
當説。次前經久。見一大山。下安刀劍。見
有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。
即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。
見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。
時至當説。次前見有一大骨山。高七百由
旬。能鄣蔽日。使海蔭黒。爾時目連。於此
骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思
惟。我今和＊上。既已無事。我寧可問向來
事不。念已白言。唯願和＊上。爲我解説向所
見事。目連告言。今正是時。即白和＊上。先所
見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍
衞城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時
薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即
將入海。與五百估客。上船入海。時婦常
以三奇木頭。
慢。深生愛著。時有一大龜。以脚
破沒海。薩薄及婦。五百＊估客。一切皆死。大
海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅刹。出
置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或
有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而
入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜三尊
財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾
火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。
欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛
燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥
撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剥脱人衣。若
以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若
抄掠時。剥人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地
獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想
之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分
陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。
身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破
百千萬分。身骨劈裂。如
貪。斷餓衆生隨時飮食。應墮餓鬼。得逆
氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強
勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。
便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。
生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。
應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃
側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼
勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見
比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。
爲強敦曉喩。便増惡念。願我得一不聞
三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜
生中。若有修善種人天因。此人不爲大病
所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其
將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。
欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒
不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與説
言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所
生處。得深智慧。達解法相。若施衆僧。所生
之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。
歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。
爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。
清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。
安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。
顏色和悦。擧手上向。爾時命終。即生天中。
此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。
捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。
白言。和＊上。自食肉者。是何婦人。目連告
曰。是舍衞國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨
持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。
起房安止。自辦種種香美飮食。時到使婢
送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。
餘與比丘。大家覺婢顏色悦澤有飮食相。
問言。汝得無汚比丘食。答言大家。我亦
有信非邪見人。何縁先食。比丘食已。有殘
與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食
身肉。以是因縁故。先受輕繋花報之罪。命
終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福
増白言。所見大＊身。諸蟲唼食。發大惡聲。復
是誰乎。告言福増。是獺利吒營事比丘。以
自在故。用僧祇物花果飮食。送與白衣。
受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食
諸蟲。即是爾時得物之人。福増白言。和
＊上彼擧聲哭。衆箭競射。洞身火燃。復是
何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害
禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮
大地獄。經久難出。又問。和＊上。彼大山上自
投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。
此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬪
將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。
傷尅物命故受此報。於是死已。墮大地獄。
受苦長久。福増又白。今此骨山。復爲是誰。
目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗
水。白言。和＊上。曼我今者。心未裂頃。時爲
我説本末因縁。目連告言。生死輪轉。無有
邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若
干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻
| 浮提。有一國王。名曰曇摩苾提 | 秦言 法増 | 好 |
傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。
事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺
人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治
罪。王時慕戲。脱答之言。隨國法治。即案限
律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸
臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣
白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶
絶躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。
垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處
在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未
爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此
中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。
當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。
我今決定。不須爲王。即捨王位。入山自
守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身
長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅
百姓。離別人民。剥脱衆生。命終多作摩竭
大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾
梨山。碎殺諸蟲。血流汚海。百里皆赤。以此
罪縁。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠
百歳。覺已飢渇。即便張口。海水流入。如注
大河。爾時適有五百＊估客。入海採寶。値
魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。
擧聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。
各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天
山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我
等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾
時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時
魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸
賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生
王舍城中。夜叉羅刹。即出其身。置此海邊。
日
爾時法増王者。汝身是也。縁殺人故。墮大
海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭
生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸
利苾提。既見故身。聞是説已。畏於生死。
於所修法。次第憶念。繋心住意。觀見故身。
解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。
目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已
作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神
力去。爾時目連。飛昇虚空。尸利苾提。隨和
＊上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。
未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。
威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比
丘不起惡業故。又欲顯此老比丘徳。於
大衆中。呼福増言。汝來福増。汝今日往大
海邊耶。福増白言。實往世尊。汝所見者。今
可説之。福増比丘。具白世尊如所見事。佛
言。善哉善哉。福増比丘。如汝所見事實如
是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受
一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。
年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧
賢善之人。我等無智。惡心刺挊。我等云何受
此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福増所。
五體投地。而作是言。諸善人生。與悲倶生。
大徳今生。亦應當與大悲倶生。唯願於我
生憐愍心。受我悔過。福増答言。我於諸人。
無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少
心懷恐怖。即爲説法。諸比丘。聞厭生死法。
精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
道。歡喜奉行
◎賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| (二四) | ◎沙彌守戒自殺品第二十三 | 丹本此品 在第七卷 |
| 爲三 十四 |
懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
師而付託之。所以爾者。近善知識則増
善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
得分。我則負他。若有自能開意住者。我
於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
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