大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev] 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦
栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白
言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜
在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。
我今最後用和上語。今夜當於和上邊
宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹
提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上
宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本
國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴
樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅
那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹
提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷
羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器
仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延
執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和
上。而説偈言
    不用師長教 瞋恚惱濁體
    今當至樹下 毀敗於佛法
    我今趣死去 衆刀圍遶我
    如鹿在圍中 我今亦如是
    不見閻浮提 最後見和上
    雖復有惡心 故如牛念犢
時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。
此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和
上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚
怖禮和上足。願和上解我違和上語言。
我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨
亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。
怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。
我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者
不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和
上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於
苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道
我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右
臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。
娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方
便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善
知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱
不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而
能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹
提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應
近善知識
大莊嚴論經卷第十二



大莊嚴論經卷第十三
  馬鳴菩薩造
 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
(六六)復次供養佛塔功徳甚大。是故應當勤
心供養。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂
禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香
四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。
佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。
唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。
如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者
從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因
縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過
去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅
槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶
塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽
餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者
子與婬女通。專念欲事情不能離。一切
諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔
盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。
爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。
既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善
盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。
初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言
    我今作不善 違犯諸佛教
    捨離於慚愧 是則無敬心
    違於善逝語 非是佛弟子
    一切諸人民 不敢違王教
    然我獨毀犯 國制及信法
    我今無羞恥 實同彼禽獸
    福田中最勝 不過世尊塔
    然我愚癡故 盜花爲鄙事
    云何此手臂 即時不墮落
    又復此大地 云何不陷沒
    而能載於我 怪哉欲所燒
    焚滅諸善行 爲欲所迷惑
    入於闇藪中 爲結賊所劫
    今我爲欲使 不觀其果報
    盜花以自嚴 久受地獄苦
    倍生悔恨心 其身轉燋然
爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是
時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治
其病。病更増劇。復命良醫而重診之。云。須
牛頭栴檀用塗身體。爾乃可愈。時彼父母
即以貴價買牛頭栴檀用塗子身。遂増無
除。爾時彼人涕泣驚懼。白父母言。徒作
勤苦。然子此病從心而起。非是身患。父告
子言。云何心病。子即用偈以答父言
    鄙&MT04608;成可恥 不宜向父説
    然今病所困 是以離慚愧
    盜取尊塔花 持用與婬女
    已作斯惡事 後還得悔心
    晝則欲日炙 夜即得悟心
    若蒙悔過者 喩如冷水澆
    我今身心熱 後受地獄苦
    猶如腐朽樹 火從其内然
    我今亦如是 心火從内發
    冷水優尸羅 青蓮眞珠貫
    瞿麥摩羅等 及與諸栴檀
    若用如是等 塗於外身體
    終不能得差 憂熱從内起
    應當用塗心 塗身將何益
    將我詣塔中 爲我設供養
    此病必除愈 父母及兄弟
    即共擧其床 往詣佛塔所
    身體轉増熱 氣息垂欲絶
爾時父母兄弟諸親擧床到已。彼人專念迦
葉如來三藐三菩提。涕泣盈目。以己所持栴
檀之香。悲哀向塔。而説偈言
    大悲救苦厄 常説衆善事
    我爲欲迷惑 盲冥無所見
    我於眞濟所 造作諸過惡
    塔如須彌山 我癡故毀犯
    現得惡名稱 後生墮惡道
    不觀佛功徳 今受此惡報
    即以得現果 後必受熱惱
    明者以慧眼 離苦除諸欲
    我今懷憂愁 誠心歸命佛
    諸所造過患 願當拔濟我
    如人跌傾倒 依地而得起
爾時父母及諸眷屬讃言。善哉善哉。汝今乃
能作是讃歎。唯佛世尊能除汝病即説偈

    汝今於佛所 應生信解心
    唯佛大功徳 乃能拔濟汝
    譬如入大海 船破失財寶
    身既不沈沒 復還獲財利
時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢。厭惡生
死。即以華香塗香末香用供養迦葉佛塔。
復以牛頭栴檀以畫佛身。身瘡漸差發歡
喜心。熱患盡愈。爾時長者子以得現報。生
歡喜心知其罪滅。即説偈言
    如來一切智 解脱諸結使
    迦葉三佛陀 能濟諸衆生
    佛是衆生父 爲於諸世界
    而作不請友 唯有佛世尊
    能有此悲心 我今於佛所
    造作大過惡 願聽我懺悔
    内心發誓願 唯垂聽我説
    爲欲所逼迫 失意作諸惡
    使我離愛欲 及以結使怨
    諸根不調順 猶如&T014461;戻馬
    願莫造惡行 常獲寂滅迹
    以牛頭栴檀 供養於佛塔
    身常得此香 莫墮諸惡趣
彼長者子於後命終生於天上。或處人中
身常有香。身體支節皆有相好。父母立
字號曰香身。爾時香身厭惡陰界。求索出
家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。
是故衆人應供養塔獲大功徳。
(六七)復次先有善根應得解脱。由不聞法因
縁等故還墮地獄。是故應當至心聽法。我
昔曾聞。富羅那弟子尸利鞠多者。是樹提
伽姐夫。時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一
切衆生教法相習而樹提伽蒙佛恩化。其父
亦信爲佛弟子。更不諮禀六師之徒。時樹
提伽爲欲化彼姐夫尸利鞠多故。數數到
邊。而語之言。佛婆伽婆是一切智。彼姊夫
言。富羅那者亦是一切智。諍一切智故遂
共議論。樹提伽語尸利鞠多言。我今當示
汝一切智。汝富羅那者非一切智。以少智
相誑惑世人。稱己有智實非一切智。但以
相貎有所忖度。正可能知小小事耳。何由
得名一切種智。即説偈言
    猶如生盲者 水精以爲眼
    誑惑小兒等 自稱我有目
    彼先自無目 今稱我有目
    此語不可信 正可誑癡者
    能解因相論 方便詐自顯
    以此相貎故 誑惑於衆人
    相貎近是事 竟何所知曉
尸利鞠多語樹提伽言。汝爲瞿曇幻術所
惑。富蘭那者是一切智。汝今不識便生誹
謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。樹
提伽言。我今示汝富蘭那非一切智事。即
請富羅那將向其家。時富蘭那作是念。
樹提伽者。其父昔日是我弟子。往事瞿曇。知
彼過患。還來歸我。是我福徳。作是念已許
受其請。於其後日富蘭那將諸徒衆數百
千人。又有五百弟子以自圍繞。詣樹提伽
家。既至其家。時富蘭那微笑。尸利鞠多問
富蘭那言。婆伽婆何故微笑。富蘭那言。我
遙見彼那摩陀河岸。有一獼猴墮於水中。
是故笑耳。尸利鞠多復白之言。婆伽婆天眼
清淨。在此城内遙見千里外那摩陀河
獼猴墮水。時彼外道將諸弟子。入樹提伽
家即時就坐。衆既定已。時樹提伽以飯覆
羹上授與富蘭那。富蘭那言。此飯無羹云何
可食。樹提伽即攪羹飯語尸利鞠多言。
今汝師者尚不能見缽中飯下有羹。何能
遠知千里外獼猴墮於河耶。事驗可知非
一切智。但貪名聞爲利養故。衆生可愍。
自既誑惑。復以教人。即説偈言
    汝師富蘭那 顛惑邪倒見
    失於智慧燈 住無明闇中
    迷謬自相愛 愚者還相重
    釋種中最勝 具相三十二
    唯此一切智 更無第一者
時富蘭那以慚愧故。食不自飽。低頭而去。
時尸利鞠多愁慘不樂。既爲師徒。雖有短
陋猶欲使勝尸利鞠多。詣富蘭那所而語
之言。莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。
猶得還家未足爲恥。我若請彼樹提伽師。
來至家者。正可得入終不得出。作是語
已。便詣祇桓往請世尊。心實諂曲詐設恭
敬。叉手合掌向於世尊。而説偈言
    我明設微供 願屈臨我家
    三界中勝器 願不見放捨
爾時世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬。
即説偈言
    心懷於二計 外現親軟善
    猶如有魚處 水必有迴動
    譬如作瓔珞 内銅外塗金
    智者觀察已 即知非眞金
    心有所懷侠 外色必有異
    無心尚可知 況復有心者
    純金色相好 覩者即知眞
    若以金塗銅 善別知非實
爾時世尊深知尸利鞠多心懷詐僞。如來世
尊大悲憐愍。又復觀其供養善根垂熟。世
尊尋即默受其請
時尸利鞠多作是念。若是一切智者。云何
不知我心。便受我請。即説偈言
    何有一切智 而不修苦行
    樂著於樂事 不能知我心
    何名一切智 嗚呼世愚者
    不知其過短 便生功徳相
    實無有智慧 横讃歎其徳
    惑著相好扇 稱譽遍世界
時尸利鞠多説是偈已。即還其家。施設供
具。於飯食中盡著毒藥。於中門内作大深
坑。滿中盛伽陀羅炭使無煙焔。又以灰
土用覆其上。上又覆草。時婦問夫。造何
等事劬勞乃爾。其夫答曰。今我所爲欲害
怨家。其婦問言。誰是怨家。尸利鞠多即説偈

    好樂著諸樂 怖畏苦惱事
    不修諸苦行 欲求於解脱
    喜樂甘餚膳 又勇行辯説
    釋中種族子 此是我大怨
時尸利鞠多婦叉手白其夫言。可捨忿心。
我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫。何故生
怨。即説偈言
    彼牟尼能忍 斷除嫌恨相
    又滅慢貢高 捨離於鬥諍
    於彼生怨者 誰應可爲親
    觀彼大人相 無有瞋害心
    常出柔軟音 先言善慰問
    其鼻圓且直 無有諸窪曲
    直視不迴顧 亦不左右
    言又不麁獷 惡口而兩舌
    和顏無瞋色 亦復不暴惡
    言無所傷觸 亦不使憂惱
    云何横於彼 生於瞋毒相
    面如秋滿月 目如青蓮敷
    行如師子王 垂臂過於膝
    身如眞金山 汝値如是怨
    惡道悉空虚 若無此怨者
    世間極大苦 三惡道充滿
尸利鞠多作是思惟。彼親弟故心生己黨。今
當守護。若不爾者。或泄我言以告傍人。
作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人
喚諸尼揵。汝今可來爲汝除怨。我以施設
火坑毒飯。此諸尼揵五熱炙身。咸皆燋黒猶
如灰炭。自相招集即共往詣尸利鞠多所止
之處。尸利鞠多莊嚴舍宅白淨鮮潔。如貴
吒迦樹。諸尼揵等既至其家在其樓上。猶
如烏群。亦如倶翅羅鳥黒蜂圍遶在貴吒
迦樹踊躍歡喜。諸尼揵子亦復如是。而作
是言。我今當觀瞿曇沙門正爾燋然。若火
燒不燋毒飯足害。畢定當死。作是語已歡
喜微笑。時尸利鞠多即遣一人。往詣佛所
白佛言。時到飯食已辦。自上高樓與富蘭
那共議此事時。尸利鞠多所住宅神。愁憂
啼泣而作是言。如來世雄三界之尊。佛婆伽
婆。云何惡心乃欲毀害。我於今者都無活
路。所以者何。如來世尊三界無上。在此滅
沒。惡名流布遍滿世間。一切諸神咸嗤笑
我。此是惡人我當云何而得活耶。如來昔日
爲菩薩時。不惜財物身體手足。爲憐愍
故作如斯事。況於今日而當愛身。云何
欲於如斯人邊起惡逆心。是故我當必定
捨命。又佛世尊於現在世爲衆生故六年
苦行。日食一麻一米。身體羸瘠骨肉乾竭。
即説偈言
    如來行苦行 六年自乾燋
    作是難苦業 爲諸衆生故
    如斯悲愍者 云何欲加害
彼所遣人到竹林中白言。世尊。食具已辦
宜知是時。爾時世尊大悲熏心。爲欲利
益諸衆生故。揮手而言。咄哉凡愚。汝於今
者應見眞諦。於過去世供養諸佛。有解脱
縁善根已熟。云何乃遣如此使人作顛倒
事。火坑毒飯以待於我。云何作是極惡之
事。而來見喚。此所爲事甚爲非理。即説偈

    我於昔日時 六年行苦行
    爲諸衆生故 作此諸難事
    衆生今云何 反欲見毀害
    咄哉極愚癡 盲無慧目者
    作是非法事 横欲加惱害
    我念諸衆生 過於慈父母
    云何於我所 而生殘害心
    今日時以到 諸佛之常法
    爲衆生眞濟 如醫欲救病
    種種加毀罵 猶故生忍心
    我今亦如醫 往詣於彼家
    何故而往彼 大悲之所逼
    如人得鬼病 心意不自在
    加毀罵咒師 爲治鬼病故
    亦不責病者 今此諸衆生
    煩惱鬼在心 愚癡不分別
    横欲加毀害 我今亦如是
    但除煩惱鬼 不應責彼人
爾時世尊從坐而起。外現不悦。復説偈言
    阿難持衣來 羅睺羅取缽
    難陀汝亦去 速疾喚比丘
    不得復停止 宜應速疾往
    彼尸利鞠多 今急待教化
    我住毒蛇身 爲度衆生故
    我今畜是怨 爲益彼衆生
爾時如來出林樹間。猶如雲散日從中出。
時彼林神以天眼見尸利鞠多舍内所設火
坑毒飯。啼泣墮涙。敬愛佛故頂禮佛足。
瞻仰尊顏。而説偈言
    彼意懷殘惡 無有利益心
    願佛不須往 迴還向竹林
    世尊甚難値 曠劫時一遇
    佛雖不愛身 爲度衆生故
    如斯勝妙身 應當勤擁護
    未得濟度者 宜應令得度
    畏者施無畏 疲者得止息
    令無歸依者 得有歸依處
    略説而言之 有無量利益
    唯願佛世尊 莫往詣其家
    爲天阿修羅 而作歸依處
爾時世尊知而故問。問彼天神曰。爲何事
故不應往詣尸利鞠多所止之處。時有一
天。而説偈言
    尸利鞠多舍 作大深火坑
    熾焔滿其中 詐僞覆其上
佛復説偈言
    貪欲愚癡火 極爲難除滅
    我以智水澆 消滅無遺餘
    況復世間火 何能爲我害
    地獄之猛火 熾然滿世界
    七日焚天地 世間皆融消
    如此之猛火 莫能爲我害
    尸利鞠多火 何能見傷毀
復有一天作如是言。若火不能燒如來
者。設食毒飯復當云何。今尸利鞠多爲邪
見毒染汚其心。以此毒害惡逆之心。以毒
和飯欲相傷毀。復懷諂僞現柔軟相來請
世尊。而其内心實懷惡逆。唯願世尊不須
往彼。佛告天曰。我以慈悲阿伽陀藥用
塗身心。貪愛之毒最難消除。我於久遠已
拔其本。況世間毒而能中我。汝莫憂愁。爾
時如來從竹林出往到城門。時彼林神見
佛直進。而作是言。如來世尊將不還返於
此竹林。佛今向彼解脱之方。譬如日出必
向西方目視不捨。恐於後時更不見佛。
火若不燒定爲毒飯之所傷害。以諸因縁
難可復見。有福徳人乃能得見。摧他論
者於大衆中作師子吼。有福之人乃能更
聞。有福利者得接足禮。爾時世尊如
寶樓諸根寂定。諸比丘等悉皆隨從。猶如
明月衆星圍遶。往尸利鞠多家。時尸利鞠多
宅神擧聲欲哭。咄哉怪哉。佛來到此。今
此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛。爾
時宅神禮佛足已。而説偈言
    我未覩佛時 願大悲至家
    見佛到家已 心中不喜樂
    所以不喜者 以有非法故
    相好莊嚴身 瞻仰無厭足
    如此大人者 今當作灰聚
    我憶是事故 身體欲滲沒
    誰見如此事 而當不苦惱
    假使極惡猛 愚癡殘害人
    設見如來身 不忍生惡念
    況復欲加害 月入羅睺口
    世人皆忿惱 善哉還歸去
    火坑深七仞 滿中盛熾火
    願莫入此處 自護及護我
    并護彼主人 及餘一切衆
爾時世尊告宅神言。刀毒水火不害慈心。
即説偈言
    我護諸衆生 猶如一子想
    假使欲害我 我亦生慈心
    煩惱火熾盛 擁護令免惡
    以是因縁故 誰火能燒我
佛告宅神。汝今應當捨於怖畏。我今師子
吼除障外道。如羅睺羅呑食日月。我今決
定不爲尸利鞠多之所患害。若不能除云
何乃能降伏魔耶。安慰宅神即入其舍。時
外道等見佛入舍。甚大歡喜。更相語言。沙
門瞿曇今已入外門。復到中門。佛以無畏
威光潤澤直入無疑。至第三門中轉近
火坑。爾時彼婦於空室中聞佛世尊到覆
火處。心懷狂亂。作是念言。如來今者已到
火坑。若脚觸草火必熾然。嗚呼怪哉。即説
偈言
    今當煙中沒 謦咳目雨涙
    火然燒衣時 應當抖擻却
    眼看索救護 宛轉而反側
    燋然既以訖 威光復消融
    身相都焚滅 頭髮燋墮落
    額廣白毫相 今以盡消滅
    如鵠在花上 爲火所燒滅
    面如淨滿月 衆生覩其目
    猶如美甘露 既墮焔火中
    驚懼視四方 猛火無悲愍
    必燒令燋然 成錬眞金色
    見者靡不悦 大人相炳著
    美妙極殊特 如是之形容
    今爲火燋縮 略説而言之
    如似金織納 卷疊在一處
    以漸見消滅 如月欲盡時
    佛身甚微妙 見者身心悦
    如來極奇特 世界無倫匹
爾時世尊入第三門漸近火坑。諸尼揵子
在重閣上。見於如來轉近火坑。心生踊悦。
如塚間樹群烏在上望死人肉欲得噉食。
諸尼揵等在重閣上。亦復如是。時富蘭那心
生歡喜。而説偈言
    汝善作幻術 迴轉諸世間
    今日沒火坑 更能爲幻不
    復有一尼揵 而作如是言
    一足已躡上 云何不陷墮
    爲我目不了 爲是夢幻耶
爾時世尊以相輪足躡火坑上。即變火坑
爲清涼池。滿中蓮華其葉敷榮。鮮明潤澤遍
布池中。其衆蓮華有開敷者。有未開者。尸
利鞠多覩斯事已。語富蘭那言。汝先欲與
佛共捔一切智。汝可捨此語。即説偈言
    善哉可信解 當除瞋恚心
    捨於嫌恨意 汝可觀瞿曇
    未曾有之威 猛焔變爲水
    土悉化成魚 坑中諸火炭
    咸變爲黒蜂 復於池水中
    化作衆蓮華 具足有千葉
    遍布於池中 其鬚甚熾盛
    如秋開敷花 百葉甚柔軟
    莊嚴滿此池 諸鶴在池中
    皆出和雅音 迦蘭陀鳥等
    亦在中遊戲 擧翅水相灑
    諸蜂圍繞佛 出於妙音聲
    鴛鴦相隨逐 復自在娯樂
爾時富蘭那語尸利鞠多言。汝今勿爲瞿
曇幻術之所惑亂。尸利鞠多於如來所深
生敬信。語富蘭那言。此是幻耶。答言實爾。
是幻所作。尸利鞠多言。汝是一切智不。答
言。我是一切智人。尸利鞠多復語之言。汝
若審是一切智者。聽我所説。即説偈言
    汝若一切智 亦應知是幻
    汝今何不作 如此幻化事
    汝若不知幻 非是一切智
時富蘭那辭窮理屈不能加報。諸尼揵等
語尸利鞠多莫作是語。何以故。是富蘭那
實一切智。能一切示現。尸利鞠多語諸尼揵
子言。汝等故謂此富蘭那是一切智耶。富
蘭那者名之爲滿造作諸惡滿於地獄。故
名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所
生一切智相耶。尸利鞠多復語之言。釋種
中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所不生一
切種智想耶。即説偈言
    叱汝等方去 極爲無心人
    汝若有心者 假使如金剛
    見斯希有事 尚應生信敬
    現見於如來 爲未曾有事
    不生信心者 是爲極愚癡
爾時尼揵等尋各散走。如善咒師令鬼四
散。又如日出衆闇自除。時尸利鞠多見尼揵
等散走。亦復如是。即説偈言
    恐怖目視速 慞惶欲競馳
    以佛威神力 驚怕皆散走
    尼揵今退散 亦如魔軍壞
    塵垢坌身體 猶著重鎧器
    時諸尼揵等 奔突極速疾
    譬如彼&MT03116;牛 在林虻蜇螫
    宛轉泥塗身 狂走不自停
    如黒雲垂布 風吹自然散
時尼揵等既散走已。尸利鞠多心懷慚愧。即
便思惟。誰當將我往見世尊。復作是念。樹
提伽姊先更見佛。我今當共詣世尊所。作
是念已。即向先所閉婦戸前。扣門喚婦。即
説偈言
    善哉汝眞是 無上妙法器
    由汝有智慧 親近奉世尊
    縁我邪見故 事諸尼揵等
    汝今速來出 共汝供養佛
時樹提伽姊聞是偈已。尋即思惟。尸利鞠
多以傷害佛而來誑我。涕泣不樂。即説偈

    汝知我憂惱 故來見戲弄
    我今當云何 而往見如來
    尼揵等集時 猶如諸蝗虫
    邪見之熾火 滅於釋種燈
尸利鞠多語其婦言。汝寧不知佛神力耶。
汝今何故作如是語。即説偈言
    世間一切火 何能焚燒佛
    誰能燒金剛 誰能擧大地
    汝觀十力尊 摧破諸外道
    火坑四畔邊 蓮華皆開敷
    如鵠處花間 花&T037780;遮遶佛
爾時其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中。
踊躍歡喜。而作是言。佛故不燒。尸利鞠多。
嗚噎垂涙。而説偈言
    世尊金剛體 無有能燒者
    由近富蘭那 我今自被燒
    如似少濕薪 逼近乾薪𧂐
    以火焚燒時 兩倶同熾然
爾時其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。
胡跪合掌瞻仰尊顏。而説偈言
    得覩威顏者 世間皆信敬
    由我今有福 還得聞音聲
    面如淨滿月 我今得覩見
    我今有福故 還得覩世尊
    相好莊嚴身 設當見滅壞
    惡名遍充滿 燒滅我等身
爾時其婦供具以備。請佛世尊及比丘衆請
令就坐。語其夫言。聖子汝可來入頂禮
佛足。尸利鞠多涕泣盈目。而説偈言
    我今造火坑 規害世尊命
    今當以何面 可復得相見
爾時其婦語其夫言。聖子可捨疑惑。佛婆
伽婆終無嫌恨。即説偈言
    譬如空中手 無有觸礙處
    諸佛法亦爾 佛於一切法
    無染亦無著 離世之八法
    如蓮華處水 昔時提婆達
    瞋恚心所盲 爲欲害佛故
    機關轉大石 當上空中下
    不能傷害佛 如彼羅睺羅
    即是如來子 佛於此二人
    等心無憎愛 視彼怨與親
    左右眼無異 於諸衆生所
    慈悲過一子 終不於汝所
    而有憎惡心 是故不宜懼
爾時尸利鞠多以慚愧故。曲體隨婦口脣
乾燋。深生愧恥。行歩迻遲。如將沒地擧
身戰掉。卑下低心極爲驚怖。五體投地哀
慟號泣。而説偈言
    寧抱持熾火 并及瞋毒蛇
    終不近惡友 我今爲惡友
    毒蛇之所螫 依歸善良
    望得除毒害 三界之眞濟
    願重見哀愍 我作重過惡
    唯願垂悲顧 今聽我懺悔
爾時世尊顏色和悦。告尸利鞠多言。聖子。
汝勿憂怖。即説偈言
    起起我無瞋 久捨怨親心
    右以栴檀塗 左以利刀割
    於此二人中 其心等無異
如我今者不爲希有。已斷結使無増減心。
昔我爲於白象之時毒螫所中害。猶以二
脚覆護獵者使不傷害。又作龜身爲人
分割支節悉解不起瞋心。復作羆身憐
彼厄人。時彼厄人示獵師處不起瞋心。作
仙人時手足耳鼻悉爲劓毀。猶尚不起毫
釐許瞋。我於往昔爲一切施婆羅門。所斬
項時無有恚恨。況於今日斷一切結。而
當於汝有嫌恨心。譬如虚空不受塵垢。
猶如蓮華不爲水著。我離八法其事亦爾。
時尸利鞠多叉手合掌白佛言。世尊。若垂
憐愍且待須臾更當造食。佛告尸利鞠
多言。汝不遣使白我食時到耶。答言實爾。
我本實遣人請佛作不饒益事。佛告尸利
鞠多言。然我已斷無利之事。汝今作何不
饒益耶。即説偈言
    我今愚所造 屠獵所不造
    過是惡所作 以毒置食中
    不能有所傷 便爲自害己
爾時世尊告尸利鞠多言。汝今所施宜應
是時。尸利鞠多言。世尊。我所施食悉有毒
藥。世尊復説偈言
    婆須吉龍王 瞋恚極盛時
    如此之猛毒 不能傷害我
    我今修慈心 如何唱施藥
    我以大慈果 今當用示汝
時尸利鞠多即持毒飯往詣佛前。涕涙悲
泣。而説偈言
    我今持毒飯 功徳之伏藏
    我心極爲惡 毒飯以標相
    佛以滅三毒 神足除飯毒
    食之能令我 使得不動心
佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然後可食。即
説偈言
    在於上座前 而唱僧跋竟
    衆毒自消除 汝今盡可食
僧跋已竟。佛及衆僧盡皆飮食。時尸利鞠
多上下觀察而作是念。今此衆中得無爲
毒所中者。不見諸衆僧皆悉安隱不爲
毒中。倍増信敬深生歡喜。爾時世尊作是
思惟。尸利鞠多得信敬心受縁時至。當何
所作。我當爲滅煩惱之火除邪見毒。佛如
應爲説四眞諦法。聞法信解斷見諦結。除
身見毒滅諸結火。時尸利鞠多以得見諦。
即説偈言
    我度於愚癡 及以邪見海
    不畏於惡道 我欲入黒闇
    遇佛得大明 欲入於大火
    反獲涼冷池 嗚呼佛大人
    嗚呼法清淨 不能具廣説
    我今但略説 我本欲與毒
    而獲甘露食 鬥諍應失財
    反得於大利 是故親近佛
    衆生慧眼開 而得覩正道
大莊嚴論經卷第十三



大莊嚴論經卷第十四
  馬鳴菩薩造
 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
(六八)復次佛出於世最是希有。雖是女人諸
重結使猶得解脱。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇
彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝
妙。爾時世尊四衆圍遶在大衆中啑。時瞿
曇彌比丘尼聞佛啑聲。以其養佛愛子之故
而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵
天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。即
説偈言
    應當勤精進 調伏於我心
    勤修堅實法 苦行於精進
    見於聲聞衆 悉皆共和合
    敬禮於佛時 應作如是願
爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名
爲禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合。不欲
見其有別離故。以是之故我不欲見佛
入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者。
以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧
伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕涙墮
比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因縁
涙墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅
槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼
所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋
難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔
軟心。是故墮涙在汝衣上。五百比丘尼言。我
等同時出家。莫捨我等先入涅槃。即説偈

    我等共出家 倶離無明闇
    我等今共往 涅槃安隱城
    生死苦惱衆 處於有稠林
    云何而獨往 趣於甘露迹
    汝等於今者 云何盡涅槃
    汝若欲涅槃 我亦共汝去
爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於
本處。即與住處神別。我今於最後與屋別
去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣
彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別
離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時
發聲。嗚呼怪哉。一刹那頃比丘尼僧坊皆悉
空虚。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比
丘尼與五百比丘尼倶共往去。如恒伽河
與五百河倶入大海。爾時諸優婆夷頂禮
瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼
安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。即
説偈言
    我等已知苦 斷集之繋縛
    以修八正道 得證於滅諦
    所作事已辦 汝等莫憂苦
    曼佛衆未闕 牟尼法藏住
    世尊在於世 我當入涅槃
    憍陳如比丘 及與阿富等
    如是無垢人 未有墮落者
    我欲入涅槃 難陀羅睺羅
    阿難三摩陀 及與阿難陀
    如是等在世 我當入涅槃
    牟尼得安隱 比丘僧和合
    壞於外道翅 邪道亦退散
    一最種未絶 我今入涅槃
    正是盛好時 我心願解脱
    今以得滿足 汝等今何故
    悲泣而墮涙 撃於歡喜鼓
    其音未斷絶 我趣解脱坊
    今正是其時 汝等不應愁
    汝等若念我 應當勤護法
    使法久住者 即是念於我
    是故應精勤 當勤護正法
    佛以憐愍故 聽女人出家
    汝等宜護戒 勿使人罵辱
    乃至於後世 莫使罵女人
爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正
鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而説偈言
    我今是佛母 如來是我父
    我從法流生 我乳養色身
    佛養我法身 我乳於世尊
    止渇須臾間 佛以法乳我
    經常無飢渇 永斷於恩愛
    我今以略説 我雖以乳養
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]