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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。 T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於 T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言 T0201_.04.0321a04: 汝藏功徳事 如以灰覆火 T0201_.04.0321a05: 我以愚癡故 燒惱數百身 T0201_.04.0321a06: 汝於佛摽相 極爲甚相稱 T0201_.04.0321a07: 我以愚癡故 不能善觀察 T0201_.04.0321a08: 爲癡火所燒 願當暫留住 T0201_.04.0321a09: 少聽我懺悔 猶如脚趺者 T0201_.04.0321a10: 扶地還得起 待我得少供 T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言 T0201_.04.0321a12: 南無清淨行 南無堅持戒 T0201_.04.0321a13: 遭是極苦難 不作毀缺行 T0201_.04.0321a14: 不遇如是惡 持戒非希有 T0201_.04.0321a15: 要當値此苦 能持禁戒者 T0201_.04.0321a16: 是則名爲難 爲鵝身受苦 T0201_.04.0321a17: 不犯於禁戒 此事實難有 T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止 T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一 T0201_.04.0321a20: T0201_.04.0321a21: T0201_.04.0321a22: T0201_.04.0321a23: T0201_.04.0321a24: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0321a25: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因 T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一 T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝 T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝 T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一 T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説 T0201_.04.0321b05: 我今意欲求 不能得滿足 T0201_.04.0321b06: 晝夜懷疑惑 莫識是與非 T0201_.04.0321b07: 我於久遠來 恒思廣推求 T0201_.04.0321b08: 不知大眞濟 今爲何所在 T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。 T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐 T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可 T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即 T0201_.04.0321b13: 説偈言 T0201_.04.0321b14: 猶如魚生子 雖多成者少 T0201_.04.0321b15: 又如菴羅果 生熟亦難別 T0201_.04.0321b16: 菩薩亦如是 發心者甚多 T0201_.04.0321b17: 成就者極少 若作難苦行 T0201_.04.0321b18: 而不退轉者 可説決定得 T0201_.04.0321b19: 欲知菩薩者 執心必堅固 T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動 T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故 T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首 T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向 T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。 T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘 T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試 T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知 T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆 T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。 T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆 T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言 T0201_.04.0321c03: 有實慈悲心 衆生皆體信 T0201_.04.0321c04: 如似日暗時 趣於自己巣 T0201_.04.0321c05: 化鷹作是言 願王歸我食 T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。 T0201_.04.0321c07: 即説偈言 T0201_.04.0321c08: 彼鴿畏鷹故 連翩來歸我 T0201_.04.0321c09: 雖口不能言 怖泣涙盈目 T0201_.04.0321c10: 是故於今者 宜應加救護 T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言 T0201_.04.0321c12: 汝莫生驚怖 終不令汝死 T0201_.04.0321c13: 但使吾身存 必當救於汝 T0201_.04.0321c14: 豈獨救護汝 并護諸衆生 T0201_.04.0321c15: 我爲一切故 而作役力者 T0201_.04.0321c16: 如受國人雇 六分輸我一 T0201_.04.0321c17: 我今於一切 即是客作人 T0201_.04.0321c18: 要當作守護 不令有苦厄 T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我 T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應 T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説 T0201_.04.0321c22: 偈言 T0201_.04.0321c23: 我初發菩提 爾時即攝護 T0201_.04.0321c24: 於諸衆生等 盡生慈愍心 T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言 T0201_.04.0321c26: 此語若眞實 速應還我鴿 T0201_.04.0321c27: 若我飢餓死 汝即捨慈心 T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我 T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗 T0201_.04.0322a01: 有餘肉活汝命不。鷹答王言。唯新肉血可 T0201_.04.0322a02: 濟我命。爾時大王作是思惟。當作何方。即 T0201_.04.0322a03: 説偈言 T0201_.04.0322a04: 一切諸衆生 我常修護念 T0201_.04.0322a05: 如此熱血肉 不殺終不得 T0201_.04.0322a06: 作是念已。唯己身肉可以濟彼。此極爲易。 T0201_.04.0322a07: 復説偈言 T0201_.04.0322a08: 割於自己肉 而用與彼鷹 T0201_.04.0322a09: 乃至捨己身 當護恐怖命 T0201_.04.0322a10: 爾時大王説是偈已便語鷹言。汝食我肉 T0201_.04.0322a11: 爲得活不。鷹言可爾。願王秤量身肉使 T0201_.04.0322a12: 與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞 T0201_.04.0322a13: 是語已心生歡喜。即語侍人速取秤來。以 T0201_.04.0322a14: 割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日。云 T0201_.04.0322a15: 何是吉會。即説偈言 T0201_.04.0322a16: 老病所住處 危脆甚臭穢 T0201_.04.0322a17: 久應爲法故 捨此賤穢肉 T0201_.04.0322a18: 時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來 T0201_.04.0322a19: 都無愁色。即出其股。脚白滑澤如多羅葉。 T0201_.04.0322a20: 喚一侍人。即説偈言 T0201_.04.0322a21: 汝今以利刀 割取我股肉 T0201_.04.0322a22: 汝但順我語 莫生疑畏想 T0201_.04.0322a23: 不作難苦行 不得一切智 T0201_.04.0322a24: 一切種智者 三界中最勝 T0201_.04.0322a25: 菩提以輕縁 終不可獲得 T0201_.04.0322a26: 是故我今者 極應作堅固 T0201_.04.0322a27: 爾時侍人悲涙滿目。叉手合掌作如是言。 T0201_.04.0322a28: 願見愍恕我不能作。我常受王供給使令。 T0201_.04.0322a29: 何忍以刀割王股肉。即説偈言 T0201_.04.0322b01: 王是救濟者 我設割王肉 T0201_.04.0322b02: 我身及與刀 應疾當墮落 T0201_.04.0322b03: 爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號 T0201_.04.0322b04: 泣諫諍不能令止。城内諸人亦各勸請。不 T0201_.04.0322b05: 隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不 T0201_.04.0322b06: 忍見之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮 T0201_.04.0322b07: 中婇女擧聲悲哭。天龍夜叉 T0201_.04.0322b08: 羅緊那羅摩睺羅伽等。在虚空中各相謂言。 T0201_.04.0322b09: 如此之事信未曾有。爾時大王身體軟弱。生 T0201_.04.0322b10: 長王宮未曾遭苦。擧身毒痛迷悶殞絶。而 T0201_.04.0322b11: 自勸喩。即説偈言 T0201_.04.0322b12: 咄心應堅住 如此微小苦 T0201_.04.0322b13: 何故乃迷悶 汝觀諸世間 T0201_.04.0322b14: 百千苦纒逼 無歸無救護 T0201_.04.0322b15: 無有覆育者 悉不得自在 T0201_.04.0322b16: 唯有汝心者 當爲作救濟 T0201_.04.0322b17: 何故不自責 横生苦惱想 T0201_.04.0322b18: 釋提桓因作是念。今此大王所爲甚苦心能 T0201_.04.0322b19: 定不。即欲試之作如是言。汝今苦痛甚難 T0201_.04.0322b20: 可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不 T0201_.04.0322b21: 須作是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。終 T0201_.04.0322b22: 不以痛違我誓心。假設有痛過於是者。 T0201_.04.0322b23: 終無退想。今以小苦方於地獄不可爲 T0201_.04.0322b24: 喩。故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是 T0201_.04.0322b25: 念已。即説偈言 T0201_.04.0322b26: 我今割身苦 心意極廣大 T0201_.04.0322b27: 智小志弱者 受於地獄痛 T0201_.04.0322b28: 如此苦長遠 深廣無崖畔 T0201_.04.0322b29: 云何可堪忍 我愍如是等 T0201_.04.0322c01: 是故應速疾 急求於菩提 T0201_.04.0322c02: 如是等諸苦 救拔令解脱 T0201_.04.0322c03: 時天帝釋復作是念。大王所作故未大苦。復 T0201_.04.0322c04: 有苦惱甚於是者心爲動不。我今當試。 T0201_.04.0322c05: 作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉 T0201_.04.0322c06: 著秤一頭。復以鴿身著秤一頭。鴿身轉重。 T0201_.04.0322c07: 復割兩 T0201_.04.0322c08: 時彼大王深生疑怪。何縁乃爾。即便擧身欲 T0201_.04.0322c09: 上秤上。時鷹問言。汝何故起爲欲悔耶。大 T0201_.04.0322c10: 王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上 T0201_.04.0322c11: 救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悦。 T0201_.04.0322c12: 左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。 T0201_.04.0322c13: 時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。 T0201_.04.0322c14: 骨節相抂。猶如畫像在於雨中毀滅難見。 T0201_.04.0322c15: 爾時大王作是唱言。我今捨身。不爲財寶。 T0201_.04.0322c16: 不爲欲樂。不爲妻子。亦不爲宗親眷屬。 T0201_.04.0322c17: 乃求一切種智救拔衆生。即説偈言 T0201_.04.0322c18: 天人阿修羅 T0201_.04.0322c19: 龍及鬼神等 一切衆生類 T0201_.04.0322c20: 有見我身者 皆令不退轉 T0201_.04.0322c21: 爲貪智慧故 苦毒割此身 T0201_.04.0322c22: 欲求種智者 應當堅慈心 T0201_.04.0322c23: 若不堅實者 是則捨菩提 T0201_.04.0322c24: 爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地 T0201_.04.0322c25: 六種震動。猶如草葉隨波震蕩。諸天空中 T0201_.04.0322c26: 歎未曾有。唱言。善哉善哉。眞名精進志心 T0201_.04.0322c27: 堅固。即説偈言 T0201_.04.0322c28: 我護彼命故 自割己身肉 T0201_.04.0322c29: 純善懷悲愍 執志不動轉 T0201_.04.0323a01: 一切諸天人 皆生希有想 T0201_.04.0323a02: 爾時化鷹歎未曾有。彼心堅實不久成佛。一 T0201_.04.0323a03: 切衆生將有恃怙。釋復本形在大王前。語 T0201_.04.0323a04: 毗首羯磨還復爾身。我等今當共設供養。 T0201_.04.0323a05: 而此菩薩志力堅固。猶須彌山處於大海終 T0201_.04.0323a06: 無動搖。菩薩之心亦復如是。即説偈言 T0201_.04.0323a07: 我等應供養 勇猛精進者 T0201_.04.0323a08: 今當共起發 讃歎令増長 T0201_.04.0323a09: 諸有留難苦 應當共遮止 T0201_.04.0323a10: 與其作伴黨 修行久堅固 T0201_.04.0323a11: 安住大悲地 一切種智樹 T0201_.04.0323a12: 萌芽始欲現 智者應擁護 T0201_.04.0323a13: 毗首羯磨語釋提桓因言。今大王於一切衆 T0201_.04.0323a14: 生體性悲愍。當使彼身還復如故。願一切 T0201_.04.0323a15: 衆生智心不動。爾時帝釋問彼王言。爲於 T0201_.04.0323a16: 一鴿能捨是身不憂惱耶。爾時大王以偈 T0201_.04.0323a17: 答言 T0201_.04.0323a18: 此身歸捨棄 猶如彼木石 T0201_.04.0323a19: 會捨與禽獸 火燒地中朽 T0201_.04.0323a20: 以此無益身 而求大利益 T0201_.04.0323a21: 應當極歡喜 終無憂悔心 T0201_.04.0323a22: 誰有智慧者 以此危脆身 T0201_.04.0323a23: 博貿堅牢法 而當不欣慶 T0201_.04.0323a24: 爾時帝釋語大王言。此語難信。又如此事 T0201_.04.0323a25: 實未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。 T0201_.04.0323a26: 世有大仙能觀察者。必知我心實無返異。 T0201_.04.0323a27: 帝釋語言。汝作實語。爾時大王作是誓言。 T0201_.04.0323a28: 若我今者心無悔恨。當使此身還復如故。 T0201_.04.0323a29: 爾時大王觀己所割身肉之處。即説偈言 T0201_.04.0323b01: 我割身肉時 心不存苦樂 T0201_.04.0323b02: 無瞋亦無憂 無有不喜心 T0201_.04.0323b03: 此事若實者 身當復如故 T0201_.04.0323b04: 速成菩提道 救於衆生苦 T0201_.04.0323b05: 説是偈已。爾時大王所割身肉還復如故。 T0201_.04.0323b06: 即説偈言 T0201_.04.0323b07: 諸山及大地 一切皆震動 T0201_.04.0323b08: 樹木及大海 涌沒不自停 T0201_.04.0323b09: 猶如恐怖者 戰掉不自寧 T0201_.04.0323b10: 諸天作音樂 空中雨香花 T0201_.04.0323b11: 鍾鼓等衆音 同時倶發聲 T0201_.04.0323b12: 天人音樂等 一切皆作唱 T0201_.04.0323b13: 衆生皆擾動 大海亦出聲 T0201_.04.0323b14: 天雨細末香 悉皆滿諸道 T0201_.04.0323b15: 花於虚空中 遲速下不同 T0201_.04.0323b16: 虚空諸天女 散花滿地中 T0201_.04.0323b17: 若干種綵色 金寶校飾衣 T0201_.04.0323b18: 從天如雨墜 天衣諸縷繢 T0201_.04.0323b19: 相觸而出聲 諸人屋舍中 T0201_.04.0323b20: 寶器自發出 莊嚴於舍宅 T0201_.04.0323b21: 自然出聲音 猶如天伎樂 T0201_.04.0323b22: 諸方無雲翳 四面皆清明 T0201_.04.0323b23: 微風吹香氣 河流靜無聲 T0201_.04.0323b24: 夜叉渇仰法 増長倍慶仰 T0201_.04.0323b25: 不久成正覺 歌詠而讃譽 T0201_.04.0323b26: 内心極歡喜 諸勝乾闥婆 T0201_.04.0323b27: 歌頌作音樂 美音輕重聲 T0201_.04.0323b28: 讃歎出是言 不久得成佛 T0201_.04.0323b29: 度於誓願海 速疾到吉處 T0201_.04.0323c01: 果願已成就 憶念度脱我 T0201_.04.0323c02: 時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已還于 T0201_.04.0323c03: 天宮
T0201_.04.0323c06: 羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。捨 T0201_.04.0323c07: 位與弟。詣迦旃延所求索出家。既出家已。 T0201_.04.0323c08: 隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中 T0201_.04.0323c09: 住止。巴樹提王將諸宮人。往詣彼林中眠 T0201_.04.0323c10: 息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下。 T0201_.04.0323c11: 時諸宮人性好華果。詣於林中遍行求覓。 T0201_.04.0323c12: 娑羅那比丘盛年出家極爲端正。爾時宮人 T0201_.04.0323c13: 見彼比丘年既少壯容貎殊特生希有想。而 T0201_.04.0323c14: 作是言。佛法之中乃有是人出家學道。即 T0201_.04.0323c15: 遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及 T0201_.04.0323c16: 諸左右。盡各四散求覓不得。王即自求所 T0201_.04.0323c17: 在追尋。見諸宮人遶比丘坐聽其説法。即 T0201_.04.0323c18: 説偈言 T0201_.04.0323c19: 雖著鮮白衣 不如口辯説 T0201_.04.0323c20: 千女圍遶坐 愛敬其容貎 T0201_.04.0323c21: 爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢 T0201_.04.0323c22: 耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝 T0201_.04.0323c23: 得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃 T0201_.04.0323c24: 至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已 T0201_.04.0323c25: 甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何縁與 T0201_.04.0323c26: 此宮人共坐。即勅左右執此比丘。剥脱衣 T0201_.04.0323c27: 服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。時宮 T0201_.04.0323c28: 人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾 T0201_.04.0323c29: 打乃至如是。王聞是語倍増瞋忿撾打過 T0201_.04.0324a01: 甚。爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦 T0201_.04.0324a02: 痛。擧體血流。宮人覩之莫不涕涙。尊者娑 T0201_.04.0324a03: 羅那受是撾打遺命無幾。悶絶躄地。良久 T0201_.04.0324a04: 乃蘇。身體遍破如狗 T0201_.04.0324a05: 所吸已入於口。實難可免。設還出口取 T0201_.04.0324a06: 活亦難。娑羅那從難得出亦復如是。張目 T0201_.04.0324a07: 恐怖又懼更打。擧身血流不能著衣。抱衣 T0201_.04.0324a08: 而走。四望顧視。猶恐有人復來捉己。同梵 T0201_.04.0324a09: 行者見是事已。即説偈言 T0201_.04.0324a10: 誰無悲愍心 打毀此比丘 T0201_.04.0324a11: 云何出家所 而生勇健想 T0201_.04.0324a12: 云何都不忍 生此殘害心 T0201_.04.0324a13: 無過横加害 實是非理人 T0201_.04.0324a14: 出家捨榮貴 單獨無勢力 T0201_.04.0324a15: 衣缽以自隨 不畜盈長物 T0201_.04.0324a16: 是何殘害人 毀打乃如是 T0201_.04.0324a17: 諸同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見 T0201_.04.0324a18: 娑羅那擧聲涕哭。生於厭惡。而説偈言 T0201_.04.0324a19: 如彼閻浮果 赤白青班駮 T0201_.04.0324a20: 亦有赤淤處 血流處處出 T0201_.04.0324a21: 誰取汝身體 使作如是色 T0201_.04.0324a22: 爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示 T0201_.04.0324a23: 尊者。即説偈言 T0201_.04.0324a24: 如我無救護 單孑乞自活 T0201_.04.0324a25: 自省無過患 輕欺故被打 T0201_.04.0324a26: 巴樹提自恣 豪貴土地主 T0201_.04.0324a27: 起暴縱逸心 惡鞭如注火 T0201_.04.0324a28: 用燒毀我身 我既無過惡 T0201_.04.0324a29: 横來見打撲 傷害乃致是 T0201_.04.0324b01: 尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。 T0201_.04.0324b02: 出家之法不護己身爲滅心苦。即説偈言 T0201_.04.0324b03: 汝身既苦厄 云何生怨恨 T0201_.04.0324b04: 莫起瞋恚鞭 狂心用自傷 T0201_.04.0324b05: 娑羅那心生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐 T0201_.04.0324b06: 舌現光亦如雷電。而説偈言 T0201_.04.0324b07: 和上應當知 瞋慢燒我心 T0201_.04.0324b08: 猶如枯乾樹 中空而火起 T0201_.04.0324b09: 出家修梵行 已經爾所時 T0201_.04.0324b10: 如我於今者 欲還歸其家 T0201_.04.0324b11: 儜劣怯弱者 猶不堪是苦 T0201_.04.0324b12: 況我能堪忍 如此大苦事 T0201_.04.0324b13: 我今欲歸家 還取於王位 T0201_.04.0324b14: 集諸象軍衆 覆地皆黒色 T0201_.04.0324b15: 瞋恚心熾盛 晝夜無休息 T0201_.04.0324b16: 猶如大猛火 焚燒於山野 T0201_.04.0324b17: 螢火在中燋 巴樹提亦爾 T0201_.04.0324b18: 説是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽 T0201_.04.0324b19: 咽禮和上足。辭欲還家。復説偈言 T0201_.04.0324b20: 和上當聽我 懺悔除罪過 T0201_.04.0324b21: 我今必向家 心意無願樂 T0201_.04.0324b22: 於出家法中 不得滅此怨 T0201_.04.0324b23: 時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第 T0201_.04.0324b24: 一。辭辯樂説亦爲第一。而告之言。汝今不 T0201_.04.0324b25: 應作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡 T0201_.04.0324b26: 滅。是故汝今不應爲身違遠佛法。應當觀 T0201_.04.0324b27: 察無常不淨。即説偈言 T0201_.04.0324b28: 此身不清淨 九孔恒流汚 T0201_.04.0324b29: 臭穢甚可惡 乃是衆苦器 T0201_.04.0324c01: 是身極鄙陋 癰瘡之所聚 T0201_.04.0324c02: 若少棖觸時 生於大苦惱 T0201_.04.0324c03: 汝意迷著此 殊非智慧理 T0201_.04.0324c04: 應捨下劣志 如來所説偈 T0201_.04.0324c05: 汝今宜憶持 忿恚瞋惱時 T0201_.04.0324c06: 能自禁制者 猶如以 T0201_.04.0324c07: 禁制於惡馬 禁制名善乘 T0201_.04.0324c08: 不制名放逸 居家名牢繋 T0201_.04.0324c09: 出家爲解縛 汝既得解脱 T0201_.04.0324c10: 返還求枷鎖 牢縛繋閉處 T0201_.04.0324c11: 瞋是内怨賊 汝莫隨順瞋 T0201_.04.0324c12: 爲瞋所禁制 佛以是縁故 T0201_.04.0324c13: 讃於多聞者 仙聖中之王 T0201_.04.0324c14: 汝當隨彼語 今當憶多聞 T0201_.04.0324c15: 莫逐於瞋恚 若以鐵鋸解 T0201_.04.0324c16: 身體及支節 佛爲富那等 T0201_.04.0324c17: 所可宣説者 汝宜念多聞 T0201_.04.0324c18: 如是等言語 當憶舍利弗 T0201_.04.0324c19: 説五不惱法 汝當善觀察 T0201_.04.0324c20: 世間之八法 汝宜深校計 T0201_.04.0324c21: 瞋恚之過惡 應當自觀察 T0201_.04.0324c22: 出家之標相 心與相相應 T0201_.04.0324c23: 爲不相應耶 比丘之法者 T0201_.04.0324c24: 從他乞自活 云何食信施 T0201_.04.0324c25: 而生重瞋恚 他食在腹中 T0201_.04.0324c26: 云何生瞋恚 而爲於信施 T0201_.04.0324c27: 之所消滅耶 汝欲行法者 T0201_.04.0324c28: 不應起瞋恚 自言行法人 T0201_.04.0324c29: 爲衆作法則 而起瞋恚者 T0201_.04.0325a01: 是所不應作 瞋忿惱其心 T0201_.04.0325a02: 而口出惡言 智人所譏呵 T0201_.04.0325a03: 是故不應爲 諸有出家者 T0201_.04.0325a04: 應當具三事 調順於比丘 T0201_.04.0325a05: 忍辱不起瞋 決定持禁戒 T0201_.04.0325a06: 實語不妄説 善修於忍辱 T0201_.04.0325a07: 不宜生瞋意 沙門種類者 T0201_.04.0325a08: 不應出惡言 應著柔和衣 T0201_.04.0325a09: 出家所不應 瞋出麁惡語 T0201_.04.0325a10: 猶如仙禪坐 抽劍著抱上 T0201_.04.0325a11: 比丘器衣服 一切與俗異 T0201_.04.0325a12: 瞋忿同白衣 是所未應作 T0201_.04.0325a13: 麁言同俗人 云何名比丘 T0201_.04.0325a14: 剃髮除飾好 自卑行乞食 T0201_.04.0325a15: 作是卑下相 不斷於憍慢 T0201_.04.0325a16: 若欲省憍慢 應棄穢惡心 T0201_.04.0325a17: 速求於解脱 身如彼射的 T0201_.04.0325a18: 有的箭則中 有身衆苦加 T0201_.04.0325a19: 無身則無苦 如似關邏門 T0201_.04.0325a20: 撃鼓著其側 有人從遠來 T0201_.04.0325a21: 疲極欲睡眠 至門皆打鼓 T0201_.04.0325a22: 未曾有休息 此人不得眠 T0201_.04.0325a23: 瞋於撃鼓者 彼共多人爭 T0201_.04.0325a24: 後思其根本 此本乃是鼓 T0201_.04.0325a25: 都非衆人過 即起斫破鼓 T0201_.04.0325a26: 乃得安隱眠 比丘身如鼓 T0201_.04.0325a27: 爲樂故出家 蚊虻蠅毒草 T0201_.04.0325a28: 皆能蜇螫人 應常勤精進 T0201_.04.0325a29: 遠離於此身 勿得久樂住 T0201_.04.0325b01: 應覩其元本 乃是陰界聚 T0201_.04.0325b02: 破壞陰界苦 安隱涅槃眠 T0201_.04.0325b03: 時彼和上説是偈已。而語之言。汝於今者 T0201_.04.0325b04: 宜捨瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我説。 T0201_.04.0325b05: 一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害衆生。 T0201_.04.0325b06: 一切衆生皆屬死王。我及於汝并彼國王不 T0201_.04.0325b07: 久當死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆 T0201_.04.0325b08: 歸於死。何須汝害。生必有死無有疑難。 T0201_.04.0325b09: 如似日出必當滅沒。體性是死。何須加害。 T0201_.04.0325b10: 汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人 T0201_.04.0325b11: 於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾 T0201_.04.0325b12: 何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法 T0201_.04.0325b13: 現在大苦。於未來世復獲苦報。先當害瞋。 T0201_.04.0325b14: 云何傷彼。若於刹那起瞋恚者逼惱身心。 T0201_.04.0325b15: 我今爲汝説如是法。當聽是喩。如指然 T0201_.04.0325b16: 火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦 T0201_.04.0325b17: 爾。欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如 T0201_.04.0325b18: 火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害 T0201_.04.0325b19: 於彼。或能不能。自害之事決定成就。爾時娑 T0201_.04.0325b20: 羅那默然而聽和上所説法要。同梵行者咸 T0201_.04.0325b21: 生歡喜。各相謂言。彼聽和上所説法要必 T0201_.04.0325b22: 不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心 T0201_.04.0325b23: 之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能 T0201_.04.0325b24: 堪任。娑羅那説偈言 T0201_.04.0325b25: 電光流虚空 猶如金馬鞭 T0201_.04.0325b26: 虚空無情物 猶出雷音聲 T0201_.04.0325b27: 我今是王子 與彼未有異 T0201_.04.0325b28: 云何能堪忍 而當不加報 T0201_.04.0325b29: 説是偈已。白和上言。所説實爾。然我今 T0201_.04.0325c01: 者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在 T0201_.04.0325c02: 外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼 T0201_.04.0325c03: 奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中 T0201_.04.0325c04: 陷人。不鬥亂王。爲以何過而見加毀。彼 T0201_.04.0325c05: 居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我 T0201_.04.0325c06: 自乞食坐空林中。横加毀害。我當使如己 T0201_.04.0325c07: 之比不敢毀害。我當報是不使安眠。我是 T0201_.04.0325c08: 善人横加毀辱。我今報彼當令受苦。過我 T0201_.04.0325c09: 今日使凶横者不敢加惡。作是語已。於和 T0201_.04.0325c10: 上前長跪白言。爲我捨戒。爾時同師及諸 T0201_.04.0325c11: 共學同梵行者。擧聲大哭。汝今云何捨於 T0201_.04.0325c12: 佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地爲作 T0201_.04.0325c13: 禮者。而語之言。汝今愼莫捨於佛法。即説 T0201_.04.0325c14: 偈言 T0201_.04.0325c15: 云何於衆中 獨自而捨去 T0201_.04.0325c16: 退於佛禁戒 云何作是惡 T0201_.04.0325c17: 云佛非我師 比丘至汝家 T0201_.04.0325c18: 云何不慚愧 汝初受戒時 T0201_.04.0325c19: 誓能盡形持 云何無忠信 T0201_.04.0325c20: 而欲捨梵行 執缽持袈裟 T0201_.04.0325c21: 乞食以久長 著鎧捉刀杖 T0201_.04.0325c22: 方欲入戰陣 王鞭毀汝身 T0201_.04.0325c23: 棄捨沙門法 不憶忍辱仙 T0201_.04.0325c24: 割截於手足 彼獨是出家 T0201_.04.0325c25: 汝非出家耶 彼獨自知法 T0201_.04.0325c26: 汝不知法耶 彼極被截刖 T0201_.04.0325c27: 猶生慈愍心 堅持心不亂 T0201_.04.0325c28: 汝今爲杖捶 而便失心耶 T0201_.04.0325c29: 尊者迦旃延語衆人言。彼心以定。汝等捨 T0201_.04.0326a01: 去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦 T0201_.04.0326a02: 栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白 T0201_.04.0326a03: 言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜 T0201_.04.0326a04: 在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。 T0201_.04.0326a05: 我今最後用和上語。今夜當於和上邊 T0201_.04.0326a06: 宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹 T0201_.04.0326a07: 提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上 T0201_.04.0326a08: 宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本 T0201_.04.0326a09: 國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴 T0201_.04.0326a10: 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅 T0201_.04.0326a11: 那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹 T0201_.04.0326a12: 提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷 T0201_.04.0326a13: 羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器 T0201_.04.0326a14: 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延 T0201_.04.0326a15: 執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和 T0201_.04.0326a16: 上。而説偈言 T0201_.04.0326a17: 不用師長教 瞋恚惱濁體 T0201_.04.0326a18: 今當至樹下 毀敗於佛法 T0201_.04.0326a19: 我今趣死去 衆刀圍遶我 T0201_.04.0326a20: 如鹿在圍中 我今亦如是 T0201_.04.0326a21: 不見閻浮提 最後見和上 T0201_.04.0326a22: 雖復有惡心 故如牛念犢 T0201_.04.0326a23: 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。 T0201_.04.0326a24: 此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和 T0201_.04.0326a25: 上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚 T0201_.04.0326a26: 怖禮和上足。願和上解我違和上語言。 T0201_.04.0326a27: 我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨 T0201_.04.0326a28: 亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。 T0201_.04.0326a29: 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。 T0201_.04.0326b01: 我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者 T0201_.04.0326b02: 不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和 T0201_.04.0326b03: 上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於 T0201_.04.0326b04: 苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道 T0201_.04.0326b05: 我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右 T0201_.04.0326b06: 臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。 T0201_.04.0326b07: 娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方 T0201_.04.0326b08: 便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善 T0201_.04.0326b09: 知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱 T0201_.04.0326b10: 不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而 T0201_.04.0326b11: 能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹 T0201_.04.0326b12: 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應 T0201_.04.0326b13: 近善知識 T0201_.04.0326b14: 大莊嚴論經卷第十二 T0201_.04.0326b15: T0201_.04.0326b16: T0201_.04.0326b17: T0201_.04.0326b18: T0201_.04.0326b19: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0326b20: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0326b23: 禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香 T0201_.04.0326b24: 四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。 T0201_.04.0326b25: 佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。 T0201_.04.0326b26: 唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。 T0201_.04.0326b27: 如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者 T0201_.04.0326b28: 從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因 T0201_.04.0326b29: 縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過 T0201_.04.0326c01: 去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅 T0201_.04.0326c02: 槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶 T0201_.04.0326c03: 塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽 T0201_.04.0326c04: 餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者 T0201_.04.0326c05: 子與婬女通。專念欲事情不能離。一切 T0201_.04.0326c06: 諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔 T0201_.04.0326c07: 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。 T0201_.04.0326c08: 爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。 T0201_.04.0326c09: 既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善 T0201_.04.0326c10: 盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。 T0201_.04.0326c11: 初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言 T0201_.04.0326c12: 我今作不善 違犯諸佛教 T0201_.04.0326c13: 捨離於慚愧 是則無敬心 T0201_.04.0326c14: 違於善逝語 非是佛弟子 T0201_.04.0326c15: 一切諸人民 不敢違王教 T0201_.04.0326c16: 然我獨毀犯 國制及信法 T0201_.04.0326c17: 我今無羞恥 實同彼禽獸 T0201_.04.0326c18: 福田中最勝 不過世尊塔 T0201_.04.0326c19: 然我愚癡故 盜花爲鄙事 T0201_.04.0326c20: 云何此手臂 即時不墮落 T0201_.04.0326c21: 又復此大地 云何不陷沒 T0201_.04.0326c22: 而能載於我 怪哉欲所燒 T0201_.04.0326c23: 焚滅諸善行 爲欲所迷惑 T0201_.04.0326c24: 入於闇藪中 爲結賊所劫 T0201_.04.0326c25: 今我爲欲使 不觀其果報 T0201_.04.0326c26: 盜花以自嚴 久受地獄苦 T0201_.04.0326c27: 倍生悔恨心 其身轉燋然 T0201_.04.0326c28: 爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是 T0201_.04.0326c29: 時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治 T0201_.04.0327a01: 其病。病更増劇。復命良醫而重診之。云。須 T0201_.04.0327a02: 牛頭栴檀用塗身體。爾乃可愈。時彼父母 T0201_.04.0327a03: 即以貴價買牛頭栴檀用塗子身。遂増無 T0201_.04.0327a04: 除。爾時彼人涕泣驚懼。白父母言。徒作 T0201_.04.0327a05: 勤苦。然子此病從心而起。非是身患。父告 T0201_.04.0327a06: 子言。云何心病。子即用偈以答父言 T0201_.04.0327a07: 鄙 T0201_.04.0327a08: 然今病所困 是以離慚愧 T0201_.04.0327a09: 盜取尊塔花 持用與婬女 T0201_.04.0327a10: 已作斯惡事 後還得悔心 T0201_.04.0327a11: 晝則欲日炙 夜即得悟心 T0201_.04.0327a12: 若蒙悔過者 喩如冷水澆 T0201_.04.0327a13: 我今身心熱 後受地獄苦 T0201_.04.0327a14: 猶如腐朽樹 火從其内然 T0201_.04.0327a15: 我今亦如是 心火從内發 T0201_.04.0327a16: 冷水優尸羅 青蓮眞珠貫 T0201_.04.0327a17: 瞿麥摩羅等 及與諸栴檀 T0201_.04.0327a18: 若用如是等 塗於外身體 T0201_.04.0327a19: 終不能得差 憂熱從内起 T0201_.04.0327a20: 應當用塗心 塗身將何益 T0201_.04.0327a21: 將我詣塔中 爲我設供養 T0201_.04.0327a22: 此病必除愈 父母及兄弟 T0201_.04.0327a23: 即共擧其床 往詣佛塔所 T0201_.04.0327a24: 身體轉増熱 氣息垂欲絶 T0201_.04.0327a25: 爾時父母兄弟諸親擧床到已。彼人專念迦 T0201_.04.0327a26: 葉如來三藐三菩提。涕泣盈目。以己所持栴 T0201_.04.0327a27: 檀之香。悲哀向塔。而説偈言 T0201_.04.0327a28: 大悲救苦厄 常説衆善事 T0201_.04.0327a29: 我爲欲迷惑 盲冥無所見 T0201_.04.0327b01: 我於眞濟所 造作諸過惡 T0201_.04.0327b02: 塔如須彌山 我癡故毀犯 T0201_.04.0327b03: 現得惡名稱 後生墮惡道 T0201_.04.0327b04: 不觀佛功徳 今受此惡報 T0201_.04.0327b05: 即以得現果 後必受熱惱 T0201_.04.0327b06: 明者以慧眼 離苦除諸欲 T0201_.04.0327b07: 我今懷憂愁 誠心歸命佛 T0201_.04.0327b08: 諸所造過患 願當拔濟我 T0201_.04.0327b09: 如人跌傾倒 依地而得起 T0201_.04.0327b10: 爾時父母及諸眷屬讃言。善哉善哉。汝今乃 T0201_.04.0327b11: 能作是讃歎。唯佛世尊能除汝病即説偈 T0201_.04.0327b12: 言 T0201_.04.0327b13: 汝今於佛所 應生信解心 T0201_.04.0327b14: 唯佛大功徳 乃能拔濟汝 T0201_.04.0327b15: 譬如入大海 船破失財寶 T0201_.04.0327b16: 身既不沈沒 復還獲財利 T0201_.04.0327b17: 時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢。厭惡生 T0201_.04.0327b18: 死。即以華香塗香末香用供養迦葉佛塔。 T0201_.04.0327b19: 復以牛頭栴檀以畫佛身。身瘡漸差發歡 T0201_.04.0327b20: 喜心。熱患盡愈。爾時長者子以得現報。生 T0201_.04.0327b21: 歡喜心知其罪滅。即説偈言 T0201_.04.0327b22: 如來一切智 解脱諸結使 T0201_.04.0327b23: 迦葉三佛陀 能濟諸衆生 T0201_.04.0327b24: 佛是衆生父 爲於諸世界 T0201_.04.0327b25: 而作不請友 唯有佛世尊 T0201_.04.0327b26: 能有此悲心 我今於佛所 T0201_.04.0327b27: 造作大過惡 願聽我懺悔 T0201_.04.0327b28: 内心發誓願 唯垂聽我説 T0201_.04.0327b29: 爲欲所逼迫 失意作諸惡 T0201_.04.0327c01: 使我離愛欲 及以結使怨 T0201_.04.0327c02: 諸根不調順 猶如 T0201_.04.0327c03: 願莫造惡行 常獲寂滅迹 T0201_.04.0327c04: 以牛頭栴檀 供養於佛塔 T0201_.04.0327c05: 身常得此香 莫墮諸惡趣 T0201_.04.0327c06: 彼長者子於後命終生於天上。或處人中 T0201_.04.0327c07: 身常有香。身體支節皆有相好。父母立 T0201_.04.0327c08: 字號曰香身。爾時香身厭惡陰界。求索出 T0201_.04.0327c09: 家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。 T0201_.04.0327c10: 是故衆人應供養塔獲大功徳。
T0201_.04.0327c13: 昔曾聞。富羅那弟子尸利鞠多者。是樹提 T0201_.04.0327c14: 伽姐夫。時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一 T0201_.04.0327c15: 切衆生教法相習而樹提伽蒙佛恩化。其父 T0201_.04.0327c16: 亦信爲佛弟子。更不諮禀六師之徒。時樹 T0201_.04.0327c17: 提伽爲欲化彼姐夫尸利鞠多故。數數到 T0201_.04.0327c18: 邊。而語之言。佛婆伽婆是一切智。彼姊夫 T0201_.04.0327c19: 言。富羅那者亦是一切智。諍一切智故遂 T0201_.04.0327c20: 共議論。樹提伽語尸利鞠多言。我今當示 T0201_.04.0327c21: 汝一切智。汝富羅那者非一切智。以少智 T0201_.04.0327c22: 相誑惑世人。稱己有智實非一切智。但以 T0201_.04.0327c23: 相貎有所忖度。正可能知小小事耳。何由 T0201_.04.0327c24: 得名一切種智。即説偈言 T0201_.04.0327c25: 猶如生盲者 水精以爲眼 T0201_.04.0327c26: 誑惑小兒等 自稱我有目 T0201_.04.0327c27: 彼先自無目 今稱我有目 T0201_.04.0327c28: 此語不可信 正可誑癡者 T0201_.04.0327c29: 能解因相論 方便詐自顯 T0201_.04.0328a01: 以此相貎故 誑惑於衆人 T0201_.04.0328a02: 相貎近是事 竟何所知曉 T0201_.04.0328a03: 尸利鞠多語樹提伽言。汝爲瞿曇幻術所 T0201_.04.0328a04: 惑。富蘭那者是一切智。汝今不識便生誹 T0201_.04.0328a05: 謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。樹 T0201_.04.0328a06: 提伽言。我今示汝富蘭那非一切智事。即 T0201_.04.0328a07: 請富羅那將向其家。時富蘭那作是念。 T0201_.04.0328a08: 樹提伽者。其父昔日是我弟子。往事瞿曇。知 T0201_.04.0328a09: 彼過患。還來歸我。是我福徳。作是念已許 T0201_.04.0328a10: 受其請。於其後日富蘭那將諸徒衆數百 T0201_.04.0328a11: 千人。又有五百弟子以自圍繞。詣樹提伽 T0201_.04.0328a12: 家。既至其家。時富蘭那微笑。尸利鞠多問 T0201_.04.0328a13: 富蘭那言。婆伽婆何故微笑。富蘭那言。我 T0201_.04.0328a14: 遙見彼那摩陀河岸。有一獼猴墮於水中。 T0201_.04.0328a15: 是故笑耳。尸利鞠多復白之言。婆伽婆天眼 T0201_.04.0328a16: 清淨。在此城内遙見千里外那摩陀河上 T0201_.04.0328a17: 獼猴墮水。時彼外道將諸弟子。入樹提伽 T0201_.04.0328a18: 家即時就坐。衆既定已。時樹提伽以飯覆 T0201_.04.0328a19: 羹上授與富蘭那。富蘭那言。此飯無羹云何 T0201_.04.0328a20: 可食。樹提伽即攪羹飯語尸利鞠多言。 T0201_.04.0328a21: 今汝師者尚不能見缽中飯下有羹。何能 T0201_.04.0328a22: 遠知千里外獼猴墮於河耶。事驗可知非 T0201_.04.0328a23: 一切智。但貪名聞爲利養故。衆生可愍。 T0201_.04.0328a24: 自既誑惑。復以教人。即説偈言 T0201_.04.0328a25: 汝師富蘭那 顛惑邪倒見 T0201_.04.0328a26: 失於智慧燈 住無明闇中 T0201_.04.0328a27: 迷謬自相愛 愚者還相重 T0201_.04.0328a28: 釋種中最勝 具相三十二 T0201_.04.0328a29: 唯此一切智 更無第一者 T0201_.04.0328b01: 時富蘭那以慚愧故。食不自飽。低頭而去。 T0201_.04.0328b02: 時尸利鞠多愁慘不樂。既爲師徒。雖有短 T0201_.04.0328b03: 陋猶欲使勝尸利鞠多。詣富蘭那所而語 T0201_.04.0328b04: 之言。莫用愁惱。樹提伽今者毀辱婆伽婆。 T0201_.04.0328b05: 猶得還家未足爲恥。我若請彼樹提伽師。 T0201_.04.0328b06: 來至家者。正可得入終不得出。作是語 T0201_.04.0328b07: 已。便詣祇桓往請世尊。心實諂曲詐設恭 T0201_.04.0328b08: 敬。叉手合掌向於世尊。而説偈言 T0201_.04.0328b09: 我明設微供 願屈臨我家 T0201_.04.0328b10: 三界中勝器 願不見放捨 T0201_.04.0328b11: 爾時世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬。 T0201_.04.0328b12: 即説偈言 T0201_.04.0328b13: 心懷於二計 外現親軟善 T0201_.04.0328b14: 猶如有魚處 水必有迴動 T0201_.04.0328b15: 譬如作瓔珞 内銅外塗金 T0201_.04.0328b16: 智者觀察已 即知非眞金 T0201_.04.0328b17: 心有所懷侠 外色必有異 T0201_.04.0328b18: 無心尚可知 況復有心者 T0201_.04.0328b19: 純金色相好 覩者即知眞 T0201_.04.0328b20: 若以金塗銅 善別知非實 T0201_.04.0328b21: 爾時世尊深知尸利鞠多心懷詐僞。如來世 T0201_.04.0328b22: 尊大悲憐愍。又復觀其供養善根垂熟。世 T0201_.04.0328b23: 尊尋即默受其請 T0201_.04.0328b24: 時尸利鞠多作是念。若是一切智者。云何 T0201_.04.0328b25: 不知我心。便受我請。即説偈言 T0201_.04.0328b26: 何有一切智 而不修苦行 T0201_.04.0328b27: 樂著於樂事 不能知我心 T0201_.04.0328b28: 何名一切智 嗚呼世愚者 T0201_.04.0328b29: 不知其過短 便生功徳相 T0201_.04.0328c01: 實無有智慧 横讃歎其徳 T0201_.04.0328c02: 惑著相好扇 稱譽遍世界 T0201_.04.0328c03: 時尸利鞠多説是偈已。即還其家。施設供 T0201_.04.0328c04: 具。於飯食中盡著毒藥。於中門内作大深 T0201_.04.0328c05: 坑。滿中盛伽陀羅炭使無煙焔。又以灰 T0201_.04.0328c06: 土用覆其上。上又覆草。時婦問夫。造何 T0201_.04.0328c07: 等事劬勞乃爾。其夫答曰。今我所爲欲害 T0201_.04.0328c08: 怨家。其婦問言。誰是怨家。尸利鞠多即説偈 T0201_.04.0328c09: 言 T0201_.04.0328c10: 好樂著諸樂 怖畏苦惱事 T0201_.04.0328c11: 不修諸苦行 欲求於解脱 T0201_.04.0328c12: 喜樂甘餚膳 又勇行辯説 T0201_.04.0328c13: 釋中種族子 此是我大怨 T0201_.04.0328c14: 時尸利鞠多婦叉手白其夫言。可捨忿心。 T0201_.04.0328c15: 我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫。何故生 T0201_.04.0328c16: 怨。即説偈言 T0201_.04.0328c17: 彼牟尼能忍 斷除嫌恨相 T0201_.04.0328c18: 又滅慢貢高 捨離於鬥諍 T0201_.04.0328c19: 於彼生怨者 誰應可爲親 T0201_.04.0328c20: 觀彼大人相 無有瞋害心 T0201_.04.0328c21: 常出柔軟音 先言善慰問 T0201_.04.0328c22: 其鼻圓且直 無有諸窪曲 T0201_.04.0328c23: 直視不迴顧 亦不左右眄 T0201_.04.0328c24: 言又不麁獷 惡口而兩舌 T0201_.04.0328c25: 和顏無瞋色 亦復不暴惡 T0201_.04.0328c26: 言無所傷觸 亦不使憂惱 T0201_.04.0328c27: 云何横於彼 生於瞋毒相 T0201_.04.0328c28: 面如秋滿月 目如青蓮敷 T0201_.04.0328c29: 行如師子王 垂臂過於膝 T0201_.04.0329a01: 身如眞金山 汝値如是怨 T0201_.04.0329a02: 惡道悉空虚 若無此怨者 T0201_.04.0329a03: 世間極大苦 三惡道充滿 T0201_.04.0329a04: 尸利鞠多作是思惟。彼親弟故心生己黨。今 T0201_.04.0329a05: 當守護。若不爾者。或泄我言以告傍人。 T0201_.04.0329a06: 作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人 T0201_.04.0329a07: 喚諸尼揵。汝今可來爲汝除怨。我以施設 T0201_.04.0329a08: 火坑毒飯。此諸尼揵五熱炙身。咸皆燋黒猶 T0201_.04.0329a09: 如灰炭。自相招集即共往詣尸利鞠多所止 T0201_.04.0329a10: 之處。尸利鞠多莊嚴舍宅白淨鮮潔。如貴 T0201_.04.0329a11: 吒迦樹。諸尼揵等既至其家在其樓上。猶 T0201_.04.0329a12: 如烏群。亦如倶翅羅鳥黒蜂圍遶在貴吒 T0201_.04.0329a13: 迦樹踊躍歡喜。諸尼揵子亦復如是。而作 T0201_.04.0329a14: 是言。我今當觀瞿曇沙門正爾燋然。若火 T0201_.04.0329a15: 燒不燋毒飯足害。畢定當死。作是語已歡 T0201_.04.0329a16: 喜微笑。時尸利鞠多即遣一人。往詣佛所 T0201_.04.0329a17: 白佛言。時到飯食已辦。自上高樓與富蘭 T0201_.04.0329a18: 那共議此事時。尸利鞠多所住宅神。愁憂 T0201_.04.0329a19: 啼泣而作是言。如來世雄三界之尊。佛婆伽 T0201_.04.0329a20: 婆。云何惡心乃欲毀害。我於今者都無活 T0201_.04.0329a21: 路。所以者何。如來世尊三界無上。在此滅 T0201_.04.0329a22: 沒。惡名流布遍滿世間。一切諸神咸嗤笑 T0201_.04.0329a23: 我。此是惡人我當云何而得活耶。如來昔日 T0201_.04.0329a24: 爲菩薩時。不惜財物身體手足。爲憐愍 T0201_.04.0329a25: 故作如斯事。況於今日而當愛身。云何 T0201_.04.0329a26: 欲於如斯人邊起惡逆心。是故我當必定 T0201_.04.0329a27: 捨命。又佛世尊於現在世爲衆生故六年 T0201_.04.0329a28: 苦行。日食一麻一米。身體羸瘠骨肉乾竭。 T0201_.04.0329a29: 即説偈言 T0201_.04.0329b01: 如來行苦行 六年自乾燋 T0201_.04.0329b02: 作是難苦業 爲諸衆生故 T0201_.04.0329b03: 如斯悲愍者 云何欲加害 T0201_.04.0329b04: 彼所遣人到竹林中白言。世尊。食具已辦 T0201_.04.0329b05: 宜知是時。爾時世尊大悲熏心。爲欲利 T0201_.04.0329b06: 益諸衆生故。揮手而言。咄哉凡愚。汝於今 T0201_.04.0329b07: 者應見眞諦。於過去世供養諸佛。有解脱 T0201_.04.0329b08: 縁善根已熟。云何乃遣如此使人作顛倒 T0201_.04.0329b09: 事。火坑毒飯以待於我。云何作是極惡之 T0201_.04.0329b10: 事。而來見喚。此所爲事甚爲非理。即説偈 T0201_.04.0329b11: 言 T0201_.04.0329b12: 我於昔日時 六年行苦行 T0201_.04.0329b13: 爲諸衆生故 作此諸難事 T0201_.04.0329b14: 衆生今云何 反欲見毀害 T0201_.04.0329b15: 咄哉極愚癡 盲無慧目者 T0201_.04.0329b16: 作是非法事 横欲加惱害 T0201_.04.0329b17: 我念諸衆生 過於慈父母 T0201_.04.0329b18: 云何於我所 而生殘害心 T0201_.04.0329b19: 今日時以到 諸佛之常法 T0201_.04.0329b20: 爲衆生眞濟 如醫欲救病 T0201_.04.0329b21: 種種加毀罵 猶故生忍心 T0201_.04.0329b22: 我今亦如醫 往詣於彼家 T0201_.04.0329b23: 何故而往彼 大悲之所逼 T0201_.04.0329b24: 如人得鬼病 心意不自在 T0201_.04.0329b25: 加毀罵咒師 爲治鬼病故 T0201_.04.0329b26: 亦不責病者 今此諸衆生 T0201_.04.0329b27: 煩惱鬼在心 愚癡不分別 T0201_.04.0329b28: 横欲加毀害 我今亦如是 T0201_.04.0329b29: 但除煩惱鬼 不應責彼人 T0201_.04.0329c01: 爾時世尊從坐而起。外現不悦。復説偈言 T0201_.04.0329c02: 阿難持衣來 羅睺羅取缽 T0201_.04.0329c03: 難陀汝亦去 速疾喚比丘 T0201_.04.0329c04: 不得復停止 宜應速疾往 T0201_.04.0329c05: 彼尸利鞠多 今急待教化 T0201_.04.0329c06: 我住毒蛇身 爲度衆生故 T0201_.04.0329c07: 我今畜是怨 爲益彼衆生 T0201_.04.0329c08: 爾時如來出林樹間。猶如雲散日從中出。 T0201_.04.0329c09: 時彼林神以天眼見尸利鞠多舍内所設火 T0201_.04.0329c10: 坑毒飯。啼泣墮涙。敬愛佛故頂禮佛足。 T0201_.04.0329c11: 瞻仰尊顏。而説偈言 T0201_.04.0329c12: 彼意懷殘惡 無有利益心 T0201_.04.0329c13: 願佛不須往 迴還向竹林 T0201_.04.0329c14: 世尊甚難値 曠劫時一遇 T0201_.04.0329c15: 佛雖不愛身 爲度衆生故 T0201_.04.0329c16: 如斯勝妙身 應當勤擁護 T0201_.04.0329c17: 未得濟度者 宜應令得度 T0201_.04.0329c18: 畏者施無畏 疲者得止息 T0201_.04.0329c19: 令無歸依者 得有歸依處 T0201_.04.0329c20: 略説而言之 有無量利益 T0201_.04.0329c21: 唯願佛世尊 莫往詣其家 T0201_.04.0329c22: 爲天阿修羅 而作歸依處 T0201_.04.0329c23: 爾時世尊知而故問。問彼天神曰。爲何事 T0201_.04.0329c24: 故不應往詣尸利鞠多所止之處。時有一 T0201_.04.0329c25: 天。而説偈言 T0201_.04.0329c26: 尸利鞠多舍 作大深火坑 T0201_.04.0329c27: 熾焔滿其中 詐僞覆其上 T0201_.04.0329c28: 佛復説偈言 T0201_.04.0329c29: 貪欲愚癡火 極爲難除滅 T0201_.04.0330a01: 我以智水澆 消滅無遺餘 T0201_.04.0330a02: 況復世間火 何能爲我害 T0201_.04.0330a03: 地獄之猛火 熾然滿世界 T0201_.04.0330a04: 七日焚天地 世間皆融消 T0201_.04.0330a05: 如此之猛火 莫能爲我害 T0201_.04.0330a06: 尸利鞠多火 何能見傷毀 T0201_.04.0330a07: 復有一天作如是言。若火不能燒如來 T0201_.04.0330a08: 者。設食毒飯復當云何。今尸利鞠多爲邪 T0201_.04.0330a09: 見毒染汚其心。以此毒害惡逆之心。以毒 T0201_.04.0330a10: 和飯欲相傷毀。復懷諂僞現柔軟相來請 T0201_.04.0330a11: 世尊。而其内心實懷惡逆。唯願世尊不須 T0201_.04.0330a12: 往彼。佛告天曰。我以慈悲阿伽陀藥用 T0201_.04.0330a13: 塗身心。貪愛之毒最難消除。我於久遠已 T0201_.04.0330a14: 拔其本。況世間毒而能中我。汝莫憂愁。爾 T0201_.04.0330a15: 時如來從竹林出往到城門。時彼林神見 T0201_.04.0330a16: 佛直進。而作是言。如來世尊將不還返於 T0201_.04.0330a17: 此竹林。佛今向彼解脱之方。譬如日出必 T0201_.04.0330a18: 向西方目視不捨。恐於後時更不見佛。 T0201_.04.0330a19: 火若不燒定爲毒飯之所傷害。以諸因縁 T0201_.04.0330a20: 難可復見。有福徳人乃能得見。摧他論 T0201_.04.0330a21: 者於大衆中作師子吼。有福之人乃能更 T0201_.04.0330a22: 聞。有福利者得接足禮。爾時世尊如行 T0201_.04.0330a23: 寶樓諸根寂定。諸比丘等悉皆隨從。猶如 T0201_.04.0330a24: 明月衆星圍遶。往尸利鞠多家。時尸利鞠多 T0201_.04.0330a25: 宅神擧聲欲哭。咄哉怪哉。佛來到此。今 T0201_.04.0330a26: 此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛。爾 T0201_.04.0330a27: 時宅神禮佛足已。而説偈言 T0201_.04.0330a28: 我未覩佛時 願大悲至家 T0201_.04.0330a29: 見佛到家已 心中不喜樂 T0201_.04.0330b01: 所以不喜者 以有非法故 T0201_.04.0330b02: 相好莊嚴身 瞻仰無厭足 T0201_.04.0330b03: 如此大人者 今當作灰聚 T0201_.04.0330b04: 我憶是事故 身體欲滲沒 T0201_.04.0330b05: 誰見如此事 而當不苦惱 T0201_.04.0330b06: 假使極惡猛 愚癡殘害人 T0201_.04.0330b07: 設見如來身 不忍生惡念 T0201_.04.0330b08: 況復欲加害 月入羅睺口 T0201_.04.0330b09: 世人皆忿惱 善哉還歸去 T0201_.04.0330b10: 火坑深七仞 滿中盛熾火 T0201_.04.0330b11: 願莫入此處 自護及護我 T0201_.04.0330b12: 并護彼主人 及餘一切衆 T0201_.04.0330b13: 爾時世尊告宅神言。刀毒水火不害慈心。 T0201_.04.0330b14: 即説偈言 T0201_.04.0330b15: 我護諸衆生 猶如一子想 T0201_.04.0330b16: 假使欲害我 我亦生慈心 T0201_.04.0330b17: 煩惱火熾盛 擁護令免惡 T0201_.04.0330b18: 以是因縁故 誰火能燒我 T0201_.04.0330b19: 佛告宅神。汝今應當捨於怖畏。我今師子 T0201_.04.0330b20: 吼除障外道。如羅睺羅呑食日月。我今決 T0201_.04.0330b21: 定不爲尸利鞠多之所患害。若不能除云 T0201_.04.0330b22: 何乃能降伏魔耶。安慰宅神即入其舍。時 T0201_.04.0330b23: 外道等見佛入舍。甚大歡喜。更相語言。沙 T0201_.04.0330b24: 門瞿曇今已入外門。復到中門。佛以無畏 T0201_.04.0330b25: 威光潤澤直入無疑。至第三門中轉近 T0201_.04.0330b26: 火坑。爾時彼婦於空室中聞佛世尊到覆 T0201_.04.0330b27: 火處。心懷狂亂。作是念言。如來今者已到 T0201_.04.0330b28: 火坑。若脚觸草火必熾然。嗚呼怪哉。即説 T0201_.04.0330b29: 偈言 T0201_.04.0330c01: 今當煙中沒 謦咳目雨涙 T0201_.04.0330c02: 火然燒衣時 應當抖擻却 T0201_.04.0330c03: 眼看索救護 宛轉而反側 T0201_.04.0330c04: 燋然既以訖 威光復消融 T0201_.04.0330c05: 身相都焚滅 頭髮燋墮落 T0201_.04.0330c06: 額廣白毫相 今以盡消滅 T0201_.04.0330c07: 如鵠在花上 爲火所燒滅 T0201_.04.0330c08: 面如淨滿月 衆生覩其目 T0201_.04.0330c09: 猶如美甘露 既墮焔火中 T0201_.04.0330c10: 驚懼視四方 猛火無悲愍 T0201_.04.0330c11: 必燒令燋然 成錬眞金色 T0201_.04.0330c12: 見者靡不悦 大人相炳著 T0201_.04.0330c13: 美妙極殊特 如是之形容 T0201_.04.0330c14: 今爲火燋縮 略説而言之 T0201_.04.0330c15: 如似金織納 卷疊在一處 T0201_.04.0330c16: 以漸見消滅 如月欲盡時 T0201_.04.0330c17: 佛身甚微妙 見者身心悦 T0201_.04.0330c18: 如來極奇特 世界無倫匹 T0201_.04.0330c19: 爾時世尊入第三門漸近火坑。諸尼揵子 T0201_.04.0330c20: 在重閣上。見於如來轉近火坑。心生踊悦。 T0201_.04.0330c21: 如塚間樹群烏在上望死人肉欲得噉食。 T0201_.04.0330c22: 諸尼揵等在重閣上。亦復如是。時富蘭那心 T0201_.04.0330c23: 生歡喜。而説偈言 T0201_.04.0330c24: 汝善作幻術 迴轉諸世間 T0201_.04.0330c25: 今日沒火坑 更能爲幻不 T0201_.04.0330c26: 復有一尼揵 而作如是言 T0201_.04.0330c27: 一足已躡上 云何不陷墮 T0201_.04.0330c28: 爲我目不了 爲是夢幻耶 T0201_.04.0330c29: 爾時世尊以相輪足躡火坑上。即變火坑 T0201_.04.0331a01: 爲清涼池。滿中蓮華其葉敷榮。鮮明潤澤遍 T0201_.04.0331a02: 布池中。其衆蓮華有開敷者。有未開者。尸 T0201_.04.0331a03: 利鞠多覩斯事已。語富蘭那言。汝先欲與 T0201_.04.0331a04: 佛共捔一切智。汝可捨此語。即説偈言 T0201_.04.0331a05: 善哉可信解 當除瞋恚心 T0201_.04.0331a06: 捨於嫌恨意 汝可觀瞿曇 T0201_.04.0331a07: 未曾有之威 猛焔變爲水 T0201_.04.0331a08: 土悉化成魚 坑中諸火炭 T0201_.04.0331a09: 咸變爲黒蜂 復於池水中 T0201_.04.0331a10: 化作衆蓮華 具足有千葉 T0201_.04.0331a11: 遍布於池中 其鬚甚熾盛 T0201_.04.0331a12: 如秋開敷花 百葉甚柔軟 T0201_.04.0331a13: 莊嚴滿此池 諸鶴在池中 T0201_.04.0331a14: 皆出和雅音 迦蘭陀鳥等 T0201_.04.0331a15: 亦在中遊戲 擧翅水相灑 T0201_.04.0331a16: 諸蜂圍繞佛 出於妙音聲 T0201_.04.0331a17: 鴛鴦相隨逐 復自在娯樂 T0201_.04.0331a18: 爾時富蘭那語尸利鞠多言。汝今勿爲瞿 T0201_.04.0331a19: 曇幻術之所惑亂。尸利鞠多於如來所深 T0201_.04.0331a20: 生敬信。語富蘭那言。此是幻耶。答言實爾。 T0201_.04.0331a21: 是幻所作。尸利鞠多言。汝是一切智不。答 T0201_.04.0331a22: 言。我是一切智人。尸利鞠多復語之言。汝 T0201_.04.0331a23: 若審是一切智者。聽我所説。即説偈言 T0201_.04.0331a24: 汝若一切智 亦應知是幻 T0201_.04.0331a25: 汝今何不作 如此幻化事 T0201_.04.0331a26: 汝若不知幻 非是一切智 T0201_.04.0331a27: 時富蘭那辭窮理屈不能加報。諸尼揵等 T0201_.04.0331a28: 語尸利鞠多莫作是語。何以故。是富蘭那 T0201_.04.0331a29: 實一切智。能一切示現。尸利鞠多語諸尼揵 T0201_.04.0331b01: 子言。汝等故謂此富蘭那是一切智耶。富 T0201_.04.0331b02: 蘭那者名之爲滿造作諸惡滿於地獄。故 T0201_.04.0331b03: 名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所 T0201_.04.0331b04: 生一切智相耶。尸利鞠多復語之言。釋種 T0201_.04.0331b05: 中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所不生一 T0201_.04.0331b06: 切種智想耶。即説偈言 T0201_.04.0331b07: 叱汝等方去 極爲無心人 T0201_.04.0331b08: 汝若有心者 假使如金剛 T0201_.04.0331b09: 見斯希有事 尚應生信敬 T0201_.04.0331b10: 現見於如來 爲未曾有事 T0201_.04.0331b11: 不生信心者 是爲極愚癡 T0201_.04.0331b12: 爾時尼揵等尋各散走。如善咒師令鬼四 T0201_.04.0331b13: 散。又如日出衆闇自除。時尸利鞠多見尼揵 T0201_.04.0331b14: 等散走。亦復如是。即説偈言 T0201_.04.0331b15: 恐怖目視速 慞惶欲競馳 T0201_.04.0331b16: 以佛威神力 驚怕皆散走 T0201_.04.0331b17: 尼揵今退散 亦如魔軍壞 T0201_.04.0331b18: 塵垢坌身體 猶著重鎧器 T0201_.04.0331b19: 時諸尼揵等 奔突極速疾 T0201_.04.0331b20: 譬如彼 T0201_.04.0331b21: 宛轉泥塗身 狂走不自停 T0201_.04.0331b22: 如黒雲垂布 風吹自然散 T0201_.04.0331b23: 時尼揵等既散走已。尸利鞠多心懷慚愧。即 T0201_.04.0331b24: 便思惟。誰當將我往見世尊。復作是念。樹 T0201_.04.0331b25: 提伽姊先更見佛。我今當共詣世尊所。作 T0201_.04.0331b26: 是念已。即向先所閉婦戸前。扣門喚婦。即 T0201_.04.0331b27: 説偈言 T0201_.04.0331b28: 善哉汝眞是 無上妙法器 T0201_.04.0331b29: 由汝有智慧 親近奉世尊 T0201_.04.0331c01: 縁我邪見故 事諸尼揵等 T0201_.04.0331c02: 汝今速來出 共汝供養佛 T0201_.04.0331c03: 時樹提伽姊聞是偈已。尋即思惟。尸利鞠 T0201_.04.0331c04: 多以傷害佛而來誑我。涕泣不樂。即説偈 T0201_.04.0331c05: 言 T0201_.04.0331c06: 汝知我憂惱 故來見戲弄 T0201_.04.0331c07: 我今當云何 而往見如來 T0201_.04.0331c08: 尼揵等集時 猶如諸蝗虫 T0201_.04.0331c09: 邪見之熾火 滅於釋種燈 T0201_.04.0331c10: 尸利鞠多語其婦言。汝寧不知佛神力耶。 T0201_.04.0331c11: 汝今何故作如是語。即説偈言 T0201_.04.0331c12: 世間一切火 何能焚燒佛 T0201_.04.0331c13: 誰能燒金剛 誰能擧大地 T0201_.04.0331c14: 汝觀十力尊 摧破諸外道 T0201_.04.0331c15: 火坑四畔邊 蓮華皆開敷 T0201_.04.0331c16: 如鵠處花間 花 T0201_.04.0331c17: 爾時其婦聞此偈已。遙見世尊在蓮花中。 T0201_.04.0331c18: 踊躍歡喜。而作是言。佛故不燒。尸利鞠多。 T0201_.04.0331c19: 嗚噎垂涙。而説偈言 T0201_.04.0331c20: 世尊金剛體 無有能燒者 T0201_.04.0331c21: 由近富蘭那 我今自被燒 T0201_.04.0331c22: 如似少濕薪 逼近乾薪𧂐 T0201_.04.0331c23: 以火焚燒時 兩倶同熾然 T0201_.04.0331c24: 爾時其婦疾出重屋。到世尊所頂禮佛足。 T0201_.04.0331c25: 胡跪合掌瞻仰尊顏。而説偈言 T0201_.04.0331c26: 得覩威顏者 世間皆信敬 T0201_.04.0331c27: 由我今有福 還得聞音聲 T0201_.04.0331c28: 面如淨滿月 我今得覩見 T0201_.04.0331c29: 我今有福故 還得覩世尊 T0201_.04.0332a01: 相好莊嚴身 設當見滅壞 T0201_.04.0332a02: 惡名遍充滿 燒滅我等身 T0201_.04.0332a03: 爾時其婦供具以備。請佛世尊及比丘衆請 T0201_.04.0332a04: 令就坐。語其夫言。聖子汝可來入頂禮 T0201_.04.0332a05: 佛足。尸利鞠多涕泣盈目。而説偈言 T0201_.04.0332a06: 我今造火坑 規害世尊命 T0201_.04.0332a07: 今當以何面 可復得相見 T0201_.04.0332a08: 爾時其婦語其夫言。聖子可捨疑惑。佛婆 T0201_.04.0332a09: 伽婆終無嫌恨。即説偈言 T0201_.04.0332a10: 譬如空中手 無有觸礙處 T0201_.04.0332a11: 諸佛法亦爾 佛於一切法 T0201_.04.0332a12: 無染亦無著 離世之八法 T0201_.04.0332a13: 如蓮華處水 昔時提婆達 T0201_.04.0332a14: 瞋恚心所盲 爲欲害佛故 T0201_.04.0332a15: 機關轉大石 當上空中下 T0201_.04.0332a16: 不能傷害佛 如彼羅睺羅 T0201_.04.0332a17: 即是如來子 佛於此二人 T0201_.04.0332a18: 等心無憎愛 視彼怨與親 T0201_.04.0332a19: 左右眼無異 於諸衆生所 T0201_.04.0332a20: 慈悲過一子 終不於汝所 T0201_.04.0332a21: 而有憎惡心 是故不宜懼 T0201_.04.0332a22: 爾時尸利鞠多以慚愧故。曲體隨婦口脣 T0201_.04.0332a23: 乾燋。深生愧恥。行歩迻遲。如將沒地擧 T0201_.04.0332a24: 身戰掉。卑下低心極爲驚怖。五體投地哀 T0201_.04.0332a25: 慟號泣。而説偈言 T0201_.04.0332a26: 寧抱持熾火 并及瞋毒蛇 T0201_.04.0332a27: 終不近惡友 我今爲惡友 T0201_.04.0332a28: 毒蛇之所螫 依歸善良醫 T0201_.04.0332a29: 望得除毒害 三界之眞濟 T0201_.04.0332b01: 願重見哀愍 我作重過惡 T0201_.04.0332b02: 唯願垂悲顧 今聽我懺悔 T0201_.04.0332b03: 爾時世尊顏色和悦。告尸利鞠多言。聖子。 T0201_.04.0332b04: 汝勿憂怖。即説偈言 T0201_.04.0332b05: 起起我無瞋 久捨怨親心 T0201_.04.0332b06: 右以栴檀塗 左以利刀割 T0201_.04.0332b07: 於此二人中 其心等無異 T0201_.04.0332b08: 如我今者不爲希有。已斷結使無増減心。 T0201_.04.0332b09: 昔我爲於白象之時毒螫所中害。猶以二 T0201_.04.0332b10: 脚覆護獵者使不傷害。又作龜身爲人 T0201_.04.0332b11: 分割支節悉解不起瞋心。復作羆身憐 T0201_.04.0332b12: 彼厄人。時彼厄人示獵師處不起瞋心。作 T0201_.04.0332b13: 仙人時手足耳鼻悉爲劓毀。猶尚不起毫 T0201_.04.0332b14: 釐許瞋。我於往昔爲一切施婆羅門。所斬 T0201_.04.0332b15: 項時無有恚恨。況於今日斷一切結。而 T0201_.04.0332b16: 當於汝有嫌恨心。譬如虚空不受塵垢。 T0201_.04.0332b17: 猶如蓮華不爲水著。我離八法其事亦爾。 T0201_.04.0332b18: 時尸利鞠多叉手合掌白佛言。世尊。若垂 T0201_.04.0332b19: 憐愍且待須臾更當造食。佛告尸利鞠 T0201_.04.0332b20: 多言。汝不遣使白我食時到耶。答言實爾。 T0201_.04.0332b21: 我本實遣人請佛作不饒益事。佛告尸利 T0201_.04.0332b22: 鞠多言。然我已斷無利之事。汝今作何不 T0201_.04.0332b23: 饒益耶。即説偈言 T0201_.04.0332b24: 我今愚所造 屠獵所不造 T0201_.04.0332b25: 過是惡所作 以毒置食中 T0201_.04.0332b26: 不能有所傷 便爲自害己 T0201_.04.0332b27: 爾時世尊告尸利鞠多言。汝今所施宜應 T0201_.04.0332b28: 是時。尸利鞠多言。世尊。我所施食悉有毒 T0201_.04.0332b29: 藥。世尊復説偈言 T0201_.04.0332c01: 婆須吉龍王 瞋恚極盛時 T0201_.04.0332c02: 如此之猛毒 不能傷害我 T0201_.04.0332c03: 我今修慈心 如何唱施藥 T0201_.04.0332c04: 我以大慈果 今當用示汝 T0201_.04.0332c05: 時尸利鞠多即持毒飯往詣佛前。涕涙悲 T0201_.04.0332c06: 泣。而説偈言 T0201_.04.0332c07: 我今持毒飯 功徳之伏藏 T0201_.04.0332c08: 我心極爲惡 毒飯以標相 T0201_.04.0332c09: 佛以滅三毒 神足除飯毒 T0201_.04.0332c10: 食之能令我 使得不動心 T0201_.04.0332c11: 佛告諸比丘。汝等待唱僧跋然後可食。即 T0201_.04.0332c12: 説偈言 T0201_.04.0332c13: 在於上座前 而唱僧跋竟 T0201_.04.0332c14: 衆毒自消除 汝今盡可食 T0201_.04.0332c15: 僧跋已竟。佛及衆僧盡皆飮食。時尸利鞠 T0201_.04.0332c16: 多上下觀察而作是念。今此衆中得無爲 T0201_.04.0332c17: 毒所中者。不見諸衆僧皆悉安隱不爲 T0201_.04.0332c18: 毒中。倍増信敬深生歡喜。爾時世尊作是 T0201_.04.0332c19: 思惟。尸利鞠多得信敬心受縁時至。當何 T0201_.04.0332c20: 所作。我當爲滅煩惱之火除邪見毒。佛如 T0201_.04.0332c21: 應爲説四眞諦法。聞法信解斷見諦結。除 T0201_.04.0332c22: 身見毒滅諸結火。時尸利鞠多以得見諦。 T0201_.04.0332c23: 即説偈言 T0201_.04.0332c24: 我度於愚癡 及以邪見海 T0201_.04.0332c25: 不畏於惡道 我欲入黒闇 T0201_.04.0332c26: 遇佛得大明 欲入於大火 T0201_.04.0332c27: 反獲涼冷池 嗚呼佛大人 T0201_.04.0332c28: 嗚呼法清淨 不能具廣説 T0201_.04.0332c29: 我今但略説 我本欲與毒 T0201_.04.0333a01: 而獲甘露食 鬥諍應失財 T0201_.04.0333a02: 反得於大利 是故親近佛 T0201_.04.0333a03: 衆生慧眼開 而得覩正道 T0201_.04.0333a04: 大莊嚴論經卷第十三 T0201_.04.0333a05: T0201_.04.0333a06: T0201_.04.0333a07: T0201_.04.0333a08: T0201_.04.0333a09: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0333a10: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0333a13: 彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝 T0201_.04.0333a14: 妙。爾時世尊四衆圍遶在大衆中啑。時瞿 T0201_.04.0333a15: 曇彌比丘尼聞佛啑聲。以其養佛愛子之故 T0201_.04.0333a16: 而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵 T0201_.04.0333a17: 天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。即 T0201_.04.0333a18: 説偈言 T0201_.04.0333a19: 應當勤精進 調伏於我心 T0201_.04.0333a20: 勤修堅實法 苦行於精進 T0201_.04.0333a21: 見於聲聞衆 悉皆共和合 T0201_.04.0333a22: 敬禮於佛時 應作如是願 T0201_.04.0333a23: 爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名 T0201_.04.0333a24: 爲禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合。不欲 T0201_.04.0333a25: 見其有別離故。以是之故我不欲見佛 T0201_.04.0333a26: 入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者。 T0201_.04.0333a27: 以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧 T0201_.04.0333a28: 伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕涙墮 T0201_.04.0333a29: 比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因縁 T0201_.04.0333b01: 涙墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅 T0201_.04.0333b02: 槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼 T0201_.04.0333b03: 所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋 T0201_.04.0333b04: 難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔 T0201_.04.0333b05: 軟心。是故墮涙在汝衣上。五百比丘尼言。我 T0201_.04.0333b06: 等同時出家。莫捨我等先入涅槃。即説偈 T0201_.04.0333b07: 言 T0201_.04.0333b08: 我等共出家 倶離無明闇 T0201_.04.0333b09: 我等今共往 涅槃安隱城 T0201_.04.0333b10: 生死苦惱衆 處於有稠林 T0201_.04.0333b11: 云何而獨往 趣於甘露迹 T0201_.04.0333b12: 汝等於今者 云何盡涅槃 T0201_.04.0333b13: 汝若欲涅槃 我亦共汝去 T0201_.04.0333b14: 爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於 T0201_.04.0333b15: 本處。即與住處神別。我今於最後與屋別 T0201_.04.0333b16: 去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。我當詣 T0201_.04.0333b17: 彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別 T0201_.04.0333b18: 離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時 T0201_.04.0333b19: 發聲。嗚呼怪哉。一刹那頃比丘尼僧坊皆悉 T0201_.04.0333b20: 空虚。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比 T0201_.04.0333b21: 丘尼與五百比丘尼倶共往去。如恒伽河 T0201_.04.0333b22: 與五百河倶入大海。爾時諸優婆夷頂禮 T0201_.04.0333b23: 瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼 T0201_.04.0333b24: 安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。即 T0201_.04.0333b25: 説偈言 T0201_.04.0333b26: 我等已知苦 斷集之繋縛 T0201_.04.0333b27: 以修八正道 得證於滅諦 T0201_.04.0333b28: 所作事已辦 汝等莫憂苦 T0201_.04.0333b29: 曼佛衆未闕 牟尼法藏住 T0201_.04.0333c01: 世尊在於世 我當入涅槃 T0201_.04.0333c02: 憍陳如比丘 及與阿富等 T0201_.04.0333c03: 如是無垢人 未有墮落者 T0201_.04.0333c04: 我欲入涅槃 難陀羅睺羅 T0201_.04.0333c05: 阿難三摩陀 及與阿難陀 T0201_.04.0333c06: 如是等在世 我當入涅槃 T0201_.04.0333c07: 牟尼得安隱 比丘僧和合 T0201_.04.0333c08: 壞於外道翅 邪道亦退散 T0201_.04.0333c09: 一最種未絶 我今入涅槃 T0201_.04.0333c10: 正是盛好時 我心願解脱 T0201_.04.0333c11: 今以得滿足 汝等今何故 T0201_.04.0333c12: 悲泣而墮涙 撃於歡喜鼓 T0201_.04.0333c13: 其音未斷絶 我趣解脱坊 T0201_.04.0333c14: 今正是其時 汝等不應愁 T0201_.04.0333c15: 汝等若念我 應當勤護法 T0201_.04.0333c16: 使法久住者 即是念於我 T0201_.04.0333c17: 是故應精勤 當勤護正法 T0201_.04.0333c18: 佛以憐愍故 聽女人出家 T0201_.04.0333c19: 汝等宜護戒 勿使人罵辱 T0201_.04.0333c20: 乃至於後世 莫使罵女人 T0201_.04.0333c21: 爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。 T0201_.04.0333c22: 時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。正 T0201_.04.0333c23: 鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而説偈言 T0201_.04.0333c24: 我今是佛母 如來是我父 T0201_.04.0333c25: 我從法流生 我乳養色身 T0201_.04.0333c26: 佛養我法身 我乳於世尊 T0201_.04.0333c27: 止渇須臾間 佛以法乳我 T0201_.04.0333c28: 經常無飢渇 永斷於恩愛 T0201_.04.0333c29: 我今以略説 我雖以乳養 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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