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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。 T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於 T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言 T0201_.04.0321a04: 汝藏功徳事 如以灰覆火 T0201_.04.0321a05: 我以愚癡故 燒惱數百身 T0201_.04.0321a06: 汝於佛摽相 極爲甚相稱 T0201_.04.0321a07: 我以愚癡故 不能善觀察 T0201_.04.0321a08: 爲癡火所燒 願當暫留住 T0201_.04.0321a09: 少聽我懺悔 猶如脚趺者 T0201_.04.0321a10: 扶地還得起 待我得少供 T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言 T0201_.04.0321a12: 南無清淨行 南無堅持戒 T0201_.04.0321a13: 遭是極苦難 不作毀缺行 T0201_.04.0321a14: 不遇如是惡 持戒非希有 T0201_.04.0321a15: 要當値此苦 能持禁戒者 T0201_.04.0321a16: 是則名爲難 爲鵝身受苦 T0201_.04.0321a17: 不犯於禁戒 此事實難有 T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止 T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一 T0201_.04.0321a20: T0201_.04.0321a21: T0201_.04.0321a22: T0201_.04.0321a23: T0201_.04.0321a24: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0321a25: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因 T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一 T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝 T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝 T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一 T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説 T0201_.04.0321b05: 我今意欲求 不能得滿足 T0201_.04.0321b06: 晝夜懷疑惑 莫識是與非 T0201_.04.0321b07: 我於久遠來 恒思廣推求 T0201_.04.0321b08: 不知大眞濟 今爲何所在 T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。 T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐 T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可 T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即 T0201_.04.0321b13: 説偈言 T0201_.04.0321b14: 猶如魚生子 雖多成者少 T0201_.04.0321b15: 又如菴羅果 生熟亦難別 T0201_.04.0321b16: 菩薩亦如是 發心者甚多 T0201_.04.0321b17: 成就者極少 若作難苦行 T0201_.04.0321b18: 而不退轉者 可説決定得 T0201_.04.0321b19: 欲知菩薩者 執心必堅固 T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動 T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故 T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首 T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向 T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。 T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘 T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試 T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知 T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆 T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。 T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆 T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言 T0201_.04.0321c03: 有實慈悲心 衆生皆體信 T0201_.04.0321c04: 如似日暗時 趣於自己巣 T0201_.04.0321c05: 化鷹作是言 願王歸我食 T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。 T0201_.04.0321c07: 即説偈言 T0201_.04.0321c08: 彼鴿畏鷹故 連翩來歸我 T0201_.04.0321c09: 雖口不能言 怖泣涙盈目 T0201_.04.0321c10: 是故於今者 宜應加救護 T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言 T0201_.04.0321c12: 汝莫生驚怖 終不令汝死 T0201_.04.0321c13: 但使吾身存 必當救於汝 T0201_.04.0321c14: 豈獨救護汝 并護諸衆生 T0201_.04.0321c15: 我爲一切故 而作役力者 T0201_.04.0321c16: 如受國人雇 六分輸我一 T0201_.04.0321c17: 我今於一切 即是客作人 T0201_.04.0321c18: 要當作守護 不令有苦厄 T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我 T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應 T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説 T0201_.04.0321c22: 偈言 T0201_.04.0321c23: 我初發菩提 爾時即攝護 T0201_.04.0321c24: 於諸衆生等 盡生慈愍心 T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言 T0201_.04.0321c26: 此語若眞實 速應還我鴿 T0201_.04.0321c27: 若我飢餓死 汝即捨慈心 T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我 T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗 T0201_.04.0322a01: 有餘肉活汝命不。鷹答王言。唯新肉血可 T0201_.04.0322a02: 濟我命。爾時大王作是思惟。當作何方。即 T0201_.04.0322a03: 説偈言 T0201_.04.0322a04: 一切諸衆生 我常修護念 T0201_.04.0322a05: 如此熱血肉 不殺終不得 T0201_.04.0322a06: 作是念已。唯己身肉可以濟彼。此極爲易。 T0201_.04.0322a07: 復説偈言 T0201_.04.0322a08: 割於自己肉 而用與彼鷹 T0201_.04.0322a09: 乃至捨己身 當護恐怖命 T0201_.04.0322a10: 爾時大王説是偈已便語鷹言。汝食我肉 T0201_.04.0322a11: 爲得活不。鷹言可爾。願王秤量身肉使 T0201_.04.0322a12: 與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞 T0201_.04.0322a13: 是語已心生歡喜。即語侍人速取秤來。以 T0201_.04.0322a14: 割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日。云 T0201_.04.0322a15: 何是吉會。即説偈言 T0201_.04.0322a16: 老病所住處 危脆甚臭穢 T0201_.04.0322a17: 久應爲法故 捨此賤穢肉 T0201_.04.0322a18: 時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來 T0201_.04.0322a19: 都無愁色。即出其股。脚白滑澤如多羅葉。 T0201_.04.0322a20: 喚一侍人。即説偈言 T0201_.04.0322a21: 汝今以利刀 割取我股肉 T0201_.04.0322a22: 汝但順我語 莫生疑畏想 T0201_.04.0322a23: 不作難苦行 不得一切智 T0201_.04.0322a24: 一切種智者 三界中最勝 T0201_.04.0322a25: 菩提以輕縁 終不可獲得 T0201_.04.0322a26: 是故我今者 極應作堅固 T0201_.04.0322a27: 爾時侍人悲涙滿目。叉手合掌作如是言。 T0201_.04.0322a28: 願見愍恕我不能作。我常受王供給使令。 T0201_.04.0322a29: 何忍以刀割王股肉。即説偈言 T0201_.04.0322b01: 王是救濟者 我設割王肉 T0201_.04.0322b02: 我身及與刀 應疾當墮落 T0201_.04.0322b03: 爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號 T0201_.04.0322b04: 泣諫諍不能令止。城内諸人亦各勸請。不 T0201_.04.0322b05: 隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不 T0201_.04.0322b06: 忍見之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮 T0201_.04.0322b07: 中婇女擧聲悲哭。天龍夜叉闥婆阿脩 T0201_.04.0322b08: 羅緊那羅摩睺羅伽等。在虚空中各相謂言。 T0201_.04.0322b09: 如此之事信未曾有。爾時大王身體軟弱。生 T0201_.04.0322b10: 長王宮未曾遭苦。擧身毒痛迷悶殞絶。而 T0201_.04.0322b11: 自勸喩。即説偈言 T0201_.04.0322b12: 咄心應堅住 如此微小苦 T0201_.04.0322b13: 何故乃迷悶 汝觀諸世間 T0201_.04.0322b14: 百千苦纒逼 無歸無救護 T0201_.04.0322b15: 無有覆育者 悉不得自在 T0201_.04.0322b16: 唯有汝心者 當爲作救濟 T0201_.04.0322b17: 何故不自責 横生苦惱想 T0201_.04.0322b18: 釋提桓因作是念。今此大王所爲甚苦心能 T0201_.04.0322b19: 定不。即欲試之作如是言。汝今苦痛甚難 T0201_.04.0322b20: 可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不 T0201_.04.0322b21: 須作是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。終 T0201_.04.0322b22: 不以痛違我誓心。假設有痛過於是者。 T0201_.04.0322b23: 終無退想。今以小苦方於地獄不可爲 T0201_.04.0322b24: 喩。故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是 T0201_.04.0322b25: 念已。即説偈言 T0201_.04.0322b26: 我今割身苦 心意極廣大 T0201_.04.0322b27: 智小志弱者 受於地獄痛 T0201_.04.0322b28: 如此苦長遠 深廣無崖畔 T0201_.04.0322b29: 云何可堪忍 我愍如是等 T0201_.04.0322c01: 是故應速疾 急求於菩提 T0201_.04.0322c02: 如是等諸苦 救拔令解脱 T0201_.04.0322c03: 時天帝釋復作是念。大王所作故未大苦。復 T0201_.04.0322c04: 有苦惱甚於是者心爲動不。我今當試。 T0201_.04.0322c05: 作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉 T0201_.04.0322c06: 著秤一頭。復以鴿身著秤一頭。鴿身轉重。 T0201_.04.0322c07: 復割兩及以身肉用著秤頭。猶輕於鴿。 T0201_.04.0322c08: 時彼大王深生疑怪。何縁乃爾。即便擧身欲 T0201_.04.0322c09: 上秤上。時鷹問言。汝何故起爲欲悔耶。大 T0201_.04.0322c10: 王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上 T0201_.04.0322c11: 救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悦。 T0201_.04.0322c12: 左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。 T0201_.04.0322c13: 時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。 T0201_.04.0322c14: 骨節相抂。猶如畫像在於雨中毀滅難見。 T0201_.04.0322c15: 爾時大王作是唱言。我今捨身。不爲財寶。 T0201_.04.0322c16: 不爲欲樂。不爲妻子。亦不爲宗親眷屬。 T0201_.04.0322c17: 乃求一切種智救拔衆生。即説偈言 T0201_.04.0322c18: 天人阿修羅 闥婆夜叉 T0201_.04.0322c19: 龍及鬼神等 一切衆生類 T0201_.04.0322c20: 有見我身者 皆令不退轉 T0201_.04.0322c21: 爲貪智慧故 苦毒割此身 T0201_.04.0322c22: 欲求種智者 應當堅慈心 T0201_.04.0322c23: 若不堅實者 是則捨菩提 T0201_.04.0322c24: 爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地 T0201_.04.0322c25: 六種震動。猶如草葉隨波震蕩。諸天空中 T0201_.04.0322c26: 歎未曾有。唱言。善哉善哉。眞名精進志心 T0201_.04.0322c27: 堅固。即説偈言 T0201_.04.0322c28: 我護彼命故 自割己身肉 T0201_.04.0322c29: 純善懷悲愍 執志不動轉 T0201_.04.0323a01: 一切諸天人 皆生希有想 T0201_.04.0323a02: 爾時化鷹歎未曾有。彼心堅實不久成佛。一 T0201_.04.0323a03: 切衆生將有恃怙。釋復本形在大王前。語 T0201_.04.0323a04: 毗首羯磨還復爾身。我等今當共設供養。 T0201_.04.0323a05: 而此菩薩志力堅固。猶須彌山處於大海終 T0201_.04.0323a06: 無動搖。菩薩之心亦復如是。即説偈言 T0201_.04.0323a07: 我等應供養 勇猛精進者 T0201_.04.0323a08: 今當共起發 讃歎令増長 T0201_.04.0323a09: 諸有留難苦 應當共遮止 T0201_.04.0323a10: 與其作伴黨 修行久堅固 T0201_.04.0323a11: 安住大悲地 一切種智樹 T0201_.04.0323a12: 萌芽始欲現 智者應擁護 T0201_.04.0323a13: 毗首羯磨語釋提桓因言。今大王於一切衆 T0201_.04.0323a14: 生體性悲愍。當使彼身還復如故。願一切 T0201_.04.0323a15: 衆生智心不動。爾時帝釋問彼王言。爲於 T0201_.04.0323a16: 一鴿能捨是身不憂惱耶。爾時大王以偈 T0201_.04.0323a17: 答言 T0201_.04.0323a18: 此身歸捨棄 猶如彼木石 T0201_.04.0323a19: 會捨與禽獸 火燒地中朽 T0201_.04.0323a20: 以此無益身 而求大利益 T0201_.04.0323a21: 應當極歡喜 終無憂悔心 T0201_.04.0323a22: 誰有智慧者 以此危脆身 T0201_.04.0323a23: 博貿堅牢法 而當不欣慶 T0201_.04.0323a24: 爾時帝釋語大王言。此語難信。又如此事 T0201_.04.0323a25: 實未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。 T0201_.04.0323a26: 世有大仙能觀察者。必知我心實無返異。 T0201_.04.0323a27: 帝釋語言。汝作實語。爾時大王作是誓言。 T0201_.04.0323a28: 若我今者心無悔恨。當使此身還復如故。 T0201_.04.0323a29: 爾時大王觀己所割身肉之處。即説偈言 T0201_.04.0323b01: 我割身肉時 心不存苦樂 T0201_.04.0323b02: 無瞋亦無憂 無有不喜心 T0201_.04.0323b03: 此事若實者 身當復如故 T0201_.04.0323b04: 速成菩提道 救於衆生苦 T0201_.04.0323b05: 説是偈已。爾時大王所割身肉還復如故。 T0201_.04.0323b06: 即説偈言 T0201_.04.0323b07: 諸山及大地 一切皆震動 T0201_.04.0323b08: 樹木及大海 涌沒不自停 T0201_.04.0323b09: 猶如恐怖者 戰掉不自寧 T0201_.04.0323b10: 諸天作音樂 空中雨香花 T0201_.04.0323b11: 鍾鼓等衆音 同時倶發聲 T0201_.04.0323b12: 天人音樂等 一切皆作唱 T0201_.04.0323b13: 衆生皆擾動 大海亦出聲 T0201_.04.0323b14: 天雨細末香 悉皆滿諸道 T0201_.04.0323b15: 花於虚空中 遲速下不同 T0201_.04.0323b16: 虚空諸天女 散花滿地中 T0201_.04.0323b17: 若干種綵色 金寶校飾衣 T0201_.04.0323b18: 從天如雨墜 天衣諸縷繢 T0201_.04.0323b19: 相觸而出聲 諸人屋舍中 T0201_.04.0323b20: 寶器自發出 莊嚴於舍宅 T0201_.04.0323b21: 自然出聲音 猶如天伎樂 T0201_.04.0323b22: 諸方無雲翳 四面皆清明 T0201_.04.0323b23: 微風吹香氣 河流靜無聲 T0201_.04.0323b24: 夜叉渇仰法 増長倍慶仰 T0201_.04.0323b25: 不久成正覺 歌詠而讃譽 T0201_.04.0323b26: 内心極歡喜 諸勝乾闥婆 T0201_.04.0323b27: 歌頌作音樂 美音輕重聲 T0201_.04.0323b28: 讃歎出是言 不久得成佛 T0201_.04.0323b29: 度於誓願海 速疾到吉處 T0201_.04.0323c01: 果願已成就 憶念度脱我 T0201_.04.0323c02: 時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已還于 T0201_.04.0323c03: 天宮
T0201_.04.0323c06: 羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。捨 T0201_.04.0323c07: 位與弟。詣迦旃延所求索出家。既出家已。 T0201_.04.0323c08: 隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中 T0201_.04.0323c09: 住止。巴樹提王將諸宮人。往詣彼林中眠 T0201_.04.0323c10: 息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下。 T0201_.04.0323c11: 時諸宮人性好華果。詣於林中遍行求覓。 T0201_.04.0323c12: 娑羅那比丘盛年出家極爲端正。爾時宮人 T0201_.04.0323c13: 見彼比丘年既少壯容貎殊特生希有想。而 T0201_.04.0323c14: 作是言。佛法之中乃有是人出家學道。即 T0201_.04.0323c15: 遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及 T0201_.04.0323c16: 諸左右。盡各四散求覓不得。王即自求所 T0201_.04.0323c17: 在追尋。見諸宮人遶比丘坐聽其説法。即 T0201_.04.0323c18: 説偈言 T0201_.04.0323c19: 雖著鮮白衣 不如口辯説 T0201_.04.0323c20: 千女圍遶坐 愛敬其容貎 T0201_.04.0323c21: 爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢 T0201_.04.0323c22: 耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝 T0201_.04.0323c23: 得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃 T0201_.04.0323c24: 至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已 T0201_.04.0323c25: 甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何縁與 T0201_.04.0323c26: 此宮人共坐。即勅左右執此比丘。剥脱衣 T0201_.04.0323c27: 服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。時宮 T0201_.04.0323c28: 人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾 T0201_.04.0323c29: 打乃至如是。王聞是語倍増瞋忿撾打過 T0201_.04.0324a01: 甚。爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦 T0201_.04.0324a02: 痛。擧體血流。宮人覩之莫不涕涙。尊者娑 T0201_.04.0324a03: 羅那受是撾打遺命無幾。悶絶躄地。良久 T0201_.04.0324a04: 乃蘇。身體遍破如狗嚙。譬如有人蟒蛇 T0201_.04.0324a05: 所吸已入於口。實難可免。設還出口取 T0201_.04.0324a06: 活亦難。娑羅那從難得出亦復如是。張目 T0201_.04.0324a07: 恐怖又懼更打。擧身血流不能著衣。抱衣 T0201_.04.0324a08: 而走。四望顧視。猶恐有人復來捉己。同梵 T0201_.04.0324a09: 行者見是事已。即説偈言 T0201_.04.0324a10: 誰無悲愍心 打毀此比丘 T0201_.04.0324a11: 云何出家所 而生勇健想 T0201_.04.0324a12: 云何都不忍 生此殘害心 T0201_.04.0324a13: 無過横加害 實是非理人 T0201_.04.0324a14: 出家捨榮貴 單獨無勢力 T0201_.04.0324a15: 衣缽以自隨 不畜盈長物 T0201_.04.0324a16: 是何殘害人 毀打乃如是 T0201_.04.0324a17: 諸同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見 T0201_.04.0324a18: 娑羅那擧聲涕哭。生於厭惡。而説偈言 T0201_.04.0324a19: 如彼閻浮果 赤白青班駮 T0201_.04.0324a20: 亦有赤淤處 血流處處出 T0201_.04.0324a21: 誰取汝身體 使作如是色 T0201_.04.0324a22: 爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示 T0201_.04.0324a23: 尊者。即説偈言 T0201_.04.0324a24: 如我無救護 單孑乞自活 T0201_.04.0324a25: 自省無過患 輕欺故被打 T0201_.04.0324a26: 巴樹提自恣 豪貴土地主 T0201_.04.0324a27: 起暴縱逸心 惡鞭如注火 T0201_.04.0324a28: 用燒毀我身 我既無過惡 T0201_.04.0324a29: 横來見打撲 傷害乃致是 T0201_.04.0324b01: 尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。 T0201_.04.0324b02: 出家之法不護己身爲滅心苦。即説偈言 T0201_.04.0324b03: 汝身既苦厄 云何生怨恨 T0201_.04.0324b04: 莫起瞋恚鞭 狂心用自傷 T0201_.04.0324b05: 娑羅那心生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐 T0201_.04.0324b06: 舌現光亦如雷電。而説偈言 T0201_.04.0324b07: 和上應當知 瞋慢燒我心 T0201_.04.0324b08: 猶如枯乾樹 中空而火起 T0201_.04.0324b09: 出家修梵行 已經爾所時 T0201_.04.0324b10: 如我於今者 欲還歸其家 T0201_.04.0324b11: 儜劣怯弱者 猶不堪是苦 T0201_.04.0324b12: 況我能堪忍 如此大苦事 T0201_.04.0324b13: 我今欲歸家 還取於王位 T0201_.04.0324b14: 集諸象軍衆 覆地皆黒色 T0201_.04.0324b15: 瞋恚心熾盛 晝夜無休息 T0201_.04.0324b16: 猶如大猛火 焚燒於山野 T0201_.04.0324b17: 螢火在中燋 巴樹提亦爾 T0201_.04.0324b18: 説是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽 T0201_.04.0324b19: 咽禮和上足。辭欲還家。復説偈言 T0201_.04.0324b20: 和上當聽我 懺悔除罪過 T0201_.04.0324b21: 我今必向家 心意無願樂 T0201_.04.0324b22: 於出家法中 不得滅此怨 T0201_.04.0324b23: 時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第 T0201_.04.0324b24: 一。辭辯樂説亦爲第一。而告之言。汝今不 T0201_.04.0324b25: 應作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡 T0201_.04.0324b26: 滅。是故汝今不應爲身違遠佛法。應當觀 T0201_.04.0324b27: 察無常不淨。即説偈言 T0201_.04.0324b28: 此身不清淨 九孔恒流汚 T0201_.04.0324b29: 臭穢甚可惡 乃是衆苦器 T0201_.04.0324c01: 是身極鄙陋 癰瘡之所聚 T0201_.04.0324c02: 若少棖觸時 生於大苦惱 T0201_.04.0324c03: 汝意迷著此 殊非智慧理 T0201_.04.0324c04: 應捨下劣志 如來所説偈 T0201_.04.0324c05: 汝今宜憶持 忿恚瞋惱時 T0201_.04.0324c06: 能自禁制者 猶如以勒 T0201_.04.0324c07: 禁制於惡馬 禁制名善乘 T0201_.04.0324c08: 不制名放逸 居家名牢繋 T0201_.04.0324c09: 出家爲解縛 汝既得解脱 T0201_.04.0324c10: 返還求枷鎖 牢縛繋閉處 T0201_.04.0324c11: 瞋是内怨賊 汝莫隨順瞋 T0201_.04.0324c12: 爲瞋所禁制 佛以是縁故 T0201_.04.0324c13: 讃於多聞者 仙聖中之王 T0201_.04.0324c14: 汝當隨彼語 今當憶多聞 T0201_.04.0324c15: 莫逐於瞋恚 若以鐵鋸解 T0201_.04.0324c16: 身體及支節 佛爲富那等 T0201_.04.0324c17: 所可宣説者 汝宜念多聞 T0201_.04.0324c18: 如是等言語 當憶舍利弗 T0201_.04.0324c19: 説五不惱法 汝當善觀察 T0201_.04.0324c20: 世間之八法 汝宜深校計 T0201_.04.0324c21: 瞋恚之過惡 應當自觀察 T0201_.04.0324c22: 出家之標相 心與相相應 T0201_.04.0324c23: 爲不相應耶 比丘之法者 T0201_.04.0324c24: 從他乞自活 云何食信施 T0201_.04.0324c25: 而生重瞋恚 他食在腹中 T0201_.04.0324c26: 云何生瞋恚 而爲於信施 T0201_.04.0324c27: 之所消滅耶 汝欲行法者 T0201_.04.0324c28: 不應起瞋恚 自言行法人 T0201_.04.0324c29: 爲衆作法則 而起瞋恚者 T0201_.04.0325a01: 是所不應作 瞋忿惱其心 T0201_.04.0325a02: 而口出惡言 智人所譏呵 T0201_.04.0325a03: 是故不應爲 諸有出家者 T0201_.04.0325a04: 應當具三事 調順於比丘 T0201_.04.0325a05: 忍辱不起瞋 決定持禁戒 T0201_.04.0325a06: 實語不妄説 善修於忍辱 T0201_.04.0325a07: 不宜生瞋意 沙門種類者 T0201_.04.0325a08: 不應出惡言 應著柔和衣 T0201_.04.0325a09: 出家所不應 瞋出麁惡語 T0201_.04.0325a10: 猶如仙禪坐 抽劍著抱上 T0201_.04.0325a11: 比丘器衣服 一切與俗異 T0201_.04.0325a12: 瞋忿同白衣 是所未應作 T0201_.04.0325a13: 麁言同俗人 云何名比丘 T0201_.04.0325a14: 剃髮除飾好 自卑行乞食 T0201_.04.0325a15: 作是卑下相 不斷於憍慢 T0201_.04.0325a16: 若欲省憍慢 應棄穢惡心 T0201_.04.0325a17: 速求於解脱 身如彼射的 T0201_.04.0325a18: 有的箭則中 有身衆苦加 T0201_.04.0325a19: 無身則無苦 如似關邏門 T0201_.04.0325a20: 撃鼓著其側 有人從遠來 T0201_.04.0325a21: 疲極欲睡眠 至門皆打鼓 T0201_.04.0325a22: 未曾有休息 此人不得眠 T0201_.04.0325a23: 瞋於撃鼓者 彼共多人爭 T0201_.04.0325a24: 後思其根本 此本乃是鼓 T0201_.04.0325a25: 都非衆人過 即起斫破鼓 T0201_.04.0325a26: 乃得安隱眠 比丘身如鼓 T0201_.04.0325a27: 爲樂故出家 蚊虻蠅毒草 T0201_.04.0325a28: 皆能蜇螫人 應常勤精進 T0201_.04.0325a29: 遠離於此身 勿得久樂住 T0201_.04.0325b01: 應覩其元本 乃是陰界聚 T0201_.04.0325b02: 破壞陰界苦 安隱涅槃眠 T0201_.04.0325b03: 時彼和上説是偈已。而語之言。汝於今者 T0201_.04.0325b04: 宜捨瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我説。 T0201_.04.0325b05: 一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害衆生。 T0201_.04.0325b06: 一切衆生皆屬死王。我及於汝并彼國王不 T0201_.04.0325b07: 久當死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆 T0201_.04.0325b08: 歸於死。何須汝害。生必有死無有疑難。 T0201_.04.0325b09: 如似日出必當滅沒。體性是死。何須加害。 T0201_.04.0325b10: 汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人 T0201_.04.0325b11: 於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾 T0201_.04.0325b12: 何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法 T0201_.04.0325b13: 現在大苦。於未來世復獲苦報。先當害瞋。 T0201_.04.0325b14: 云何傷彼。若於刹那起瞋恚者逼惱身心。 T0201_.04.0325b15: 我今爲汝説如是法。當聽是喩。如指然 T0201_.04.0325b16: 火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦 T0201_.04.0325b17: 爾。欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如 T0201_.04.0325b18: 火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害 T0201_.04.0325b19: 於彼。或能不能。自害之事決定成就。爾時娑 T0201_.04.0325b20: 羅那默然而聽和上所説法要。同梵行者咸 T0201_.04.0325b21: 生歡喜。各相謂言。彼聽和上所説法要必 T0201_.04.0325b22: 不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心 T0201_.04.0325b23: 之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能 T0201_.04.0325b24: 堪任。娑羅那説偈言 T0201_.04.0325b25: 電光流虚空 猶如金馬鞭 T0201_.04.0325b26: 虚空無情物 猶出雷音聲 T0201_.04.0325b27: 我今是王子 與彼未有異 T0201_.04.0325b28: 云何能堪忍 而當不加報 T0201_.04.0325b29: 説是偈已。白和上言。所説實爾。然我今 T0201_.04.0325c01: 者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在 T0201_.04.0325c02: 外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼 T0201_.04.0325c03: 奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中 T0201_.04.0325c04: 陷人。不鬥亂王。爲以何過而見加毀。彼 T0201_.04.0325c05: 居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我 T0201_.04.0325c06: 自乞食坐空林中。横加毀害。我當使如己 T0201_.04.0325c07: 之比不敢毀害。我當報是不使安眠。我是 T0201_.04.0325c08: 善人横加毀辱。我今報彼當令受苦。過我 T0201_.04.0325c09: 今日使凶横者不敢加惡。作是語已。於和 T0201_.04.0325c10: 上前長跪白言。爲我捨戒。爾時同師及諸 T0201_.04.0325c11: 共學同梵行者。擧聲大哭。汝今云何捨於 T0201_.04.0325c12: 佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地爲作 T0201_.04.0325c13: 禮者。而語之言。汝今愼莫捨於佛法。即説 T0201_.04.0325c14: 偈言 T0201_.04.0325c15: 云何於衆中 獨自而捨去 T0201_.04.0325c16: 退於佛禁戒 云何作是惡 T0201_.04.0325c17: 云佛非我師 比丘至汝家 T0201_.04.0325c18: 云何不慚愧 汝初受戒時 T0201_.04.0325c19: 誓能盡形持 云何無忠信 T0201_.04.0325c20: 而欲捨梵行 執缽持袈裟 T0201_.04.0325c21: 乞食以久長 著鎧捉刀杖 T0201_.04.0325c22: 方欲入戰陣 王鞭毀汝身 T0201_.04.0325c23: 棄捨沙門法 不憶忍辱仙 T0201_.04.0325c24: 割截於手足 彼獨是出家 T0201_.04.0325c25: 汝非出家耶 彼獨自知法 T0201_.04.0325c26: 汝不知法耶 彼極被截刖 T0201_.04.0325c27: 猶生慈愍心 堅持心不亂 T0201_.04.0325c28: 汝今爲杖捶 而便失心耶 T0201_.04.0325c29: 尊者迦旃延語衆人言。彼心以定。汝等捨 T0201_.04.0326a01: 去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦 T0201_.04.0326a02: 栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白 T0201_.04.0326a03: 言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜 T0201_.04.0326a04: 在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。 T0201_.04.0326a05: 我今最後用和上語。今夜當於和上邊 T0201_.04.0326a06: 宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹 T0201_.04.0326a07: 提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上 T0201_.04.0326a08: 宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本 T0201_.04.0326a09: 國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴 T0201_.04.0326a10: 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅 T0201_.04.0326a11: 那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹 T0201_.04.0326a12: 提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷 T0201_.04.0326a13: 羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器 T0201_.04.0326a14: 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延 T0201_.04.0326a15: 執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和 T0201_.04.0326a16: 上。而説偈言 T0201_.04.0326a17: 不用師長教 瞋恚惱濁體 T0201_.04.0326a18: 今當至樹下 毀敗於佛法 T0201_.04.0326a19: 我今趣死去 衆刀圍遶我 T0201_.04.0326a20: 如鹿在圍中 我今亦如是 T0201_.04.0326a21: 不見閻浮提 最後見和上 T0201_.04.0326a22: 雖復有惡心 故如牛念犢 T0201_.04.0326a23: 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。 T0201_.04.0326a24: 此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和 T0201_.04.0326a25: 上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚 T0201_.04.0326a26: 怖禮和上足。願和上解我違和上語言。 T0201_.04.0326a27: 我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨 T0201_.04.0326a28: 亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。 T0201_.04.0326a29: 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。 T0201_.04.0326b01: 我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者 T0201_.04.0326b02: 不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和 T0201_.04.0326b03: 上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於 T0201_.04.0326b04: 苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道 T0201_.04.0326b05: 我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右 T0201_.04.0326b06: 臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。 T0201_.04.0326b07: 娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方 T0201_.04.0326b08: 便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善 T0201_.04.0326b09: 知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱 T0201_.04.0326b10: 不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而 T0201_.04.0326b11: 能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹 T0201_.04.0326b12: 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應 T0201_.04.0326b13: 近善知識 T0201_.04.0326b14: 大莊嚴論經卷第十二 T0201_.04.0326b15: T0201_.04.0326b16: T0201_.04.0326b17: T0201_.04.0326b18: T0201_.04.0326b19: 馬鳴菩薩造 T0201_.04.0326b20: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0326b23: 禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香 T0201_.04.0326b24: 四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。 T0201_.04.0326b25: 佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。 T0201_.04.0326b26: 唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。 T0201_.04.0326b27: 如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者 T0201_.04.0326b28: 從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因 T0201_.04.0326b29: 縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過 T0201_.04.0326c01: 去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅 T0201_.04.0326c02: 槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶 T0201_.04.0326c03: 塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽 T0201_.04.0326c04: 餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者 T0201_.04.0326c05: 子與婬女通。專念欲事情不能離。一切 T0201_.04.0326c06: 諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔 T0201_.04.0326c07: 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。 T0201_.04.0326c08: 爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。 T0201_.04.0326c09: 既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善 T0201_.04.0326c10: 盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。 T0201_.04.0326c11: 初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言 T0201_.04.0326c12: 我今作不善 違犯諸佛教 T0201_.04.0326c13: 捨離於慚愧 是則無敬心 T0201_.04.0326c14: 違於善逝語 非是佛弟子 T0201_.04.0326c15: 一切諸人民 不敢違王教 T0201_.04.0326c16: 然我獨毀犯 國制及信法 T0201_.04.0326c17: 我今無羞恥 實同彼禽獸 T0201_.04.0326c18: 福田中最勝 不過世尊塔 T0201_.04.0326c19: 然我愚癡故 盜花爲鄙事 T0201_.04.0326c20: 云何此手臂 即時不墮落 T0201_.04.0326c21: 又復此大地 云何不陷沒 T0201_.04.0326c22: 而能載於我 怪哉欲所燒 T0201_.04.0326c23: 焚滅諸善行 爲欲所迷惑 T0201_.04.0326c24: 入於闇藪中 爲結賊所劫 T0201_.04.0326c25: 今我爲欲使 不觀其果報 T0201_.04.0326c26: 盜花以自嚴 久受地獄苦 T0201_.04.0326c27: 倍生悔恨心 其身轉燋然 T0201_.04.0326c28: 爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是 T0201_.04.0326c29: 時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |