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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言
T0201_.04.0321a04:     汝藏功徳事 如以灰覆火
T0201_.04.0321a05:     我以愚癡故 燒惱數百身
T0201_.04.0321a06:     汝於佛摽相 極爲甚相稱
T0201_.04.0321a07:     我以愚癡故 不能善觀察
T0201_.04.0321a08:     爲癡火所燒 願當暫留住
T0201_.04.0321a09:     少聽我懺悔 猶如脚趺者
T0201_.04.0321a10:     扶地還得起 待我得少供
T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
T0201_.04.0321a12:     南無清淨行 南無堅持戒
T0201_.04.0321a13:     遭是極苦難 不作毀缺行
T0201_.04.0321a14:     不遇如是惡 持戒非希有
T0201_.04.0321a15:     要當値此苦 能持禁戒者
T0201_.04.0321a16:     是則名爲難 爲鵝身受苦
T0201_.04.0321a17:     不犯於禁戒 此事實難有
T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0321a20:
T0201_.04.0321a21:
T0201_.04.0321a22:
T0201_.04.0321a23: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0321a24:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0321a25:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0321a26: (六四)復次佛法難聞。如來往昔爲菩薩時。不
T0201_.04.0321a27: 惜身命以求於法。是故應當勤心聽法。我
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説
T0201_.04.0321b05:     我今意欲求 不能得滿足
T0201_.04.0321b06:     晝夜懷疑惑 莫識是與非
T0201_.04.0321b07:     我於久遠來 恒思廣推求
T0201_.04.0321b08:     不知大眞濟 今爲何所在
T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
T0201_.04.0321b13: 説偈言
T0201_.04.0321b14:     猶如魚生子 雖多成者少
T0201_.04.0321b15:     又如菴羅果 生熟亦難別
T0201_.04.0321b16:     菩薩亦如是 發心者甚多
T0201_.04.0321b17:     成就者極少 若作難苦行
T0201_.04.0321b18:     而不退轉者 可説決定得
T0201_.04.0321b19:     欲知菩薩者 執心必堅固
T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言
T0201_.04.0321c03:     有實慈悲心 衆生皆體信
T0201_.04.0321c04:     如似日暗時 趣於自己巣
T0201_.04.0321c05:     化鷹作是言 願王歸我食
T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
T0201_.04.0321c07: 即説偈言
T0201_.04.0321c08:     彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
T0201_.04.0321c09:     雖口不能言 怖泣涙盈目
T0201_.04.0321c10:     是故於今者 宜應加救護
T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言
T0201_.04.0321c12:     汝莫生驚怖 終不令汝死
T0201_.04.0321c13:     但使吾身存 必當救於汝
T0201_.04.0321c14:     豈獨救護汝 并護諸衆生
T0201_.04.0321c15:     我爲一切故 而作役力者
T0201_.04.0321c16:     如受國人雇 六分輸我一
T0201_.04.0321c17:     我今於一切 即是客作人
T0201_.04.0321c18:     要當作守護 不令有苦厄
T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
T0201_.04.0321c22: 偈言
T0201_.04.0321c23:     我初發菩提 爾時即攝護
T0201_.04.0321c24:     於諸衆生等 盡生慈愍心
T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言
T0201_.04.0321c26:     此語若眞實 速應還我鴿
T0201_.04.0321c27:     若我飢餓死 汝即捨慈心
T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗
T0201_.04.0322a01: 有餘肉活汝命不。鷹答王言。唯新肉血可
T0201_.04.0322a02: 濟我命。爾時大王作是思惟。當作何方。即
T0201_.04.0322a03: 説偈言
T0201_.04.0322a04:     一切諸衆生 我常修護念
T0201_.04.0322a05:     如此熱血肉 不殺終不得
T0201_.04.0322a06: 作是念已。唯己身肉可以濟彼。此極爲易。
T0201_.04.0322a07: 復説偈言
T0201_.04.0322a08:     割於自己肉 而用與彼鷹
T0201_.04.0322a09:     乃至捨己身 當護恐怖命
T0201_.04.0322a10: 爾時大王説是偈已便語鷹言。汝食我肉
T0201_.04.0322a11: 爲得活不。鷹言可爾。願王秤量身肉使
T0201_.04.0322a12: 與鴿等。而以與我。爾乃食之。爾時大王聞
T0201_.04.0322a13: 是語已心生歡喜。即語侍人速取秤來。以
T0201_.04.0322a14: 割我肉貿此鴿身。今正是我大吉會日。云
T0201_.04.0322a15: 何是吉會。即説偈言
T0201_.04.0322a16:     老病所住處 危脆甚臭穢
T0201_.04.0322a17:     久應爲法故 捨此賤穢肉
T0201_.04.0322a18: 時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來
T0201_.04.0322a19: 都無愁色。即出其股。脚白滑澤如多羅葉。
T0201_.04.0322a20: 喚一侍人。即説偈言
T0201_.04.0322a21:     汝今以利刀 割取我股肉
T0201_.04.0322a22:     汝但順我語 莫生疑畏想
T0201_.04.0322a23:     不作難苦行 不得一切智
T0201_.04.0322a24:     一切種智者 三界中最勝
T0201_.04.0322a25:     菩提以輕縁 終不可獲得
T0201_.04.0322a26:     是故我今者 極應作堅固
T0201_.04.0322a27: 爾時侍人悲涙滿目。叉手合掌作如是言。
T0201_.04.0322a28: 願見愍恕我不能作。我常受王供給使令。
T0201_.04.0322a29: 何忍以刀割王股肉。即説偈言
T0201_.04.0322b01:     王是救濟者 我設割王肉
T0201_.04.0322b02:     我身及與刀 應疾當墮落
T0201_.04.0322b03: 爾時大王手自捉刀欲割股肉。輔相大臣號
T0201_.04.0322b04: 泣諫諍不能令止。城内諸人亦各勸請。不
T0201_.04.0322b05: 隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不
T0201_.04.0322b06: 忍見之。婆羅門各掩其目不忍能觀。宮
T0201_.04.0322b07: 中婇女擧聲悲哭。天龍夜叉&T072112;闥婆阿脩
T0201_.04.0322b08: 羅緊那羅摩睺羅伽等。在虚空中各相謂言。
T0201_.04.0322b09: 如此之事信未曾有。爾時大王身體軟弱。生
T0201_.04.0322b10: 長王宮未曾遭苦。擧身毒痛迷悶殞絶。而
T0201_.04.0322b11: 自勸喩。即説偈言
T0201_.04.0322b12:     咄心應堅住 如此微小苦
T0201_.04.0322b13:     何故乃迷悶 汝觀諸世間
T0201_.04.0322b14:     百千苦纒逼 無歸無救護
T0201_.04.0322b15:     無有覆育者 悉不得自在
T0201_.04.0322b16:     唯有汝心者 當爲作救濟
T0201_.04.0322b17:     何故不自責 横生苦惱想
T0201_.04.0322b18: 釋提桓因作是念。今此大王所爲甚苦心能
T0201_.04.0322b19: 定不。即欲試之作如是言。汝今苦痛甚難
T0201_.04.0322b20: 可忍。何不罷休受惱乃爾。汝今以足不
T0201_.04.0322b21: 須作是放鴿使去。菩薩微笑而答之言。終
T0201_.04.0322b22: 不以痛違我誓心。假設有痛過於是者。
T0201_.04.0322b23: 終無退想。今以小苦方於地獄不可爲
T0201_.04.0322b24: 喩。故應起意於苦惱衆倍生慈悲。作是
T0201_.04.0322b25: 念已。即説偈言
T0201_.04.0322b26:     我今割身苦 心意極廣大
T0201_.04.0322b27:     智小志弱者 受於地獄痛
T0201_.04.0322b28:     如此苦長遠 深廣無崖畔
T0201_.04.0322b29:     云何可堪忍 我愍如是等
T0201_.04.0322c01:     是故應速疾 急求於菩提
T0201_.04.0322c02:     如是等諸苦 救拔令解脱
T0201_.04.0322c03: 時天帝釋復作是念。大王所作故未大苦。復
T0201_.04.0322c04: 有苦惱甚於是者心爲動不。我今當試。
T0201_.04.0322c05: 作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉
T0201_.04.0322c06: 著秤一頭。復以鴿身著秤一頭。鴿身轉重。
T0201_.04.0322c07: 復割兩&T038223;及以身肉用著秤頭。猶輕於鴿。
T0201_.04.0322c08: 時彼大王深生疑怪。何縁乃爾。即便擧身欲
T0201_.04.0322c09: 上秤上。時鷹問言。汝何故起爲欲悔耶。大
T0201_.04.0322c10: 王答言。我不欲悔。乃欲以身都上秤上
T0201_.04.0322c11: 救此鴿命。爾時大王欲上秤時顏色怡悦。
T0201_.04.0322c12: 左右親近都不忍視。又驅諸人不忍使見。
T0201_.04.0322c13: 時王語言。恣意使看。時彼大王割身肉盡。
T0201_.04.0322c14: 骨節相抂。猶如畫像在於雨中毀滅難見。
T0201_.04.0322c15: 爾時大王作是唱言。我今捨身。不爲財寶。
T0201_.04.0322c16: 不爲欲樂。不爲妻子。亦不爲宗親眷屬。
T0201_.04.0322c17: 乃求一切種智救拔衆生。即説偈言
T0201_.04.0322c18:     天人阿修羅 &T072112;闥婆夜叉
T0201_.04.0322c19:     龍及鬼神等 一切衆生類
T0201_.04.0322c20:     有見我身者 皆令不退轉
T0201_.04.0322c21:     爲貪智慧故 苦毒割此身
T0201_.04.0322c22:     欲求種智者 應當堅慈心
T0201_.04.0322c23:     若不堅實者 是則捨菩提
T0201_.04.0322c24: 爾時大王不惜身命即登秤上。時諸大地
T0201_.04.0322c25: 六種震動。猶如草葉隨波震蕩。諸天空中
T0201_.04.0322c26: 歎未曾有。唱言。善哉善哉。眞名精進志心
T0201_.04.0322c27: 堅固。即説偈言
T0201_.04.0322c28:     我護彼命故 自割己身肉
T0201_.04.0322c29:     純善懷悲愍 執志不動轉
T0201_.04.0323a01:     一切諸天人 皆生希有想
T0201_.04.0323a02: 爾時化鷹歎未曾有。彼心堅實不久成佛。一
T0201_.04.0323a03: 切衆生將有恃怙。釋復本形在大王前。語
T0201_.04.0323a04: 毗首羯磨還復爾身。我等今當共設供養。
T0201_.04.0323a05: 而此菩薩志力堅固。猶須彌山處於大海終
T0201_.04.0323a06: 無動搖。菩薩之心亦復如是。即説偈言
T0201_.04.0323a07:     我等應供養 勇猛精進者
T0201_.04.0323a08:     今當共起發 讃歎令増長
T0201_.04.0323a09:     諸有留難苦 應當共遮止
T0201_.04.0323a10:     與其作伴黨 修行久堅固
T0201_.04.0323a11:     安住大悲地 一切種智樹
T0201_.04.0323a12:     萌芽始欲現 智者應擁護
T0201_.04.0323a13: 毗首羯磨語釋提桓因言。今大王於一切衆
T0201_.04.0323a14: 生體性悲愍。當使彼身還復如故。願一切
T0201_.04.0323a15: 衆生智心不動。爾時帝釋問彼王言。爲於
T0201_.04.0323a16: 一鴿能捨是身不憂惱耶。爾時大王以偈
T0201_.04.0323a17: 答言
T0201_.04.0323a18:     此身歸捨棄 猶如彼木石
T0201_.04.0323a19:     會捨與禽獸 火燒地中朽
T0201_.04.0323a20:     以此無益身 而求大利益
T0201_.04.0323a21:     應當極歡喜 終無憂悔心
T0201_.04.0323a22:     誰有智慧者 以此危脆身
T0201_.04.0323a23:     博貿堅牢法 而當不欣慶
T0201_.04.0323a24: 爾時帝釋語大王言。此語難信。又如此事
T0201_.04.0323a25: 未曾有。誰可信者。大王答言。我自知心。
T0201_.04.0323a26: 世有大仙能觀察者。必知我心實無返異。
T0201_.04.0323a27: 帝釋語言。汝作實語。爾時大王作是誓言。
T0201_.04.0323a28: 若我今者心無悔恨。當使此身還復如故。
T0201_.04.0323a29: 爾時大王觀己所割身肉之處。即説偈言
T0201_.04.0323b01:     我割身肉時 心不存苦樂
T0201_.04.0323b02:     無瞋亦無憂 無有不喜心
T0201_.04.0323b03:     此事若實者 身當復如故
T0201_.04.0323b04:     速成菩提道 救於衆生苦
T0201_.04.0323b05: 説是偈已。爾時大王所割身肉還復如故。
T0201_.04.0323b06: 即説偈言
T0201_.04.0323b07:     諸山及大地 一切皆震動
T0201_.04.0323b08:     樹木及大海 涌沒不自停
T0201_.04.0323b09:     猶如恐怖者 戰掉不自寧
T0201_.04.0323b10:     諸天作音樂 空中雨香花
T0201_.04.0323b11:     鍾鼓等衆音 同時倶發聲
T0201_.04.0323b12:     天人音樂等 一切皆作
T0201_.04.0323b13:     衆生皆擾動 大海亦出聲
T0201_.04.0323b14:     天雨細末香 悉皆滿諸道
T0201_.04.0323b15:     花於虚空中 遲速下不同
T0201_.04.0323b16:     虚空諸天女 散花滿地中
T0201_.04.0323b17:     若干種綵色 金寶校飾衣
T0201_.04.0323b18:     從天如雨墜 天衣諸縷繢
T0201_.04.0323b19:     相觸而出聲 諸人屋舍中
T0201_.04.0323b20:     寶器自發出 莊嚴於舍宅
T0201_.04.0323b21:     自然出聲音 猶如天伎樂
T0201_.04.0323b22:     諸方無雲翳 四面皆清明
T0201_.04.0323b23:     微風吹香氣 河流靜無聲
T0201_.04.0323b24:     夜叉渇仰法 増長倍慶仰
T0201_.04.0323b25:     不久成正覺 歌詠而讃
T0201_.04.0323b26:     内心極歡喜 諸勝乾闥婆
T0201_.04.0323b27:     歌頌作音樂 美音輕重聲
T0201_.04.0323b28:     讃歎出是言 不久得成佛
T0201_.04.0323b29:     度於誓願海 速疾到吉處
T0201_.04.0323c01:     果願已成就 憶念度脱我
T0201_.04.0323c02: 時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已還
T0201_.04.0323c03: 天宮
T0201_.04.0323c04: (六五)復次應近善知識。近善知識者結使熾
T0201_.04.0323c05: 盛能得消滅。我昔曾聞。素毘羅王太子名娑
T0201_.04.0323c06: 羅那。時王崩背。太子娑羅那不肯紹繼。捨
T0201_.04.0323c07: 位與弟。詣迦旃延所求索出家。既出家已。
T0201_.04.0323c08: 隨尊者迦旃延。詣巴樹提王國在彼林中
T0201_.04.0323c09: 止。巴樹提王將諸宮人。往詣彼林中眠
T0201_.04.0323c10: 息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下。
T0201_.04.0323c11: 時諸宮人性好華果。詣於林中遍行求覓。
T0201_.04.0323c12: 娑羅那比丘盛年出家極爲端正。爾時宮人
T0201_.04.0323c13: 見彼比丘年既少壯容貎殊特生希有想。而
T0201_.04.0323c14: 作是言。佛法之中乃有是人出家學道。即
T0201_.04.0323c15: 遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已。顧瞻宮人及
T0201_.04.0323c16: 諸左右。盡各四散求覓不得。王即自求所
T0201_.04.0323c17: 在追尋。見諸宮人遶比丘坐聽其説法。即
T0201_.04.0323c18: 説偈言
T0201_.04.0323c19:     雖著鮮白衣 不如口辯説
T0201_.04.0323c20:     千女圍遶坐 愛敬其容貎
T0201_.04.0323c21: 爾時彼王以瞋忿故語比丘言。汝得羅漢
T0201_.04.0323c22: 耶。答言不得。汝得阿那含耶。答言不得。汝
T0201_.04.0323c23: 得須陀洹耶。答言不得。汝得初禪二禪乃
T0201_.04.0323c24: 至四禪耶。答言不得。爾時彼王聞是語已
T0201_.04.0323c25: 甚大忿怒。語尊者言。汝非離欲人。何縁與
T0201_.04.0323c26: 此宮人共坐。即勅左右執此比丘。剥脱衣
T0201_.04.0323c27: 服唯留内衣。以棘刺杖用打比丘。時宮
T0201_.04.0323c28: 人等涕泣白王。彼尊者無有罪過。云何撾
T0201_.04.0323c29: 打乃至如是。王聞是語倍増瞋忿撾打過
T0201_.04.0324a01: 甚。爾時尊者。先是王子。身形柔軟不更苦
T0201_.04.0324a02: 痛。擧體血流。宮人覩之莫不涕涙。尊者娑
T0201_.04.0324a03: 羅那受是撾打遺命無幾。悶絶躄地。良久
T0201_.04.0324a04: 乃蘇。身體遍破如狗&MT01226;嚙。譬如有人蟒蛇
T0201_.04.0324a05: 所吸已入於口。實難可免。設還出口取
T0201_.04.0324a06: 活亦難。娑羅那從難得出亦復如是。張目
T0201_.04.0324a07: 恐怖又懼更打。擧身血流不能著衣。抱衣
T0201_.04.0324a08: 而走。四望顧視。猶恐有人復來捉己。同梵
T0201_.04.0324a09: 行者見是事已。即説偈言
T0201_.04.0324a10:     誰無悲愍心 打毀此比丘
T0201_.04.0324a11:     云何出家所 而生勇健想
T0201_.04.0324a12:     云何都不忍 生此殘害心
T0201_.04.0324a13:     無過横加害 實是非理人
T0201_.04.0324a14:     出家捨榮貴 單獨無勢力
T0201_.04.0324a15:     衣缽以自隨 不畜盈長物
T0201_.04.0324a16:     是何殘害人 毀打乃如是
T0201_.04.0324a17: 諸同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見
T0201_.04.0324a18: 娑羅那擧聲涕哭。生於厭惡。而説偈言
T0201_.04.0324a19:     如彼閻浮果 赤白青班駮
T0201_.04.0324a20:     亦有赤淤處 血流處處出
T0201_.04.0324a21:     誰取汝身體 使作如是色
T0201_.04.0324a22: 爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示
T0201_.04.0324a23: 尊者。即説偈言
T0201_.04.0324a24:     如我無救護 單孑乞自活
T0201_.04.0324a25:     自省無過患 輕欺故被打
T0201_.04.0324a26:     巴樹提自恣 豪貴土地主
T0201_.04.0324a27:     起暴縱逸心 惡鞭如注火
T0201_.04.0324a28:     用燒毀我身 我既無過惡
T0201_.04.0324a29:     横來見打撲 傷害乃致是
T0201_.04.0324b01: 尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。
T0201_.04.0324b02: 出家之法不護己身爲滅心苦。即説偈言
T0201_.04.0324b03:     汝身既苦厄 云何生怨恨
T0201_.04.0324b04:     莫起瞋恚鞭 狂心用自傷
T0201_.04.0324b05: 娑羅那心生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐
T0201_.04.0324b06: 舌現光亦如雷電。而説偈言
T0201_.04.0324b07:     和上應當知 瞋慢燒我心
T0201_.04.0324b08:     猶如枯乾樹 中空而火起
T0201_.04.0324b09:     出家修梵行 已經爾所時
T0201_.04.0324b10:     如我於今者 欲還歸其家
T0201_.04.0324b11:     儜劣怯弱者 猶不堪是苦
T0201_.04.0324b12:     況我能堪忍 如此大苦事
T0201_.04.0324b13:     我今欲歸家 還取於王位
T0201_.04.0324b14:     集諸象軍衆 覆地皆黒色
T0201_.04.0324b15:     瞋恚心熾盛 晝夜無休息
T0201_.04.0324b16:     猶如大猛火 焚燒於山野
T0201_.04.0324b17:     螢火在中燋 巴樹提亦爾
T0201_.04.0324b18: 説是偈已即以三衣與同梵行者。涕泣哽
T0201_.04.0324b19: 咽禮和上足。辭欲還家。復説偈言
T0201_.04.0324b20:     和上當聽我 懺悔除罪過
T0201_.04.0324b21:     我今必向家 心意無願樂
T0201_.04.0324b22:     於出家法中 不得滅此怨
T0201_.04.0324b23: 時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第
T0201_.04.0324b24: 一。辭辯樂説亦爲第一。而告之言。汝今不
T0201_.04.0324b25: 應作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡
T0201_.04.0324b26: 滅。是故汝今不應爲身違遠佛法。應當觀
T0201_.04.0324b27: 察無常不淨。即説偈言
T0201_.04.0324b28:     此身不清淨 九孔恒流汚
T0201_.04.0324b29:     臭穢甚可惡 乃是衆苦器
T0201_.04.0324c01:     是身極鄙陋 癰瘡之所聚
T0201_.04.0324c02:     若少棖觸時 生於大苦惱
T0201_.04.0324c03:     汝意迷著此 殊非智慧理
T0201_.04.0324c04:     應捨下劣志 如來所説偈
T0201_.04.0324c05:     汝今宜憶持 忿恚瞋惱時
T0201_.04.0324c06:     能自禁制者 猶如以&T057406;
T0201_.04.0324c07:     禁制於惡馬 禁制名善乘
T0201_.04.0324c08:     不制名放逸 居家名牢繋
T0201_.04.0324c09:     出家爲解縛 汝既得解脱
T0201_.04.0324c10:     返還求枷鎖 牢縛繋閉處
T0201_.04.0324c11:     瞋是内怨賊 汝莫隨順瞋
T0201_.04.0324c12:     爲瞋所禁制 佛以是縁故
T0201_.04.0324c13:     讃於多聞者 仙聖中之王
T0201_.04.0324c14:     汝當隨彼語 今當憶多聞
T0201_.04.0324c15:     莫逐於瞋恚 若以鐵鋸解
T0201_.04.0324c16:     身體及支節 佛爲富那
T0201_.04.0324c17:     所可宣説者 汝宜念多聞
T0201_.04.0324c18:     如是等言語 當憶舍利弗
T0201_.04.0324c19:     説五不惱法 汝當善觀察
T0201_.04.0324c20:     世間之八法 汝宜深校計
T0201_.04.0324c21:     瞋恚之過惡 應當自觀察
T0201_.04.0324c22:     出家之標相 心與相相應
T0201_.04.0324c23:     爲不相應耶 比丘之法者
T0201_.04.0324c24:     從他乞自活 云何食信施
T0201_.04.0324c25:     而生重瞋恚 他食在腹中
T0201_.04.0324c26:     云何生瞋恚 而爲於信施
T0201_.04.0324c27:     之所消滅耶 汝欲行法者
T0201_.04.0324c28:     不應起瞋恚 自言行法人
T0201_.04.0324c29:     爲衆作法則 而起瞋恚者
T0201_.04.0325a01:     是所不應作 瞋忿惱其心
T0201_.04.0325a02:     而口出惡言 智人所譏呵
T0201_.04.0325a03:     是故不應爲 諸有出家者
T0201_.04.0325a04:     應當具三事 調順於比丘
T0201_.04.0325a05:     忍辱不起瞋 決定持禁戒
T0201_.04.0325a06:     實語不妄説 善修於忍辱
T0201_.04.0325a07:     不宜生瞋意 沙門種類者
T0201_.04.0325a08:     不應出惡言 應著柔和衣
T0201_.04.0325a09:     出家所不應 瞋出麁惡語
T0201_.04.0325a10:     猶如仙禪坐 抽劍著抱上
T0201_.04.0325a11:     比丘器衣服 一切與俗異
T0201_.04.0325a12:     瞋忿同白衣 是所未應作
T0201_.04.0325a13:     麁言同俗人 云何名比丘
T0201_.04.0325a14:     剃髮除飾好 自卑行乞食
T0201_.04.0325a15:     作是卑下相 不斷於憍慢
T0201_.04.0325a16:     若欲省憍慢 應棄穢惡心
T0201_.04.0325a17:     速求於解脱 身如彼射的
T0201_.04.0325a18:     有的箭則中 有身衆苦加
T0201_.04.0325a19:     無身則無苦 如似關邏門
T0201_.04.0325a20:     撃鼓著其側 有人從遠來
T0201_.04.0325a21:     疲極欲睡眠 至門皆打鼓
T0201_.04.0325a22:     未曾有休息 此人不得眠
T0201_.04.0325a23:     瞋於撃鼓者 彼共多人爭
T0201_.04.0325a24:     後思其根本 此本乃是鼓
T0201_.04.0325a25:     都非衆人過 即起斫破鼓
T0201_.04.0325a26:     乃得安隱眠 比丘身如鼓
T0201_.04.0325a27:     爲樂故出家 蚊虻蠅毒草
T0201_.04.0325a28:     皆能蜇螫人 應常勤精進
T0201_.04.0325a29:     遠離於此身 勿得久樂住
T0201_.04.0325b01:     應覩其元本 乃是陰界聚
T0201_.04.0325b02:     破壞陰界苦 安隱涅槃眠
T0201_.04.0325b03: 時彼和上説是偈已。而語之言。汝於今者
T0201_.04.0325b04: 宜捨瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我説。
T0201_.04.0325b05: 一切世間悉皆嬈惱。云何方欲惱害衆生。
T0201_.04.0325b06: 一切衆生皆屬死王。我及於汝并彼國王不
T0201_.04.0325b07: 久當死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆
T0201_.04.0325b08: 歸於死。何須汝害。生必有死無有疑難。
T0201_.04.0325b09: 如似日出必當滅沒。體性是死。何須加害。
T0201_.04.0325b10: 汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人
T0201_.04.0325b11: 於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾
T0201_.04.0325b12: 何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法
T0201_.04.0325b13: 現在大苦。於未來世復獲苦報。先當害瞋。
T0201_.04.0325b14: 云何傷彼。若於刹那起瞋恚者逼惱身心。
T0201_.04.0325b15: 我今爲汝説如是法。當聽是喩。如指然
T0201_.04.0325b16: 火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦
T0201_.04.0325b17: 爾。欲害他人自受楚毒。身如乾薪瞋恚如
T0201_.04.0325b18: 火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害
T0201_.04.0325b19: 於彼。或能不能。自害之事決定成就。爾時娑
T0201_.04.0325b20: 羅那默然而聽和上所説法要。同梵行者咸
T0201_.04.0325b21: 生歡喜。各相謂言。彼聽和上所説法要必
T0201_.04.0325b22: 不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心
T0201_.04.0325b23: 之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能
T0201_.04.0325b24: 堪任。娑羅那説偈言
T0201_.04.0325b25:     電光流虚空 猶如金馬鞭
T0201_.04.0325b26:     虚空無情物 猶出雷音聲
T0201_.04.0325b27:     我今是王子 與彼未有異
T0201_.04.0325b28:     云何能堪忍 而當不加報
T0201_.04.0325b29: 説是偈已。白和上言。所説實爾。然我今
T0201_.04.0325c01: 者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在
T0201_.04.0325c02: 外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼
T0201_.04.0325c03: 奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中
T0201_.04.0325c04: 陷人。不鬥亂王。爲以何過而見加毀。彼
T0201_.04.0325c05: 居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我
T0201_.04.0325c06: 自乞食坐空林中。横加毀害。我當使如己
T0201_.04.0325c07: 之比不敢毀害。我當報是不使安眠。我是
T0201_.04.0325c08: 善人横加毀辱。我今報彼當令受苦。過我
T0201_.04.0325c09: 今日使凶横者不敢加惡。作是語已。於和
T0201_.04.0325c10: 上前長跪白言。爲我捨戒。爾時同師及諸
T0201_.04.0325c11: 共學同梵行者。擧聲大哭。汝今云何捨於
T0201_.04.0325c12: 佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地爲作
T0201_.04.0325c13: 禮者。而語之言。汝今愼莫捨於佛法。即説
T0201_.04.0325c14: 偈言
T0201_.04.0325c15:     云何於衆中 獨自而捨去
T0201_.04.0325c16:     退於佛禁戒 云何作是惡
T0201_.04.0325c17:     云佛非我師 比丘至汝家
T0201_.04.0325c18:     云何不慚愧 汝初受戒時
T0201_.04.0325c19:     誓能盡形持 云何無忠信
T0201_.04.0325c20:     而欲捨梵行 執缽持袈裟
T0201_.04.0325c21:     乞食以久長 著鎧捉刀
T0201_.04.0325c22:     方欲入戰陣 王鞭毀汝身
T0201_.04.0325c23:     棄捨沙門法 不憶忍辱仙
T0201_.04.0325c24:     割截於手足 彼獨是出家
T0201_.04.0325c25:     汝非出家耶 彼獨自知法
T0201_.04.0325c26:     汝不知法耶 彼極被截刖
T0201_.04.0325c27:     猶生慈愍心 堅持心不亂
T0201_.04.0325c28:     汝今爲杖捶 而便失心耶
T0201_.04.0325c29: 尊者迦旃延語衆人言。彼心以定。汝等捨
T0201_.04.0326a01: 去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦
T0201_.04.0326a02: 栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白
T0201_.04.0326a03: 言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜
T0201_.04.0326a04: 在此間宿。明日可去莫急捨戒。答言可爾。
T0201_.04.0326a05: 我今最後用和上語。今夜當於和上邊
T0201_.04.0326a06: 宿。明日捨戒當還家居。取於王位與巴樹
T0201_.04.0326a07: 提共相抗衡。和上足邊以草爲敷於其上
T0201_.04.0326a08: 宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本
T0201_.04.0326a09: 國。捨戒還家居於王位。集於四兵往向巴
T0201_.04.0326a10: 樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅
T0201_.04.0326a11: 那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹
T0201_.04.0326a12: 提言。此是惡人可將殺去。於其頸上繋枷
T0201_.04.0326a13: 羅毘羅鬘。魁膾搖作惡聲。令衆人侍衞器
T0201_.04.0326a14: 仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延
T0201_.04.0326a15: 執持衣缽入城乞食。涕泣墮涙。向於和
T0201_.04.0326a16: 上。而説偈言
T0201_.04.0326a17:     不用師長教 瞋恚惱濁體
T0201_.04.0326a18:     今當至樹下 毀敗於佛法
T0201_.04.0326a19:     我今趣死去 衆刀圍遶我
T0201_.04.0326a20:     如鹿在圍中 我今亦如是
T0201_.04.0326a21:     不見閻浮提 最後見和上
T0201_.04.0326a22:     雖復有惡心 故如牛念犢
T0201_.04.0326a23: 時彼魁膾所執持刀猶如青蓮。而語之言。
T0201_.04.0326a24: 此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和
T0201_.04.0326a25: 上擧聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚
T0201_.04.0326a26: 怖禮和上足。願和上解我違和上語言。
T0201_.04.0326a27: 我本愚癡欲捨佛禁。聽我出家我不報怨
T0201_.04.0326a28: 亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。
T0201_.04.0326a29: 怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脱法。
T0201_.04.0326b01: 我無志定輕躁衆生不善觀察。於諸智者
T0201_.04.0326b02: 不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和
T0201_.04.0326b03: 上度我出家。於苦惱時現悲愍相。我於
T0201_.04.0326b04: 苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道
T0201_.04.0326b05: 我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右
T0201_.04.0326b06: 臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。
T0201_.04.0326b07: 娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方
T0201_.04.0326b08: 便開解於我。我有過失以夢支持。佛説善
T0201_.04.0326b09: 知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脱
T0201_.04.0326b10: 不依善知識。唯有癡者不依善友。云何而
T0201_.04.0326b11: 能得於解脱。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹
T0201_.04.0326b12: 提瞋恚之毒藥消滅無遺餘。是故有智者應
T0201_.04.0326b13: 近善知識
T0201_.04.0326b14: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0326b15:
T0201_.04.0326b16:
T0201_.04.0326b17:
T0201_.04.0326b18: 大莊嚴論經卷第十三
T0201_.04.0326b19:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0326b20:  後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 
T0201_.04.0326b21: (六六)復次供養佛塔功徳甚大。是故應當勤
T0201_.04.0326b22: 心供養。我昔曾聞。波斯匿王往詣佛所頂
T0201_.04.0326b23: 禮佛足。聞有異香殊於天香。以聞此香
T0201_.04.0326b24: 四向顧視莫知所在。即白世尊。爲誰香耶。
T0201_.04.0326b25: 佛告王曰。汝今欲知此香處耶。王即白言。
T0201_.04.0326b26: 唯然欲聞。爾時世尊以手指地。即有骨現。
T0201_.04.0326b27: 如赤栴檀長於五丈。如來語王。所聞香者
T0201_.04.0326b28: 從此骨出。時波斯匿王即白佛言。以何因
T0201_.04.0326b29: 縁有此骨香。佛告王曰。宜善諦聽。佛言。過
T0201_.04.0326c01: 去有佛號迦葉。彼佛世尊化縁已訖入於涅
T0201_.04.0326c02: 槃。爾時彼王名曰伽翅。取佛舍利造七寶
T0201_.04.0326c03: 塔。高廣二由旬。又勅國内。諸有花者不聽
T0201_.04.0326c04: 餘用。盡皆持往供養彼塔。時彼國中有長者
T0201_.04.0326c05: 子與婬女通。專念欲事情不能離。一切
T0201_.04.0326c06: 諸花盡在佛塔。爲欲所盲。即入迦葉佛塔
T0201_.04.0326c07: 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功徳。
T0201_.04.0326c08: 爲欲所狂造此非法。即生悔恨婬欲情息。
T0201_.04.0326c09: 既至明日生於厭惡。作是念言。我爲不善
T0201_.04.0326c10: 盜取佛花與彼婬女。即時悔熱身遍生瘡。
T0201_.04.0326c11: 初如芥子。後轉増長無有空處。即説偈言
T0201_.04.0326c12:     我今作不善 違犯諸佛教
T0201_.04.0326c13:     捨離於慚愧 是則無敬心
T0201_.04.0326c14:     違於善逝語 非是佛弟子
T0201_.04.0326c15:     一切諸人民 不敢違王教
T0201_.04.0326c16:     然我獨毀犯 國制及信法
T0201_.04.0326c17:     我今無羞恥 實同彼禽獸
T0201_.04.0326c18:     福田中最勝 不過世尊塔
T0201_.04.0326c19:     然我愚癡故 盜花爲鄙事
T0201_.04.0326c20:     云何此手臂 即時不墮落
T0201_.04.0326c21:     又復此大地 云何不陷沒
T0201_.04.0326c22:     而能載於我 怪哉欲所燒
T0201_.04.0326c23:     焚滅諸善行 爲欲所迷惑
T0201_.04.0326c24:     入於闇藪中 爲結賊所劫
T0201_.04.0326c25:     今我爲欲使 不觀其果報
T0201_.04.0326c26:     盜花以自嚴 久受地獄苦
T0201_.04.0326c27:     倍生悔恨心 其身轉燋然
T0201_.04.0326c28: 爾時彼人身所生瘡尋即壞破甚爲臭穢。是
T0201_.04.0326c29: 時彼人父母兄弟皆來瞻視。即與冷藥療治
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