SAT DB

T0201_.04.0316a01:     迭互自莊嚴更共相誑惑
T0201_.04.0316a02:     遂復生憍慢憍慢勇健者
T0201_.04.0316a03:     爲欲莊嚴故造作此吉書
T0201_.04.0316a04:     爲人譏呵言云何似婦女
T0201_.04.0316a05:     而作是莊嚴彼人詐稱説
T0201_.04.0316a06:     我乃作吉事非自爲莊嚴
T0201_.04.0316a07:     牛黄貝果等皆是莊嚴具
T0201_.04.0316a08:     由是因縁故吉事轉増廣
T0201_.04.0316a09:     一一因縁起皆由婦莊嚴
T0201_.04.0316a10:     愚人心憍慢謂爲實是吉
T0201_.04.0316a11: 爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
T0201_.04.0316a12:     人當近善友讃歎勝丈夫
T0201_.04.0316a13:     由彼勝人故善分別好醜
T0201_.04.0316a14:     是故應柔順於諸世界中
T0201_.04.0316a15:     佛語皆眞實不求於長短
T0201_.04.0316a16:     亦不存勝負所説有因縁
T0201_.04.0316a17:     事事有原本我今亦解了
T0201_.04.0316a18:     福業皆是吉惡業中無吉
T0201_.04.0316a19:     吉與不吉等皆從果因縁
T0201_.04.0316a20: 爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
T0201_.04.0316a21: 夫。汝知正道。即説偈言
T0201_.04.0316a22:     一切諸世間皆由善惡業
T0201_.04.0316a23:     善惡生五道業持衆生命
T0201_.04.0316a24:     業縁作日月白月十五日
T0201_.04.0316a25:     黒月十五日惡業雖微細
T0201_.04.0316a26:     名爲黒月初善業名白月
T0201_.04.0316a27:     以業名白月以業分別故
T0201_.04.0316a28:     是故有黒白諸有福業者
T0201_.04.0316a29:     不善皆成吉猶如須彌山
T0201_.04.0316b01:     黒白皆金色諸無福業者
T0201_.04.0316b02:     吉相爲不吉如似大海水
T0201_.04.0316b03:     好惡皆鹹味一切諸世間
T0201_.04.0316b04:     皆從業縁有是故有智者
T0201_.04.0316b05:     皆應離惡業遠離邪爲吉
T0201_.04.0316b06:     勤修於善業猶如種田者
T0201_.04.0316b07:     安置吉場上若不下種子
T0201_.04.0316b08:     而獲果報者是則名爲吉
T0201_.04.0316b09: 何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
T0201_.04.0316b10: 除愚癡。心能別了於諸善惡
T0201_.04.0316b11: 大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0316b12:
T0201_.04.0316b13:
T0201_.04.0316b14:
T0201_.04.0316b15: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0316b16:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0316b17: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0316b18:

(六一)

復次少智之人見佛相好猶發善心。況

T0201_.04.0316b19: 復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
T0201_.04.0316b20: 昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
T0201_.04.0316b21: 僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
T0201_.04.0316b22: 舍 &MT00946;

乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
T0201_.04.0316b23: 共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
T0201_.04.0316b24: 誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
T0201_.04.0316b25: 門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
T0201_.04.0316b26: 解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
T0201_.04.0316b27: 於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
T0201_.04.0316b28: 今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
T0201_.04.0316b29: 言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
T0201_.04.0316c01: 聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
T0201_.04.0316c02: 智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
T0201_.04.0316c03: 所
T0201_.04.0316c04: 爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
T0201_.04.0316c05: 至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
T0201_.04.0316c06: 明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
T0201_.04.0316c07: 酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
T0201_.04.0316c08: 見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
T0201_.04.0316c09: 滿林中。爲是何光。即説偈言
T0201_.04.0316c10:     斯林甚嚴麗光色忽改常
T0201_.04.0316c11:     將非天寶林移殖此園耶
T0201_.04.0316c12:     暉赫如金樓亦如天帝幢
T0201_.04.0316c13:     其明過電光熾炎踰酥火
T0201_.04.0316c14:     或日月天子降遊此林間
T0201_.04.0316c15: 時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
T0201_.04.0316c16: 覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
T0201_.04.0316c17: 著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
T0201_.04.0316c18: 偈言
T0201_.04.0316c19:     釋種王子身端嚴甚輝妙
T0201_.04.0316c20:     威光極盛熾覩之生歡悦
T0201_.04.0316c21:     身心皆快樂善哉寂淡泊
T0201_.04.0316c22:     湛然無畏懼略説其色相
T0201_.04.0316c23:     善稱於種智世間皆傳説
T0201_.04.0316c24:     眞實不虚妄咸言是佛陀
T0201_.04.0316c25:     無不稱佛者憶持著於心
T0201_.04.0316c26:     口亦如是説粗略其旨要
T0201_.04.0316c27:     不可具廣説總説其要言
T0201_.04.0316c28:     是釋種中日名實稱色像
T0201_.04.0316c29:     色像亦稱名相好及福利
T0201_.04.0317a01:     炳然而顯現猶如於衆寶
T0201_.04.0317a02:     羅列自嚴飾威徳甚赫奕
T0201_.04.0317a03:     圓光滿一尋猶如眞金山
T0201_.04.0317a04:     能奪衆人目樂觀不捨離
T0201_.04.0317a05:     衆人之所愛體是一切智
T0201_.04.0317a06:     如人大叫喚口唱如是言
T0201_.04.0317a07:     一切種智者今在此身中
T0201_.04.0317a08:     世間出種智必在於此中
T0201_.04.0317a09:     何有功徳智不視如此智
T0201_.04.0317a10:     如此妙身器眞實能堪受
T0201_.04.0317a11:     功巧及畫素未曾見是像
T0201_.04.0317a12:     終更不生疑言非一切智
T0201_.04.0317a13:     如此妙形容功徳必滿足
T0201_.04.0317a14:     極有此妙形終不空無徳
T0201_.04.0317a15:     應須決定解不應逐音聲
T0201_.04.0317a16: 爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
T0201_.04.0317a17: 復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
T0201_.04.0317a18: 我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
T0201_.04.0317a19: 雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
T0201_.04.0317a20: 一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
T0201_.04.0317a21: 牧牛之事。其必不知。即説偈言
T0201_.04.0317a22:     韋陀與射術醫方及祠祀
T0201_.04.0317a23:     天文并聲論文筆根本論
T0201_.04.0317a24:     立天祀之論諸論之因本
T0201_.04.0317a25:     辭辯巧言論善學淫泆論
T0201_.04.0317a26:     求覓財利論清淨種姓論
T0201_.04.0317a27:     一切萬物論十種名字論
T0201_.04.0317a28:     算數計校論圍碁博奕論
T0201_.04.0317a29:     原本書學論音樂倡伎論
T0201_.04.0317b01:     吹貝歌法論舞法笑法論
T0201_.04.0317b02:     欺弄及庠序擧動花鬘論
T0201_.04.0317b03:     如是等諸論悉皆善通達
T0201_.04.0317b04:     按摩除疲勞善別摩尼價
T0201_.04.0317b05:     善別衣帛法綵色及臘印
T0201_.04.0317b06:     機關與胡膠射術計合離
T0201_.04.0317b07:     又善知裁割刻雕成衆像
T0201_.04.0317b08:     文章與書畫無不悉通達
T0201_.04.0317b09:     又復善能知和香作華鬘
T0201_.04.0317b10:     善知占夢法善知飛鳥音
T0201_.04.0317b11:     善知相男女善知象馬法
T0201_.04.0317b12:     又善知鼓音及以撃鼓法
T0201_.04.0317b13:     善知鬥戰法善知不鬥戰
T0201_.04.0317b14:     調馬弄槊法善知跳躑法
T0201_.04.0317b15:     善知奔走法善知濟度法
T0201_.04.0317b16:     如是等諸法無事不明練
T0201_.04.0317b17: 如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
T0201_.04.0317b18: 知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
T0201_.04.0317b19: 凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
T0201_.04.0317b20: 是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
T0201_.04.0317b21: 牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
T0201_.04.0317b22: 得不損減。若不知色。又不知相。不知早
T0201_.04.0317b23: 起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
T0201_.04.0317b24: 大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
T0201_.04.0317b25: 處。不知好放牧處。不善知 &MT00946;

乳留遺餘
T0201_.04.0317b26: 法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
T0201_.04.0317b27: 法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
T0201_.04.0317b28: 爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
T0201_.04.0317b29: 作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
T0201_.04.0317c01: 我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
T0201_.04.0317c02: 來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
T0201_.04.0317c03: 佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
T0201_.04.0317c04: 如修多羅中廣説

T0201_.04.0317c05:

(六二)

復次不求供養及與恭敬。如是大人唯

T0201_.04.0317c06: 求持行。我昔曾聞。如來在舍衞國祇樹給
T0201_.04.0317c07: 孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
T0201_.04.0317c08: 多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
T0201_.04.0317c09: 請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
T0201_.04.0317c10: 來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
T0201_.04.0317c11: 輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
T0201_.04.0317c12: 諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
T0201_.04.0317c13: 皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
T0201_.04.0317c14: 還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
T0201_.04.0317c15: 詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
T0201_.04.0317c16: 生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
T0201_.04.0317c17: 奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
T0201_.04.0317c18: 本行中廣説
T0201_.04.0317c19: 時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
T0201_.04.0317c20: 須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
T0201_.04.0317c21: 長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
T0201_.04.0317c22: 縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
T0201_.04.0317c23: 欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
T0201_.04.0317c24: 不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
T0201_.04.0317c25: 佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
T0201_.04.0317c26: 城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
T0201_.04.0317c27: 受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
T0201_.04.0317c28: 住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
T0201_.04.0317c29: 樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
T0201_.04.0318a01: 苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
T0201_.04.0318a02:     舍衞國内人老少及男女
T0201_.04.0318a03:     皆悉生憂惱喩如月蝕時
T0201_.04.0318a04:     人人皆憂懼咸應共求請
T0201_.04.0318a05: 爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
T0201_.04.0318a06: 喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
T0201_.04.0318a07: 請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
T0201_.04.0318a08: 王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
T0201_.04.0318a09: 自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
T0201_.04.0318a10: 福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
T0201_.04.0318a11: 所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
T0201_.04.0318a12: 伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
T0201_.04.0318a13: 偈言
T0201_.04.0318a14:     依止種智住悲如母念犢
T0201_.04.0318a15:     求覓受化子心無有疲厭
T0201_.04.0318a16:     衆生處深有如來常欲拔
T0201_.04.0318a17:     喩如母失犢求覓得乃住
T0201_.04.0318a18:     我捉大悲衣其必能使還
T0201_.04.0318a19:     佛不取種族富貴及端正
T0201_.04.0318a20:     財色與好惡唯觀増上信
T0201_.04.0318a21:     善根成熟者若見此衆生
T0201_.04.0318a22:     悲愍而濟拔我今若留佛
T0201_.04.0318a23:     國内諸人民咸皆生歡喜
T0201_.04.0318a24: 爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
T0201_.04.0318a25: 伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
T0201_.04.0318a26: 洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
T0201_.04.0318a27: 所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
T0201_.04.0318a28: 言
T0201_.04.0318a29:     國王及大臣刹利婆羅門
T0201_.04.0318b01:     一切諸勝人無不供養佛
T0201_.04.0318b02:     我今心願樂亦復欲供養
T0201_.04.0318b03:     今欲求請佛世尊願垂聽
T0201_.04.0318b04:     雖知諸勝人勸請於世尊
T0201_.04.0318b05:     如來大慈悲應當受我請
T0201_.04.0318b06:     世尊心平等悉無有高下
T0201_.04.0318b07:     極賤卑下人及高勝帝釋
T0201_.04.0318b08:     我墮貧窮海波浪諸苦中
T0201_.04.0318b09:     沈溺無窮已常聞苦惱聲
T0201_.04.0318b10:     世尊應愍傷拯拔貧惡燋
T0201_.04.0318b11:     我今深敬信衆中堅勝者
T0201_.04.0318b12:     大悲應證知大地及虚空
T0201_.04.0318b13:     一切世界中皆悉而知見
T0201_.04.0318b14:     無有不了者唯佛具足眼
T0201_.04.0318b15:     一切無不知今我無供養
T0201_.04.0318b16:     請佛及衆僧唯有信受解
T0201_.04.0318b17:     此身非己有屬他不自由
T0201_.04.0318b18:     不得隨從佛唯願受我請
T0201_.04.0318b19:     佛若遠去者我心如狂醉
T0201_.04.0318b20:     色身已供養佛若住此者
T0201_.04.0318b21:     我得敬法身佛所説法者
T0201_.04.0318b22:     我悉能受行善哉唯願住
T0201_.04.0318b23:     速與我言教貴賤等無異
T0201_.04.0318b24:     衆生中堅實一切世間共
T0201_.04.0318b25:     不請之親友網縵皆覆指
T0201_.04.0318b26:     相輪莊嚴手一切皆恐怖
T0201_.04.0318b27:     佛以手安慰誰有上大悲
T0201_.04.0318b28:     慈稱滿世間皆是眞濟聲
T0201_.04.0318b29:     六師稱種智先已調伏之
T0201_.04.0318c01:     誰能大衆前無畏師子吼
T0201_.04.0318c02:     名聞遍三界動搖行住者
T0201_.04.0318c03:     世界盡聞知誰有無缺失
T0201_.04.0318c04:     唯佛世尊能善哉願和悦
T0201_.04.0318c05:     歸依三寶心猶如犢念母
T0201_.04.0318c06:     爲諸衆生故極作難苦行
T0201_.04.0318c07:     疲勞來至此説於八正路
T0201_.04.0318c08:     開示甘露道人雄堪作器
T0201_.04.0318c09: 爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
T0201_.04.0318c10: 以偈告福梨伽曰
T0201_.04.0318c11:     汝既善方便能令我還住
T0201_.04.0318c12:     汝以言辭鉤能制諸龍象
T0201_.04.0318c13:     汝有堅固志度量極寛廣
T0201_.04.0318c14:     能以精勤心求請使我住
T0201_.04.0318c15:     我今當云何不受於汝請
T0201_.04.0318c16:     若遙觀汝心猶應當來赴
T0201_.04.0318c17:     況今見汝身而當捨棄去
T0201_.04.0318c18:     我不爲財利富貴及名稱
T0201_.04.0318c19:     以汝堅實心我當久住此
T0201_.04.0318c20:     觀汝清淨心猶如賢勝馬
T0201_.04.0318c21:     莊嚴具鞍韉誰不乘遊巡
T0201_.04.0318c22:     我爲衆多人爲作解脱因
T0201_.04.0318c23:     是故捨離家不爲利養繋
T0201_.04.0318c24:     猶如大龍象以系用繋之
T0201_.04.0318c25:     利養亦如是不能禁制我
T0201_.04.0318c26:     我本處胎時在彼暗冥中
T0201_.04.0318c27:     猶思益衆生況今成正覺
T0201_.04.0318c28:     苦行積無量猶恒自乾燋
T0201_.04.0318c29:     不爲諸衆生我應入涅槃
T0201_.04.0319a01:     爲欲度衆生是以住於世
T0201_.04.0319a02:     我爲諸衆生投巖及赴火
T0201_.04.0319a03:     我爲化彼故不避諸苦惱
T0201_.04.0319a04:     亦不辭疲倦爲滿福梨伽
T0201_.04.0319a05:     故復還止住福梨伽應知
T0201_.04.0319a06:     我今滿汝願我爲化衆生
T0201_.04.0319a07:     擔是毒蛇聚我爲福伽住
T0201_.04.0319a08:     舍衞城衆生皆生希有想
T0201_.04.0319a09:     各唱如是言嗚呼佛希有
T0201_.04.0319a10:     不受國王語亦不爲大臣
T0201_.04.0319a11:     不爲國城人亦不爲女人
T0201_.04.0319a12:     柔軟微妙語佛爲教化者
T0201_.04.0319a13:     見此善心故即便爲止住
T0201_.04.0319a14:     一切行住者知佛爲福伽
T0201_.04.0319a15:     是故爲止住不爲諸利養
T0201_.04.0319a16:     名利及財賄佛無諸結使
T0201_.04.0319a17:     爲於受化者行止及坐臥
T0201_.04.0319a18:     常觀諸衆生爲於衆生故
T0201_.04.0319a19:     應行即便行應住尋止住

T0201_.04.0319a20:

(六三)

復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我

T0201_.04.0319a21: 昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立
T0201_.04.0319a22: 於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
T0201_.04.0319a23: 丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
T0201_.04.0319a24: 其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
T0201_.04.0319a25: 状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
T0201_.04.0319a26: 即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
T0201_.04.0319a27: 彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
T0201_.04.0319a28: 比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
T0201_.04.0319a29: 今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
T0201_.04.0319b01: 以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
T0201_.04.0319b02: 得免斯患。即説偈言
T0201_.04.0319b03:     我今護他命身分受苦惱
T0201_.04.0319b04:     更無餘方便唯我命代彼
T0201_.04.0319b05:     我若語彼人云是鵝所呑
T0201_.04.0319b06:     彼人未必信復當傷彼命
T0201_.04.0319b07:     云何作方便己身得全濟
T0201_.04.0319b08:     又不害彼鵝若言他持去
T0201_.04.0319b09:     此言復不可設身得無過
T0201_.04.0319b10:     不應作妄語我聞婆羅門
T0201_.04.0319b11:     爲命得妄語我聞先聖説
T0201_.04.0319b12:     寧捨於身命終不作虚誑
T0201_.04.0319b13:     佛説賊惡人以鋸割截身
T0201_.04.0319b14:     雖受此苦痛終不毀壞法
T0201_.04.0319b15:     妄語得全活猶尚不應作
T0201_.04.0319b16:     寧以護戒心而捨於身命
T0201_.04.0319b17:     我若作妄語諸同梵行人
T0201_.04.0319b18:     稱譏我破戒如是稱譏輕
T0201_.04.0319b19:     猶能燋我心以是因縁故
T0201_.04.0319b20:     不應毀禁戒今入大苦中
T0201_.04.0319b21:     我今應當學如鵝飮水乳
T0201_.04.0319b22:     能使其乳盡唯獨留其水
T0201_.04.0319b23:     我今亦當爾去惡而取善
T0201_.04.0319b24:     經作如是説智者共嬰愚
T0201_.04.0319b25:     雖復同其事終不從彼惡
T0201_.04.0319b26:     善人能棄惡如鵝飮水乳
T0201_.04.0319b27:     我今捨身命爲此鵝命故
T0201_.04.0319b28:     縁我護戒因用成解脱道
T0201_.04.0319b29: 爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
T0201_.04.0319c01: 來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
T0201_.04.0319c02: 言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
T0201_.04.0319c03: 人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
T0201_.04.0319c04: 言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
T0201_.04.0319c05: 望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
T0201_.04.0319c06: 救亦復如是
T0201_.04.0319c07: 爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
T0201_.04.0319c08: 比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
T0201_.04.0319c09: 共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
T0201_.04.0319c10: 於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
T0201_.04.0319c11: 之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
T0201_.04.0319c12: 比丘復説偈言
T0201_.04.0319c13:     世尊具慚愧我今隨順學
T0201_.04.0319c14:     乃至命盡時終不露形體
T0201_.04.0319c15: 時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
T0201_.04.0319c16: 耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
T0201_.04.0319c17: 命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
T0201_.04.0319c18: 身。使出家衆稱美我名。即説偈言
T0201_.04.0319c19:     我捨身命時墮地如乾薪
T0201_.04.0319c20:     當使人稱美爲鵝能捨身
T0201_.04.0319c21:     亦使於後人皆生憂苦惱
T0201_.04.0319c22:     而捨如此身聞者勤精進
T0201_.04.0319c23:     修行於眞道堅持諸禁戒
T0201_.04.0319c24:     有使毀禁者願樂於持戒
T0201_.04.0319c25: 爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
T0201_.04.0319c26: 復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
T0201_.04.0319c27: 著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
T0201_.04.0319c28: 自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
T0201_.04.0319c29: 知我至心。即説偈言
T0201_.04.0320a01:     大仙之弟子爲持禁戒故
T0201_.04.0320a02:     捨於難捨命使諸世間人
T0201_.04.0320a03:     於諸出家者生未曾有想
T0201_.04.0320a04:     今雖未生想將來必當生
T0201_.04.0320a05: 時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
T0201_.04.0320a06: 在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
T0201_.04.0320a07: 珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
T0201_.04.0320a08: 即説偈言
T0201_.04.0320a09:     咄哉此貧窮我知善惡業
T0201_.04.0320a10:     生於悔恨心咄哉此貧窮
T0201_.04.0320a11:     由貧故造惡
T0201_.04.0320a12: 時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
T0201_.04.0320a13: 賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈
T0201_.04.0320a14: 我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
T0201_.04.0320a15: 丘甚是堅 &T057344;

。受是苦惱猶言不得。時彼
T0201_.04.0320a16: 珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
T0201_.04.0320a17: 比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
T0201_.04.0320a18: 所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
T0201_.04.0320a19: 受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
T0201_.04.0320a20: 毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
T0201_.04.0320a21:     當念一切智大悲爲體者
T0201_.04.0320a22:     是我尊重師當憶佛所告
T0201_.04.0320a23:     富那伽之言又復當憶念
T0201_.04.0320a24:     林間忍辱仙割截於手脚
T0201_.04.0320a25:     并劓其耳鼻不生瞋恚心
T0201_.04.0320a26:     比丘應當憶修多羅中説
T0201_.04.0320a27:     佛告於比丘若以鐵鋸解
T0201_.04.0320a28:     支節手足等不應起惡心
T0201_.04.0320a29:     但當專念佛應當念出家
T0201_.04.0320b01:     及憶諸禁戒我於過去世
T0201_.04.0320b02:     婬盜捨身命如是不可數
T0201_.04.0320b03:     羊鹿及六畜捨身不可計
T0201_.04.0320b04:     彼時虚受苦爲戒捨身命
T0201_.04.0320b05:     勝於毀禁生假欲自擁護
T0201_.04.0320b06:     會歸終當滅不如爲持戒
T0201_.04.0320b07:     爲他護身命捨此危脆身
T0201_.04.0320b08:     以求解脱命雖倶捨身命
T0201_.04.0320b09:     有具功徳者有無所得者
T0201_.04.0320b10:     智者護身命命稱具功徳
T0201_.04.0320b11:     愚者捨身命徒喪無所獲
T0201_.04.0320b12: 時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
T0201_.04.0320b13: 哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
T0201_.04.0320b14:     我雖打撲汝極大生苦惱
T0201_.04.0320b15:     憶王責我珠復欲苦治汝
T0201_.04.0320b16:     今汝捨是苦亦使我離惡
T0201_.04.0320b17:     汝是出家人應斷於貪欲
T0201_.04.0320b18:     宜捨貪愛心還當與我珠
T0201_.04.0320b19: 比丘微笑。而説偈言
T0201_.04.0320b20:     我雖有貪心終不利此珠
T0201_.04.0320b21:     汝當聽我説我今貪名稱
T0201_.04.0320b22:     智者所歎羨亦貪於禁戒
T0201_.04.0320b23:     及以解脱法最是我所貪
T0201_.04.0320b24:     甘露之道迹於汝摩尼珠
T0201_.04.0320b25:     實無貪利心我著糞掃衣
T0201_.04.0320b26:     乞食以爲業住止於樹下
T0201_.04.0320b27:     以此我爲足以何因縁故
T0201_.04.0320b28:     乃當作偸賊汝宜善觀察
T0201_.04.0320b29: 穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
T0201_.04.0320c01: 倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
T0201_.04.0320c02: 彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
T0201_.04.0320c03: 丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
T0201_.04.0320c04: 足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
T0201_.04.0320c05: 泣不樂。即説偈言
T0201_.04.0320c06:     我受諸苦惱望使此鵝活
T0201_.04.0320c07:     今我命未絶鵝在我前死
T0201_.04.0320c08:     我望護汝命受是極辛苦
T0201_.04.0320c09:     何意汝先死我果報不成
T0201_.04.0320c10: 穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
T0201_.04.0320c11: 惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
T0201_.04.0320c12: 我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
T0201_.04.0320c13: 珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
T0201_.04.0320c14: 時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
T0201_.04.0320c15: 學彼即説偈言
T0201_.04.0320c16:     菩薩往昔時捨身以貿鴿
T0201_.04.0320c17:     我亦作是意捨命欲代鵝
T0201_.04.0320c18:     我得最勝心欲全此鵝命
T0201_.04.0320c19:     由汝殺鵝故心願不滿足
T0201_.04.0320c20: 珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
T0201_.04.0320c21: 廣説所由。爾時比丘説偈答言
T0201_.04.0320c22:     我著赤色衣映珠似肉色
T0201_.04.0320c23:     此鵝謂是肉即便呑食之
T0201_.04.0320c24:     我受此苦惱爲護彼鵝故
T0201_.04.0320c25:     逼切甚苦惱望使得全命
T0201_.04.0320c26:     一切諸世間佛皆生子想
T0201_.04.0320c27:     都無功徳者佛亦生悲愍
T0201_.04.0320c28:     瞿曇是我師云何害於物
T0201_.04.0320c29:     我是彼弟子云何能作害
T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言
T0201_.04.0321a04:     汝藏功徳事如以灰覆火
T0201_.04.0321a05:     我以愚癡故燒惱數百身
T0201_.04.0321a06:     汝於佛摽相極爲甚相稱
T0201_.04.0321a07:     我以愚癡故不能善觀察
T0201_.04.0321a08:     爲癡火所燒願當暫留住
T0201_.04.0321a09:     少聽我懺悔猶如脚趺者
T0201_.04.0321a10:     扶地還得起待我得少供
T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
T0201_.04.0321a12:     南無清淨行南無堅持戒
T0201_.04.0321a13:     遭是極苦難不作毀缺行
T0201_.04.0321a14:     不遇如是惡持戒非希有
T0201_.04.0321a15:     要當値此苦能持禁戒者
T0201_.04.0321a16:     是則名爲難爲鵝身受苦
T0201_.04.0321a17:     不犯於禁戒此事實難有
T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0321a20:
T0201_.04.0321a21:
T0201_.04.0321a22:
T0201_.04.0321a23: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0321a24:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0321a25: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0321a26:

(六四)

復次佛法難聞。如來往昔爲菩薩時。不

T0201_.04.0321a27: 惜身命以求於法。是故應當勤心聽法。我
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説
T0201_.04.0321b05:     我今意欲求不能得滿足
T0201_.04.0321b06:     晝夜懷疑惑莫識是與非
T0201_.04.0321b07:     我於久遠來恒思廣推求
T0201_.04.0321b08:     不知大眞濟今爲何所在
T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
T0201_.04.0321b13: 説偈言
T0201_.04.0321b14:     猶如魚生子雖多成者少
T0201_.04.0321b15:     又如菴羅果生熟亦難別
T0201_.04.0321b16:     菩薩亦如是發心者甚多
T0201_.04.0321b17:     成就者極少若作難苦行
T0201_.04.0321b18:     而不退轉者可説決定得
T0201_.04.0321b19:     欲知菩薩者執心必堅固
T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言
T0201_.04.0321c03:     有實慈悲心衆生皆體信
T0201_.04.0321c04:     如似日暗時趣於自己巣
T0201_.04.0321c05:     化鷹作是言願王歸我食
T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
T0201_.04.0321c07: 即説偈言
T0201_.04.0321c08:     彼鴿畏鷹故連翩來歸我
T0201_.04.0321c09:     雖口不能言怖泣涙盈目
T0201_.04.0321c10:     是故於今者宜應加救護
T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言
T0201_.04.0321c12:     汝莫生驚怖終不令汝死
T0201_.04.0321c13:     但使吾身存必當救於汝
T0201_.04.0321c14:     豈獨救護汝并護諸衆生
T0201_.04.0321c15:     我爲一切故而作役力者
T0201_.04.0321c16:     如受國人雇六分輸我一
T0201_.04.0321c17:     我今於一切即是客作人
T0201_.04.0321c18:     要當作守護不令有苦厄
T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
T0201_.04.0321c22: 偈言
T0201_.04.0321c23:     我初發菩提爾時即攝護
T0201_.04.0321c24:     於諸衆生等盡生慈愍心
T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言
T0201_.04.0321c26:     此語若眞實速應還我鴿
T0201_.04.0321c27:     若我飢餓死汝即捨慈心
T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗

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