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T0201_.04.0309a01: 尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復
T0201_.04.0309a02: 語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
T0201_.04.0309a03: 偈言
T0201_.04.0309a04:     我先惑手羅現金熾盛身
T0201_.04.0309a05:     佛身不思議我作如是形
T0201_.04.0309a06:     身現熾光明踰過於日月
T0201_.04.0309a07:     悦樂衆人目明如飮甘露
T0201_.04.0309a08: 尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
T0201_.04.0309a09: 我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
T0201_.04.0309a10: 現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
T0201_.04.0309a11: 色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
T0201_.04.0309a12: 像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
T0201_.04.0309a13: 足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
T0201_.04.0309a14: 處左。阿難隨後執持佛缽
T0201_.04.0309a15: 尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
T0201_.04.0309a16: 諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
T0201_.04.0309a17: 月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
T0201_.04.0309a18: 見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
T0201_.04.0309a19: 咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
T0201_.04.0309a20: 而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
T0201_.04.0309a21: 尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
T0201_.04.0309a22: 如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
T0201_.04.0309a23: 廣説。即説偈言
T0201_.04.0309a24:     面過蓮花敷目如青蓮葉
T0201_.04.0309a25:     身形殊華林相好過於月
T0201_.04.0309a26:     甚深喩如海安住如須彌
T0201_.04.0309a27:     威徳過於日行過師子王
T0201_.04.0309a28:     眼瞬如牛王色殊於眞金
T0201_.04.0309a29: 爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
T0201_.04.0309b01: 説偈言
T0201_.04.0309b02:     嗚呼清淨業獲是美妙報
T0201_.04.0309b03:     業縁之所得非是現作業
T0201_.04.0309b04:     百千億劫中身口作淨行
T0201_.04.0309b05:     修施及戒忍并禪與智慧
T0201_.04.0309b06:     決定作正行以是自莊嚴
T0201_.04.0309b07:     衆人眼所愛清淨無垢穢
T0201_.04.0309b08:     現是形相時怨家皆歡喜
T0201_.04.0309b09:     況我於今日而當不愛敬
T0201_.04.0309b10: 如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
T0201_.04.0309b11: 起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
T0201_.04.0309b12: 言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
T0201_.04.0309b13: 先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
T0201_.04.0309b14: 言
T0201_.04.0309b15:     眼所愛樂見擬心禮於佛
T0201_.04.0309b16:     我今實不爲恭敬禮汝足
T0201_.04.0309b17: 爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
T0201_.04.0309b18: 説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
T0201_.04.0309b19: 亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
T0201_.04.0309b20: 人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
T0201_.04.0309b21: 佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
T0201_.04.0309b22: 已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
T0201_.04.0309b23: 縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
T0201_.04.0309b24: 供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
T0201_.04.0309b25: 行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
T0201_.04.0309b26: 當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
T0201_.04.0309b27: 大莊嚴論經卷第九
T0201_.04.0309b28:
T0201_.04.0309b29:
T0201_.04.0309c01:
T0201_.04.0309c02:
T0201_.04.0309c03: 大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0309c04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0309c05:

(五五)

復次若人讃佛得大果報。爲諸衆人之

T0201_.04.0309c06: 所恭敬。是故應當勤心讃敬。我昔曾聞。迦
T0201_.04.0309c07: 葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
T0201_.04.0309c08: 迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
T0201_.04.0309c09: 受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
T0201_.04.0309c10: 伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
T0201_.04.0309c11: 八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
T0201_.04.0309c12: 阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
T0201_.04.0309c13: 王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
T0201_.04.0309c14: 丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
T0201_.04.0309c15: 是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
T0201_.04.0309c16: 無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
T0201_.04.0309c17: 丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
T0201_.04.0309c18: 聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
T0201_.04.0309c19: 氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
T0201_.04.0309c20: 願爲我説。比丘微笑。即説偈言
T0201_.04.0309c21:     大地自在者今當爲汝説
T0201_.04.0309c22:     此非沈水香復非花葉莖
T0201_.04.0309c23:     栴檀等諸香和合能出是
T0201_.04.0309c24:     我生希有心而作如是言
T0201_.04.0309c25:     由昔讃迦葉便獲如是香
T0201_.04.0309c26:     彼佛時已合與新香無異
T0201_.04.0309c27:     晝夜恒有香未曾有斷絶
T0201_.04.0309c28: 王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
T0201_.04.0309c29: 之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
T0201_.04.0310a01: 於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
T0201_.04.0310a02: 希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
T0201_.04.0310a03: 彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
T0201_.04.0310a04: 葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
T0201_.04.0310a05: 讃歎彼佛。即説偈言
T0201_.04.0310a06:     金色身晃曜歡喜生讃歎
T0201_.04.0310a07:     因此福徳力在在受生處
T0201_.04.0310a08:     身身隨此業常有如此香
T0201_.04.0310a09:     勝於優缽羅及以瞻蔔香
T0201_.04.0310a10:     香氣既充塞聞者皆欣悦
T0201_.04.0310a11:     如飮甘露味服之無厭足
T0201_.04.0310a12: 爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
T0201_.04.0310a13: 嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
T0201_.04.0310a14: 勿謂是果受報如此。復説偈言
T0201_.04.0310a15:     名稱與福徳色力及安樂
T0201_.04.0310a16:     已有此功徳人無輕賤者
T0201_.04.0310a17:     威光可愛樂意志深弘廣
T0201_.04.0310a18:     能離諸過惡皆由讃佛故
T0201_.04.0310a19:     如斯之福報賢智乃能説
T0201_.04.0310a20:     受身既以盡獲於甘露迹
T0201_.04.0310a21: 爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
T0201_.04.0310a22: 爾時比丘説偈答言
T0201_.04.0310a23:     我於大衆中讃佛實功徳
T0201_.04.0310a24:     由是因縁故名稱滿十方
T0201_.04.0310a25:     説佛諸善業大衆聞歡喜
T0201_.04.0310a26:     形貎皆熙怡由前讃佛故
T0201_.04.0310a27:     顏色有威光説法得盡苦
T0201_.04.0310a28:     彼如來所説與諸修善者
T0201_.04.0310a29:     作樂因縁故得樂之果報
T0201_.04.0310b01:     云何名之佛説言有十力
T0201_.04.0310b02:     諸有得此法不爲人所輕
T0201_.04.0310b03:     況諸説法者昇於法座上
T0201_.04.0310b04:     讃立佛功徳降伏諸外道
T0201_.04.0310b05:     以讃佛徳故獲於上妙身
T0201_.04.0310b06:     便爲諸人説可樂之正道
T0201_.04.0310b07:     以是因縁故猶如秋滿月
T0201_.04.0310b08:     爲衆之所愛讃歎佛實徳
T0201_.04.0310b09:     窮劫猶難盡假使舌消澌
T0201_.04.0310b10:     終不中休廢常作如是心
T0201_.04.0310b11:     世世受生處言説悉辯了
T0201_.04.0310b12:     説佛自然智増長衆智慧
T0201_.04.0310b13:     以是因縁故所生得勝智
T0201_.04.0310b14:     説一切世間皆是業縁作
T0201_.04.0310b15:     聞已獲諸善由離諸惡故
T0201_.04.0310b16:     生處離諸過貪瞋我見等
T0201_.04.0310b17:     如油注熱鐵皆悉消涸盡
T0201_.04.0310b18:     如此等諸事何處不適意
T0201_.04.0310b19:     我以因縁箭壞汝諸網弓
T0201_.04.0310b20:     復已言辯父思惟善説母
T0201_.04.0310b21: 爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
T0201_.04.0310b22: 所説極妙善入我心。王説偈言
T0201_.04.0310b23:     聞説我意解歎佛功徳果
T0201_.04.0310b24:     略而言説之常應讃歎佛
T0201_.04.0310b25: 以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
T0201_.04.0310b26: 諸有説法應生喜心

T0201_.04.0310b27:

(五六)

復次有大功徳猶修無倦。況無福者而

T0201_.04.0310b28: 當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪
T0201_.04.0310b29: 定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
T0201_.04.0310c01: 福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
T0201_.04.0310c02: 往乞食。時有覩者。即説偈言
T0201_.04.0310c03:     讃歎彼勝者著於如來衣
T0201_.04.0310c04:     人天八部前佛分座令坐
T0201_.04.0310c05: 時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
T0201_.04.0310c06:     汝今修行善如月漸増長
T0201_.04.0310c07:     如空中動手無有障礙者
T0201_.04.0310c08:     身如清淨水無有諸塵翳
T0201_.04.0310c09:     佛常於衆前讃歎其功徳
T0201_.04.0310c10:     乃至未來世彌勒成佛時
T0201_.04.0310c11:     亦復讃歎彼而告大衆言
T0201_.04.0310c12:     此是牟尼尊苦行之弟子
T0201_.04.0310c13:     具十二頭陀少欲知足中
T0201_.04.0310c14:     最名爲第一此名爲迦葉
T0201_.04.0310c15:     人天八部前讃歎其功徳
T0201_.04.0310c16: 爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
T0201_.04.0310c17: 掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
T0201_.04.0310c18: 敬如是。爾時帝釋即説偈答
T0201_.04.0310c19:     處於欲火中繋念常在前
T0201_.04.0310c20:     雖與金色婦同室無著心
T0201_.04.0310c21:     身依於禪定心意亦快樂
T0201_.04.0310c22:     入城聚落中而欲行乞食
T0201_.04.0310c23:     以智慧耕地壞破過惡草
T0201_.04.0310c24:     是名善福田所種果不虚
T0201_.04.0310c25: 爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
T0201_.04.0310c26: 汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
T0201_.04.0310c27: 帝釋以偈答言
T0201_.04.0310c28:     以施因縁故我最得自在
T0201_.04.0310c29:     天人阿修羅愛重尊敬我
T0201_.04.0311a01:     晝夜憶念施故我得如是
T0201_.04.0311a02:     如得多伏藏衆寶盈滿出
T0201_.04.0311a03: 尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
T0201_.04.0311a04: 化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
T0201_.04.0311a05: 弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
T0201_.04.0311a06: 夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
T0201_.04.0311a07: 是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
T0201_.04.0311a08: 者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
T0201_.04.0311a09: 是食已。内心生疑。即説偈言
T0201_.04.0311a10:     彼人極貧賤飮食乃殊妙
T0201_.04.0311a11:     此事可驚疑極是顛倒相
T0201_.04.0311a12: 説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
T0201_.04.0311a13: 察。即説偈言
T0201_.04.0311a14:     我是善種子斷除他人惑
T0201_.04.0311a15:     天人有所爲猶當爲解釋
T0201_.04.0311a16:     況我今有疑云何當問他
T0201_.04.0311a17: 説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
T0201_.04.0311a18: 言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
T0201_.04.0311a19:     能捨尊勝相現形貧賤人
T0201_.04.0311a20:     羸悴極老劣衣此弊壞衣
T0201_.04.0311a21:     捨毘闍延堂化住息道邊
T0201_.04.0311a22: 説此偈已。尊者微笑。復説偈言
T0201_.04.0311a23:     我欲使無福得成勝福業
T0201_.04.0311a24:     汝福已成就何故作觸嬈
T0201_.04.0311a25:     以食施於我具勝五妙欲
T0201_.04.0311a26:     世尊久爲汝斷除三惡道
T0201_.04.0311a27:     汝不知止足方復求福業
T0201_.04.0311a28: 爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
T0201_.04.0311a29: 而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
T0201_.04.0311b01:     我見施獲報獲得諸勝利
T0201_.04.0311b02:     資業已廣大倍生於信心
T0201_.04.0311b03:     大徳爲何故而乃遮止我
T0201_.04.0311b04: 爾時帝釋。重説偈言
T0201_.04.0311b05:     人聞説施者猶尚能布施
T0201_.04.0311b06:     況我見施報明了自證知
T0201_.04.0311b07:     父母及親友拔濟欲利益
T0201_.04.0311b08:     無能及布施離於生死苦
T0201_.04.0311b09:     施報如形影處處與安樂
T0201_.04.0311b10:     生死嶮難中唯施相隨逐
T0201_.04.0311b11:     於雨風寒雪唯施能安樂
T0201_.04.0311b12:     如行嶮惡路資嚴悉具足
T0201_.04.0311b13:     施能爲疲乏安隱之善乘
T0201_.04.0311b14:     嶮惡賊難處施即是善伴
T0201_.04.0311b15:     施除諸畏恐衆救中最厚
T0201_.04.0311b16:     處於怨賊中施即是利劍
T0201_.04.0311b17:     施爲最妙藥能除於重病
T0201_.04.0311b18:     行於不平處用施以爲杖
T0201_.04.0311b19: 爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
T0201_.04.0311b20: 以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
T0201_.04.0311b21: 欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
T0201_.04.0311b22: 況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
T0201_.04.0311b23: 世尊

T0201_.04.0311b24:

(五七)

復次雖少種善必當求佛。少善求佛猶

T0201_.04.0311b25: 如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞。有
T0201_.04.0311b26: 一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
T0201_.04.0311b27: 僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
T0201_.04.0311b28: 雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
T0201_.04.0311b29: 利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
T0201_.04.0311c01: 根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
T0201_.04.0311c02: 既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
T0201_.04.0311c03: 又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
T0201_.04.0311c04: 弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
T0201_.04.0311c05: 所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
T0201_.04.0311c06: 言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
T0201_.04.0311c07: 言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
T0201_.04.0311c08: 而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
T0201_.04.0311c09: 猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
T0201_.04.0311c10: 既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
T0201_.04.0311c11: 福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
T0201_.04.0311c12: 惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
T0201_.04.0311c13: 偈言
T0201_.04.0311c14:     猶如清淨水一切悉得飮
T0201_.04.0311c15:     乃至旃陀羅各皆得出家
T0201_.04.0311c16:     如此佛法中而不容受我
T0201_.04.0311c17:     我是不調順當用是活爲
T0201_.04.0311c18: 作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
T0201_.04.0311c19: 如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
T0201_.04.0311c20: 即説偈言
T0201_.04.0311c21:     一切種智身大悲以爲體
T0201_.04.0311c22:     佛於三界中覓諸受化子
T0201_.04.0311c23:     猶如牛求犢愛念無休息
T0201_.04.0311c24: 爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
T0201_.04.0311c25: 有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
T0201_.04.0311c26: 告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
T0201_.04.0311c27: 我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
T0201_.04.0311c28: 世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
T0201_.04.0311c29: 家。即説偈言
T0201_.04.0312a01:     誰有一切智而欲測豫者
T0201_.04.0312a02:     業力極微細誰能知深淺
T0201_.04.0312a03: 時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
T0201_.04.0312a04: 舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
T0201_.04.0312a05: 世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
T0201_.04.0312a06: 力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
T0201_.04.0312a07: 慧。我今爲汝。即説偈言
T0201_.04.0312a08:     子舍利弗者彼非一切智
T0201_.04.0312a09:     亦非解體性不盡知中下
T0201_.04.0312a10:     彼識有限齊不能深解了
T0201_.04.0312a11:     無有智能知微細之業報
T0201_.04.0312a12: 爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
T0201_.04.0312a13: 使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
T0201_.04.0312a14: 之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
T0201_.04.0312a15: 輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
T0201_.04.0312a16: 利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
T0201_.04.0312a17: 利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
T0201_.04.0312a18: 即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
T0201_.04.0312a19:     我觀此善根極爲甚微細
T0201_.04.0312a20:     猶如山石沙融消則出金
T0201_.04.0312a21:     禪定與智慧猶如雙鞴嚢
T0201_.04.0312a22:     我以功力吹必出眞妙金
T0201_.04.0312a23:     此人亦復爾微善如彼金
T0201_.04.0312a24: 爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
T0201_.04.0312a25: 胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
T0201_.04.0312a26:     諸論中最勝唯願爲我説
T0201_.04.0312a27:     智慧之大明除滅諸黒闇
T0201_.04.0312a28:     彼人於久近而種此善根
T0201_.04.0312a29:     爲得何福田種子極速疾
T0201_.04.0312b01: 佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
T0201_.04.0312b02: 微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
T0201_.04.0312b03: 人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
T0201_.04.0312b04: 怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
T0201_.04.0312b05: 説偈言
T0201_.04.0312b06:     唯見此稱佛以是爲微細
T0201_.04.0312b07:     因是盡苦際如是爲善哉
T0201_.04.0312b08:     至心歸命佛必得至解脱
T0201_.04.0312b09:     得是相似果更無有及者
T0201_.04.0312b10: 爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
T0201_.04.0312b11: 化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
T0201_.04.0312b12: 尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
T0201_.04.0312b13: 塔廟

T0201_.04.0312b14:

(五八)

復次善根既熟得解脱果。由是之故宜

T0201_.04.0312b15: 應修善。我昔曾聞。世尊學道爲菩薩時苦
T0201_.04.0312b16: 行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
T0201_.04.0312b17: 益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
T0201_.04.0312b18: 五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
T0201_.04.0312b19: 食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
T0201_.04.0312b20: 波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
T0201_.04.0312b21: 衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
T0201_.04.0312b22: 道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
T0201_.04.0312b23: 五人所。即説偈言
T0201_.04.0312b24:     妙好之威光擧體具莊嚴
T0201_.04.0312b25:     獨行衆好備胸廣相炳然
T0201_.04.0312b26:     晃曜威徳滿目勝牛王眼
T0201_.04.0312b27:     容儀極端整行如大象王
T0201_.04.0312b28:     趍詳獨一歩所作已成辦
T0201_.04.0312b29:     智行已滿足深智爲天冠
T0201_.04.0312c01:     解脱帛繋首二足人中尊
T0201_.04.0312c02:     法輪王最上諸天作伎樂
T0201_.04.0312c03:     前後而導從雖復諸勝王
T0201_.04.0312c04:     四兵以圍遶嚴駕不如佛
T0201_.04.0312c05:     獨遊於世界譬如轉輪王
T0201_.04.0312c06:     象馬車兵衆天冠極微妙
T0201_.04.0312c07:     帛蓋覆其上如大轉輪王
T0201_.04.0312c08:     福利衆悉備未若佛莊嚴
T0201_.04.0312c09:     殊勝過於彼第一無等相
T0201_.04.0312c10:     威徳踰衆聖衆生覩容儀
T0201_.04.0312c11:     超絶過日光人獸諸飛鳥
T0201_.04.0312c12:     瞻仰佛身相行走皆止住
T0201_.04.0312c13: 時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
T0201_.04.0312c14: 同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
T0201_.04.0312c15: 説偈言
T0201_.04.0312c16:     誰出妙光明照曜林山谷
T0201_.04.0312c17:     猶如衆多日從地而踊出
T0201_.04.0312c18:     光網明普滿照徹靡不周
T0201_.04.0312c19:     猶如眞金樓袈裟覆其上
T0201_.04.0312c20:     又似融眞金流散布於地
T0201_.04.0312c21:     陸行諸畜獸及以牛王等
T0201_.04.0312c22:     獐鹿及雉兔見佛皆停住
T0201_.04.0312c23:     食草者吐出諦視不暫捨
T0201_.04.0312c24:     孔雀舒羽翼猶如青蓮鬘
T0201_.04.0312c25:     出離放逸時亦皆同喜舞
T0201_.04.0312c26:     歡娯出妙音佛遊道路時
T0201_.04.0312c27:     所有衆生類心眼樂著觀
T0201_.04.0312c28:     即奪其二根不覺自往看
T0201_.04.0312c29:     佛行道路時諸觸佛脚者
T0201_.04.0313a01:     七日晝夜樂最勝順道行
T0201_.04.0313a02:     湛然不輕躁身體極柔軟
T0201_.04.0313a03:     躡空不履地行歩無疲惓
T0201_.04.0313a04: 又有一人。復向四人。而説偈言
T0201_.04.0313a05:     我見彼相貎心亦生疑惑
T0201_.04.0313a06:     爲是誰威光照曜過於日
T0201_.04.0313a07:     以彼光相故林木皆成金
T0201_.04.0313a08: 時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
T0201_.04.0313a09: 種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
T0201_.04.0313a10: 捨苦行向我等邊。即説偈言
T0201_.04.0313a11:     我等皆莫起愼莫爲敬禮
T0201_.04.0313a12:     但當遙指授語令彼處坐
T0201_.04.0313a13: 佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
T0201_.04.0313a14:     面如淨滿月見之不覺起
T0201_.04.0313a15:     譬如似大海月滿則潮宗
T0201_.04.0313a16:     我等自然起猶如人扶挽
T0201_.04.0313a17:     此皆佛威徳自然使之爾
T0201_.04.0313a18:     亦如帝釋幢餘天不能動
T0201_.04.0313a19:     帝釋自到時自然而獨立
T0201_.04.0313a20:     我等亦如是佛至自然起
T0201_.04.0313a21:     又如酥注火火則速熾盛
T0201_.04.0313a22:     我等見佛徳速起疾彼火
T0201_.04.0313a23:     無數劫以來摧伏於憍慢
T0201_.04.0313a24:     擧體尊所重師長及父母
T0201_.04.0313a25:     諸天及世人鬼龍夜叉等
T0201_.04.0313a26:     諸有見佛者無敢不敬禮
T0201_.04.0313a27:     智者何足疑應當善分別
T0201_.04.0313a28:     佛若擧下足地亦從上下
T0201_.04.0313a29:     諸山如輕草見佛皆傾動
T0201_.04.0313b01: 時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
T0201_.04.0313b02: 缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
T0201_.04.0313b03: 言
T0201_.04.0313b04:     五人見善逝覩佛威徳盛
T0201_.04.0313b05:     其心皆歡喜破壞本言要
T0201_.04.0313b06:     三脚支澡罐諦視恐崩壞
T0201_.04.0313b07:     皆受不語法於十中亦半
T0201_.04.0313b08: 爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
T0201_.04.0313b09: 汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
T0201_.04.0313b10: 敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
T0201_.04.0313b11: 慈心。而説偈言
T0201_.04.0313b12:     我今既得道遠離諸塵垢
T0201_.04.0313b13:     汝等莫如常應當起恭敬
T0201_.04.0313b14:     譬如以泥木而爲作佛像
T0201_.04.0313b15:     未得成就時脚 &T050460;

而斲削
T0201_.04.0313b16:     既得成就已香花而敬禮
T0201_.04.0313b17:     汝等亦應當除捨親友意
T0201_.04.0313b18:     而當恭敬我不應生輕慢
T0201_.04.0313b19:     讃歎不生喜毀罵亦不瞋
T0201_.04.0313b20:     我今憐愍汝欲使得解脱
T0201_.04.0313b21:     令得寂靜樂獲諸利益事
T0201_.04.0313b22:     癡愛瞋恚等各自有相貎
T0201_.04.0313b23:     譏刺出惡言如以灰坌瘡
T0201_.04.0313b24:     我今住菩提稱我爲瞿曇
T0201_.04.0313b25:     我雖無愛憎應生恭敬相
T0201_.04.0313b26:     勿復出此言謗毀語他人
T0201_.04.0313b27: 時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
T0201_.04.0313b28: 即説偈言
T0201_.04.0313b29:     汝先修苦行猶不證菩提
T0201_.04.0313c01:     汝沒溺淤泥云何得悟道
T0201_.04.0313c02:     譬如棄大船而負於山石
T0201_.04.0313c03:     欲度河難者云何而可得
T0201_.04.0313c04: 爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
T0201_.04.0313c05: 佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
T0201_.04.0313c06: 苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
T0201_.04.0313c07: 慈爲首。説偈告言
T0201_.04.0313c08:     唯智能除去無智愚癡障
T0201_.04.0313c09:     是故須智慧以護於身命
T0201_.04.0313c10:     有命得智慧床褥衣服等
T0201_.04.0313c11:     飮食及湯藥以此存身命
T0201_.04.0313c12:     若無如上事此則身命壞
T0201_.04.0313c13:     以此護身命堅持於禁戒
T0201_.04.0313c14:     持戒得定慧不修苦行得
T0201_.04.0313c15:     自餓斷食法不必獲於道
T0201_.04.0313c16:     身壞即命敗命壞亦無身
T0201_.04.0313c17:     毀戒無禪定無禪亦無智
T0201_.04.0313c18:     是故應護命亦持於禁戒
T0201_.04.0313c19:     由持禁戒故則獲禪智慧
T0201_.04.0313c20:     是故應遠離苦惱壞法身
T0201_.04.0313c21:     亦離諸五欲不應深樂著
T0201_.04.0313c22:     若樂著貪欲則爲毀禁戒
T0201_.04.0313c23:     復長於欲愛愚癡著苦行
T0201_.04.0313c24:     自樂斷食法或食於草葉
T0201_.04.0313c25:     臥灰棘刺上如是損身命
T0201_.04.0313c26:     不能得定慧是故處中道
T0201_.04.0313c27:     依止如是法莫沒欲淤泥
T0201_.04.0313c28:     亦莫苦惱身有智應善別
T0201_.04.0313c29:     如此二過患如月衆所愛
T0201_.04.0314a01:     處中亦如是嗜欲深汚泥
T0201_.04.0314a02:     人皆多沈沒苦行燋身心
T0201_.04.0314a03:     亦不免此患捨離是二邊
T0201_.04.0314a04:     中道到涅槃
T0201_.04.0314a05: 爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
T0201_.04.0314a06: 讃佛所説正直善法。即説偈言
T0201_.04.0314a07:     若以用智慧癡縛自然解
T0201_.04.0314a08:     以此諸義等苦身則無益
T0201_.04.0314a09:     若以戒定慧可獲於道迹
T0201_.04.0314a10:     譬如持身者欲滅諸過惡
T0201_.04.0314a11:     應持如是心以是之義故
T0201_.04.0314a12:     不應捨衣服飮食及臥具
T0201_.04.0314a13:     亦莫於此物而生樂著心
T0201_.04.0314a14:     火𧂐及雪聚汝應悉捨離
T0201_.04.0314a15:     在於火聚所及安住雪邊
T0201_.04.0314a16:     二倶應將息不宜更遠去
T0201_.04.0314a17: 時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
T0201_.04.0314a18: 説偈言
T0201_.04.0314a19:     飮食及醫藥房舍臥具等
T0201_.04.0314a20:     欲愛身命者節量得時宜
T0201_.04.0314a21:     於此衆美饌不應生染著
T0201_.04.0314a22:     亦不全捨離譬如大火聚
T0201_.04.0314a23:     體性是燒然智者隨時用
T0201_.04.0314a24:     種種生利益然不爲所燒
T0201_.04.0314a25: 時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
T0201_.04.0314a26: 惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
T0201_.04.0314a27: 乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
T0201_.04.0314a28:     佛告憍陳如汝應體信我
T0201_.04.0314a29:     若有所疑者隨事宜可問
T0201_.04.0314b01:     汝止疑網林我以智火焚
T0201_.04.0314b02: 時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
T0201_.04.0314b03: 即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
T0201_.04.0314b04: 偈言
T0201_.04.0314b05:     厭惡發足處甚爲難苦行
T0201_.04.0314b06:     捨是難苦行而著於五欲
T0201_.04.0314b07:     比丘爲云何而得離於欲
T0201_.04.0314b08: 爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
T0201_.04.0314b09: 死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
T0201_.04.0314b10: 言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
T0201_.04.0314b11: 何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
T0201_.04.0314b12: 聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
T0201_.04.0314b13: 説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
T0201_.04.0314b14: 未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
T0201_.04.0314b15: 輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
T0201_.04.0314b16: 説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
T0201_.04.0314b17: 曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
T0201_.04.0314b18: 斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
T0201_.04.0314b19: 爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
T0201_.04.0314b20: 如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
T0201_.04.0314b21: 修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
T0201_.04.0314b22: 義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
T0201_.04.0314b23: 於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
T0201_.04.0314b24: 從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
T0201_.04.0314b25:     如狗患頭瘡蛆虫所唼食
T0201_.04.0314b26:     良醫用油治既不識他恩
T0201_.04.0314b27:     反更向醫吠佛以禪定油
T0201_.04.0314b28:     熱以智威徳除我結使虫
T0201_.04.0314b29:     我爲無明盲不知爲益己
T0201_.04.0314c01:     大悲故自來反更生觸惱
T0201_.04.0314c02:     一切諸天等尚應生供養
T0201_.04.0314c03:     於法自在者今聽我懺悔
T0201_.04.0314c04:     我先謂苦行獲一切種智
T0201_.04.0314c05:     愚癡盲瞑故翳障生是心
T0201_.04.0314c06:     我今聞所説發除無智膜
T0201_.04.0314c07:     今始眞實知自餓非眞法
T0201_.04.0314c08:     世尊示世間趣向解脱道
T0201_.04.0314c09:     外道論少義莊嚴諸言辭
T0201_.04.0314c10:     所説辭美妙多姦而諂僞
T0201_.04.0314c11:     欺誑於世間愚癡自纒縛
T0201_.04.0314c12:     善逝言辭廣照了無不解
T0201_.04.0314c13: 何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
T0201_.04.0314c14: 行於中道。見諦成道果

T0201_.04.0314c15:

(五九)

復次衆生造業各受其報。我昔曾聞。有

T0201_.04.0314c16: 一貧人作是思惟。當詣天祠求於現世
T0201_.04.0314c17: 饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
T0201_.04.0314c18: 田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
T0201_.04.0314c19: 將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
T0201_.04.0314c20: 種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
T0201_.04.0314c21: 種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
T0201_.04.0314c22: 會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
T0201_.04.0314c23: 福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
T0201_.04.0314c24: 惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
T0201_.04.0314c25: 縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
T0201_.04.0314c26: 彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
T0201_.04.0314c27: 人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
T0201_.04.0314c28: 苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
T0201_.04.0314c29: 祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
T0201_.04.0315a01: 言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
T0201_.04.0315a02: 食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
T0201_.04.0315a03: 得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
T0201_.04.0315a04: 收獲無有是事。即説偈言
T0201_.04.0315a05:     四海大地内及以一切處
T0201_.04.0315a06:     何有不下種而獲果實者
T0201_.04.0315a07: 爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
T0201_.04.0315a08: 不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
T0201_.04.0315a09: 彼天神還復本形。即説偈言
T0201_.04.0315a10:     汝今自説言不種無果實
T0201_.04.0315a11:     先身無施因云何今獲果
T0201_.04.0315a12:     汝今雖辛苦斷食供養我
T0201_.04.0315a13:     徒自作勤苦又復擾惱我
T0201_.04.0315a14:     何由能使汝現有饒益事
T0201_.04.0315a15:     若欲得財寶妻子及眷屬
T0201_.04.0315a16:     應當淨身口而作布施業
T0201_.04.0315a17:     不種獲福利日月及星宿
T0201_.04.0315a18:     不應照世界以照世間故
T0201_.04.0315a19:     當知由業縁天上諸天中
T0201_.04.0315a20:     亦各有差別福多威徳盛
T0201_.04.0315a21:     福少尟威徳是故知世間
T0201_.04.0315a22:     一切皆由業布施得財富
T0201_.04.0315a23:     持戒生天上若無布施縁
T0201_.04.0315a24:     威徳都損減定慧得解脱
T0201_.04.0315a25:     此三所獲報十力之所説
T0201_.04.0315a26:     此種皆是因不應擾亂我
T0201_.04.0315a27:     是故應修業以求諸吉果

T0201_.04.0315a28:

(六○)

復次種子得果非是吉力。是故不應疑

T0201_.04.0315a29: 著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時
T0201_.04.0315b01: 彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
T0201_.04.0315b02: 塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
T0201_.04.0315b03: 手 &T016254;

擧。以著額上用爲恭敬。比丘見已而
T0201_.04.0315b04: 問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
T0201_.04.0315b05: 作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
T0201_.04.0315b06: 越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
T0201_.04.0315b07: 使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
T0201_.04.0315b08: 微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
T0201_.04.0315b09: 吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
T0201_.04.0315b10: 黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
T0201_.04.0315b11: 者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
T0201_.04.0315b12: 耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
T0201_.04.0315b13: 耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
T0201_.04.0315b14: 言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
T0201_.04.0315b15: 能令汝吉耶。即説偈言
T0201_.04.0315b16:     牛黄全在心不能自救護
T0201_.04.0315b17:     況汝磨少許以塗額皮上
T0201_.04.0315b18:     云何能擁護汝宜善觀察
T0201_.04.0315b19: 時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
T0201_.04.0315b20: 名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
T0201_.04.0315b21: 乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
T0201_.04.0315b22: 問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
T0201_.04.0315b23: 苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
T0201_.04.0315b24: 不爲吉。即説偈言
T0201_.04.0315b25:     彼蟲貝倶生晝夜在貝中
T0201_.04.0315b26:     及其蟲死時貝不能救護
T0201_.04.0315b27:     況今汝暫捉而能爲吉事
T0201_.04.0315b28:     善哉如此事汝今應分別
T0201_.04.0315b29:     汝今何故爾行於癡道路
T0201_.04.0315c01: 爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
T0201_.04.0315c02: 檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
T0201_.04.0315c03: 世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
T0201_.04.0315c04: 言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
T0201_.04.0315c05: 果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
T0201_.04.0315c06: 果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
T0201_.04.0315c07: 答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
T0201_.04.0315c08: 望得吉。即説偈言
T0201_.04.0315c09:     此果依樹生不能自全護
T0201_.04.0315c10:     有人撲取時枝葉隨殞落
T0201_.04.0315c11:     又採用作薪乾則用然火
T0201_.04.0315c12:     彼不能自救云何能護汝
T0201_.04.0315c13: 爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
T0201_.04.0315c14: 大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
T0201_.04.0315c15: 我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
T0201_.04.0315c16: 彼檀越。以偈問言
T0201_.04.0315c17:     往古諸勝人合和説是吉
T0201_.04.0315c18:     然實觀察時都無有吉相
T0201_.04.0315c19:     云何相傳習横説有是吉
T0201_.04.0315c20:     以何因縁故願爲我解説
T0201_.04.0315c21: 爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
T0201_.04.0315c22: 因縁本末。即説偈言
T0201_.04.0315c23:     往昔劫初時一切皆離欲
T0201_.04.0315c24:     後來欲事興離欲入深林
T0201_.04.0315c25:     處林樂欲者還來即向家
T0201_.04.0315c26:     唱作如是言無欲無妻子
T0201_.04.0315c27:     不得生天上多人説是語
T0201_.04.0315c28:     謂此語爲實由信是語故
T0201_.04.0315c29:     即便求索婦欲事既已廣
T0201_.04.0316a01:     迭互自莊嚴更共相誑惑
T0201_.04.0316a02:     遂復生憍慢憍慢勇健者
T0201_.04.0316a03:     爲欲莊嚴故造作此吉書
T0201_.04.0316a04:     爲人譏呵言云何似婦女
T0201_.04.0316a05:     而作是莊嚴彼人詐稱説
T0201_.04.0316a06:     我乃作吉事非自爲莊嚴
T0201_.04.0316a07:     牛黄貝果等皆是莊嚴具
T0201_.04.0316a08:     由是因縁故吉事轉増廣
T0201_.04.0316a09:     一一因縁起皆由婦莊嚴
T0201_.04.0316a10:     愚人心憍慢謂爲實是吉
T0201_.04.0316a11: 爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
T0201_.04.0316a12:     人當近善友讃歎勝丈夫
T0201_.04.0316a13:     由彼勝人故善分別好醜
T0201_.04.0316a14:     是故應柔順於諸世界中
T0201_.04.0316a15:     佛語皆眞實不求於長短
T0201_.04.0316a16:     亦不存勝負所説有因縁
T0201_.04.0316a17:     事事有原本我今亦解了
T0201_.04.0316a18:     福業皆是吉惡業中無吉
T0201_.04.0316a19:     吉與不吉等皆從果因縁
T0201_.04.0316a20: 爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
T0201_.04.0316a21: 夫。汝知正道。即説偈言
T0201_.04.0316a22:     一切諸世間皆由善惡業
T0201_.04.0316a23:     善惡生五道業持衆生命
T0201_.04.0316a24:     業縁作日月白月十五日
T0201_.04.0316a25:     黒月十五日惡業雖微細
T0201_.04.0316a26:     名爲黒月初善業名白月
T0201_.04.0316a27:     以業名白月以業分別故
T0201_.04.0316a28:     是故有黒白諸有福業者
T0201_.04.0316a29:     不善皆成吉猶如須彌山
T0201_.04.0316b01:     黒白皆金色諸無福業者
T0201_.04.0316b02:     吉相爲不吉如似大海水
T0201_.04.0316b03:     好惡皆鹹味一切諸世間
T0201_.04.0316b04:     皆從業縁有是故有智者
T0201_.04.0316b05:     皆應離惡業遠離邪爲吉
T0201_.04.0316b06:     勤修於善業猶如種田者
T0201_.04.0316b07:     安置吉場上若不下種子
T0201_.04.0316b08:     而獲果報者是則名爲吉
T0201_.04.0316b09: 何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
T0201_.04.0316b10: 除愚癡。心能別了於諸善惡
T0201_.04.0316b11: 大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0316b12:
T0201_.04.0316b13:
T0201_.04.0316b14:
T0201_.04.0316b15: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0316b16:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0316b17: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0316b18:

(六一)

復次少智之人見佛相好猶發善心。況

T0201_.04.0316b19: 復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
T0201_.04.0316b20: 昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
T0201_.04.0316b21: 僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
T0201_.04.0316b22: 舍 &MT00946;

乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
T0201_.04.0316b23: 共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
T0201_.04.0316b24: 誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
T0201_.04.0316b25: 門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
T0201_.04.0316b26: 解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
T0201_.04.0316b27: 於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
T0201_.04.0316b28: 今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
T0201_.04.0316b29: 言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
T0201_.04.0316c01: 聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
T0201_.04.0316c02: 智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
T0201_.04.0316c03: 所
T0201_.04.0316c04: 爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
T0201_.04.0316c05: 至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
T0201_.04.0316c06: 明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
T0201_.04.0316c07: 酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
T0201_.04.0316c08: 見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
T0201_.04.0316c09: 滿林中。爲是何光。即説偈言
T0201_.04.0316c10:     斯林甚嚴麗光色忽改常
T0201_.04.0316c11:     將非天寶林移殖此園耶
T0201_.04.0316c12:     暉赫如金樓亦如天帝幢
T0201_.04.0316c13:     其明過電光熾炎踰酥火
T0201_.04.0316c14:     或日月天子降遊此林間
T0201_.04.0316c15: 時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
T0201_.04.0316c16: 覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
T0201_.04.0316c17: 著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
T0201_.04.0316c18: 偈言
T0201_.04.0316c19:     釋種王子身端嚴甚輝妙
T0201_.04.0316c20:     威光極盛熾覩之生歡悦
T0201_.04.0316c21:     身心皆快樂善哉寂淡泊
T0201_.04.0316c22:     湛然無畏懼略説其色相
T0201_.04.0316c23:     善稱於種智世間皆傳説
T0201_.04.0316c24:     眞實不虚妄咸言是佛陀
T0201_.04.0316c25:     無不稱佛者憶持著於心
T0201_.04.0316c26:     口亦如是説粗略其旨要
T0201_.04.0316c27:     不可具廣説總説其要言
T0201_.04.0316c28:     是釋種中日名實稱色像
T0201_.04.0316c29:     色像亦稱名相好及福利
T0201_.04.0317a01:     炳然而顯現猶如於衆寶
T0201_.04.0317a02:     羅列自嚴飾威徳甚赫奕
T0201_.04.0317a03:     圓光滿一尋猶如眞金山
T0201_.04.0317a04:     能奪衆人目樂觀不捨離
T0201_.04.0317a05:     衆人之所愛體是一切智
T0201_.04.0317a06:     如人大叫喚口唱如是言
T0201_.04.0317a07:     一切種智者今在此身中
T0201_.04.0317a08:     世間出種智必在於此中
T0201_.04.0317a09:     何有功徳智不視如此智
T0201_.04.0317a10:     如此妙身器眞實能堪受
T0201_.04.0317a11:     功巧及畫素未曾見是像
T0201_.04.0317a12:     終更不生疑言非一切智
T0201_.04.0317a13:     如此妙形容功徳必滿足
T0201_.04.0317a14:     極有此妙形終不空無徳
T0201_.04.0317a15:     應須決定解不應逐音聲
T0201_.04.0317a16: 爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
T0201_.04.0317a17: 復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
T0201_.04.0317a18: 我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
T0201_.04.0317a19: 雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
T0201_.04.0317a20: 一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
T0201_.04.0317a21: 牧牛之事。其必不知。即説偈言
T0201_.04.0317a22:     韋陀與射術醫方及祠祀
T0201_.04.0317a23:     天文并聲論文筆根本論
T0201_.04.0317a24:     立天祀之論諸論之因本
T0201_.04.0317a25:     辭辯巧言論善學淫泆論
T0201_.04.0317a26:     求覓財利論清淨種姓論
T0201_.04.0317a27:     一切萬物論十種名字論
T0201_.04.0317a28:     算數計校論圍碁博奕論
T0201_.04.0317a29:     原本書學論音樂倡伎論
T0201_.04.0317b01:     吹貝歌法論舞法笑法論
T0201_.04.0317b02:     欺弄及庠序擧動花鬘論
T0201_.04.0317b03:     如是等諸論悉皆善通達
T0201_.04.0317b04:     按摩除疲勞善別摩尼價
T0201_.04.0317b05:     善別衣帛法綵色及臘印
T0201_.04.0317b06:     機關與胡膠射術計合離
T0201_.04.0317b07:     又善知裁割刻雕成衆像
T0201_.04.0317b08:     文章與書畫無不悉通達
T0201_.04.0317b09:     又復善能知和香作華鬘
T0201_.04.0317b10:     善知占夢法善知飛鳥音
T0201_.04.0317b11:     善知相男女善知象馬法
T0201_.04.0317b12:     又善知鼓音及以撃鼓法
T0201_.04.0317b13:     善知鬥戰法善知不鬥戰
T0201_.04.0317b14:     調馬弄槊法善知跳躑法
T0201_.04.0317b15:     善知奔走法善知濟度法
T0201_.04.0317b16:     如是等諸法無事不明練
T0201_.04.0317b17: 如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
T0201_.04.0317b18: 知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
T0201_.04.0317b19: 凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
T0201_.04.0317b20: 是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
T0201_.04.0317b21: 牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
T0201_.04.0317b22: 得不損減。若不知色。又不知相。不知早
T0201_.04.0317b23: 起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
T0201_.04.0317b24: 大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
T0201_.04.0317b25: 處。不知好放牧處。不善知 &MT00946;

乳留遺餘
T0201_.04.0317b26: 法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
T0201_.04.0317b27: 法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
T0201_.04.0317b28: 爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
T0201_.04.0317b29: 作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
T0201_.04.0317c01: 我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
T0201_.04.0317c02: 來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
T0201_.04.0317c03: 佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
T0201_.04.0317c04: 如修多羅中廣説

T0201_.04.0317c05:

(六二)

復次不求供養及與恭敬。如是大人唯

T0201_.04.0317c06: 求持行。我昔曾聞。如來在舍衞國祇樹給
T0201_.04.0317c07: 孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
T0201_.04.0317c08: 多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
T0201_.04.0317c09: 請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
T0201_.04.0317c10: 來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
T0201_.04.0317c11: 輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
T0201_.04.0317c12: 諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
T0201_.04.0317c13: 皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
T0201_.04.0317c14: 還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
T0201_.04.0317c15: 詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
T0201_.04.0317c16: 生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
T0201_.04.0317c17: 奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
T0201_.04.0317c18: 本行中廣説
T0201_.04.0317c19: 時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
T0201_.04.0317c20: 須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
T0201_.04.0317c21: 長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
T0201_.04.0317c22: 縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
T0201_.04.0317c23: 欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
T0201_.04.0317c24: 不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
T0201_.04.0317c25: 佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
T0201_.04.0317c26: 城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
T0201_.04.0317c27: 受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
T0201_.04.0317c28: 住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
T0201_.04.0317c29: 樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
T0201_.04.0318a01: 苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
T0201_.04.0318a02:     舍衞國内人老少及男女
T0201_.04.0318a03:     皆悉生憂惱喩如月蝕時
T0201_.04.0318a04:     人人皆憂懼咸應共求請
T0201_.04.0318a05: 爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
T0201_.04.0318a06: 喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
T0201_.04.0318a07: 請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
T0201_.04.0318a08: 王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
T0201_.04.0318a09: 自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
T0201_.04.0318a10: 福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
T0201_.04.0318a11: 所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
T0201_.04.0318a12: 伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
T0201_.04.0318a13: 偈言
T0201_.04.0318a14:     依止種智住悲如母念犢
T0201_.04.0318a15:     求覓受化子心無有疲厭
T0201_.04.0318a16:     衆生處深有如來常欲拔
T0201_.04.0318a17:     喩如母失犢求覓得乃住
T0201_.04.0318a18:     我捉大悲衣其必能使還
T0201_.04.0318a19:     佛不取種族富貴及端正
T0201_.04.0318a20:     財色與好惡唯觀増上信
T0201_.04.0318a21:     善根成熟者若見此衆生
T0201_.04.0318a22:     悲愍而濟拔我今若留佛
T0201_.04.0318a23:     國内諸人民咸皆生歡喜
T0201_.04.0318a24: 爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
T0201_.04.0318a25: 伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
T0201_.04.0318a26: 洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
T0201_.04.0318a27: 所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
T0201_.04.0318a28: 言
T0201_.04.0318a29:     國王及大臣刹利婆羅門
T0201_.04.0318b01:     一切諸勝人無不供養佛
T0201_.04.0318b02:     我今心願樂亦復欲供養
T0201_.04.0318b03:     今欲求請佛世尊願垂聽
T0201_.04.0318b04:     雖知諸勝人勸請於世尊
T0201_.04.0318b05:     如來大慈悲應當受我請
T0201_.04.0318b06:     世尊心平等悉無有高下
T0201_.04.0318b07:     極賤卑下人及高勝帝釋
T0201_.04.0318b08:     我墮貧窮海波浪諸苦中
T0201_.04.0318b09:     沈溺無窮已常聞苦惱聲
T0201_.04.0318b10:     世尊應愍傷拯拔貧惡燋
T0201_.04.0318b11:     我今深敬信衆中堅勝者
T0201_.04.0318b12:     大悲應證知大地及虚空
T0201_.04.0318b13:     一切世界中皆悉而知見
T0201_.04.0318b14:     無有不了者唯佛具足眼
T0201_.04.0318b15:     一切無不知今我無供養
T0201_.04.0318b16:     請佛及衆僧唯有信受解
T0201_.04.0318b17:     此身非己有屬他不自由
T0201_.04.0318b18:     不得隨從佛唯願受我請
T0201_.04.0318b19:     佛若遠去者我心如狂醉
T0201_.04.0318b20:     色身已供養佛若住此者
T0201_.04.0318b21:     我得敬法身佛所説法者
T0201_.04.0318b22:     我悉能受行善哉唯願住
T0201_.04.0318b23:     速與我言教貴賤等無異
T0201_.04.0318b24:     衆生中堅實一切世間共
T0201_.04.0318b25:     不請之親友網縵皆覆指
T0201_.04.0318b26:     相輪莊嚴手一切皆恐怖
T0201_.04.0318b27:     佛以手安慰誰有上大悲
T0201_.04.0318b28:     慈稱滿世間皆是眞濟聲
T0201_.04.0318b29:     六師稱種智先已調伏之
T0201_.04.0318c01:     誰能大衆前無畏師子吼
T0201_.04.0318c02:     名聞遍三界動搖行住者
T0201_.04.0318c03:     世界盡聞知誰有無缺失
T0201_.04.0318c04:     唯佛世尊能善哉願和悦
T0201_.04.0318c05:     歸依三寶心猶如犢念母
T0201_.04.0318c06:     爲諸衆生故極作難苦行
T0201_.04.0318c07:     疲勞來至此説於八正路
T0201_.04.0318c08:     開示甘露道人雄堪作器
T0201_.04.0318c09: 爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
T0201_.04.0318c10: 以偈告福梨伽曰
T0201_.04.0318c11:     汝既善方便能令我還住
T0201_.04.0318c12:     汝以言辭鉤能制諸龍象
T0201_.04.0318c13:     汝有堅固志度量極寛廣
T0201_.04.0318c14:     能以精勤心求請使我住
T0201_.04.0318c15:     我今當云何不受於汝請
T0201_.04.0318c16:     若遙觀汝心猶應當來赴
T0201_.04.0318c17:     況今見汝身而當捨棄去
T0201_.04.0318c18:     我不爲財利富貴及名稱
T0201_.04.0318c19:     以汝堅實心我當久住此
T0201_.04.0318c20:     觀汝清淨心猶如賢勝馬
T0201_.04.0318c21:     莊嚴具鞍韉誰不乘遊巡
T0201_.04.0318c22:     我爲衆多人爲作解脱因
T0201_.04.0318c23:     是故捨離家不爲利養繋
T0201_.04.0318c24:     猶如大龍象以系用繋之
T0201_.04.0318c25:     利養亦如是不能禁制我
T0201_.04.0318c26:     我本處胎時在彼暗冥中
T0201_.04.0318c27:     猶思益衆生況今成正覺
T0201_.04.0318c28:     苦行積無量猶恒自乾燋
T0201_.04.0318c29:     不爲諸衆生我應入涅槃
T0201_.04.0319a01:     爲欲度衆生是以住於世
T0201_.04.0319a02:     我爲諸衆生投巖及赴火
T0201_.04.0319a03:     我爲化彼故不避諸苦惱
T0201_.04.0319a04:     亦不辭疲倦爲滿福梨伽
T0201_.04.0319a05:     故復還止住福梨伽應知
T0201_.04.0319a06:     我今滿汝願我爲化衆生
T0201_.04.0319a07:     擔是毒蛇聚我爲福伽住
T0201_.04.0319a08:     舍衞城衆生皆生希有想
T0201_.04.0319a09:     各唱如是言嗚呼佛希有
T0201_.04.0319a10:     不受國王語亦不爲大臣
T0201_.04.0319a11:     不爲國城人亦不爲女人
T0201_.04.0319a12:     柔軟微妙語佛爲教化者
T0201_.04.0319a13:     見此善心故即便爲止住
T0201_.04.0319a14:     一切行住者知佛爲福伽
T0201_.04.0319a15:     是故爲止住不爲諸利養
T0201_.04.0319a16:     名利及財賄佛無諸結使
T0201_.04.0319a17:     爲於受化者行止及坐臥
T0201_.04.0319a18:     常觀諸衆生爲於衆生故
T0201_.04.0319a19:     應行即便行應住尋止住

T0201_.04.0319a20:

(六三)

復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我

T0201_.04.0319a21: 昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立
T0201_.04.0319a22: 於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
T0201_.04.0319a23: 丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
T0201_.04.0319a24: 其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
T0201_.04.0319a25: 状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
T0201_.04.0319a26: 即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
T0201_.04.0319a27: 彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
T0201_.04.0319a28: 比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
T0201_.04.0319a29: 今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
T0201_.04.0319b01: 以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
T0201_.04.0319b02: 得免斯患。即説偈言
T0201_.04.0319b03:     我今護他命身分受苦惱
T0201_.04.0319b04:     更無餘方便唯我命代彼
T0201_.04.0319b05:     我若語彼人云是鵝所呑
T0201_.04.0319b06:     彼人未必信復當傷彼命
T0201_.04.0319b07:     云何作方便己身得全濟
T0201_.04.0319b08:     又不害彼鵝若言他持去
T0201_.04.0319b09:     此言復不可設身得無過
T0201_.04.0319b10:     不應作妄語我聞婆羅門
T0201_.04.0319b11:     爲命得妄語我聞先聖説
T0201_.04.0319b12:     寧捨於身命終不作虚誑
T0201_.04.0319b13:     佛説賊惡人以鋸割截身
T0201_.04.0319b14:     雖受此苦痛終不毀壞法
T0201_.04.0319b15:     妄語得全活猶尚不應作
T0201_.04.0319b16:     寧以護戒心而捨於身命
T0201_.04.0319b17:     我若作妄語諸同梵行人
T0201_.04.0319b18:     稱譏我破戒如是稱譏輕
T0201_.04.0319b19:     猶能燋我心以是因縁故
T0201_.04.0319b20:     不應毀禁戒今入大苦中
T0201_.04.0319b21:     我今應當學如鵝飮水乳
T0201_.04.0319b22:     能使其乳盡唯獨留其水
T0201_.04.0319b23:     我今亦當爾去惡而取善
T0201_.04.0319b24:     經作如是説智者共嬰愚
T0201_.04.0319b25:     雖復同其事終不從彼惡
T0201_.04.0319b26:     善人能棄惡如鵝飮水乳
T0201_.04.0319b27:     我今捨身命爲此鵝命故
T0201_.04.0319b28:     縁我護戒因用成解脱道
T0201_.04.0319b29: 爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
T0201_.04.0319c01: 來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
T0201_.04.0319c02: 言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
T0201_.04.0319c03: 人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
T0201_.04.0319c04: 言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
T0201_.04.0319c05: 望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
T0201_.04.0319c06: 救亦復如是
T0201_.04.0319c07: 爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
T0201_.04.0319c08: 比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
T0201_.04.0319c09: 共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
T0201_.04.0319c10: 於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
T0201_.04.0319c11: 之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
T0201_.04.0319c12: 比丘復説偈言
T0201_.04.0319c13:     世尊具慚愧我今隨順學
T0201_.04.0319c14:     乃至命盡時終不露形體
T0201_.04.0319c15: 時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
T0201_.04.0319c16: 耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
T0201_.04.0319c17: 命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
T0201_.04.0319c18: 身。使出家衆稱美我名。即説偈言
T0201_.04.0319c19:     我捨身命時墮地如乾薪
T0201_.04.0319c20:     當使人稱美爲鵝能捨身
T0201_.04.0319c21:     亦使於後人皆生憂苦惱
T0201_.04.0319c22:     而捨如此身聞者勤精進
T0201_.04.0319c23:     修行於眞道堅持諸禁戒
T0201_.04.0319c24:     有使毀禁者願樂於持戒
T0201_.04.0319c25: 爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
T0201_.04.0319c26: 復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
T0201_.04.0319c27: 著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
T0201_.04.0319c28: 自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
T0201_.04.0319c29: 知我至心。即説偈言
T0201_.04.0320a01:     大仙之弟子爲持禁戒故
T0201_.04.0320a02:     捨於難捨命使諸世間人
T0201_.04.0320a03:     於諸出家者生未曾有想
T0201_.04.0320a04:     今雖未生想將來必當生
T0201_.04.0320a05: 時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
T0201_.04.0320a06: 在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
T0201_.04.0320a07: 珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
T0201_.04.0320a08: 即説偈言
T0201_.04.0320a09:     咄哉此貧窮我知善惡業
T0201_.04.0320a10:     生於悔恨心咄哉此貧窮
T0201_.04.0320a11:     由貧故造惡
T0201_.04.0320a12: 時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
T0201_.04.0320a13: 賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈
T0201_.04.0320a14: 我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
T0201_.04.0320a15: 丘甚是堅 &T057344;

。受是苦惱猶言不得。時彼
T0201_.04.0320a16: 珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
T0201_.04.0320a17: 比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
T0201_.04.0320a18: 所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
T0201_.04.0320a19: 受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
T0201_.04.0320a20: 毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
T0201_.04.0320a21:     當念一切智大悲爲體者
T0201_.04.0320a22:     是我尊重師當憶佛所告
T0201_.04.0320a23:     富那伽之言又復當憶念
T0201_.04.0320a24:     林間忍辱仙割截於手脚
T0201_.04.0320a25:     并劓其耳鼻不生瞋恚心
T0201_.04.0320a26:     比丘應當憶修多羅中説
T0201_.04.0320a27:     佛告於比丘若以鐵鋸解
T0201_.04.0320a28:     支節手足等不應起惡心
T0201_.04.0320a29:     但當專念佛應當念出家
T0201_.04.0320b01:     及憶諸禁戒我於過去世
T0201_.04.0320b02:     婬盜捨身命如是不可數
T0201_.04.0320b03:     羊鹿及六畜捨身不可計
T0201_.04.0320b04:     彼時虚受苦爲戒捨身命
T0201_.04.0320b05:     勝於毀禁生假欲自擁護
T0201_.04.0320b06:     會歸終當滅不如爲持戒
T0201_.04.0320b07:     爲他護身命捨此危脆身
T0201_.04.0320b08:     以求解脱命雖倶捨身命
T0201_.04.0320b09:     有具功徳者有無所得者
T0201_.04.0320b10:     智者護身命命稱具功徳
T0201_.04.0320b11:     愚者捨身命徒喪無所獲
T0201_.04.0320b12: 時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
T0201_.04.0320b13: 哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
T0201_.04.0320b14:     我雖打撲汝極大生苦惱
T0201_.04.0320b15:     憶王責我珠復欲苦治汝
T0201_.04.0320b16:     今汝捨是苦亦使我離惡
T0201_.04.0320b17:     汝是出家人應斷於貪欲
T0201_.04.0320b18:     宜捨貪愛心還當與我珠
T0201_.04.0320b19: 比丘微笑。而説偈言
T0201_.04.0320b20:     我雖有貪心終不利此珠
T0201_.04.0320b21:     汝當聽我説我今貪名稱
T0201_.04.0320b22:     智者所歎羨亦貪於禁戒
T0201_.04.0320b23:     及以解脱法最是我所貪
T0201_.04.0320b24:     甘露之道迹於汝摩尼珠
T0201_.04.0320b25:     實無貪利心我著糞掃衣
T0201_.04.0320b26:     乞食以爲業住止於樹下
T0201_.04.0320b27:     以此我爲足以何因縁故
T0201_.04.0320b28:     乃當作偸賊汝宜善觀察
T0201_.04.0320b29: 穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
T0201_.04.0320c01: 倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
T0201_.04.0320c02: 彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
T0201_.04.0320c03: 丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
T0201_.04.0320c04: 足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
T0201_.04.0320c05: 泣不樂。即説偈言
T0201_.04.0320c06:     我受諸苦惱望使此鵝活
T0201_.04.0320c07:     今我命未絶鵝在我前死
T0201_.04.0320c08:     我望護汝命受是極辛苦
T0201_.04.0320c09:     何意汝先死我果報不成
T0201_.04.0320c10: 穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
T0201_.04.0320c11: 惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
T0201_.04.0320c12: 我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
T0201_.04.0320c13: 珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
T0201_.04.0320c14: 時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
T0201_.04.0320c15: 學彼即説偈言
T0201_.04.0320c16:     菩薩往昔時捨身以貿鴿
T0201_.04.0320c17:     我亦作是意捨命欲代鵝
T0201_.04.0320c18:     我得最勝心欲全此鵝命
T0201_.04.0320c19:     由汝殺鵝故心願不滿足
T0201_.04.0320c20: 珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
T0201_.04.0320c21: 廣説所由。爾時比丘説偈答言
T0201_.04.0320c22:     我著赤色衣映珠似肉色
T0201_.04.0320c23:     此鵝謂是肉即便呑食之
T0201_.04.0320c24:     我受此苦惱爲護彼鵝故
T0201_.04.0320c25:     逼切甚苦惱望使得全命
T0201_.04.0320c26:     一切諸世間佛皆生子想
T0201_.04.0320c27:     都無功徳者佛亦生悲愍
T0201_.04.0320c28:     瞿曇是我師云何害於物
T0201_.04.0320c29:     我是彼弟子云何能作害
T0201_.04.0321a01: 時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
T0201_.04.0321a02: 即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
T0201_.04.0321a03: 身。使我造此非法之事。即説偈言
T0201_.04.0321a04:     汝藏功徳事如以灰覆火
T0201_.04.0321a05:     我以愚癡故燒惱數百身
T0201_.04.0321a06:     汝於佛摽相極爲甚相稱
T0201_.04.0321a07:     我以愚癡故不能善觀察
T0201_.04.0321a08:     爲癡火所燒願當暫留住
T0201_.04.0321a09:     少聽我懺悔猶如脚趺者
T0201_.04.0321a10:     扶地還得起待我得少供
T0201_.04.0321a11: 時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
T0201_.04.0321a12:     南無清淨行南無堅持戒
T0201_.04.0321a13:     遭是極苦難不作毀缺行
T0201_.04.0321a14:     不遇如是惡持戒非希有
T0201_.04.0321a15:     要當値此苦能持禁戒者
T0201_.04.0321a16:     是則名爲難爲鵝身受苦
T0201_.04.0321a17:     不犯於禁戒此事實難有
T0201_.04.0321a18: 時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
T0201_.04.0321a19: 大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0321a20:
T0201_.04.0321a21:
T0201_.04.0321a22:
T0201_.04.0321a23: 大莊嚴論經卷第十二
T0201_.04.0321a24:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0321a25: 　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0321a26:

(六四)

復次佛法難聞。如來往昔爲菩薩時。不

T0201_.04.0321a27: 惜身命以求於法。是故應當勤心聽法。我
T0201_.04.0321a28: 昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
T0201_.04.0321a29: 説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
T0201_.04.0321b01: 切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
T0201_.04.0321b02: 釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
T0201_.04.0321b03: 釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
T0201_.04.0321b04: 切智。如帝釋問經中偈説
T0201_.04.0321b05:     我今意欲求不能得滿足
T0201_.04.0321b06:     晝夜懷疑惑莫識是與非
T0201_.04.0321b07:     我於久遠來恒思廣推求
T0201_.04.0321b08:     不知大眞濟今爲何所在
T0201_.04.0321b09: 毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
T0201_.04.0321b10: 世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
T0201_.04.0321b11: 三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
T0201_.04.0321b12: 往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
T0201_.04.0321b13: 説偈言
T0201_.04.0321b14:     猶如魚生子雖多成者少
T0201_.04.0321b15:     又如菴羅果生熟亦難別
T0201_.04.0321b16:     菩薩亦如是發心者甚多
T0201_.04.0321b17:     成就者極少若作難苦行
T0201_.04.0321b18:     而不退轉者可説決定得
T0201_.04.0321b19:     欲知菩薩者執心必堅固
T0201_.04.0321b20: 毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
T0201_.04.0321b21: 當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
T0201_.04.0321b22: 自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
T0201_.04.0321b23: 羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
T0201_.04.0321b24: 帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
T0201_.04.0321b25: 我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
T0201_.04.0321b26: 王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
T0201_.04.0321b27: 知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
T0201_.04.0321b28: 眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
T0201_.04.0321b29: 前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
T0201_.04.0321c01: 其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
T0201_.04.0321c02: 生希有之想。即説偈言
T0201_.04.0321c03:     有實慈悲心衆生皆體信
T0201_.04.0321c04:     如似日暗時趣於自己巣
T0201_.04.0321c05:     化鷹作是言願王歸我食
T0201_.04.0321c06: 爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
T0201_.04.0321c07: 即説偈言
T0201_.04.0321c08:     彼鴿畏鷹故連翩來歸我
T0201_.04.0321c09:     雖口不能言怖泣涙盈目
T0201_.04.0321c10:     是故於今者宜應加救護
T0201_.04.0321c11: 爾時大王安慰鴿故。復説偈言
T0201_.04.0321c12:     汝莫生驚怖終不令汝死
T0201_.04.0321c13:     但使吾身存必當救於汝
T0201_.04.0321c14:     豈獨救護汝并護諸衆生
T0201_.04.0321c15:     我爲一切故而作役力者
T0201_.04.0321c16:     如受國人雇六分輸我一
T0201_.04.0321c17:     我今於一切即是客作人
T0201_.04.0321c18:     要當作守護不令有苦厄
T0201_.04.0321c19: 爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
T0201_.04.0321c20: 之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
T0201_.04.0321c21: 救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
T0201_.04.0321c22: 偈言
T0201_.04.0321c23:     我初發菩提爾時即攝護
T0201_.04.0321c24:     於諸衆生等盡生慈愍心
T0201_.04.0321c25: 鷹復以偈答言
T0201_.04.0321c26:     此語若眞實速應還我鴿
T0201_.04.0321c27:     若我飢餓死汝即捨慈心
T0201_.04.0321c28: 王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
T0201_.04.0321c29: 當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗

Footnote:

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