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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
此名爲仙聖 非是旃陀羅
旃陀羅殺鹿 王者食其肉
彼之所造箭 亦復取用射
以是因縁故 我應隨順行
旃陀有徳者 云何不採取
説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。
先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅
如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先
禮佛。即説偈言
南無苦行仙 醫王中最上
我今以佛故 敬禮於下賤
如依須彌山 烏鹿同金色
從他聞此事 我今現證知
依佛須彌山 賤者皆可貴
一切種智海 淨意度彼岸
唯佛救世間 慈等無惡意
於諸衆生等 能爲最親厚
能於一解脱 分別説多種
外道狂顛倒 横分別種姓
爾時大王説是偈已。作禮而去
大莊嚴論經卷第八
大莊嚴論經卷第九
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬥諍故
分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。
爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
即説偈言
比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
競勝負不息 次續諍不絶
爲世所譏呵 増長不饒益
比丘求勝利 遠離於愛欲
棄捨家妻子 意求於解脱
宜依出家法 莫作不應作
應當以智鉤 迴於傲慢意
不適生鬥諍 怨害之根本
依止出家法 不應起不適
譬如清冷水 於中出熾火
既著壞色衣 應當修善法
斯服宜善寂 恒思自調柔
云何著是服 竪眼張其目
蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
應當念被服 剃頭作標相
一切皆棄捨 云何復諍競
如此之標相 宜應斷鬥諍
時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕
亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈
言
彼之難調者 忍之倍見輕
生忍欲謙下 彼怒益隆盛
於惡欲加毀 猶如斧斫石
彼人見加毀 我亦必當報
爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人
應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
瞋恚多過。即説偈言
瞋如彼利刀 割斷離親厚
瞋能殺害彼 如法順律者
患瞋捨出家 不應所住處
嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
輕賤之屋宅 醜陋之種子
麁惡語之伴 燒意林猛火
示惡道之導 鬥諍怨害門
惡名稱床褥 暴速作惡本
諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當
觀如是過。即説偈言
瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
毒蛇難喜見 瞋恚者如是
瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
瞋恚熾盛者 不覺己所作
及與他所作 於分財利時
不入其數中 若於戲笑處
衆人所不容 如是諸利處
由瞋都不入 瞋者叵愛樂
其事極衆多 常懷慚恥恨
雖以百舌説 説猶不可盡
略擧而説之 地獄中受苦
不足具論盡 瞋恚造惡已
悔恨身心熱 是故有智者
應當斷瞋競
爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶
故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而
説偈言
猶如濁水中 若置摩尼珠
水即爲澄清 更無濁穢 相
如來之人寶 爲於諸比丘
隨順方便説 種種妙好法
斯諸比丘等 心濁猶不淨
寧作不清水 珠力可令清
不作此比丘 聞佛所説法
而其内心意 猶故濁不清
如日照世間 除滅諸黒闇
佛日近於汝 黒闇心過甚
如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。
復更爲説長壽王縁。而此比丘蹙眉聚頞猶
故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我
等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。離
十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。
我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王
避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而
住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼
象心之所念。即説偈言
彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜
彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處
説是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛
説後生悔恨。天神又忿。擧國聞者咸生瞋
恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何
還得見佛。當共合掌求請於佛。即説偈言
我等違佛教 三界世尊説
瞋恚惡罪咎 住在我心中
悔恨熾猛火 焚燒於意林
善哉悲愍者 願還爲我説
我今發上願 必當求解脱
從今日已往 寧捨於身肉
終不違佛教
佛知諸比丘心之所念。即説偈言
欲瞋恚所禁 惱亂不隨順
我今應悲愍 還救其苦難
嬰愚作過惡 智者應忍受
譬如人抱兒 懷中種種穢
不可以糞臭 便捨棄其子
説是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍
夜叉阿修羅等。合掌向佛。而説偈言
嗚呼有大悲 大仙正導者
彼諸比丘等 放逸之所盲
競忿心不息 觸惱於世尊
如來大悲心 猶故不背捨
悲哀無瞋嫌 意欲使調順
如似強惡馬 捶策而令調
爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知
佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等
鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所
輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲説
法使得和合。于時如來爲諸比丘説六和
敬法。令諸比丘還得和合。是故佛説斷於
瞋恚
昔曾聞。尊者黒迦留陀夷爲食因縁故佛爲
制戒。佛説種種因縁讃戒讃持戒。少欲知
足行頭陀事。佛集比丘僧。讃一食法。乃至
欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如
大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆
多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。
佛告比丘。於過去生死爲是飮食。生死之
中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時
有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。
諸苦之中飢渇最苦。劫初之時光陰天下。時
有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂
取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於
彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。但爲
飮食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整
衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即説偈言
我今不能持 世尊一食戒
若一人不善 不應制此戒
一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而
作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故
於大衆中而被毀辱。即説偈言
寧共鹿食草 如蛇呼吸風
不於佛僧前 爲於飮食故
違佛作是説
佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者
持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾
之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。
佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生
悔心而説偈言
我違佛所説 云何舌不斷
云何地不陷 故復能載我
羅刹毘舍闍 惡龍及與賊
無敢違語者 爲於飮食故
頑嚚違佛語 寧以刀開腹
呑噉於蛆虫 土食以滿腹
云何爲食故 乃違十力教
我今自悔責 喩如無心者
爾時婆多梨説是偈已慚愧自責。三月之中
恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。
羸痩毀悴失於威徳。時諸比丘有慈心者
深生悲愍。即説偈言
今諸比丘等 縫衣而洗染
不久當散去 汝莫後生恨
汝今速向佛 敬禮蓮花足
應向尊重處 盡力求哀請
當勤用功力 乃可得懺謝
婆多梨聞此偈已哽噎墮涙。復説偈言
世尊有所説 世皆無違者
由我愚癡故 敢違於佛語
我之極輕躁 衆中無慚愧
不見後時笑 爲衆所惡賤
不思此過惡 輒作如是説
此事僧應作 及非我所請
由我無定心 卒發如是語
同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔
婆多梨復説偈言
我今慇重心 求哀願得懺
慚愧當何忍 擧目視世尊
諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏
者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故
畏難不去。婆多梨復説偈言
我疑自罪過 如見淨滿月
無瞋容貎勝 三界慈哀顏
我今欲觀見 慈悲爲我説
爲愚癡所盲 而不受佛語
譬如人欲死 不服隨病藥
違失慈愍教 今受悔恨惱
諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊
所。勸共見佛。向佛説過。時諸比丘復問之
言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即説偈言
若我今禮佛 寧使身散壞
佛不使我起 我亦終不起
若佛與我語 身心皆滿足
爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊
在大衆中。時婆多梨在於佛前擧身投地。
而説偈言
聽我懺悔過 人之調御師
體性悲愍者 我如強戻馬
越度調順道 假設不得食
眼陷頬骨現 枯竭而至死
寧受如此苦 不違於聖教
釋梵尊勝天 敬戴奉所説
我之愚癡故 不順於佛語
如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛
告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢汚埿之
中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱
不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿
那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚
癡空無所有。喩如芭蕉中無有實。廣説如
修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛説
已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。
聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲
得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿
羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲
使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。
告諸比丘。若修奢摩他毘婆舍那必能盡
漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖
生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。
雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等
説法而無偏黨。
斷貪欲。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道
時。時世空虚無佛賢聖出現於世。爾時有王
名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從
歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙
見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲
往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲
不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤
斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去
遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即説
偈言
如見虚空動 迅速挩諸方
皆悉而來聚 普見如輪動
大地皆迴轉 其象走遂疾
譬如山急行 諸山如隨之
嚴谷澗中河 諸樹傷身體
王怖極苦惱 發願求山神
使我得安全 鉤斲傷身體
欲盛不覺苦 象走轉更疾
喩如於暴風 棘刺鉤斲身
并被山石傷 頭髮皆蓬亂
塵土極坌汚 衣服復散解
瓔珞及環玔 破落悉墮地
爾時大王語調象師言。如我今者命恐不
全。復説偈言
汝好勤方便 禁制令使住
我今如在秤 低昂墮死處
爾時象師盡力鉤斲不能禁制。數數歎息
顏色慚恥涙下盈目。
面避王不忍相見。
復語王言。大王我今當作何計。即説偈言
盡力誦象咒 古仙之所説
鉤斲勢力盡 都不可禁制
如人欲死時 咒術及妙藥
越度必至死 良藥所不救
爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。
當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀
樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於
牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即
徐歩還向軍中。爾時象師尋逐象迹。經於
多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象
向於王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象
調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師
合掌而白王言。此實調順。王若不信我今當
現象調順之相使王得知。爾時象師即燒
鐵丸以著其前。爾時彼人語象呑丸。時王
不聽語彼人言。汝説調順云何狂逸。象師
長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。
王語之曰。爲是何過非汝所調。彼即白王。
象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。
如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心
亦復如是。即説偈言
欲爲心毒箭 不知從何生
因何得増廣 云何可得滅
王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病
無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護
捨而不治。即説偈言
當作諸方便 勤求斷欲法
不知其至趣 懷精勤退還
棄捨五所欲 出家修苦行
爲斷欲結故 應精勤修道
或有恣五欲 言道足自斷
若干種作行 望得遠離欲
如是等處處 望拔欲根本
欲林難可拔 人天阿脩羅
夜叉鳩槃茶 一切有生類
微細心欲羂 繋縛諸衆生
迴轉有林中 無由能自拔
王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即説偈言
無有能斷滅 如此欲怨者
乃無有一人 能滅貪欲耶
人天中乃無 能滅此欲乎
爾時象師而答王言。轉從他聞。唯佛世尊
世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身
如眞金。大人之相以自莊嚴。有自然智知
欲生起滅欲因縁。有無礙心悲愍一切。時
王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於
大衆前發大誓願。我以正法護於國土及
捨財施。以此功徳願我未來必得成佛。斷
除衆生貪欲之患。以何因縁而説此事。衆
生不知欲因縁及對治故。説是修多羅
我昔曾聞。尊者優波鞠多林下坐禪。時魔波
旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定
起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之
所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三
種死屍繋魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙
見尊者知是所作。爾時尊者。即説偈言
花鬘嚴飾具 比丘所捨離
死屍極臭穢 愛欲者厭惡
佛子共捔力 戰諍誰能勝
我今是佛子 捨棄汝花鬘
汝若有力者 除去汝死屍
大海濤波流 無能禁制者
唯有鐵圍山 水觸則迴返
爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力
不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖
復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍。
尋即飛去。而説偈言
若我不能解 使餘諸勝天
威徳自在者 其亦必能解
爾時尊者。復説偈言
帝釋及梵天 無能解是者
設入熾然火 及在大海中
不燋亦不爛 如此屍著汝
不乾不朽壞 所在隨逐汝
無能救解者 摩醯首羅天
及以三天王 毘沙門天王
乃至到梵天 如是諸天等
雖復盡神力 無能爲解者
爾時梵天王見魔盡力不能却屍。而告之
言。汝莫生憍慢。即説偈言
十力之弟子 以己神通力
由汝輕弄故 今故毀辱汝
誰當有此力 而爲汝解者
猶有大海潮 無能制波浪
譬如以藕系 用以懸雪山
雖盡我神力 不能爲汝脱
我雖有大力 不及彼沙門
如似燈燭明 不如大火聚
火聚雖復明 不如日之光
魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脱
此患。梵天説偈以答魔言
汝速疾向彼 求哀而歸依
神通樂名聞 汝盡敗壞失
如似人跌倒 扶地還得起
魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃
爲諸梵之所推敬。魔説偈言
佛之弟子等 梵王所尊敬
況復如來徳 云何可格量
我極作惱亂 猶故忍悲愍
而故不爲我 作諸衰惱事
能忍護惜我 何可得稱説
我今始知佛 眞實大悲者
體性極悲愍 不生怨憎心
身如金山王 光明踰於日
愚癡冥我心 皆作惱亂事
彼精進堅實 未曾有麁語
恒常見悲愍 令我心不悦
爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界
無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脱。
作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。
作如是語。大徳。我於菩提樹下乃至造作
百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即説偈言
婆羅聚落中 婆羅門村邑
瞿曇來乞食 我令空缽去
即日不得食 然不加毀我
我曾作惡牛 并及毒蛇身
五百車濁水 令佛不得飮
皆知是我作 不曾出惡言
我所作既少 汝極毀辱我
人天阿修羅 一切皆輕蔑
毀我壞名稱 以屍苦惱我
爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何
聲聞比於世尊。即説偈言
云何以葶藶 用比於須彌
螢火之微明 以比於日光
一掬之少水 比方於大海
佛有大悲心 聲聞無大悲
如來以大悲 恕汝種種過
我亦隨佛意 欲生汝善根
爾時魔王聞斯語已。復説偈言
聽我説佛徳 福利威光盛
彼之所有分 斷諸愛欲者
忍辱不起嫌 我以愚癡故
日日常觸惱 如母愛一子
優波鞠多語波旬言。汝聽我語於如來所
數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念
佛。世尊最上。即説偈言
如是因縁故 知佛見長遠
未曾於汝所 生於不愛心
彼第一智尊 欲成汝信心
常發親愛語 智者少生信
便得涅槃樂 今我略爲汝
説法愚癡冥 黒闇之過患
汝今生信故 則爲洗除盡
爾時魔王身毛皆竪。如波曇花種種起觸
惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不
曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前
過。時彼魔王在尊者前。念佛功徳禮尊者
足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發
心却我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除
捨。尊者答言。共汝作要後乃當脱。魔言。
何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比
丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之
所知。佛去百年始有我出。即説偈言
三界之眞濟 我見彼法身
不見金色身 無惱爲我現
示我佛形相 我今極希望
愛於如來形
爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝
若見形莫爲卒禮。以一切種智愼莫禮
我。我作佛相愼莫爲禮。即説偈言
以謙敬念佛 爲我作禮者
則爲燒滅我 我有何勢力
能受離欲敬 喩如伊蘭芽
爲象鼻所押 破壞無所任
我若受敬者 其事亦如是
尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復
語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
偈言
我先惑手羅 現金熾盛身
佛身不思議 我作如是形
身現熾光明 踰過於日月
悦樂衆人目 明如飮甘露
尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
處左。阿難隨後執持佛缽
尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
廣説。即説偈言
面過蓮花敷 目如青蓮葉
身形殊華林 相好過於月
甚深喩如海 安住如須彌
威徳過於日 行過師子王
眼瞬如牛王 色殊於眞金
爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
説偈言
嗚呼清淨業 獲是美妙報
業縁之所得 非是現作業
百千億劫中 身口作淨行
修施及戒忍 并禪與智慧
決定作正行 以是自莊嚴
衆人眼所愛 清淨無垢穢
現是形相時 怨家皆歡喜
況我於今日 而當不愛敬
如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
言
眼所愛樂見 擬心禮於佛
我今實不爲 恭敬禮汝足
爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
大莊嚴論經卷第九
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
所恭敬。是故應當勤心讃敬。我昔曾聞。迦
葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
願爲我説。比丘微笑。即説偈言
大地自在者 今當爲汝説
此非沈水香 復非花葉莖
栴檀等諸香 和合能出是
我生希有心 而作如是言
由昔讃迦葉 便獲如是香
彼佛時已合 與新香無異
晝夜恒有香 未曾有斷絶
王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
讃歎彼佛。即説偈言
金色身晃曜 歡喜生讃歎
因此福徳力 在在受生處
身身隨此業 常有如此香
勝於優缽羅 及以瞻蔔香
香氣既充塞 聞者皆欣悦
如飮甘露味 服之無厭足
爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
勿謂是果受報如此。復説偈言
名稱與福徳 色力及安樂
已有此功徳 人無輕賤者
威光可愛樂 意志深弘廣
能離諸過惡 皆由讃佛故
如斯之福報 賢智乃能説
受身既以盡 獲於甘露迹
爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
爾時比丘説偈答言
我於大衆中 讃佛實功徳
由是因縁故 名稱滿十方
説佛諸善業 大衆聞歡喜
形貎皆熙怡 由前讃佛故
顏色有威光 説法得盡苦
彼如來所説 與諸修善者
作樂因縁故 得樂之果報
云何名之佛 説言有十力
諸有得此法 不爲人所輕
況諸説法者 昇於法座上
讃立佛功徳 降伏諸外道
以讃佛徳故 獲於上妙身
便爲諸人説 可樂之正道
以是因縁故 猶如秋滿月
爲衆之所愛 讃歎佛實徳
窮劫猶難盡 假使舌消澌
終不中休廢 常作如是心
世世受生處 言説悉辯了
説佛自然智 増長衆智慧
以是因縁故 所生得勝智
説一切世間 皆是業縁作
聞已獲諸善 由離諸惡故
生處離諸過 貪瞋我見等
如油注熱鐵 皆悉消涸盡
如此等諸事 何處不適意
我以因縁箭 壞汝諸網弓
復已言辯父 思惟善説母
爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
所説極妙善入我心。王説偈言
聞説我意解 歎佛功徳果
略而言説之 常應讃歎佛
以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
諸有説法應生喜心
當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪
定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
往乞食。時有覩者。即説偈言
讃歎彼勝者 著於如來衣
人天八部前 佛分座令坐
時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
汝今修行善 如月漸増長
如空中動手 無有障礙者
身如清淨水 無有諸塵翳
佛常於衆前 讃歎其功徳
乃至未來世 彌勒成佛時
亦復讃歎彼 而告大衆言
此是牟尼尊 苦行之弟子
具十二頭陀 少欲知足中
最名爲第一 此名爲迦葉
人天八部前 讃歎其功徳
爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
敬如是。爾時帝釋即説偈答
處於欲火中 繋念常在前
雖與金色婦 同室無著心
身依於禪定 心意亦快樂
入城聚落中 而欲行乞食
以智慧耕地 壞破過惡草
是名善福田 所種果不虚
爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
帝釋以偈答言
以施因縁故 我最得自在
天人阿修羅 愛重尊敬我
晝夜憶念施 故我得如是
如得多伏藏 衆寶盈滿出
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
是食已。内心生疑。即説偈言
彼人極貧賤 飮食乃殊妙
此事可驚疑 極是顛倒相
説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
察。即説偈言
我是善種子 斷除他人惑
天人有所爲 猶當爲解釋
況我今有疑 云何當問他
説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
能捨尊勝相 現形貧賤人
羸悴極老劣 衣此弊壞衣
捨毘闍延堂 化住息道邊
説此偈已。尊者微笑。復説偈言
我欲使無福 得成勝福業
汝福已成就 何故作觸嬈
以食施於我 具勝五妙欲
世尊久爲汝 斷除三惡道
汝不知止足 方復求福業
爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
我見施獲報 獲得諸勝利
資業已廣大 倍生於信心
大徳爲何故 而乃遮止我
爾時帝釋。重説偈言
人聞説施者 猶尚能布施
況我見施報 明了自證知
父母及親友 拔濟欲利益
無能及布施 離於生死苦
施報如形影 處處與安樂
生死嶮難中 唯施相隨逐
於雨風寒雪 唯施能安樂
如行嶮惡路 資嚴悉具足
施能爲疲乏 安隱之善乘
嶮惡賊難處 施即是善伴
施除諸畏恐 衆救中最厚
處於怨賊中 施即是利劍
施爲最妙藥 能除於重病
行於不平處 用施以爲杖
爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
世尊
如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞。有
一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
偈言
猶如清淨水 一切悉得飮
乃至旃陀羅 各皆得出家
如此佛法中 而不容受我
我是不調順 當用是活爲
作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
即説偈言
一切種智身 大悲以爲體
佛於三界中 覓諸受化子
猶如牛求犢 愛念無休息
爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
家。即説偈言
誰有一切智 而欲測豫者
業力極微細 誰能知深淺
時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
慧。我今爲汝。即説偈言
子舍利弗者 彼非一切智
亦非解體性 不盡知中下
彼識有限齊 不能深解了
無有智能知 微細之業報
爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
我觀此善根 極爲甚微細
猶如山石沙 融消則出金
禪定與智慧 猶如雙鞴嚢
我以功力吹 必出眞妙金
此人亦復爾 微善如彼金
爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
諸論中最勝 唯願爲我説
智慧之大明 除滅諸黒闇
彼人於久近 而種此善根
爲得何福田 種子極速疾
佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
説偈言
唯見此稱佛 以是爲微細
因是盡苦際 如是爲善哉
至心歸命佛 必得至解脱
得是相似果 更無有及者
爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
塔廟
應修善。我昔曾聞。世尊學道爲菩薩時苦
行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
五人所。即説偈言
妙好之威光 擧體具莊嚴
獨行衆好備 胸廣相炳然
晃曜威徳滿 目勝牛王眼
容儀極端整 行如大象王
趍詳獨一歩 所作已成辦
智行已滿足 深智爲天冠
解脱帛繋首 二足人中尊
法輪王最上 諸天作伎樂
前後而導從 雖復諸勝王
四兵以圍遶 嚴駕不如佛
獨遊於世界 譬如轉輪王
象馬車兵衆 天冠極微妙
帛蓋覆其上 如大轉輪王
福利衆悉備 未若佛莊嚴
殊勝過於彼 第一無等相
威徳踰衆聖 衆生覩容儀
超絶過日光 人獸諸飛鳥
瞻仰佛身相 行走皆止住
時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
説偈言
誰出妙光明 照曜林山谷
猶如衆多日 從地而踊出
光網明普滿 照徹靡不周
猶如眞金樓 袈裟覆其上
又似融眞金 流散布於地
陸行諸畜獸 及以牛王等
獐鹿及雉兔 見佛皆停住
食草者吐出 諦視不暫捨
孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
出離放逸時 亦皆同喜舞
歡娯出妙音 佛遊道路時
所有衆生類 心眼樂著觀
即奪其二根 不覺自往看
佛行道路時 諸觸佛脚者
七日晝夜樂 最勝順道行
湛然不輕躁 身體極柔軟
躡空不履地 行歩無疲惓
又有一人。復向四人。而説偈言
我見彼相貎 心亦生疑惑
爲是誰威光 照曜過於日
以彼光相故 林木皆成金
時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
捨苦行向我等邊。即説偈言
我等皆莫起 愼莫爲敬禮
但當遙指授 語令彼處坐
佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
面如淨滿月 見之不覺起
譬如似大海 月滿則潮宗
我等自然起 猶如人扶挽
此皆佛威徳 自然使之爾
亦如帝釋幢 餘天不能動
帝釋自到時 自然而獨立
我等亦如是 佛至自然起
又如酥注火 火則速熾盛
我等見佛徳 速起疾彼火
無數劫以來 摧伏於憍慢
擧體尊所重 師長及父母
諸天及世人 鬼龍夜叉等
諸有見佛者 無敢不敬禮
智者何足疑 應當善分別
佛若擧下足 地亦從上下
諸山如輕草 見佛皆傾動
時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
言
五人見善逝 覩佛威徳盛
其心皆歡喜 破壞本言要
三脚支澡罐 諦視恐崩壞
皆受不語法 於十中亦半
爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
慈心。而説偈言
我今既得道 遠離諸塵垢
汝等莫如常 應當起恭敬
譬如以泥木 而爲作佛像
未得成就時 脚
而斲削
既得成就已 香花而敬禮
汝等亦應當 除捨親友意
而當恭敬我 不應生輕慢
讃歎不生喜 毀罵亦不瞋
我今憐愍汝 欲使得解脱
令得寂靜樂 獲諸利益事
癡愛瞋恚等 各自有相貎
譏刺出惡言 如以灰坌瘡
我今住菩提 稱我爲瞿曇
我雖無愛憎 應生恭敬相
勿復出此言 謗毀語他人
時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
即説偈言
汝先修苦行 猶不證菩提
汝沒溺淤泥 云何得悟道
譬如棄大船 而負於山石
欲度河難者 云何而可得
爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
慈爲首。説偈告言
唯智能除去 無智愚癡障
是故須智慧 以護於身命
有命得智慧 床褥衣服等
飮食及湯藥 以此存身命
若無如上事 此則身命壞
以此護身命 堅持於禁戒
持戒得定慧 不修苦行得
自餓斷食法 不必獲於道
身壞即命敗 命壞亦無身
毀戒無禪定 無禪亦無智
是故應護命 亦持於禁戒
由持禁戒故 則獲禪智慧
是故應遠離 苦惱壞法身
亦離諸五欲 不應深樂著
若樂著貪欲 則爲毀禁戒
復長於欲愛 愚癡著苦行
自樂斷食法 或食於草葉
臥灰棘刺上 如是損身命
不能得定慧 是故處中道
依止如是法 莫沒欲淤泥
亦莫苦惱身 有智應善別
如此二過患 如月衆所愛
處中亦如是 嗜欲深汚泥
人皆多沈沒 苦行燋身心
亦不免此患 捨離是二邊
中道到涅槃
爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
讃佛所説正直善法。即説偈言
若以用智慧 癡縛自然解
以此諸義等 苦身則無益
若以戒定慧 可獲於道迹
譬如持身者 欲滅諸過惡
應持如是心 以是之義故
不應捨衣服 飮食及臥具
亦莫於此物 而生樂著心
火𧂐及雪聚 汝應悉捨離
在於火聚所 及安住雪邊
二倶應將息 不宜更遠去
時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
説偈言
飮食及醫藥 房舍臥具等
欲愛身命者 節量得時宜
於此衆美饌 不應生染著
亦不全捨離 譬如大火聚
體性是燒然 智者隨時用
種種生利益 然不爲所燒
時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
佛告憍陳如 汝應體信我
若有所疑者 隨事宜可問
汝止疑網林 我以智火焚
時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
偈言
厭惡發足處 甚爲難苦行
捨是難苦行 而著於五欲
比丘爲云何 而得離於欲
爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
良醫用油治 既不識他恩
反更向醫吠 佛以禪定油
熱以智威徳 除我結使虫
我爲無明盲 不知爲益己
大悲故自來 反更生觸惱
一切諸天等 尚應生供養
於法自在者 今聽我懺悔
我先謂苦行 獲一切種智
愚癡盲瞑故 翳障生是心
我今聞所説 發除無智膜
今始眞實知 自餓非眞法
世尊示世間 趣向解脱道
外道論少義 莊嚴諸言辭
所説辭美妙 多姦而諂僞
欺誑於世間 愚癡自纒縛
善逝言辭廣 照了無不解
何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
行於中道。見諦成道果
一貧人作是思惟。當詣天祠求於現世
饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
收獲無有是事。即説偈言
四海大地内 及以一切處
何有不下種 而獲果實者
爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
彼天神還復本形。即説偈言
汝今自説言 不種無果實
先身無施因 云何今獲果
汝今雖辛苦 斷食供養我
徒自作勤苦 又復擾惱我
何由能使汝 現有饒益事
若欲得財寶 妻子及眷屬
應當淨身口 而作布施業
不種獲福利 日月及星宿
不應照世界 以照世間故
當知由業縁 天上諸天中
亦各有差別 福多威徳盛
福少尟威徳 是故知世間
一切皆由業 布施得財富
持戒生天上 若無布施縁
威徳都損減 定慧得解脱
此三所獲報 十力之所説
此種皆是因 不應擾亂我
是故應修業 以求諸吉果
著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時
彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
手
擧。以著額上用爲恭敬。比丘見已而
問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
能令汝吉耶。即説偈言
牛黄全在心 不能自救護
況汝磨少許 以塗額皮上
云何能擁護 汝宜善觀察
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
不爲吉。即説偈言
彼蟲貝倶生 晝夜在貝中
及其蟲死時 貝不能救護
況今汝暫捉 而能爲吉事
善哉如此事 汝今應分別
汝今何故爾 行於癡道路
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
望得吉。即説偈言
此果依樹生 不能自全護
有人撲取時 枝葉隨殞落
又採用作薪 乾則用然火
彼不能自救 云何能護汝
爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
彼檀越。以偈問言
往古諸勝人 合和説是吉
然實觀察時 都無有吉相
云何相傳習 横説有是吉
以何因縁故 願爲我解説
爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
因縁本末。即説偈言
往昔劫初時 一切皆離欲
後來欲事興 離欲入深林
處林樂欲者 還來即向家
唱作如是言 無欲無妻子
不得生天上 多人説是語
謂此語爲實 由信是語故
即便求索婦 欲事既已廣
迭互自莊嚴 更共相誑惑
遂復生憍慢 憍慢勇健者
爲欲莊嚴故 造作此吉書
爲人譏呵言 云何似婦女
而作是莊嚴 彼人詐稱説
我乃作吉事 非自爲莊嚴
牛黄貝果等 皆是莊嚴具
由是因縁故 吉事轉増廣
一一因縁起 皆由婦莊嚴
愚人心憍慢 謂爲實是吉
爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
人當近善友 讃歎勝丈夫
由彼勝人故 善分別好醜
是故應柔順 於諸世界中
佛語皆眞實 不求於長短
亦不存勝負 所説有因縁
事事有原本 我今亦解了
福業皆是吉 惡業中無吉
吉與不吉等 皆從果因縁
爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
夫。汝知正道。即説偈言
一切諸世間 皆由善惡業
善惡生五道 業持衆生命
業縁作日月 白月十五日
黒月十五日 惡業雖微細
名爲黒月初 善業名白月
以業名白月 以業分別故
是故有黒白 諸有福業者
不善皆成吉 猶如須彌山
黒白皆金色 諸無福業者
吉相爲不吉 如似大海水
好惡皆鹹味 一切諸世間
皆從業縁有 是故有智者
皆應離惡業 遠離邪爲吉
勤修於善業 猶如種田者
安置吉場上 若不下種子
而獲果報者 是則名爲吉
何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
除愚癡。心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
大莊嚴論經卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
舍
乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
所
爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
滿林中。爲是何光。即説偈言
斯林甚嚴麗 光色忽改常
將非天寶林 移殖此園耶
暉赫如金樓 亦如天帝幢
其明過電光 熾炎踰酥火
或日月天子 降遊此林間
時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
偈言
釋種王子身 端嚴甚輝妙
威光極盛熾 覩之生歡悦
身心皆快樂 善哉寂淡泊
湛然無畏懼 略説其色相
善稱於種智 世間皆傳説
眞實不虚妄 咸言是佛陀
無不稱佛者 憶持著於心
口亦如是説 粗略其旨要
不可具廣説 總説其要言
是釋種中日 名實稱色像
色像亦稱名 相好及福利
旃陀羅殺鹿 王者食其肉
彼之所造箭 亦復取用射
以是因縁故 我應隨順行
旃陀有徳者 云何不採取
説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。
先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅
如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先
禮佛。即説偈言
南無苦行仙 醫王中最上
我今以佛故 敬禮於下賤
如依須彌山 烏鹿同金色
從他聞此事 我今現證知
依佛須彌山 賤者皆可貴
一切種智海 淨意度彼岸
唯佛救世間 慈等無惡意
於諸衆生等 能爲最親厚
能於一解脱 分別説多種
外道狂顛倒 横分別種姓
爾時大王説是偈已。作禮而去
大莊嚴論經卷第八
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (五一) | 復次瞋恚因縁佛不能諫。是故智者應 |
分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。
爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
即説偈言
比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
競勝負不息 次續諍不絶
爲世所譏呵 増長不饒益
比丘求勝利 遠離於愛欲
棄捨家妻子 意求於解脱
宜依出家法 莫作不應作
應當以智鉤 迴於傲慢意
不適生鬥諍 怨害之根本
依止出家法 不應起不適
譬如清冷水 於中出熾火
既著壞色衣 應當修善法
斯服宜善寂 恒思自調柔
云何著是服 竪眼張其目
蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
應當念被服 剃頭作標相
一切皆棄捨 云何復諍競
如此之標相 宜應斷鬥諍
時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕
亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈
言
彼之難調者 忍之倍見輕
生忍欲謙下 彼怒益隆盛
於惡欲加毀 猶如斧斫石
彼人見加毀 我亦必當報
爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人
應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
瞋恚多過。即説偈言
瞋如彼利刀 割斷離親厚
瞋能殺害彼 如法順律者
患瞋捨出家 不應所住處
嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
輕賤之屋宅 醜陋之種子
麁惡語之伴 燒意林猛火
示惡道之導 鬥諍怨害門
惡名稱床褥 暴速作惡本
諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當
觀如是過。即説偈言
瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
毒蛇難喜見 瞋恚者如是
瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
瞋恚熾盛者 不覺己所作
及與他所作 於分財利時
不入其數中 若於戲笑處
衆人所不容 如是諸利處
由瞋都不入 瞋者叵愛樂
其事極衆多 常懷慚恥恨
雖以百舌説 説猶不可盡
略擧而説之 地獄中受苦
不足具論盡 瞋恚造惡已
悔恨身心熱 是故有智者
應當斷瞋競
爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶
故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而
説偈言
猶如濁水中 若置摩尼珠
水即爲澄清 更無濁穢 相
如來之人寶 爲於諸比丘
隨順方便説 種種妙好法
斯諸比丘等 心濁猶不淨
寧作不清水 珠力可令清
不作此比丘 聞佛所説法
而其内心意 猶故濁不清
如日照世間 除滅諸黒闇
佛日近於汝 黒闇心過甚
如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。
復更爲説長壽王縁。而此比丘蹙眉聚頞猶
故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我
等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。離
十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。
我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王
避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而
住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼
象心之所念。即説偈言
彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜
彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處
説是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛
説後生悔恨。天神又忿。擧國聞者咸生瞋
恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何
還得見佛。當共合掌求請於佛。即説偈言
我等違佛教 三界世尊説
瞋恚惡罪咎 住在我心中
悔恨熾猛火 焚燒於意林
善哉悲愍者 願還爲我説
我今發上願 必當求解脱
從今日已往 寧捨於身肉
終不違佛教
佛知諸比丘心之所念。即説偈言
欲瞋恚所禁 惱亂不隨順
我今應悲愍 還救其苦難
嬰愚作過惡 智者應忍受
譬如人抱兒 懷中種種穢
不可以糞臭 便捨棄其子
説是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍
夜叉阿修羅等。合掌向佛。而説偈言
嗚呼有大悲 大仙正導者
彼諸比丘等 放逸之所盲
競忿心不息 觸惱於世尊
如來大悲心 猶故不背捨
悲哀無瞋嫌 意欲使調順
如似強惡馬 捶策而令調
爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知
佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等
鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所
輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲説
法使得和合。于時如來爲諸比丘説六和
敬法。令諸比丘還得和合。是故佛説斷於
瞋恚
| (五二) | 復次應當觀食。世尊亦説正觀於食。我 |
制戒。佛説種種因縁讃戒讃持戒。少欲知
足行頭陀事。佛集比丘僧。讃一食法。乃至
欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如
大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆
多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。
佛告比丘。於過去生死爲是飮食。生死之
中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時
有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。
諸苦之中飢渇最苦。劫初之時光陰天下。時
有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂
取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於
彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。但爲
飮食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整
衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即説偈言
我今不能持 世尊一食戒
若一人不善 不應制此戒
一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而
作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故
於大衆中而被毀辱。即説偈言
寧共鹿食草 如蛇呼吸風
不於佛僧前 爲於飮食故
違佛作是説
佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者
持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾
之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。
佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生
悔心而説偈言
我違佛所説 云何舌不斷
云何地不陷 故復能載我
羅刹毘舍闍 惡龍及與賊
無敢違語者 爲於飮食故
頑嚚違佛語 寧以刀開腹
呑噉於蛆虫 土食以滿腹
云何爲食故 乃違十力教
我今自悔責 喩如無心者
爾時婆多梨説是偈已慚愧自責。三月之中
恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。
羸痩毀悴失於威徳。時諸比丘有慈心者
深生悲愍。即説偈言
今諸比丘等 縫衣而洗染
不久當散去 汝莫後生恨
汝今速向佛 敬禮蓮花足
應向尊重處 盡力求哀請
當勤用功力 乃可得懺謝
婆多梨聞此偈已哽噎墮涙。復説偈言
世尊有所説 世皆無違者
由我愚癡故 敢違於佛語
我之極輕躁 衆中無慚愧
不見後時笑 爲衆所惡賤
不思此過惡 輒作如是説
此事僧應作 及非我所請
由我無定心 卒發如是語
同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔
婆多梨復説偈言
我今慇重心 求哀願得懺
慚愧當何忍 擧目視世尊
諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏
者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故
畏難不去。婆多梨復説偈言
我疑自罪過 如見淨滿月
無瞋容貎勝 三界慈哀顏
我今欲觀見 慈悲爲我説
爲愚癡所盲 而不受佛語
譬如人欲死 不服隨病藥
違失慈愍教 今受悔恨惱
諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊
所。勸共見佛。向佛説過。時諸比丘復問之
言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即説偈言
若我今禮佛 寧使身散壞
佛不使我起 我亦終不起
若佛與我語 身心皆滿足
爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊
在大衆中。時婆多梨在於佛前擧身投地。
而説偈言
聽我懺悔過 人之調御師
體性悲愍者 我如強戻馬
越度調順道 假設不得食
眼陷頬骨現 枯竭而至死
寧受如此苦 不違於聖教
釋梵尊勝天 敬戴奉所説
我之愚癡故 不順於佛語
如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛
告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢汚埿之
中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱
不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿
那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚
癡空無所有。喩如芭蕉中無有實。廣説如
修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛説
已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。
聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲
得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿
羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲
使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。
告諸比丘。若修奢摩他毘婆舍那必能盡
漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖
生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。
雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等
説法而無偏黨。
| (五三) | 復次狂逸之甚莫過貪欲。是故應當勤 |
時。時世空虚無佛賢聖出現於世。爾時有王
名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從
歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙
見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲
往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲
不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤
斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去
遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即説
偈言
如見虚空動 迅速挩諸方
皆悉而來聚 普見如輪動
大地皆迴轉 其象走遂疾
譬如山急行 諸山如隨之
嚴谷澗中河 諸樹傷身體
王怖極苦惱 發願求山神
使我得安全 鉤斲傷身體
欲盛不覺苦 象走轉更疾
喩如於暴風 棘刺鉤斲身
并被山石傷 頭髮皆蓬亂
塵土極坌汚 衣服復散解
瓔珞及環玔 破落悉墮地
爾時大王語調象師言。如我今者命恐不
全。復説偈言
汝好勤方便 禁制令使住
我今如在秤 低昂墮死處
爾時象師盡力鉤斲不能禁制。數數歎息
顏色慚恥涙下盈目。
復語王言。大王我今當作何計。即説偈言
盡力誦象咒 古仙之所説
鉤斲勢力盡 都不可禁制
如人欲死時 咒術及妙藥
越度必至死 良藥所不救
爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。
當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀
樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於
牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即
徐歩還向軍中。爾時象師尋逐象迹。經於
多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象
向於王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象
調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師
合掌而白王言。此實調順。王若不信我今當
現象調順之相使王得知。爾時象師即燒
鐵丸以著其前。爾時彼人語象呑丸。時王
不聽語彼人言。汝説調順云何狂逸。象師
長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。
王語之曰。爲是何過非汝所調。彼即白王。
象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。
如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心
亦復如是。即説偈言
欲爲心毒箭 不知從何生
因何得増廣 云何可得滅
王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病
無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護
捨而不治。即説偈言
當作諸方便 勤求斷欲法
不知其至趣 懷精勤退還
棄捨五所欲 出家修苦行
爲斷欲結故 應精勤修道
或有恣五欲 言道足自斷
若干種作行 望得遠離欲
如是等處處 望拔欲根本
欲林難可拔 人天阿脩羅
夜叉鳩槃茶 一切有生類
微細心欲羂 繋縛諸衆生
迴轉有林中 無由能自拔
王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即説偈言
無有能斷滅 如此欲怨者
乃無有一人 能滅貪欲耶
人天中乃無 能滅此欲乎
爾時象師而答王言。轉從他聞。唯佛世尊
世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身
如眞金。大人之相以自莊嚴。有自然智知
欲生起滅欲因縁。有無礙心悲愍一切。時
王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於
大衆前發大誓願。我以正法護於國土及
捨財施。以此功徳願我未來必得成佛。斷
除衆生貪欲之患。以何因縁而説此事。衆
生不知欲因縁及對治故。説是修多羅
| (五四) | 復次佛觀久後使得信心故不卒爲事。 |
旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定
起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之
所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三
種死屍繋魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙
見尊者知是所作。爾時尊者。即説偈言
花鬘嚴飾具 比丘所捨離
死屍極臭穢 愛欲者厭惡
佛子共捔力 戰諍誰能勝
我今是佛子 捨棄汝花鬘
汝若有力者 除去汝死屍
大海濤波流 無能禁制者
唯有鐵圍山 水觸則迴返
爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力
不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖
復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍。
尋即飛去。而説偈言
若我不能解 使餘諸勝天
威徳自在者 其亦必能解
爾時尊者。復説偈言
帝釋及梵天 無能解是者
設入熾然火 及在大海中
不燋亦不爛 如此屍著汝
不乾不朽壞 所在隨逐汝
無能救解者 摩醯首羅天
及以三天王 毘沙門天王
乃至到梵天 如是諸天等
雖復盡神力 無能爲解者
爾時梵天王見魔盡力不能却屍。而告之
言。汝莫生憍慢。即説偈言
十力之弟子 以己神通力
由汝輕弄故 今故毀辱汝
誰當有此力 而爲汝解者
猶有大海潮 無能制波浪
譬如以藕系 用以懸雪山
雖盡我神力 不能爲汝脱
我雖有大力 不及彼沙門
如似燈燭明 不如大火聚
火聚雖復明 不如日之光
魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脱
此患。梵天説偈以答魔言
汝速疾向彼 求哀而歸依
神通樂名聞 汝盡敗壞失
如似人跌倒 扶地還得起
魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃
爲諸梵之所推敬。魔説偈言
佛之弟子等 梵王所尊敬
況復如來徳 云何可格量
我極作惱亂 猶故忍悲愍
而故不爲我 作諸衰惱事
能忍護惜我 何可得稱説
我今始知佛 眞實大悲者
體性極悲愍 不生怨憎心
身如金山王 光明踰於日
愚癡冥我心 皆作惱亂事
彼精進堅實 未曾有麁語
恒常見悲愍 令我心不悦
爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界
無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脱。
作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。
作如是語。大徳。我於菩提樹下乃至造作
百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即説偈言
婆羅聚落中 婆羅門村邑
瞿曇來乞食 我令空缽去
即日不得食 然不加毀我
我曾作惡牛 并及毒蛇身
五百車濁水 令佛不得飮
皆知是我作 不曾出惡言
我所作既少 汝極毀辱我
人天阿修羅 一切皆輕蔑
毀我壞名稱 以屍苦惱我
爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何
聲聞比於世尊。即説偈言
云何以葶藶 用比於須彌
螢火之微明 以比於日光
一掬之少水 比方於大海
佛有大悲心 聲聞無大悲
如來以大悲 恕汝種種過
我亦隨佛意 欲生汝善根
爾時魔王聞斯語已。復説偈言
聽我説佛徳 福利威光盛
彼之所有分 斷諸愛欲者
忍辱不起嫌 我以愚癡故
日日常觸惱 如母愛一子
優波鞠多語波旬言。汝聽我語於如來所
數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念
佛。世尊最上。即説偈言
如是因縁故 知佛見長遠
未曾於汝所 生於不愛心
彼第一智尊 欲成汝信心
常發親愛語 智者少生信
便得涅槃樂 今我略爲汝
説法愚癡冥 黒闇之過患
汝今生信故 則爲洗除盡
爾時魔王身毛皆竪。如波曇花種種起觸
惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不
曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前
過。時彼魔王在尊者前。念佛功徳禮尊者
足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發
心却我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除
捨。尊者答言。共汝作要後乃當脱。魔言。
何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比
丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之
所知。佛去百年始有我出。即説偈言
三界之眞濟 我見彼法身
不見金色身 無惱爲我現
示我佛形相 我今極希望
愛於如來形
爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝
若見形莫爲卒禮。以一切種智愼莫禮
我。我作佛相愼莫爲禮。即説偈言
以謙敬念佛 爲我作禮者
則爲燒滅我 我有何勢力
能受離欲敬 喩如伊蘭芽
爲象鼻所押 破壞無所任
我若受敬者 其事亦如是
尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復
語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
偈言
我先惑手羅 現金熾盛身
佛身不思議 我作如是形
身現熾光明 踰過於日月
悦樂衆人目 明如飮甘露
尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
處左。阿難隨後執持佛缽
尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
廣説。即説偈言
面過蓮花敷 目如青蓮葉
身形殊華林 相好過於月
甚深喩如海 安住如須彌
威徳過於日 行過師子王
眼瞬如牛王 色殊於眞金
爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
説偈言
嗚呼清淨業 獲是美妙報
業縁之所得 非是現作業
百千億劫中 身口作淨行
修施及戒忍 并禪與智慧
決定作正行 以是自莊嚴
衆人眼所愛 清淨無垢穢
現是形相時 怨家皆歡喜
況我於今日 而當不愛敬
如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
言
眼所愛樂見 擬心禮於佛
我今實不爲 恭敬禮汝足
爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
大莊嚴論經卷第九
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (五五) | 復次若人讃佛得大果報。爲諸衆人之 |
葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
願爲我説。比丘微笑。即説偈言
大地自在者 今當爲汝説
此非沈水香 復非花葉莖
栴檀等諸香 和合能出是
我生希有心 而作如是言
由昔讃迦葉 便獲如是香
彼佛時已合 與新香無異
晝夜恒有香 未曾有斷絶
王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
讃歎彼佛。即説偈言
金色身晃曜 歡喜生讃歎
因此福徳力 在在受生處
身身隨此業 常有如此香
勝於優缽羅 及以瞻蔔香
香氣既充塞 聞者皆欣悦
如飮甘露味 服之無厭足
爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
勿謂是果受報如此。復説偈言
名稱與福徳 色力及安樂
已有此功徳 人無輕賤者
威光可愛樂 意志深弘廣
能離諸過惡 皆由讃佛故
如斯之福報 賢智乃能説
受身既以盡 獲於甘露迹
爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
爾時比丘説偈答言
我於大衆中 讃佛實功徳
由是因縁故 名稱滿十方
説佛諸善業 大衆聞歡喜
形貎皆熙怡 由前讃佛故
顏色有威光 説法得盡苦
彼如來所説 與諸修善者
作樂因縁故 得樂之果報
云何名之佛 説言有十力
諸有得此法 不爲人所輕
況諸説法者 昇於法座上
讃立佛功徳 降伏諸外道
以讃佛徳故 獲於上妙身
便爲諸人説 可樂之正道
以是因縁故 猶如秋滿月
爲衆之所愛 讃歎佛實徳
窮劫猶難盡 假使舌消澌
終不中休廢 常作如是心
世世受生處 言説悉辯了
説佛自然智 増長衆智慧
以是因縁故 所生得勝智
説一切世間 皆是業縁作
聞已獲諸善 由離諸惡故
生處離諸過 貪瞋我見等
如油注熱鐵 皆悉消涸盡
如此等諸事 何處不適意
我以因縁箭 壞汝諸網弓
復已言辯父 思惟善説母
爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
所説極妙善入我心。王説偈言
聞説我意解 歎佛功徳果
略而言説之 常應讃歎佛
以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
諸有説法應生喜心
| (五六) | 復次有大功徳猶修無倦。況無福者而 |
定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
往乞食。時有覩者。即説偈言
讃歎彼勝者 著於如來衣
人天八部前 佛分座令坐
時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
汝今修行善 如月漸増長
如空中動手 無有障礙者
身如清淨水 無有諸塵翳
佛常於衆前 讃歎其功徳
乃至未來世 彌勒成佛時
亦復讃歎彼 而告大衆言
此是牟尼尊 苦行之弟子
具十二頭陀 少欲知足中
最名爲第一 此名爲迦葉
人天八部前 讃歎其功徳
爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
敬如是。爾時帝釋即説偈答
處於欲火中 繋念常在前
雖與金色婦 同室無著心
身依於禪定 心意亦快樂
入城聚落中 而欲行乞食
以智慧耕地 壞破過惡草
是名善福田 所種果不虚
爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
帝釋以偈答言
以施因縁故 我最得自在
天人阿修羅 愛重尊敬我
晝夜憶念施 故我得如是
如得多伏藏 衆寶盈滿出
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
是食已。内心生疑。即説偈言
彼人極貧賤 飮食乃殊妙
此事可驚疑 極是顛倒相
説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
察。即説偈言
我是善種子 斷除他人惑
天人有所爲 猶當爲解釋
況我今有疑 云何當問他
説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
能捨尊勝相 現形貧賤人
羸悴極老劣 衣此弊壞衣
捨毘闍延堂 化住息道邊
説此偈已。尊者微笑。復説偈言
我欲使無福 得成勝福業
汝福已成就 何故作觸嬈
以食施於我 具勝五妙欲
世尊久爲汝 斷除三惡道
汝不知止足 方復求福業
爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
我見施獲報 獲得諸勝利
資業已廣大 倍生於信心
大徳爲何故 而乃遮止我
爾時帝釋。重説偈言
人聞説施者 猶尚能布施
況我見施報 明了自證知
父母及親友 拔濟欲利益
無能及布施 離於生死苦
施報如形影 處處與安樂
生死嶮難中 唯施相隨逐
於雨風寒雪 唯施能安樂
如行嶮惡路 資嚴悉具足
施能爲疲乏 安隱之善乘
嶮惡賊難處 施即是善伴
施除諸畏恐 衆救中最厚
處於怨賊中 施即是利劍
施爲最妙藥 能除於重病
行於不平處 用施以爲杖
爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
世尊
| (五七) | 復次雖少種善必當求佛。少善求佛猶 |
一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
偈言
猶如清淨水 一切悉得飮
乃至旃陀羅 各皆得出家
如此佛法中 而不容受我
我是不調順 當用是活爲
作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
即説偈言
一切種智身 大悲以爲體
佛於三界中 覓諸受化子
猶如牛求犢 愛念無休息
爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
家。即説偈言
誰有一切智 而欲測豫者
業力極微細 誰能知深淺
時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
慧。我今爲汝。即説偈言
子舍利弗者 彼非一切智
亦非解體性 不盡知中下
彼識有限齊 不能深解了
無有智能知 微細之業報
爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
我觀此善根 極爲甚微細
猶如山石沙 融消則出金
禪定與智慧 猶如雙鞴嚢
我以功力吹 必出眞妙金
此人亦復爾 微善如彼金
爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
諸論中最勝 唯願爲我説
智慧之大明 除滅諸黒闇
彼人於久近 而種此善根
爲得何福田 種子極速疾
佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
説偈言
唯見此稱佛 以是爲微細
因是盡苦際 如是爲善哉
至心歸命佛 必得至解脱
得是相似果 更無有及者
爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
塔廟
| (五八) | 復次善根既熟得解脱果。由是之故宜 |
行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
五人所。即説偈言
妙好之威光 擧體具莊嚴
獨行衆好備 胸廣相炳然
晃曜威徳滿 目勝牛王眼
容儀極端整 行如大象王
趍詳獨一歩 所作已成辦
智行已滿足 深智爲天冠
解脱帛繋首 二足人中尊
法輪王最上 諸天作伎樂
前後而導從 雖復諸勝王
四兵以圍遶 嚴駕不如佛
獨遊於世界 譬如轉輪王
象馬車兵衆 天冠極微妙
帛蓋覆其上 如大轉輪王
福利衆悉備 未若佛莊嚴
殊勝過於彼 第一無等相
威徳踰衆聖 衆生覩容儀
超絶過日光 人獸諸飛鳥
瞻仰佛身相 行走皆止住
時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
説偈言
誰出妙光明 照曜林山谷
猶如衆多日 從地而踊出
光網明普滿 照徹靡不周
猶如眞金樓 袈裟覆其上
又似融眞金 流散布於地
陸行諸畜獸 及以牛王等
獐鹿及雉兔 見佛皆停住
食草者吐出 諦視不暫捨
孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
出離放逸時 亦皆同喜舞
歡娯出妙音 佛遊道路時
所有衆生類 心眼樂著觀
即奪其二根 不覺自往看
佛行道路時 諸觸佛脚者
七日晝夜樂 最勝順道行
湛然不輕躁 身體極柔軟
躡空不履地 行歩無疲惓
又有一人。復向四人。而説偈言
我見彼相貎 心亦生疑惑
爲是誰威光 照曜過於日
以彼光相故 林木皆成金
時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
捨苦行向我等邊。即説偈言
我等皆莫起 愼莫爲敬禮
但當遙指授 語令彼處坐
佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
面如淨滿月 見之不覺起
譬如似大海 月滿則潮宗
我等自然起 猶如人扶挽
此皆佛威徳 自然使之爾
亦如帝釋幢 餘天不能動
帝釋自到時 自然而獨立
我等亦如是 佛至自然起
又如酥注火 火則速熾盛
我等見佛徳 速起疾彼火
無數劫以來 摧伏於憍慢
擧體尊所重 師長及父母
諸天及世人 鬼龍夜叉等
諸有見佛者 無敢不敬禮
智者何足疑 應當善分別
佛若擧下足 地亦從上下
諸山如輕草 見佛皆傾動
時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
言
五人見善逝 覩佛威徳盛
其心皆歡喜 破壞本言要
三脚支澡罐 諦視恐崩壞
皆受不語法 於十中亦半
爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
慈心。而説偈言
我今既得道 遠離諸塵垢
汝等莫如常 應當起恭敬
譬如以泥木 而爲作佛像
未得成就時 脚
既得成就已 香花而敬禮
汝等亦應當 除捨親友意
而當恭敬我 不應生輕慢
讃歎不生喜 毀罵亦不瞋
我今憐愍汝 欲使得解脱
令得寂靜樂 獲諸利益事
癡愛瞋恚等 各自有相貎
譏刺出惡言 如以灰坌瘡
我今住菩提 稱我爲瞿曇
我雖無愛憎 應生恭敬相
勿復出此言 謗毀語他人
時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
即説偈言
汝先修苦行 猶不證菩提
汝沒溺淤泥 云何得悟道
譬如棄大船 而負於山石
欲度河難者 云何而可得
爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
慈爲首。説偈告言
唯智能除去 無智愚癡障
是故須智慧 以護於身命
有命得智慧 床褥衣服等
飮食及湯藥 以此存身命
若無如上事 此則身命壞
以此護身命 堅持於禁戒
持戒得定慧 不修苦行得
自餓斷食法 不必獲於道
身壞即命敗 命壞亦無身
毀戒無禪定 無禪亦無智
是故應護命 亦持於禁戒
由持禁戒故 則獲禪智慧
是故應遠離 苦惱壞法身
亦離諸五欲 不應深樂著
若樂著貪欲 則爲毀禁戒
復長於欲愛 愚癡著苦行
自樂斷食法 或食於草葉
臥灰棘刺上 如是損身命
不能得定慧 是故處中道
依止如是法 莫沒欲淤泥
亦莫苦惱身 有智應善別
如此二過患 如月衆所愛
處中亦如是 嗜欲深汚泥
人皆多沈沒 苦行燋身心
亦不免此患 捨離是二邊
中道到涅槃
爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
讃佛所説正直善法。即説偈言
若以用智慧 癡縛自然解
以此諸義等 苦身則無益
若以戒定慧 可獲於道迹
譬如持身者 欲滅諸過惡
應持如是心 以是之義故
不應捨衣服 飮食及臥具
亦莫於此物 而生樂著心
火𧂐及雪聚 汝應悉捨離
在於火聚所 及安住雪邊
二倶應將息 不宜更遠去
時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
説偈言
飮食及醫藥 房舍臥具等
欲愛身命者 節量得時宜
於此衆美饌 不應生染著
亦不全捨離 譬如大火聚
體性是燒然 智者隨時用
種種生利益 然不爲所燒
時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
佛告憍陳如 汝應體信我
若有所疑者 隨事宜可問
汝止疑網林 我以智火焚
時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
偈言
厭惡發足處 甚爲難苦行
捨是難苦行 而著於五欲
比丘爲云何 而得離於欲
爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
良醫用油治 既不識他恩
反更向醫吠 佛以禪定油
熱以智威徳 除我結使虫
我爲無明盲 不知爲益己
大悲故自來 反更生觸惱
一切諸天等 尚應生供養
於法自在者 今聽我懺悔
我先謂苦行 獲一切種智
愚癡盲瞑故 翳障生是心
我今聞所説 發除無智膜
今始眞實知 自餓非眞法
世尊示世間 趣向解脱道
外道論少義 莊嚴諸言辭
所説辭美妙 多姦而諂僞
欺誑於世間 愚癡自纒縛
善逝言辭廣 照了無不解
何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
行於中道。見諦成道果
| (五九) | 復次衆生造業各受其報。我昔曾聞。有 |
饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
收獲無有是事。即説偈言
四海大地内 及以一切處
何有不下種 而獲果實者
爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
彼天神還復本形。即説偈言
汝今自説言 不種無果實
先身無施因 云何今獲果
汝今雖辛苦 斷食供養我
徒自作勤苦 又復擾惱我
何由能使汝 現有饒益事
若欲得財寶 妻子及眷屬
應當淨身口 而作布施業
不種獲福利 日月及星宿
不應照世界 以照世間故
當知由業縁 天上諸天中
亦各有差別 福多威徳盛
福少尟威徳 是故知世間
一切皆由業 布施得財富
持戒生天上 若無布施縁
威徳都損減 定慧得解脱
此三所獲報 十力之所説
此種皆是因 不應擾亂我
是故應修業 以求諸吉果
| (六○) | 復次種子得果非是吉力。是故不應疑 |
彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
手
問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
能令汝吉耶。即説偈言
牛黄全在心 不能自救護
況汝磨少許 以塗額皮上
云何能擁護 汝宜善觀察
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
不爲吉。即説偈言
彼蟲貝倶生 晝夜在貝中
及其蟲死時 貝不能救護
況今汝暫捉 而能爲吉事
善哉如此事 汝今應分別
汝今何故爾 行於癡道路
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
望得吉。即説偈言
此果依樹生 不能自全護
有人撲取時 枝葉隨殞落
又採用作薪 乾則用然火
彼不能自救 云何能護汝
爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
彼檀越。以偈問言
往古諸勝人 合和説是吉
然實觀察時 都無有吉相
云何相傳習 横説有是吉
以何因縁故 願爲我解説
爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
因縁本末。即説偈言
往昔劫初時 一切皆離欲
後來欲事興 離欲入深林
處林樂欲者 還來即向家
唱作如是言 無欲無妻子
不得生天上 多人説是語
謂此語爲實 由信是語故
即便求索婦 欲事既已廣
迭互自莊嚴 更共相誑惑
遂復生憍慢 憍慢勇健者
爲欲莊嚴故 造作此吉書
爲人譏呵言 云何似婦女
而作是莊嚴 彼人詐稱説
我乃作吉事 非自爲莊嚴
牛黄貝果等 皆是莊嚴具
由是因縁故 吉事轉増廣
一一因縁起 皆由婦莊嚴
愚人心憍慢 謂爲實是吉
爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
人當近善友 讃歎勝丈夫
由彼勝人故 善分別好醜
是故應柔順 於諸世界中
佛語皆眞實 不求於長短
亦不存勝負 所説有因縁
事事有原本 我今亦解了
福業皆是吉 惡業中無吉
吉與不吉等 皆從果因縁
爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
夫。汝知正道。即説偈言
一切諸世間 皆由善惡業
善惡生五道 業持衆生命
業縁作日月 白月十五日
黒月十五日 惡業雖微細
名爲黒月初 善業名白月
以業名白月 以業分別故
是故有黒白 諸有福業者
不善皆成吉 猶如須彌山
黒白皆金色 諸無福業者
吉相爲不吉 如似大海水
好惡皆鹹味 一切諸世間
皆從業縁有 是故有智者
皆應離惡業 遠離邪爲吉
勤修於善業 猶如種田者
安置吉場上 若不下種子
而獲果報者 是則名爲吉
何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
除愚癡。心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| (六一) | 復次少智之人見佛相好猶發善心。況 |
昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
舍
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
所
爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
滿林中。爲是何光。即説偈言
斯林甚嚴麗 光色忽改常
將非天寶林 移殖此園耶
暉赫如金樓 亦如天帝幢
其明過電光 熾炎踰酥火
或日月天子 降遊此林間
時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
偈言
釋種王子身 端嚴甚輝妙
威光極盛熾 覩之生歡悦
身心皆快樂 善哉寂淡泊
湛然無畏懼 略説其色相
善稱於種智 世間皆傳説
眞實不虚妄 咸言是佛陀
無不稱佛者 憶持著於心
口亦如是説 粗略其旨要
不可具廣説 總説其要言
是釋種中日 名實稱色像
色像亦稱名 相好及福利
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