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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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T0201_.04.0304a01: 此名爲仙聖 非是旃陀羅
T0201_.04.0304a02: 旃陀羅殺鹿 王者食其肉
T0201_.04.0304a03: 彼之所造箭 亦復取用射
T0201_.04.0304a04: 以是因縁故 我應隨順行
T0201_.04.0304a05: 旃陀有徳者 云何不採取
T0201_.04.0304a06: 説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。
T0201_.04.0304a07: 先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅
T0201_.04.0304a08: 如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先
T0201_.04.0304a09: 禮佛。即説偈言
T0201_.04.0304a10: 南無苦行仙 醫王中最上
T0201_.04.0304a11: 我今以佛故 敬禮於下賤
T0201_.04.0304a12: 如依須彌山 烏鹿同金色
T0201_.04.0304a13: 從他聞此事 我今現證知
T0201_.04.0304a14: 依佛須彌山 賤者皆可貴
T0201_.04.0304a15: 一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0304a16: 唯佛救世間 慈等無惡意
T0201_.04.0304a17: 於諸衆生等 能爲最親厚
T0201_.04.0304a18: 能於一解脱 分別説多種
T0201_.04.0304a19: 外道狂顛倒 横分別種姓
T0201_.04.0304a20: 爾時大王説是偈已。作禮而去
T0201_.04.0304a21: 大莊嚴論經卷第八
T0201_.04.0304a22:
T0201_.04.0304a23:
T0201_.04.0304a24:
T0201_.04.0304a25:大莊嚴論經卷第九
T0201_.04.0304a26: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0304a28: 斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬥諍故
T0201_.04.0304a29: 分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。
T0201_.04.0304b01: 爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
T0201_.04.0304b02: 即説偈言
T0201_.04.0304b03: 比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
T0201_.04.0304b04: 競勝負不息 次續諍不絶
T0201_.04.0304b05: 爲世所譏呵 増長不饒益
T0201_.04.0304b06: 比丘求勝利 遠離於愛欲
T0201_.04.0304b07: 棄捨家妻子 意求於解脱
T0201_.04.0304b08: 宜依出家法 莫作不應作
T0201_.04.0304b09: 應當以智鉤 迴於傲慢意
T0201_.04.0304b10: 不適生鬥諍 怨害之根本
T0201_.04.0304b11: 依止出家法 不應起不適
T0201_.04.0304b12: 譬如清冷水 於中出熾火
T0201_.04.0304b13: 既著壞色衣 應當修善法
T0201_.04.0304b14: 斯服宜善寂 恒思自調柔
T0201_.04.0304b15: 云何著是服 竪眼張其目
T0201_.04.0304b16: 蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
T0201_.04.0304b17: 應當念被服 剃頭作標相
T0201_.04.0304b18: 一切皆棄捨 云何復諍競
T0201_.04.0304b19: 如此之標相 宜應斷鬥諍
T0201_.04.0304b20: 時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕
T0201_.04.0304b21: 亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈
T0201_.04.0304b22: 言
T0201_.04.0304b23: 彼之難調者 忍之倍見輕
T0201_.04.0304b24: 生忍欲謙下 彼怒益隆盛
T0201_.04.0304b25: 於惡欲加毀 猶如斧斫石
T0201_.04.0304b26: 彼人見加毀 我亦必當報
T0201_.04.0304b27: 爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人
T0201_.04.0304b28: 應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
T0201_.04.0304b29: 瞋恚多過。即説偈言
T0201_.04.0304c01: 瞋如彼利刀 割斷離親厚
T0201_.04.0304c02: 瞋能殺害彼 如法順律者
T0201_.04.0304c03: 患瞋捨出家 不應所住處
T0201_.04.0304c04: 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
T0201_.04.0304c05: 輕賤之屋宅 醜陋之種子
T0201_.04.0304c06: 麁惡語之伴 燒意林猛火
T0201_.04.0304c07: 示惡道之導 鬥諍怨害門
T0201_.04.0304c08: 惡名稱床褥 暴速作惡本
T0201_.04.0304c09: 諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當
T0201_.04.0304c10: 觀如是過。即説偈言
T0201_.04.0304c11: 瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
T0201_.04.0304c12: 毒蛇難喜見 瞋恚者如是
T0201_.04.0304c13: 瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
T0201_.04.0304c14: 瞋恚熾盛者 不覺己所作
T0201_.04.0304c15: 及與他所作 於分財利時
T0201_.04.0304c16: 不入其數中 若於戲笑處
T0201_.04.0304c17: 衆人所不容 如是諸利處
T0201_.04.0304c18: 由瞋都不入 瞋者叵愛樂
T0201_.04.0304c19: 其事極衆多 常懷慚恥恨
T0201_.04.0304c20: 雖以百舌説 説猶不可盡
T0201_.04.0304c21: 略擧而説之 地獄中受苦
T0201_.04.0304c22: 不足具論盡 瞋恚造惡已
T0201_.04.0304c23: 悔恨身心熱 是故有智者
T0201_.04.0304c24: 應當斷瞋競
T0201_.04.0304c25: 爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶
T0201_.04.0304c26: 故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而
T0201_.04.0304c27: 説偈言
T0201_.04.0304c28: 猶如濁水中 若置摩尼珠
T0201_.04.0304c29: 水即爲澄清 更無濁穢 相
T0201_.04.0305a01: 如來之人寶 爲於諸比丘
T0201_.04.0305a02: 隨順方便説 種種妙好法
T0201_.04.0305a03: 斯諸比丘等 心濁猶不淨
T0201_.04.0305a04: 寧作不清水 珠力可令清
T0201_.04.0305a05: 不作此比丘 聞佛所説法
T0201_.04.0305a06: 而其内心意 猶故濁不清
T0201_.04.0305a07: 如日照世間 除滅諸黒闇
T0201_.04.0305a08: 佛日近於汝 黒闇心過甚
T0201_.04.0305a09: 如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。
T0201_.04.0305a10: 復更爲説長壽王縁。而此比丘蹙眉聚頞猶
T0201_.04.0305a11: 故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我
T0201_.04.0305a12: 等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。離
T0201_.04.0305a13: 十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。
T0201_.04.0305a14: 我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王
T0201_.04.0305a15: 避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而
T0201_.04.0305a16: 住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼
T0201_.04.0305a17: 象心之所念。即説偈言
T0201_.04.0305a18: 彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜
T0201_.04.0305a19: 彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處
T0201_.04.0305a20: 説是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛
T0201_.04.0305a21: 説後生悔恨。天神又忿。擧國聞者咸生瞋
T0201_.04.0305a22: 恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何
T0201_.04.0305a23: 還得見佛。當共合掌求請於佛。即説偈言
T0201_.04.0305a24: 我等違佛教 三界世尊説
T0201_.04.0305a25: 瞋恚惡罪咎 住在我心中
T0201_.04.0305a26: 悔恨熾猛火 焚燒於意林
T0201_.04.0305a27: 善哉悲愍者 願還爲我説
T0201_.04.0305a28: 我今發上願 必當求解脱
T0201_.04.0305a29: 從今日已往 寧捨於身肉
T0201_.04.0305b01: 終不違佛教
T0201_.04.0305b02: 佛知諸比丘心之所念。即説偈言
T0201_.04.0305b03: 欲瞋恚所禁 惱亂不隨順
T0201_.04.0305b04: 我今應悲愍 還救其苦難
T0201_.04.0305b05: 嬰愚作過惡 智者應忍受
T0201_.04.0305b06: 譬如人抱兒 懷中種種穢
T0201_.04.0305b07: 不可以糞臭 便捨棄其子
T0201_.04.0305b08: 説是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍
T0201_.04.0305b09: 夜叉阿修羅等。合掌向佛。而説偈言
T0201_.04.0305b10: 嗚呼有大悲 大仙正導者
T0201_.04.0305b11: 彼諸比丘等 放逸之所盲
T0201_.04.0305b12: 競忿心不息 觸惱於世尊
T0201_.04.0305b13: 如來大悲心 猶故不背捨
T0201_.04.0305b14: 悲哀無瞋嫌 意欲使調順
T0201_.04.0305b15: 如似強惡馬 捶策而令調
T0201_.04.0305b16: 爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知
T0201_.04.0305b17: 佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等
T0201_.04.0305b18: 鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所
T0201_.04.0305b19: 輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲説
T0201_.04.0305b20: 法使得和合。于時如來爲諸比丘説六和
T0201_.04.0305b21: 敬法。令諸比丘還得和合。是故佛説斷於
T0201_.04.0305b22: 瞋恚
T0201_.04.0305b24: 昔曾聞。尊者黒迦留陀夷爲食因縁故佛爲
T0201_.04.0305b25: 制戒。佛説種種因縁讃戒讃持戒。少欲知
T0201_.04.0305b26: 足行頭陀事。佛集比丘僧。讃一食法。乃至
T0201_.04.0305b27: 欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如
T0201_.04.0305b28: 大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆
T0201_.04.0305b29: 多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。
T0201_.04.0305c01: 佛告比丘。於過去生死爲是飮食。生死之
T0201_.04.0305c02: 中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時
T0201_.04.0305c03: 有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。
T0201_.04.0305c04: 諸苦之中飢渇最苦。劫初之時光陰天下。時
T0201_.04.0305c05: 有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂
T0201_.04.0305c06: 取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於
T0201_.04.0305c07: 彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。但爲
T0201_.04.0305c08: 飮食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整
T0201_.04.0305c09: 衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即説偈言
T0201_.04.0305c10: 我今不能持 世尊一食戒
T0201_.04.0305c11: 若一人不善 不應制此戒
T0201_.04.0305c12: 一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而
T0201_.04.0305c13: 作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故
T0201_.04.0305c14: 於大衆中而被毀辱。即説偈言
T0201_.04.0305c15: 寧共鹿食草 如蛇呼吸風
T0201_.04.0305c16: 不於佛僧前 爲於飮食故
T0201_.04.0305c17: 違佛作是説
T0201_.04.0305c18: 佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者
T0201_.04.0305c19: 持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾
T0201_.04.0305c20: 之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。
T0201_.04.0305c21: 佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生
T0201_.04.0305c22: 悔心而説偈言
T0201_.04.0305c23: 我違佛所説 云何舌不斷
T0201_.04.0305c24: 云何地不陷 故復能載我
T0201_.04.0305c25: 羅刹毘舍闍 惡龍及與賊
T0201_.04.0305c26: 無敢違語者 爲於飮食故
T0201_.04.0305c27: 頑嚚違佛語 寧以刀開腹
T0201_.04.0305c28: 呑噉於蛆虫 土食以滿腹
T0201_.04.0305c29: 云何爲食故 乃違十力教
T0201_.04.0306a01: 我今自悔責 喩如無心者
T0201_.04.0306a02: 爾時婆多梨説是偈已慚愧自責。三月之中
T0201_.04.0306a03: 恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。
T0201_.04.0306a04: 羸痩毀悴失於威徳。時諸比丘有慈心者
T0201_.04.0306a05: 深生悲愍。即説偈言
T0201_.04.0306a06: 今諸比丘等 縫衣而洗染
T0201_.04.0306a07: 不久當散去 汝莫後生恨
T0201_.04.0306a08: 汝今速向佛 敬禮蓮花足
T0201_.04.0306a09: 應向尊重處 盡力求哀請
T0201_.04.0306a10: 當勤用功力 乃可得懺謝
T0201_.04.0306a11: 婆多梨聞此偈已哽噎墮涙。復説偈言
T0201_.04.0306a12: 世尊有所説 世皆無違者
T0201_.04.0306a13: 由我愚癡故 敢違於佛語
T0201_.04.0306a14: 我之極輕躁 衆中無慚愧
T0201_.04.0306a15: 不見後時笑 爲衆所惡賤
T0201_.04.0306a16: 不思此過惡 輒作如是説
T0201_.04.0306a17: 此事僧應作 及非我所請
T0201_.04.0306a18: 由我無定心 卒發如是語
T0201_.04.0306a19: 同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔
T0201_.04.0306a20: 婆多梨復説偈言
T0201_.04.0306a21: 我今慇重心 求哀願得懺
T0201_.04.0306a22: 慚愧當何忍 擧目視世尊
T0201_.04.0306a23: 諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏
T0201_.04.0306a24: 者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故
T0201_.04.0306a25: 畏難不去。婆多梨復説偈言
T0201_.04.0306a26: 我疑自罪過 如見淨滿月
T0201_.04.0306a27: 無瞋容貎勝 三界慈哀顏
T0201_.04.0306a28: 我今欲觀見 慈悲爲我説
T0201_.04.0306a29: 爲愚癡所盲 而不受佛語
T0201_.04.0306b01: 譬如人欲死 不服隨病藥
T0201_.04.0306b02: 違失慈愍教 今受悔恨惱
T0201_.04.0306b03: 諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊
T0201_.04.0306b04: 所。勸共見佛。向佛説過。時諸比丘復問之
T0201_.04.0306b05: 言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即説偈言
T0201_.04.0306b06: 若我今禮佛 寧使身散壞
T0201_.04.0306b07: 佛不使我起 我亦終不起
T0201_.04.0306b08: 若佛與我語 身心皆滿足
T0201_.04.0306b09: 爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊
T0201_.04.0306b10: 在大衆中。時婆多梨在於佛前擧身投地。
T0201_.04.0306b11: 而説偈言
T0201_.04.0306b12: 聽我懺悔過 人之調御師
T0201_.04.0306b13: 體性悲愍者 我如強戻馬
T0201_.04.0306b14: 越度調順道 假設不得食
T0201_.04.0306b15: 眼陷頬骨現 枯竭而至死
T0201_.04.0306b16: 寧受如此苦 不違於聖教
T0201_.04.0306b17: 釋梵尊勝天 敬戴奉所説
T0201_.04.0306b18: 我之愚癡故 不順於佛語
T0201_.04.0306b19: 如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛
T0201_.04.0306b20: 告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢汚埿之
T0201_.04.0306b21: 中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱
T0201_.04.0306b22: 不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿
T0201_.04.0306b23: 那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚
T0201_.04.0306b24: 癡空無所有。喩如芭蕉中無有實。廣説如
T0201_.04.0306b25: 修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛説
T0201_.04.0306b26: 已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。
T0201_.04.0306b27: 聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲
T0201_.04.0306b28: 得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿
T0201_.04.0306b29: 羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲
T0201_.04.0306c01: 使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。
T0201_.04.0306c02: 告諸比丘。若修奢摩他毘婆舍那必能盡
T0201_.04.0306c03: 漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖
T0201_.04.0306c04: 生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。
T0201_.04.0306c05: 雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等
T0201_.04.0306c06: 説法而無偏黨。
T0201_.04.0306c08: 斷貪欲。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道
T0201_.04.0306c09: 時。時世空虚無佛賢聖出現於世。爾時有王
T0201_.04.0306c10: 名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從
T0201_.04.0306c11: 歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙
T0201_.04.0306c12: 見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲
T0201_.04.0306c13: 往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲
T0201_.04.0306c14: 不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤
T0201_.04.0306c15: 斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去
T0201_.04.0306c16: 遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即説
T0201_.04.0306c17: 偈言
T0201_.04.0306c18: 如見虚空動 迅速挩諸方
T0201_.04.0306c19: 皆悉而來聚 普見如輪動
T0201_.04.0306c20: 大地皆迴轉 其象走遂疾
T0201_.04.0306c21: 譬如山急行 諸山如隨之
T0201_.04.0306c22: 嚴谷澗中河 諸樹傷身體
T0201_.04.0306c23: 王怖極苦惱 發願求山神
T0201_.04.0306c24: 使我得安全 鉤斲傷身體
T0201_.04.0306c25: 欲盛不覺苦 象走轉更疾
T0201_.04.0306c26: 喩如於暴風 棘刺鉤斲身
T0201_.04.0306c27: 并被山石傷 頭髮皆蓬亂
T0201_.04.0306c28: 塵土極坌汚 衣服復散解
T0201_.04.0306c29: 瓔珞及環玔 破落悉墮地
T0201_.04.0307a01: 爾時大王語調象師言。如我今者命恐不
T0201_.04.0307a02: 全。復説偈言
T0201_.04.0307a03: 汝好勤方便 禁制令使住
T0201_.04.0307a04: 我今如在秤 低昂墮死處
T0201_.04.0307a05: 爾時象師盡力鉤斲不能禁制。數數歎息
T0201_.04.0307a06: 顏色慚恥涙下盈目。
面避王不忍相見。
T0201_.04.0307a07: 復語王言。大王我今當作何計。即説偈言
T0201_.04.0307a08: 盡力誦象咒 古仙之所説
T0201_.04.0307a09: 鉤斲勢力盡 都不可禁制
T0201_.04.0307a10: 如人欲死時 咒術及妙藥
T0201_.04.0307a11: 越度必至死 良藥所不救
T0201_.04.0307a12: 爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。
T0201_.04.0307a13: 當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀
T0201_.04.0307a14: 樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於
T0201_.04.0307a15: 牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即
T0201_.04.0307a16: 徐歩還向軍中。爾時象師尋逐象迹。經於
T0201_.04.0307a17: 多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象
T0201_.04.0307a18: 向於王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象
T0201_.04.0307a19: 調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師
T0201_.04.0307a20: 合掌而白王言。此實調順。王若不信我今當
T0201_.04.0307a21: 現象調順之相使王得知。爾時象師即燒
T0201_.04.0307a22: 鐵丸以著其前。爾時彼人語象呑丸。時王
T0201_.04.0307a23: 不聽語彼人言。汝説調順云何狂逸。象師
T0201_.04.0307a24: 長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。
T0201_.04.0307a25: 王語之曰。爲是何過非汝所調。彼即白王。
T0201_.04.0307a26: 象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。
T0201_.04.0307a27: 如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心
T0201_.04.0307a28: 亦復如是。即説偈言
T0201_.04.0307a29: 欲爲心毒箭 不知從何生
T0201_.04.0307b01: 因何得増廣 云何可得滅
T0201_.04.0307b02: 王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病
T0201_.04.0307b03: 無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護
T0201_.04.0307b04: 捨而不治。即説偈言
T0201_.04.0307b05: 當作諸方便 勤求斷欲法
T0201_.04.0307b06: 不知其至趣 懷精勤退還
T0201_.04.0307b07: 棄捨五所欲 出家修苦行
T0201_.04.0307b08: 爲斷欲結故 應精勤修道
T0201_.04.0307b09: 或有恣五欲 言道足自斷
T0201_.04.0307b10: 若干種作行 望得遠離欲
T0201_.04.0307b11: 如是等處處 望拔欲根本
T0201_.04.0307b12: 欲林難可拔 人天阿脩羅
T0201_.04.0307b13: 夜叉鳩槃茶 一切有生類
T0201_.04.0307b14: 微細心欲羂 繋縛諸衆生
T0201_.04.0307b15: 迴轉有林中 無由能自拔
T0201_.04.0307b16: 王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即説偈言
T0201_.04.0307b17: 無有能斷滅 如此欲怨者
T0201_.04.0307b18: 乃無有一人 能滅貪欲耶
T0201_.04.0307b19: 人天中乃無 能滅此欲乎
T0201_.04.0307b20: 爾時象師而答王言。轉從他聞。唯佛世尊
T0201_.04.0307b21: 世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身
T0201_.04.0307b22: 如眞金。大人之相以自莊嚴。有自然智知
T0201_.04.0307b23: 欲生起滅欲因縁。有無礙心悲愍一切。時
T0201_.04.0307b24: 王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於
T0201_.04.0307b25: 大衆前發大誓願。我以正法護於國土及
T0201_.04.0307b26: 捨財施。以此功徳願我未來必得成佛。斷
T0201_.04.0307b27: 除衆生貪欲之患。以何因縁而説此事。衆
T0201_.04.0307b28: 生不知欲因縁及對治故。説是修多羅
T0201_.04.0307c01: 我昔曾聞。尊者優波鞠多林下坐禪。時魔波
T0201_.04.0307c02: 旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定
T0201_.04.0307c03: 起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之
T0201_.04.0307c04: 所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三
T0201_.04.0307c05: 種死屍繋魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙
T0201_.04.0307c06: 見尊者知是所作。爾時尊者。即説偈言
T0201_.04.0307c07: 花鬘嚴飾具 比丘所捨離
T0201_.04.0307c08: 死屍極臭穢 愛欲者厭惡
T0201_.04.0307c09: 佛子共捔力 戰諍誰能勝
T0201_.04.0307c10: 我今是佛子 捨棄汝花鬘
T0201_.04.0307c11: 汝若有力者 除去汝死屍
T0201_.04.0307c12: 大海濤波流 無能禁制者
T0201_.04.0307c13: 唯有鐵圍山 水觸則迴返
T0201_.04.0307c14: 爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力
T0201_.04.0307c15: 不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖
T0201_.04.0307c16: 復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍。
T0201_.04.0307c17: 尋即飛去。而説偈言
T0201_.04.0307c18: 若我不能解 使餘諸勝天
T0201_.04.0307c19: 威徳自在者 其亦必能解
T0201_.04.0307c20: 爾時尊者。復説偈言
T0201_.04.0307c21: 帝釋及梵天 無能解是者
T0201_.04.0307c22: 設入熾然火 及在大海中
T0201_.04.0307c23: 不燋亦不爛 如此屍著汝
T0201_.04.0307c24: 不乾不朽壞 所在隨逐汝
T0201_.04.0307c25: 無能救解者 摩醯首羅天
T0201_.04.0307c26: 及以三天王 毘沙門天王
T0201_.04.0307c27: 乃至到梵天 如是諸天等
T0201_.04.0307c28: 雖復盡神力 無能爲解者
T0201_.04.0307c29: 爾時梵天王見魔盡力不能却屍。而告之
T0201_.04.0308a01: 言。汝莫生憍慢。即説偈言
T0201_.04.0308a02: 十力之弟子 以己神通力
T0201_.04.0308a03: 由汝輕弄故 今故毀辱汝
T0201_.04.0308a04: 誰當有此力 而爲汝解者
T0201_.04.0308a05: 猶有大海潮 無能制波浪
T0201_.04.0308a06: 譬如以藕系 用以懸雪山
T0201_.04.0308a07: 雖盡我神力 不能爲汝脱
T0201_.04.0308a08: 我雖有大力 不及彼沙門
T0201_.04.0308a09: 如似燈燭明 不如大火聚
T0201_.04.0308a10: 火聚雖復明 不如日之光
T0201_.04.0308a11: 魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脱
T0201_.04.0308a12: 此患。梵天説偈以答魔言
T0201_.04.0308a13: 汝速疾向彼 求哀而歸依
T0201_.04.0308a14: 神通樂名聞 汝盡敗壞失
T0201_.04.0308a15: 如似人跌倒 扶地還得起
T0201_.04.0308a16: 魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃
T0201_.04.0308a17: 爲諸梵之所推敬。魔説偈言
T0201_.04.0308a18: 佛之弟子等 梵王所尊敬
T0201_.04.0308a19: 況復如來徳 云何可格量
T0201_.04.0308a20: 我極作惱亂 猶故忍悲愍
T0201_.04.0308a21: 而故不爲我 作諸衰惱事
T0201_.04.0308a22: 能忍護惜我 何可得稱説
T0201_.04.0308a23: 我今始知佛 眞實大悲者
T0201_.04.0308a24: 體性極悲愍 不生怨憎心
T0201_.04.0308a25: 身如金山王 光明踰於日
T0201_.04.0308a26: 愚癡冥我心 皆作惱亂事
T0201_.04.0308a27: 彼精進堅實 未曾有麁語
T0201_.04.0308a28: 恒常見悲愍 令我心不悦
T0201_.04.0308a29: 爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界
T0201_.04.0308b01: 無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脱。
T0201_.04.0308b02: 作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。
T0201_.04.0308b03: 作如是語。大徳。我於菩提樹下乃至造作
T0201_.04.0308b04: 百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即説偈言
T0201_.04.0308b05: 婆羅聚落中 婆羅門村邑
T0201_.04.0308b06: 瞿曇來乞食 我令空缽去
T0201_.04.0308b07: 即日不得食 然不加毀我
T0201_.04.0308b08: 我曾作惡牛 并及毒蛇身
T0201_.04.0308b09: 五百車濁水 令佛不得飮
T0201_.04.0308b10: 皆知是我作 不曾出惡言
T0201_.04.0308b11: 我所作既少 汝極毀辱我
T0201_.04.0308b12: 人天阿修羅 一切皆輕蔑
T0201_.04.0308b13: 毀我壞名稱 以屍苦惱我
T0201_.04.0308b14: 爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何
T0201_.04.0308b15: 聲聞比於世尊。即説偈言
T0201_.04.0308b16: 云何以葶藶 用比於須彌
T0201_.04.0308b17: 螢火之微明 以比於日光
T0201_.04.0308b18: 一掬之少水 比方於大海
T0201_.04.0308b19: 佛有大悲心 聲聞無大悲
T0201_.04.0308b20: 如來以大悲 恕汝種種過
T0201_.04.0308b21: 我亦隨佛意 欲生汝善根
T0201_.04.0308b22: 爾時魔王聞斯語已。復説偈言
T0201_.04.0308b23: 聽我説佛徳 福利威光盛
T0201_.04.0308b24: 彼之所有分 斷諸愛欲者
T0201_.04.0308b25: 忍辱不起嫌 我以愚癡故
T0201_.04.0308b26: 日日常觸惱 如母愛一子
T0201_.04.0308b27: 優波鞠多語波旬言。汝聽我語於如來所
T0201_.04.0308b28: 數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念
T0201_.04.0308b29: 佛。世尊最上。即説偈言
T0201_.04.0308c01: 如是因縁故 知佛見長遠
T0201_.04.0308c02: 未曾於汝所 生於不愛心
T0201_.04.0308c03: 彼第一智尊 欲成汝信心
T0201_.04.0308c04: 常發親愛語 智者少生信
T0201_.04.0308c05: 便得涅槃樂 今我略爲汝
T0201_.04.0308c06: 説法愚癡冥 黒闇之過患
T0201_.04.0308c07: 汝今生信故 則爲洗除盡
T0201_.04.0308c08: 爾時魔王身毛皆竪。如波曇花種種起觸
T0201_.04.0308c09: 惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不
T0201_.04.0308c10: 曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前
T0201_.04.0308c11: 過。時彼魔王在尊者前。念佛功徳禮尊者
T0201_.04.0308c12: 足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發
T0201_.04.0308c13: 心却我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除
T0201_.04.0308c14: 捨。尊者答言。共汝作要後乃當脱。魔言。
T0201_.04.0308c15: 何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比
T0201_.04.0308c16: 丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之
T0201_.04.0308c17: 所知。佛去百年始有我出。即説偈言
T0201_.04.0308c18: 三界之眞濟 我見彼法身
T0201_.04.0308c19: 不見金色身 無惱爲我現
T0201_.04.0308c20: 示我佛形相 我今極希望
T0201_.04.0308c21: 愛於如來形
T0201_.04.0308c22: 爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝
T0201_.04.0308c23: 若見形莫爲卒禮。以一切種智愼莫禮
T0201_.04.0308c24: 我。我作佛相愼莫爲禮。即説偈言
T0201_.04.0308c25: 以謙敬念佛 爲我作禮者
T0201_.04.0308c26: 則爲燒滅我 我有何勢力
T0201_.04.0308c27: 能受離欲敬 喩如伊蘭芽
T0201_.04.0308c28: 爲象鼻所押 破壞無所任
T0201_.04.0308c29: 我若受敬者 其事亦如是
T0201_.04.0309a01: 尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復
T0201_.04.0309a02: 語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
T0201_.04.0309a03: 偈言
T0201_.04.0309a04: 我先惑手羅 現金熾盛身
T0201_.04.0309a05: 佛身不思議 我作如是形
T0201_.04.0309a06: 身現熾光明 踰過於日月
T0201_.04.0309a07: 悦樂衆人目 明如飮甘露
T0201_.04.0309a08: 尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
T0201_.04.0309a09: 我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
T0201_.04.0309a10: 現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
T0201_.04.0309a11: 色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
T0201_.04.0309a12: 像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
T0201_.04.0309a13: 足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
T0201_.04.0309a14: 處左。阿難隨後執持佛缽
T0201_.04.0309a15: 尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
T0201_.04.0309a16: 諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
T0201_.04.0309a17: 月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
T0201_.04.0309a18: 見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
T0201_.04.0309a19: 咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
T0201_.04.0309a20: 而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
T0201_.04.0309a21: 尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
T0201_.04.0309a22: 如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
T0201_.04.0309a23: 廣説。即説偈言
T0201_.04.0309a24: 面過蓮花敷 目如青蓮葉
T0201_.04.0309a25: 身形殊華林 相好過於月
T0201_.04.0309a26: 甚深喩如海 安住如須彌
T0201_.04.0309a27: 威徳過於日 行過師子王
T0201_.04.0309a28: 眼瞬如牛王 色殊於眞金
T0201_.04.0309a29: 爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
T0201_.04.0309b01: 説偈言
T0201_.04.0309b02: 嗚呼清淨業 獲是美妙報
T0201_.04.0309b03: 業縁之所得 非是現作業
T0201_.04.0309b04: 百千億劫中 身口作淨行
T0201_.04.0309b05: 修施及戒忍 并禪與智慧
T0201_.04.0309b06: 決定作正行 以是自莊嚴
T0201_.04.0309b07: 衆人眼所愛 清淨無垢穢
T0201_.04.0309b08: 現是形相時 怨家皆歡喜
T0201_.04.0309b09: 況我於今日 而當不愛敬
T0201_.04.0309b10: 如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
T0201_.04.0309b11: 起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
T0201_.04.0309b12: 言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
T0201_.04.0309b13: 先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
T0201_.04.0309b14: 言
T0201_.04.0309b15: 眼所愛樂見 擬心禮於佛
T0201_.04.0309b16: 我今實不爲 恭敬禮汝足
T0201_.04.0309b17: 爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
T0201_.04.0309b18: 説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
T0201_.04.0309b19: 亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
T0201_.04.0309b20: 人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
T0201_.04.0309b21: 佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
T0201_.04.0309b22: 已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
T0201_.04.0309b23: 縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
T0201_.04.0309b24: 供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
T0201_.04.0309b25: 行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
T0201_.04.0309b26: 當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
T0201_.04.0309b27: 大莊嚴論經卷第九
T0201_.04.0309b28:
T0201_.04.0309b29:
T0201_.04.0309c01:
T0201_.04.0309c02:
T0201_.04.0309c03:大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0309c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0309c06: 所恭敬。是故應當勤心讃敬。我昔曾聞。迦
T0201_.04.0309c07: 葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
T0201_.04.0309c08: 迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
T0201_.04.0309c09: 受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
T0201_.04.0309c10: 伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
T0201_.04.0309c11: 八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
T0201_.04.0309c12: 阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
T0201_.04.0309c13: 王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
T0201_.04.0309c14: 丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
T0201_.04.0309c15: 是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
T0201_.04.0309c16: 無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
T0201_.04.0309c17: 丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
T0201_.04.0309c18: 聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
T0201_.04.0309c19: 氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
T0201_.04.0309c20: 願爲我説。比丘微笑。即説偈言
T0201_.04.0309c21: 大地自在者 今當爲汝説
T0201_.04.0309c22: 此非沈水香 復非花葉莖
T0201_.04.0309c23: 栴檀等諸香 和合能出是
T0201_.04.0309c24: 我生希有心 而作如是言
T0201_.04.0309c25: 由昔讃迦葉 便獲如是香
T0201_.04.0309c26: 彼佛時已合 與新香無異
T0201_.04.0309c27: 晝夜恒有香 未曾有斷絶
T0201_.04.0309c28: 王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
T0201_.04.0309c29: 之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
T0201_.04.0310a01: 於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
T0201_.04.0310a02: 希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
T0201_.04.0310a03: 彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
T0201_.04.0310a04: 葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
T0201_.04.0310a05: 讃歎彼佛。即説偈言
T0201_.04.0310a06: 金色身晃曜 歡喜生讃歎
T0201_.04.0310a07: 因此福徳力 在在受生處
T0201_.04.0310a08: 身身隨此業 常有如此香
T0201_.04.0310a09: 勝於優缽羅 及以瞻蔔香
T0201_.04.0310a10: 香氣既充塞 聞者皆欣悦
T0201_.04.0310a11: 如飮甘露味 服之無厭足
T0201_.04.0310a12: 爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
T0201_.04.0310a13: 嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
T0201_.04.0310a14: 勿謂是果受報如此。復説偈言
T0201_.04.0310a15: 名稱與福徳 色力及安樂
T0201_.04.0310a16: 已有此功徳 人無輕賤者
T0201_.04.0310a17: 威光可愛樂 意志深弘廣
T0201_.04.0310a18: 能離諸過惡 皆由讃佛故
T0201_.04.0310a19: 如斯之福報 賢智乃能説
T0201_.04.0310a20: 受身既以盡 獲於甘露迹
T0201_.04.0310a21: 爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
T0201_.04.0310a22: 爾時比丘説偈答言
T0201_.04.0310a23: 我於大衆中 讃佛實功徳
T0201_.04.0310a24: 由是因縁故 名稱滿十方
T0201_.04.0310a25: 説佛諸善業 大衆聞歡喜
T0201_.04.0310a26: 形貎皆熙怡 由前讃佛故
T0201_.04.0310a27: 顏色有威光 説法得盡苦
T0201_.04.0310a28: 彼如來所説 與諸修善者
T0201_.04.0310a29: 作樂因縁故 得樂之果報
T0201_.04.0310b01: 云何名之佛 説言有十力
T0201_.04.0310b02: 諸有得此法 不爲人所輕
T0201_.04.0310b03: 況諸説法者 昇於法座上
T0201_.04.0310b04: 讃立佛功徳 降伏諸外道
T0201_.04.0310b05: 以讃佛徳故 獲於上妙身
T0201_.04.0310b06: 便爲諸人説 可樂之正道
T0201_.04.0310b07: 以是因縁故 猶如秋滿月
T0201_.04.0310b08: 爲衆之所愛 讃歎佛實徳
T0201_.04.0310b09: 窮劫猶難盡 假使舌消澌
T0201_.04.0310b10: 終不中休廢 常作如是心
T0201_.04.0310b11: 世世受生處 言説悉辯了
T0201_.04.0310b12: 説佛自然智 増長衆智慧
T0201_.04.0310b13: 以是因縁故 所生得勝智
T0201_.04.0310b14: 説一切世間 皆是業縁作
T0201_.04.0310b15: 聞已獲諸善 由離諸惡故
T0201_.04.0310b16: 生處離諸過 貪瞋我見等
T0201_.04.0310b17: 如油注熱鐵 皆悉消涸盡
T0201_.04.0310b18: 如此等諸事 何處不適意
T0201_.04.0310b19: 我以因縁箭 壞汝諸網弓
T0201_.04.0310b20: 復已言辯父 思惟善説母
T0201_.04.0310b21: 爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
T0201_.04.0310b22: 所説極妙善入我心。王説偈言
T0201_.04.0310b23: 聞説我意解 歎佛功徳果
T0201_.04.0310b24: 略而言説之 常應讃歎佛
T0201_.04.0310b25: 以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
T0201_.04.0310b26: 諸有説法應生喜心
T0201_.04.0310b28: 當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪
T0201_.04.0310b29: 定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
T0201_.04.0310c01: 福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
T0201_.04.0310c02: 往乞食。時有覩者。即説偈言
T0201_.04.0310c03: 讃歎彼勝者 著於如來衣
T0201_.04.0310c04: 人天八部前 佛分座令坐
T0201_.04.0310c05: 時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
T0201_.04.0310c06: 汝今修行善 如月漸増長
T0201_.04.0310c07: 如空中動手 無有障礙者
T0201_.04.0310c08: 身如清淨水 無有諸塵翳
T0201_.04.0310c09: 佛常於衆前 讃歎其功徳
T0201_.04.0310c10: 乃至未來世 彌勒成佛時
T0201_.04.0310c11: 亦復讃歎彼 而告大衆言
T0201_.04.0310c12: 此是牟尼尊 苦行之弟子
T0201_.04.0310c13: 具十二頭陀 少欲知足中
T0201_.04.0310c14: 最名爲第一 此名爲迦葉
T0201_.04.0310c15: 人天八部前 讃歎其功徳
T0201_.04.0310c16: 爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
T0201_.04.0310c17: 掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
T0201_.04.0310c18: 敬如是。爾時帝釋即説偈答
T0201_.04.0310c19: 處於欲火中 繋念常在前
T0201_.04.0310c20: 雖與金色婦 同室無著心
T0201_.04.0310c21: 身依於禪定 心意亦快樂
T0201_.04.0310c22: 入城聚落中 而欲行乞食
T0201_.04.0310c23: 以智慧耕地 壞破過惡草
T0201_.04.0310c24: 是名善福田 所種果不虚
T0201_.04.0310c25: 爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
T0201_.04.0310c26: 汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
T0201_.04.0310c27: 帝釋以偈答言
T0201_.04.0310c28: 以施因縁故 我最得自在
T0201_.04.0310c29: 天人阿修羅 愛重尊敬我
T0201_.04.0311a01: 晝夜憶念施 故我得如是
T0201_.04.0311a02: 如得多伏藏 衆寶盈滿出
T0201_.04.0311a03: 尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
T0201_.04.0311a04: 化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
T0201_.04.0311a05: 弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
T0201_.04.0311a06: 夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
T0201_.04.0311a07: 是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
T0201_.04.0311a08: 者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
T0201_.04.0311a09: 是食已。内心生疑。即説偈言
T0201_.04.0311a10: 彼人極貧賤 飮食乃殊妙
T0201_.04.0311a11: 此事可驚疑 極是顛倒相
T0201_.04.0311a12: 説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
T0201_.04.0311a13: 察。即説偈言
T0201_.04.0311a14: 我是善種子 斷除他人惑
T0201_.04.0311a15: 天人有所爲 猶當爲解釋
T0201_.04.0311a16: 況我今有疑 云何當問他
T0201_.04.0311a17: 説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
T0201_.04.0311a18: 言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
T0201_.04.0311a19: 能捨尊勝相 現形貧賤人
T0201_.04.0311a20: 羸悴極老劣 衣此弊壞衣
T0201_.04.0311a21: 捨毘闍延堂 化住息道邊
T0201_.04.0311a22: 説此偈已。尊者微笑。復説偈言
T0201_.04.0311a23: 我欲使無福 得成勝福業
T0201_.04.0311a24: 汝福已成就 何故作觸嬈
T0201_.04.0311a25: 以食施於我 具勝五妙欲
T0201_.04.0311a26: 世尊久爲汝 斷除三惡道
T0201_.04.0311a27: 汝不知止足 方復求福業
T0201_.04.0311a28: 爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
T0201_.04.0311a29: 而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
T0201_.04.0311b01: 我見施獲報 獲得諸勝利
T0201_.04.0311b02: 資業已廣大 倍生於信心
T0201_.04.0311b03: 大徳爲何故 而乃遮止我
T0201_.04.0311b04: 爾時帝釋。重説偈言
T0201_.04.0311b05: 人聞説施者 猶尚能布施
T0201_.04.0311b06: 況我見施報 明了自證知
T0201_.04.0311b07: 父母及親友 拔濟欲利益
T0201_.04.0311b08: 無能及布施 離於生死苦
T0201_.04.0311b09: 施報如形影 處處與安樂
T0201_.04.0311b10: 生死嶮難中 唯施相隨逐
T0201_.04.0311b11: 於雨風寒雪 唯施能安樂
T0201_.04.0311b12: 如行嶮惡路 資嚴悉具足
T0201_.04.0311b13: 施能爲疲乏 安隱之善乘
T0201_.04.0311b14: 嶮惡賊難處 施即是善伴
T0201_.04.0311b15: 施除諸畏恐 衆救中最厚
T0201_.04.0311b16: 處於怨賊中 施即是利劍
T0201_.04.0311b17: 施爲最妙藥 能除於重病
T0201_.04.0311b18: 行於不平處 用施以爲杖
T0201_.04.0311b19: 爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
T0201_.04.0311b20: 以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
T0201_.04.0311b21: 欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
T0201_.04.0311b22: 況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
T0201_.04.0311b23: 世尊
T0201_.04.0311b25: 如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞。有
T0201_.04.0311b26: 一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
T0201_.04.0311b27: 僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
T0201_.04.0311b28: 雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
T0201_.04.0311b29: 利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
T0201_.04.0311c01: 根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
T0201_.04.0311c02: 既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
T0201_.04.0311c03: 又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
T0201_.04.0311c04: 弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
T0201_.04.0311c05: 所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
T0201_.04.0311c06: 言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
T0201_.04.0311c07: 言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
T0201_.04.0311c08: 而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
T0201_.04.0311c09: 猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
T0201_.04.0311c10: 既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
T0201_.04.0311c11: 福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
T0201_.04.0311c12: 惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
T0201_.04.0311c13: 偈言
T0201_.04.0311c14: 猶如清淨水 一切悉得飮
T0201_.04.0311c15: 乃至旃陀羅 各皆得出家
T0201_.04.0311c16: 如此佛法中 而不容受我
T0201_.04.0311c17: 我是不調順 當用是活爲
T0201_.04.0311c18: 作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
T0201_.04.0311c19: 如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
T0201_.04.0311c20: 即説偈言
T0201_.04.0311c21: 一切種智身 大悲以爲體
T0201_.04.0311c22: 佛於三界中 覓諸受化子
T0201_.04.0311c23: 猶如牛求犢 愛念無休息
T0201_.04.0311c24: 爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
T0201_.04.0311c25: 有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
T0201_.04.0311c26: 告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
T0201_.04.0311c27: 我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
T0201_.04.0311c28: 世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
T0201_.04.0311c29: 家。即説偈言
T0201_.04.0312a01: 誰有一切智 而欲測豫者
T0201_.04.0312a02: 業力極微細 誰能知深淺
T0201_.04.0312a03: 時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
T0201_.04.0312a04: 舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
T0201_.04.0312a05: 世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
T0201_.04.0312a06: 力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
T0201_.04.0312a07: 慧。我今爲汝。即説偈言
T0201_.04.0312a08: 子舍利弗者 彼非一切智
T0201_.04.0312a09: 亦非解體性 不盡知中下
T0201_.04.0312a10: 彼識有限齊 不能深解了
T0201_.04.0312a11: 無有智能知 微細之業報
T0201_.04.0312a12: 爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
T0201_.04.0312a13: 使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
T0201_.04.0312a14: 之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
T0201_.04.0312a15: 輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
T0201_.04.0312a16: 利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
T0201_.04.0312a17: 利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
T0201_.04.0312a18: 即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
T0201_.04.0312a19: 我觀此善根 極爲甚微細
T0201_.04.0312a20: 猶如山石沙 融消則出金
T0201_.04.0312a21: 禪定與智慧 猶如雙鞴嚢
T0201_.04.0312a22: 我以功力吹 必出眞妙金
T0201_.04.0312a23: 此人亦復爾 微善如彼金
T0201_.04.0312a24: 爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
T0201_.04.0312a25: 胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
T0201_.04.0312a26: 諸論中最勝 唯願爲我説
T0201_.04.0312a27: 智慧之大明 除滅諸黒闇
T0201_.04.0312a28: 彼人於久近 而種此善根
T0201_.04.0312a29: 爲得何福田 種子極速疾
T0201_.04.0312b01: 佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
T0201_.04.0312b02: 微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
T0201_.04.0312b03: 人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
T0201_.04.0312b04: 怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
T0201_.04.0312b05: 説偈言
T0201_.04.0312b06: 唯見此稱佛 以是爲微細
T0201_.04.0312b07: 因是盡苦際 如是爲善哉
T0201_.04.0312b08: 至心歸命佛 必得至解脱
T0201_.04.0312b09: 得是相似果 更無有及者
T0201_.04.0312b10: 爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
T0201_.04.0312b11: 化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
T0201_.04.0312b12: 尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
T0201_.04.0312b13: 塔廟
T0201_.04.0312b15: 應修善。我昔曾聞。世尊學道爲菩薩時苦
T0201_.04.0312b16: 行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
T0201_.04.0312b17: 益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
T0201_.04.0312b18: 五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
T0201_.04.0312b19: 食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
T0201_.04.0312b20: 波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
T0201_.04.0312b21: 衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
T0201_.04.0312b22: 道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
T0201_.04.0312b23: 五人所。即説偈言
T0201_.04.0312b24: 妙好之威光 擧體具莊嚴
T0201_.04.0312b25: 獨行衆好備 胸廣相炳然
T0201_.04.0312b26: 晃曜威徳滿 目勝牛王眼
T0201_.04.0312b27: 容儀極端整 行如大象王
T0201_.04.0312b28: 趍詳獨一歩 所作已成辦
T0201_.04.0312b29: 智行已滿足 深智爲天冠
T0201_.04.0312c01: 解脱帛繋首 二足人中尊
T0201_.04.0312c02: 法輪王最上 諸天作伎樂
T0201_.04.0312c03: 前後而導從 雖復諸勝王
T0201_.04.0312c04: 四兵以圍遶 嚴駕不如佛
T0201_.04.0312c05: 獨遊於世界 譬如轉輪王
T0201_.04.0312c06: 象馬車兵衆 天冠極微妙
T0201_.04.0312c07: 帛蓋覆其上 如大轉輪王
T0201_.04.0312c08: 福利衆悉備 未若佛莊嚴
T0201_.04.0312c09: 殊勝過於彼 第一無等相
T0201_.04.0312c10: 威徳踰衆聖 衆生覩容儀
T0201_.04.0312c11: 超絶過日光 人獸諸飛鳥
T0201_.04.0312c12: 瞻仰佛身相 行走皆止住
T0201_.04.0312c13: 時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
T0201_.04.0312c14: 同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
T0201_.04.0312c15: 説偈言
T0201_.04.0312c16: 誰出妙光明 照曜林山谷
T0201_.04.0312c17: 猶如衆多日 從地而踊出
T0201_.04.0312c18: 光網明普滿 照徹靡不周
T0201_.04.0312c19: 猶如眞金樓 袈裟覆其上
T0201_.04.0312c20: 又似融眞金 流散布於地
T0201_.04.0312c21: 陸行諸畜獸 及以牛王等
T0201_.04.0312c22: 獐鹿及雉兔 見佛皆停住
T0201_.04.0312c23: 食草者吐出 諦視不暫捨
T0201_.04.0312c24: 孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
T0201_.04.0312c25: 出離放逸時 亦皆同喜舞
T0201_.04.0312c26: 歡娯出妙音 佛遊道路時
T0201_.04.0312c27: 所有衆生類 心眼樂著觀
T0201_.04.0312c28: 即奪其二根 不覺自往看
T0201_.04.0312c29: 佛行道路時 諸觸佛脚者
T0201_.04.0313a01: 七日晝夜樂 最勝順道行
T0201_.04.0313a02: 湛然不輕躁 身體極柔軟
T0201_.04.0313a03: 躡空不履地 行歩無疲惓
T0201_.04.0313a04: 又有一人。復向四人。而説偈言
T0201_.04.0313a05: 我見彼相貎 心亦生疑惑
T0201_.04.0313a06: 爲是誰威光 照曜過於日
T0201_.04.0313a07: 以彼光相故 林木皆成金
T0201_.04.0313a08: 時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
T0201_.04.0313a09: 種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
T0201_.04.0313a10: 捨苦行向我等邊。即説偈言
T0201_.04.0313a11: 我等皆莫起 愼莫爲敬禮
T0201_.04.0313a12: 但當遙指授 語令彼處坐
T0201_.04.0313a13: 佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
T0201_.04.0313a14: 面如淨滿月 見之不覺起
T0201_.04.0313a15: 譬如似大海 月滿則潮宗
T0201_.04.0313a16: 我等自然起 猶如人扶挽
T0201_.04.0313a17: 此皆佛威徳 自然使之爾
T0201_.04.0313a18: 亦如帝釋幢 餘天不能動
T0201_.04.0313a19: 帝釋自到時 自然而獨立
T0201_.04.0313a20: 我等亦如是 佛至自然起
T0201_.04.0313a21: 又如酥注火 火則速熾盛
T0201_.04.0313a22: 我等見佛徳 速起疾彼火
T0201_.04.0313a23: 無數劫以來 摧伏於憍慢
T0201_.04.0313a24: 擧體尊所重 師長及父母
T0201_.04.0313a25: 諸天及世人 鬼龍夜叉等
T0201_.04.0313a26: 諸有見佛者 無敢不敬禮
T0201_.04.0313a27: 智者何足疑 應當善分別
T0201_.04.0313a28: 佛若擧下足 地亦從上下
T0201_.04.0313a29: 諸山如輕草 見佛皆傾動
T0201_.04.0313b01: 時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
T0201_.04.0313b02: 缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
T0201_.04.0313b03: 言
T0201_.04.0313b04: 五人見善逝 覩佛威徳盛
T0201_.04.0313b05: 其心皆歡喜 破壞本言要
T0201_.04.0313b06: 三脚支澡罐 諦視恐崩壞
T0201_.04.0313b07: 皆受不語法 於十中亦半
T0201_.04.0313b08: 爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
T0201_.04.0313b09: 汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
T0201_.04.0313b10: 敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
T0201_.04.0313b11: 慈心。而説偈言
T0201_.04.0313b12: 我今既得道 遠離諸塵垢
T0201_.04.0313b13: 汝等莫如常 應當起恭敬
T0201_.04.0313b14: 譬如以泥木 而爲作佛像
T0201_.04.0313b15: 未得成就時 脚
而斲削
T0201_.04.0313b16: 既得成就已 香花而敬禮
T0201_.04.0313b17: 汝等亦應當 除捨親友意
T0201_.04.0313b18: 而當恭敬我 不應生輕慢
T0201_.04.0313b19: 讃歎不生喜 毀罵亦不瞋
T0201_.04.0313b20: 我今憐愍汝 欲使得解脱
T0201_.04.0313b21: 令得寂靜樂 獲諸利益事
T0201_.04.0313b22: 癡愛瞋恚等 各自有相貎
T0201_.04.0313b23: 譏刺出惡言 如以灰坌瘡
T0201_.04.0313b24: 我今住菩提 稱我爲瞿曇
T0201_.04.0313b25: 我雖無愛憎 應生恭敬相
T0201_.04.0313b26: 勿復出此言 謗毀語他人
T0201_.04.0313b27: 時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
T0201_.04.0313b28: 即説偈言
T0201_.04.0313b29: 汝先修苦行 猶不證菩提
T0201_.04.0313c01: 汝沒溺淤泥 云何得悟道
T0201_.04.0313c02: 譬如棄大船 而負於山石
T0201_.04.0313c03: 欲度河難者 云何而可得
T0201_.04.0313c04: 爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
T0201_.04.0313c05: 佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
T0201_.04.0313c06: 苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
T0201_.04.0313c07: 慈爲首。説偈告言
T0201_.04.0313c08: 唯智能除去 無智愚癡障
T0201_.04.0313c09: 是故須智慧 以護於身命
T0201_.04.0313c10: 有命得智慧 床褥衣服等
T0201_.04.0313c11: 飮食及湯藥 以此存身命
T0201_.04.0313c12: 若無如上事 此則身命壞
T0201_.04.0313c13: 以此護身命 堅持於禁戒
T0201_.04.0313c14: 持戒得定慧 不修苦行得
T0201_.04.0313c15: 自餓斷食法 不必獲於道
T0201_.04.0313c16: 身壞即命敗 命壞亦無身
T0201_.04.0313c17: 毀戒無禪定 無禪亦無智
T0201_.04.0313c18: 是故應護命 亦持於禁戒
T0201_.04.0313c19: 由持禁戒故 則獲禪智慧
T0201_.04.0313c20: 是故應遠離 苦惱壞法身
T0201_.04.0313c21: 亦離諸五欲 不應深樂著
T0201_.04.0313c22: 若樂著貪欲 則爲毀禁戒
T0201_.04.0313c23: 復長於欲愛 愚癡著苦行
T0201_.04.0313c24: 自樂斷食法 或食於草葉
T0201_.04.0313c25: 臥灰棘刺上 如是損身命
T0201_.04.0313c26: 不能得定慧 是故處中道
T0201_.04.0313c27: 依止如是法 莫沒欲淤泥
T0201_.04.0313c28: 亦莫苦惱身 有智應善別
T0201_.04.0313c29: 如此二過患 如月衆所愛
T0201_.04.0314a01: 處中亦如是 嗜欲深汚泥
T0201_.04.0314a02: 人皆多沈沒 苦行燋身心
T0201_.04.0314a03: 亦不免此患 捨離是二邊
T0201_.04.0314a04: 中道到涅槃
T0201_.04.0314a05: 爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
T0201_.04.0314a06: 讃佛所説正直善法。即説偈言
T0201_.04.0314a07: 若以用智慧 癡縛自然解
T0201_.04.0314a08: 以此諸義等 苦身則無益
T0201_.04.0314a09: 若以戒定慧 可獲於道迹
T0201_.04.0314a10: 譬如持身者 欲滅諸過惡
T0201_.04.0314a11: 應持如是心 以是之義故
T0201_.04.0314a12: 不應捨衣服 飮食及臥具
T0201_.04.0314a13: 亦莫於此物 而生樂著心
T0201_.04.0314a14: 火𧂐及雪聚 汝應悉捨離
T0201_.04.0314a15: 在於火聚所 及安住雪邊
T0201_.04.0314a16: 二倶應將息 不宜更遠去
T0201_.04.0314a17: 時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
T0201_.04.0314a18: 説偈言
T0201_.04.0314a19: 飮食及醫藥 房舍臥具等
T0201_.04.0314a20: 欲愛身命者 節量得時宜
T0201_.04.0314a21: 於此衆美饌 不應生染著
T0201_.04.0314a22: 亦不全捨離 譬如大火聚
T0201_.04.0314a23: 體性是燒然 智者隨時用
T0201_.04.0314a24: 種種生利益 然不爲所燒
T0201_.04.0314a25: 時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
T0201_.04.0314a26: 惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
T0201_.04.0314a27: 乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
T0201_.04.0314a28: 佛告憍陳如 汝應體信我
T0201_.04.0314a29: 若有所疑者 隨事宜可問
T0201_.04.0314b01: 汝止疑網林 我以智火焚
T0201_.04.0314b02: 時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
T0201_.04.0314b03: 即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
T0201_.04.0314b04: 偈言
T0201_.04.0314b05: 厭惡發足處 甚爲難苦行
T0201_.04.0314b06: 捨是難苦行 而著於五欲
T0201_.04.0314b07: 比丘爲云何 而得離於欲
T0201_.04.0314b08: 爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
T0201_.04.0314b09: 死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
T0201_.04.0314b10: 言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
T0201_.04.0314b11: 何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
T0201_.04.0314b12: 聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
T0201_.04.0314b13: 説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
T0201_.04.0314b14: 未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
T0201_.04.0314b15: 輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
T0201_.04.0314b16: 説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
T0201_.04.0314b17: 曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
T0201_.04.0314b18: 斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
T0201_.04.0314b19: 爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
T0201_.04.0314b20: 如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
T0201_.04.0314b21: 修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
T0201_.04.0314b22: 義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
T0201_.04.0314b23: 於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
T0201_.04.0314b24: 從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
T0201_.04.0314b25: 如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
T0201_.04.0314b26: 良醫用油治 既不識他恩
T0201_.04.0314b27: 反更向醫吠 佛以禪定油
T0201_.04.0314b28: 熱以智威徳 除我結使虫
T0201_.04.0314b29: 我爲無明盲 不知爲益己
T0201_.04.0314c01: 大悲故自來 反更生觸惱
T0201_.04.0314c02: 一切諸天等 尚應生供養
T0201_.04.0314c03: 於法自在者 今聽我懺悔
T0201_.04.0314c04: 我先謂苦行 獲一切種智
T0201_.04.0314c05: 愚癡盲瞑故 翳障生是心
T0201_.04.0314c06: 我今聞所説 發除無智膜
T0201_.04.0314c07: 今始眞實知 自餓非眞法
T0201_.04.0314c08: 世尊示世間 趣向解脱道
T0201_.04.0314c09: 外道論少義 莊嚴諸言辭
T0201_.04.0314c10: 所説辭美妙 多姦而諂僞
T0201_.04.0314c11: 欺誑於世間 愚癡自纒縛
T0201_.04.0314c12: 善逝言辭廣 照了無不解
T0201_.04.0314c13: 何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
T0201_.04.0314c14: 行於中道。見諦成道果
T0201_.04.0314c16: 一貧人作是思惟。當詣天祠求於現世
T0201_.04.0314c17: 饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
T0201_.04.0314c18: 田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
T0201_.04.0314c19: 將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
T0201_.04.0314c20: 種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
T0201_.04.0314c21: 種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
T0201_.04.0314c22: 會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
T0201_.04.0314c23: 福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
T0201_.04.0314c24: 惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
T0201_.04.0314c25: 縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
T0201_.04.0314c26: 彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
T0201_.04.0314c27: 人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
T0201_.04.0314c28: 苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
T0201_.04.0314c29: 祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
T0201_.04.0315a01: 言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
T0201_.04.0315a02: 食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
T0201_.04.0315a03: 得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
T0201_.04.0315a04: 收獲無有是事。即説偈言
T0201_.04.0315a05: 四海大地内 及以一切處
T0201_.04.0315a06: 何有不下種 而獲果實者
T0201_.04.0315a07: 爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
T0201_.04.0315a08: 不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
T0201_.04.0315a09: 彼天神還復本形。即説偈言
T0201_.04.0315a10: 汝今自説言 不種無果實
T0201_.04.0315a11: 先身無施因 云何今獲果
T0201_.04.0315a12: 汝今雖辛苦 斷食供養我
T0201_.04.0315a13: 徒自作勤苦 又復擾惱我
T0201_.04.0315a14: 何由能使汝 現有饒益事
T0201_.04.0315a15: 若欲得財寶 妻子及眷屬
T0201_.04.0315a16: 應當淨身口 而作布施業
T0201_.04.0315a17: 不種獲福利 日月及星宿
T0201_.04.0315a18: 不應照世界 以照世間故
T0201_.04.0315a19: 當知由業縁 天上諸天中
T0201_.04.0315a20: 亦各有差別 福多威徳盛
T0201_.04.0315a21: 福少尟威徳 是故知世間
T0201_.04.0315a22: 一切皆由業 布施得財富
T0201_.04.0315a23: 持戒生天上 若無布施縁
T0201_.04.0315a24: 威徳都損減 定慧得解脱
T0201_.04.0315a25: 此三所獲報 十力之所説
T0201_.04.0315a26: 此種皆是因 不應擾亂我
T0201_.04.0315a27: 是故應修業 以求諸吉果
T0201_.04.0315a29: 著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時
T0201_.04.0315b01: 彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
T0201_.04.0315b02: 塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
T0201_.04.0315b03: 手
擧。以著額上用爲恭敬。比丘見已而
T0201_.04.0315b04: 問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
T0201_.04.0315b05: 作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
T0201_.04.0315b06: 越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
T0201_.04.0315b07: 使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
T0201_.04.0315b08: 微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
T0201_.04.0315b09: 吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
T0201_.04.0315b10: 黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
T0201_.04.0315b11: 者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
T0201_.04.0315b12: 耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
T0201_.04.0315b13: 耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
T0201_.04.0315b14: 言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
T0201_.04.0315b15: 能令汝吉耶。即説偈言
T0201_.04.0315b16: 牛黄全在心 不能自救護
T0201_.04.0315b17: 況汝磨少許 以塗額皮上
T0201_.04.0315b18: 云何能擁護 汝宜善觀察
T0201_.04.0315b19: 時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
T0201_.04.0315b20: 名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
T0201_.04.0315b21: 乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
T0201_.04.0315b22: 問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
T0201_.04.0315b23: 苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
T0201_.04.0315b24: 不爲吉。即説偈言
T0201_.04.0315b25: 彼蟲貝倶生 晝夜在貝中
T0201_.04.0315b26: 及其蟲死時 貝不能救護
T0201_.04.0315b27: 況今汝暫捉 而能爲吉事
T0201_.04.0315b28: 善哉如此事 汝今應分別
T0201_.04.0315b29: 汝今何故爾 行於癡道路
T0201_.04.0315c01: 爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
T0201_.04.0315c02: 檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
T0201_.04.0315c03: 世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
T0201_.04.0315c04: 言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
T0201_.04.0315c05: 果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
T0201_.04.0315c06: 果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
T0201_.04.0315c07: 答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
T0201_.04.0315c08: 望得吉。即説偈言
T0201_.04.0315c09: 此果依樹生 不能自全護
T0201_.04.0315c10: 有人撲取時 枝葉隨殞落
T0201_.04.0315c11: 又採用作薪 乾則用然火
T0201_.04.0315c12: 彼不能自救 云何能護汝
T0201_.04.0315c13: 爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
T0201_.04.0315c14: 大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
T0201_.04.0315c15: 我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
T0201_.04.0315c16: 彼檀越。以偈問言
T0201_.04.0315c17: 往古諸勝人 合和説是吉
T0201_.04.0315c18: 然實觀察時 都無有吉相
T0201_.04.0315c19: 云何相傳習 横説有是吉
T0201_.04.0315c20: 以何因縁故 願爲我解説
T0201_.04.0315c21: 爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
T0201_.04.0315c22: 因縁本末。即説偈言
T0201_.04.0315c23: 往昔劫初時 一切皆離欲
T0201_.04.0315c24: 後來欲事興 離欲入深林
T0201_.04.0315c25: 處林樂欲者 還來即向家
T0201_.04.0315c26: 唱作如是言 無欲無妻子
T0201_.04.0315c27: 不得生天上 多人説是語
T0201_.04.0315c28: 謂此語爲實 由信是語故
T0201_.04.0315c29: 即便求索婦 欲事既已廣
T0201_.04.0316a01: 迭互自莊嚴 更共相誑惑
T0201_.04.0316a02: 遂復生憍慢 憍慢勇健者
T0201_.04.0316a03: 爲欲莊嚴故 造作此吉書
T0201_.04.0316a04: 爲人譏呵言 云何似婦女
T0201_.04.0316a05: 而作是莊嚴 彼人詐稱説
T0201_.04.0316a06: 我乃作吉事 非自爲莊嚴
T0201_.04.0316a07: 牛黄貝果等 皆是莊嚴具
T0201_.04.0316a08: 由是因縁故 吉事轉増廣
T0201_.04.0316a09: 一一因縁起 皆由婦莊嚴
T0201_.04.0316a10: 愚人心憍慢 謂爲實是吉
T0201_.04.0316a11: 爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
T0201_.04.0316a12: 人當近善友 讃歎勝丈夫
T0201_.04.0316a13: 由彼勝人故 善分別好醜
T0201_.04.0316a14: 是故應柔順 於諸世界中
T0201_.04.0316a15: 佛語皆眞實 不求於長短
T0201_.04.0316a16: 亦不存勝負 所説有因縁
T0201_.04.0316a17: 事事有原本 我今亦解了
T0201_.04.0316a18: 福業皆是吉 惡業中無吉
T0201_.04.0316a19: 吉與不吉等 皆從果因縁
T0201_.04.0316a20: 爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
T0201_.04.0316a21: 夫。汝知正道。即説偈言
T0201_.04.0316a22: 一切諸世間 皆由善惡業
T0201_.04.0316a23: 善惡生五道 業持衆生命
T0201_.04.0316a24: 業縁作日月 白月十五日
T0201_.04.0316a25: 黒月十五日 惡業雖微細
T0201_.04.0316a26: 名爲黒月初 善業名白月
T0201_.04.0316a27: 以業名白月 以業分別故
T0201_.04.0316a28: 是故有黒白 諸有福業者
T0201_.04.0316a29: 不善皆成吉 猶如須彌山
T0201_.04.0316b01: 黒白皆金色 諸無福業者
T0201_.04.0316b02: 吉相爲不吉 如似大海水
T0201_.04.0316b03: 好惡皆鹹味 一切諸世間
T0201_.04.0316b04: 皆從業縁有 是故有智者
T0201_.04.0316b05: 皆應離惡業 遠離邪爲吉
T0201_.04.0316b06: 勤修於善業 猶如種田者
T0201_.04.0316b07: 安置吉場上 若不下種子
T0201_.04.0316b08: 而獲果報者 是則名爲吉
T0201_.04.0316b09: 何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
T0201_.04.0316b10: 除愚癡。心能別了於諸善惡
T0201_.04.0316b11: 大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0316b12:
T0201_.04.0316b13:
T0201_.04.0316b14:
T0201_.04.0316b15:大莊嚴論經卷第十一
T0201_.04.0316b16: 馬鳴菩薩造
T0201_.04.0316b17: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0316b19: 復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
T0201_.04.0316b20: 昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
T0201_.04.0316b21: 僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
T0201_.04.0316b22: 舍
乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
T0201_.04.0316b23: 共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
T0201_.04.0316b24: 誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
T0201_.04.0316b25: 門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
T0201_.04.0316b26: 解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
T0201_.04.0316b27: 於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
T0201_.04.0316b28: 今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
T0201_.04.0316b29: 言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
T0201_.04.0316c01: 聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
T0201_.04.0316c02: 智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
T0201_.04.0316c03: 所
T0201_.04.0316c04: 爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
T0201_.04.0316c05: 至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
T0201_.04.0316c06: 明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
T0201_.04.0316c07: 酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
T0201_.04.0316c08: 見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
T0201_.04.0316c09: 滿林中。爲是何光。即説偈言
T0201_.04.0316c10: 斯林甚嚴麗 光色忽改常
T0201_.04.0316c11: 將非天寶林 移殖此園耶
T0201_.04.0316c12: 暉赫如金樓 亦如天帝幢
T0201_.04.0316c13: 其明過電光 熾炎踰酥火
T0201_.04.0316c14: 或日月天子 降遊此林間
T0201_.04.0316c15: 時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
T0201_.04.0316c16: 覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
T0201_.04.0316c17: 著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
T0201_.04.0316c18: 偈言
T0201_.04.0316c19: 釋種王子身 端嚴甚輝妙
T0201_.04.0316c20: 威光極盛熾 覩之生歡悦
T0201_.04.0316c21: 身心皆快樂 善哉寂淡泊
T0201_.04.0316c22: 湛然無畏懼 略説其色相
T0201_.04.0316c23: 善稱於種智 世間皆傳説
T0201_.04.0316c24: 眞實不虚妄 咸言是佛陀
T0201_.04.0316c25: 無不稱佛者 憶持著於心
T0201_.04.0316c26: 口亦如是説 粗略其旨要
T0201_.04.0316c27: 不可具廣説 總説其要言
T0201_.04.0316c28: 是釋種中日 名實稱色像
T0201_.04.0316c29: 色像亦稱名 相好及福利
T0201_.04.0304a02: 旃陀羅殺鹿 王者食其肉
T0201_.04.0304a03: 彼之所造箭 亦復取用射
T0201_.04.0304a04: 以是因縁故 我應隨順行
T0201_.04.0304a05: 旃陀有徳者 云何不採取
T0201_.04.0304a06: 説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。
T0201_.04.0304a07: 先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅
T0201_.04.0304a08: 如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先
T0201_.04.0304a09: 禮佛。即説偈言
T0201_.04.0304a10: 南無苦行仙 醫王中最上
T0201_.04.0304a11: 我今以佛故 敬禮於下賤
T0201_.04.0304a12: 如依須彌山 烏鹿同金色
T0201_.04.0304a13: 從他聞此事 我今現證知
T0201_.04.0304a14: 依佛須彌山 賤者皆可貴
T0201_.04.0304a15: 一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0304a16: 唯佛救世間 慈等無惡意
T0201_.04.0304a17: 於諸衆生等 能爲最親厚
T0201_.04.0304a18: 能於一解脱 分別説多種
T0201_.04.0304a19: 外道狂顛倒 横分別種姓
T0201_.04.0304a20: 爾時大王説是偈已。作禮而去
T0201_.04.0304a21: 大莊嚴論經卷第八
T0201_.04.0304a22:
T0201_.04.0304a23:
T0201_.04.0304a24:
T0201_.04.0304a25:
T0201_.04.0304a26: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0304a27: | (五一) | 復次瞋恚因縁佛不能諫。是故智者應 |
T0201_.04.0304a29: 分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。
T0201_.04.0304b01: 爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
T0201_.04.0304b02: 即説偈言
T0201_.04.0304b03: 比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
T0201_.04.0304b04: 競勝負不息 次續諍不絶
T0201_.04.0304b05: 爲世所譏呵 増長不饒益
T0201_.04.0304b06: 比丘求勝利 遠離於愛欲
T0201_.04.0304b07: 棄捨家妻子 意求於解脱
T0201_.04.0304b08: 宜依出家法 莫作不應作
T0201_.04.0304b09: 應當以智鉤 迴於傲慢意
T0201_.04.0304b10: 不適生鬥諍 怨害之根本
T0201_.04.0304b11: 依止出家法 不應起不適
T0201_.04.0304b12: 譬如清冷水 於中出熾火
T0201_.04.0304b13: 既著壞色衣 應當修善法
T0201_.04.0304b14: 斯服宜善寂 恒思自調柔
T0201_.04.0304b15: 云何著是服 竪眼張其目
T0201_.04.0304b16: 蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
T0201_.04.0304b17: 應當念被服 剃頭作標相
T0201_.04.0304b18: 一切皆棄捨 云何復諍競
T0201_.04.0304b19: 如此之標相 宜應斷鬥諍
T0201_.04.0304b20: 時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕
T0201_.04.0304b21: 亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈
T0201_.04.0304b22: 言
T0201_.04.0304b23: 彼之難調者 忍之倍見輕
T0201_.04.0304b24: 生忍欲謙下 彼怒益隆盛
T0201_.04.0304b25: 於惡欲加毀 猶如斧斫石
T0201_.04.0304b26: 彼人見加毀 我亦必當報
T0201_.04.0304b27: 爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人
T0201_.04.0304b28: 應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
T0201_.04.0304b29: 瞋恚多過。即説偈言
T0201_.04.0304c01: 瞋如彼利刀 割斷離親厚
T0201_.04.0304c02: 瞋能殺害彼 如法順律者
T0201_.04.0304c03: 患瞋捨出家 不應所住處
T0201_.04.0304c04: 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
T0201_.04.0304c05: 輕賤之屋宅 醜陋之種子
T0201_.04.0304c06: 麁惡語之伴 燒意林猛火
T0201_.04.0304c07: 示惡道之導 鬥諍怨害門
T0201_.04.0304c08: 惡名稱床褥 暴速作惡本
T0201_.04.0304c09: 諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當
T0201_.04.0304c10: 觀如是過。即説偈言
T0201_.04.0304c11: 瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
T0201_.04.0304c12: 毒蛇難喜見 瞋恚者如是
T0201_.04.0304c13: 瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
T0201_.04.0304c14: 瞋恚熾盛者 不覺己所作
T0201_.04.0304c15: 及與他所作 於分財利時
T0201_.04.0304c16: 不入其數中 若於戲笑處
T0201_.04.0304c17: 衆人所不容 如是諸利處
T0201_.04.0304c18: 由瞋都不入 瞋者叵愛樂
T0201_.04.0304c19: 其事極衆多 常懷慚恥恨
T0201_.04.0304c20: 雖以百舌説 説猶不可盡
T0201_.04.0304c21: 略擧而説之 地獄中受苦
T0201_.04.0304c22: 不足具論盡 瞋恚造惡已
T0201_.04.0304c23: 悔恨身心熱 是故有智者
T0201_.04.0304c24: 應當斷瞋競
T0201_.04.0304c25: 爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶
T0201_.04.0304c26: 故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而
T0201_.04.0304c27: 説偈言
T0201_.04.0304c28: 猶如濁水中 若置摩尼珠
T0201_.04.0304c29: 水即爲澄清 更無濁穢 相
T0201_.04.0305a01: 如來之人寶 爲於諸比丘
T0201_.04.0305a02: 隨順方便説 種種妙好法
T0201_.04.0305a03: 斯諸比丘等 心濁猶不淨
T0201_.04.0305a04: 寧作不清水 珠力可令清
T0201_.04.0305a05: 不作此比丘 聞佛所説法
T0201_.04.0305a06: 而其内心意 猶故濁不清
T0201_.04.0305a07: 如日照世間 除滅諸黒闇
T0201_.04.0305a08: 佛日近於汝 黒闇心過甚
T0201_.04.0305a09: 如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。
T0201_.04.0305a10: 復更爲説長壽王縁。而此比丘蹙眉聚頞猶
T0201_.04.0305a11: 故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我
T0201_.04.0305a12: 等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。離
T0201_.04.0305a13: 十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。
T0201_.04.0305a14: 我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王
T0201_.04.0305a15: 避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而
T0201_.04.0305a16: 住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼
T0201_.04.0305a17: 象心之所念。即説偈言
T0201_.04.0305a18: 彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜
T0201_.04.0305a19: 彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處
T0201_.04.0305a20: 説是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛
T0201_.04.0305a21: 説後生悔恨。天神又忿。擧國聞者咸生瞋
T0201_.04.0305a22: 恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何
T0201_.04.0305a23: 還得見佛。當共合掌求請於佛。即説偈言
T0201_.04.0305a24: 我等違佛教 三界世尊説
T0201_.04.0305a25: 瞋恚惡罪咎 住在我心中
T0201_.04.0305a26: 悔恨熾猛火 焚燒於意林
T0201_.04.0305a27: 善哉悲愍者 願還爲我説
T0201_.04.0305a28: 我今發上願 必當求解脱
T0201_.04.0305a29: 從今日已往 寧捨於身肉
T0201_.04.0305b01: 終不違佛教
T0201_.04.0305b02: 佛知諸比丘心之所念。即説偈言
T0201_.04.0305b03: 欲瞋恚所禁 惱亂不隨順
T0201_.04.0305b04: 我今應悲愍 還救其苦難
T0201_.04.0305b05: 嬰愚作過惡 智者應忍受
T0201_.04.0305b06: 譬如人抱兒 懷中種種穢
T0201_.04.0305b07: 不可以糞臭 便捨棄其子
T0201_.04.0305b08: 説是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍
T0201_.04.0305b09: 夜叉阿修羅等。合掌向佛。而説偈言
T0201_.04.0305b10: 嗚呼有大悲 大仙正導者
T0201_.04.0305b11: 彼諸比丘等 放逸之所盲
T0201_.04.0305b12: 競忿心不息 觸惱於世尊
T0201_.04.0305b13: 如來大悲心 猶故不背捨
T0201_.04.0305b14: 悲哀無瞋嫌 意欲使調順
T0201_.04.0305b15: 如似強惡馬 捶策而令調
T0201_.04.0305b16: 爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知
T0201_.04.0305b17: 佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等
T0201_.04.0305b18: 鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所
T0201_.04.0305b19: 輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲説
T0201_.04.0305b20: 法使得和合。于時如來爲諸比丘説六和
T0201_.04.0305b21: 敬法。令諸比丘還得和合。是故佛説斷於
T0201_.04.0305b22: 瞋恚
| T0201_.04.0305b23: | (五二) | 復次應當觀食。世尊亦説正觀於食。我 |
T0201_.04.0305b25: 制戒。佛説種種因縁讃戒讃持戒。少欲知
T0201_.04.0305b26: 足行頭陀事。佛集比丘僧。讃一食法。乃至
T0201_.04.0305b27: 欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如
T0201_.04.0305b28: 大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆
T0201_.04.0305b29: 多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。
T0201_.04.0305c01: 佛告比丘。於過去生死爲是飮食。生死之
T0201_.04.0305c02: 中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時
T0201_.04.0305c03: 有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。
T0201_.04.0305c04: 諸苦之中飢渇最苦。劫初之時光陰天下。時
T0201_.04.0305c05: 有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂
T0201_.04.0305c06: 取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於
T0201_.04.0305c07: 彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。但爲
T0201_.04.0305c08: 飮食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整
T0201_.04.0305c09: 衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即説偈言
T0201_.04.0305c10: 我今不能持 世尊一食戒
T0201_.04.0305c11: 若一人不善 不應制此戒
T0201_.04.0305c12: 一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而
T0201_.04.0305c13: 作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故
T0201_.04.0305c14: 於大衆中而被毀辱。即説偈言
T0201_.04.0305c15: 寧共鹿食草 如蛇呼吸風
T0201_.04.0305c16: 不於佛僧前 爲於飮食故
T0201_.04.0305c17: 違佛作是説
T0201_.04.0305c18: 佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者
T0201_.04.0305c19: 持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾
T0201_.04.0305c20: 之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。
T0201_.04.0305c21: 佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生
T0201_.04.0305c22: 悔心而説偈言
T0201_.04.0305c23: 我違佛所説 云何舌不斷
T0201_.04.0305c24: 云何地不陷 故復能載我
T0201_.04.0305c25: 羅刹毘舍闍 惡龍及與賊
T0201_.04.0305c26: 無敢違語者 爲於飮食故
T0201_.04.0305c27: 頑嚚違佛語 寧以刀開腹
T0201_.04.0305c28: 呑噉於蛆虫 土食以滿腹
T0201_.04.0305c29: 云何爲食故 乃違十力教
T0201_.04.0306a01: 我今自悔責 喩如無心者
T0201_.04.0306a02: 爾時婆多梨説是偈已慚愧自責。三月之中
T0201_.04.0306a03: 恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。
T0201_.04.0306a04: 羸痩毀悴失於威徳。時諸比丘有慈心者
T0201_.04.0306a05: 深生悲愍。即説偈言
T0201_.04.0306a06: 今諸比丘等 縫衣而洗染
T0201_.04.0306a07: 不久當散去 汝莫後生恨
T0201_.04.0306a08: 汝今速向佛 敬禮蓮花足
T0201_.04.0306a09: 應向尊重處 盡力求哀請
T0201_.04.0306a10: 當勤用功力 乃可得懺謝
T0201_.04.0306a11: 婆多梨聞此偈已哽噎墮涙。復説偈言
T0201_.04.0306a12: 世尊有所説 世皆無違者
T0201_.04.0306a13: 由我愚癡故 敢違於佛語
T0201_.04.0306a14: 我之極輕躁 衆中無慚愧
T0201_.04.0306a15: 不見後時笑 爲衆所惡賤
T0201_.04.0306a16: 不思此過惡 輒作如是説
T0201_.04.0306a17: 此事僧應作 及非我所請
T0201_.04.0306a18: 由我無定心 卒發如是語
T0201_.04.0306a19: 同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懺悔
T0201_.04.0306a20: 婆多梨復説偈言
T0201_.04.0306a21: 我今慇重心 求哀願得懺
T0201_.04.0306a22: 慚愧當何忍 擧目視世尊
T0201_.04.0306a23: 諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏
T0201_.04.0306a24: 者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故
T0201_.04.0306a25: 畏難不去。婆多梨復説偈言
T0201_.04.0306a26: 我疑自罪過 如見淨滿月
T0201_.04.0306a27: 無瞋容貎勝 三界慈哀顏
T0201_.04.0306a28: 我今欲觀見 慈悲爲我説
T0201_.04.0306a29: 爲愚癡所盲 而不受佛語
T0201_.04.0306b01: 譬如人欲死 不服隨病藥
T0201_.04.0306b02: 違失慈愍教 今受悔恨惱
T0201_.04.0306b03: 諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊
T0201_.04.0306b04: 所。勸共見佛。向佛説過。時諸比丘復問之
T0201_.04.0306b05: 言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即説偈言
T0201_.04.0306b06: 若我今禮佛 寧使身散壞
T0201_.04.0306b07: 佛不使我起 我亦終不起
T0201_.04.0306b08: 若佛與我語 身心皆滿足
T0201_.04.0306b09: 爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊
T0201_.04.0306b10: 在大衆中。時婆多梨在於佛前擧身投地。
T0201_.04.0306b11: 而説偈言
T0201_.04.0306b12: 聽我懺悔過 人之調御師
T0201_.04.0306b13: 體性悲愍者 我如強戻馬
T0201_.04.0306b14: 越度調順道 假設不得食
T0201_.04.0306b15: 眼陷頬骨現 枯竭而至死
T0201_.04.0306b16: 寧受如此苦 不違於聖教
T0201_.04.0306b17: 釋梵尊勝天 敬戴奉所説
T0201_.04.0306b18: 我之愚癡故 不順於佛語
T0201_.04.0306b19: 如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛
T0201_.04.0306b20: 告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢汚埿之
T0201_.04.0306b21: 中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱
T0201_.04.0306b22: 不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿
T0201_.04.0306b23: 那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚
T0201_.04.0306b24: 癡空無所有。喩如芭蕉中無有實。廣説如
T0201_.04.0306b25: 修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛説
T0201_.04.0306b26: 已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。
T0201_.04.0306b27: 聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲
T0201_.04.0306b28: 得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿
T0201_.04.0306b29: 羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲
T0201_.04.0306c01: 使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。
T0201_.04.0306c02: 告諸比丘。若修奢摩他毘婆舍那必能盡
T0201_.04.0306c03: 漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖
T0201_.04.0306c04: 生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。
T0201_.04.0306c05: 雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等
T0201_.04.0306c06: 説法而無偏黨。
| T0201_.04.0306c07: | (五三) | 復次狂逸之甚莫過貪欲。是故應當勤 |
T0201_.04.0306c09: 時。時世空虚無佛賢聖出現於世。爾時有王
T0201_.04.0306c10: 名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從
T0201_.04.0306c11: 歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙
T0201_.04.0306c12: 見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲
T0201_.04.0306c13: 往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲
T0201_.04.0306c14: 不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鉤
T0201_.04.0306c15: 斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去
T0201_.04.0306c16: 遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即説
T0201_.04.0306c17: 偈言
T0201_.04.0306c18: 如見虚空動 迅速挩諸方
T0201_.04.0306c19: 皆悉而來聚 普見如輪動
T0201_.04.0306c20: 大地皆迴轉 其象走遂疾
T0201_.04.0306c21: 譬如山急行 諸山如隨之
T0201_.04.0306c22: 嚴谷澗中河 諸樹傷身體
T0201_.04.0306c23: 王怖極苦惱 發願求山神
T0201_.04.0306c24: 使我得安全 鉤斲傷身體
T0201_.04.0306c25: 欲盛不覺苦 象走轉更疾
T0201_.04.0306c26: 喩如於暴風 棘刺鉤斲身
T0201_.04.0306c27: 并被山石傷 頭髮皆蓬亂
T0201_.04.0306c28: 塵土極坌汚 衣服復散解
T0201_.04.0306c29: 瓔珞及環玔 破落悉墮地
T0201_.04.0307a01: 爾時大王語調象師言。如我今者命恐不
T0201_.04.0307a02: 全。復説偈言
T0201_.04.0307a03: 汝好勤方便 禁制令使住
T0201_.04.0307a04: 我今如在秤 低昂墮死處
T0201_.04.0307a05: 爾時象師盡力鉤斲不能禁制。數數歎息
T0201_.04.0307a06: 顏色慚恥涙下盈目。
T0201_.04.0307a07: 復語王言。大王我今當作何計。即説偈言
T0201_.04.0307a08: 盡力誦象咒 古仙之所説
T0201_.04.0307a09: 鉤斲勢力盡 都不可禁制
T0201_.04.0307a10: 如人欲死時 咒術及妙藥
T0201_.04.0307a11: 越度必至死 良藥所不救
T0201_.04.0307a12: 爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。
T0201_.04.0307a13: 當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀
T0201_.04.0307a14: 樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於
T0201_.04.0307a15: 牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即
T0201_.04.0307a16: 徐歩還向軍中。爾時象師尋逐象迹。經於
T0201_.04.0307a17: 多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象
T0201_.04.0307a18: 向於王所。時王瞋忿而作是言。汝先言象
T0201_.04.0307a19: 調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師
T0201_.04.0307a20: 合掌而白王言。此實調順。王若不信我今當
T0201_.04.0307a21: 現象調順之相使王得知。爾時象師即燒
T0201_.04.0307a22: 鐵丸以著其前。爾時彼人語象呑丸。時王
T0201_.04.0307a23: 不聽語彼人言。汝説調順云何狂逸。象師
T0201_.04.0307a24: 長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。
T0201_.04.0307a25: 王語之曰。爲是何過非汝所調。彼即白王。
T0201_.04.0307a26: 象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。
T0201_.04.0307a27: 如此之病杖捶鉤斲所不能治。貪欲壞心
T0201_.04.0307a28: 亦復如是。即説偈言
T0201_.04.0307a29: 欲爲心毒箭 不知從何生
T0201_.04.0307b01: 因何得増廣 云何可得滅
T0201_.04.0307b02: 王聞貪欲不可治療。語象師言。此貪欲病
T0201_.04.0307b03: 無能治耶。象師答言。此貪欲病不可擁護
T0201_.04.0307b04: 捨而不治。即説偈言
T0201_.04.0307b05: 當作諸方便 勤求斷欲法
T0201_.04.0307b06: 不知其至趣 懷精勤退還
T0201_.04.0307b07: 棄捨五所欲 出家修苦行
T0201_.04.0307b08: 爲斷欲結故 應精勤修道
T0201_.04.0307b09: 或有恣五欲 言道足自斷
T0201_.04.0307b10: 若干種作行 望得遠離欲
T0201_.04.0307b11: 如是等處處 望拔欲根本
T0201_.04.0307b12: 欲林難可拔 人天阿脩羅
T0201_.04.0307b13: 夜叉鳩槃茶 一切有生類
T0201_.04.0307b14: 微細心欲羂 繋縛諸衆生
T0201_.04.0307b15: 迴轉有林中 無由能自拔
T0201_.04.0307b16: 王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即説偈言
T0201_.04.0307b17: 無有能斷滅 如此欲怨者
T0201_.04.0307b18: 乃無有一人 能滅貪欲耶
T0201_.04.0307b19: 人天中乃無 能滅此欲乎
T0201_.04.0307b20: 爾時象師而答王言。轉從他聞。唯佛世尊
T0201_.04.0307b21: 世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身
T0201_.04.0307b22: 如眞金。大人之相以自莊嚴。有自然智知
T0201_.04.0307b23: 欲生起滅欲因縁。有無礙心悲愍一切。時
T0201_.04.0307b24: 王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於
T0201_.04.0307b25: 大衆前發大誓願。我以正法護於國土及
T0201_.04.0307b26: 捨財施。以此功徳願我未來必得成佛。斷
T0201_.04.0307b27: 除衆生貪欲之患。以何因縁而説此事。衆
T0201_.04.0307b28: 生不知欲因縁及對治故。説是修多羅
| T0201_.04.0307b29: | (五四) | 復次佛觀久後使得信心故不卒爲事。 |
T0201_.04.0307c02: 旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定
T0201_.04.0307c03: 起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之
T0201_.04.0307c04: 所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三
T0201_.04.0307c05: 種死屍繋魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙
T0201_.04.0307c06: 見尊者知是所作。爾時尊者。即説偈言
T0201_.04.0307c07: 花鬘嚴飾具 比丘所捨離
T0201_.04.0307c08: 死屍極臭穢 愛欲者厭惡
T0201_.04.0307c09: 佛子共捔力 戰諍誰能勝
T0201_.04.0307c10: 我今是佛子 捨棄汝花鬘
T0201_.04.0307c11: 汝若有力者 除去汝死屍
T0201_.04.0307c12: 大海濤波流 無能禁制者
T0201_.04.0307c13: 唯有鐵圍山 水觸則迴返
T0201_.04.0307c14: 爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力
T0201_.04.0307c15: 不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖
T0201_.04.0307c16: 復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍。
T0201_.04.0307c17: 尋即飛去。而説偈言
T0201_.04.0307c18: 若我不能解 使餘諸勝天
T0201_.04.0307c19: 威徳自在者 其亦必能解
T0201_.04.0307c20: 爾時尊者。復説偈言
T0201_.04.0307c21: 帝釋及梵天 無能解是者
T0201_.04.0307c22: 設入熾然火 及在大海中
T0201_.04.0307c23: 不燋亦不爛 如此屍著汝
T0201_.04.0307c24: 不乾不朽壞 所在隨逐汝
T0201_.04.0307c25: 無能救解者 摩醯首羅天
T0201_.04.0307c26: 及以三天王 毘沙門天王
T0201_.04.0307c27: 乃至到梵天 如是諸天等
T0201_.04.0307c28: 雖復盡神力 無能爲解者
T0201_.04.0307c29: 爾時梵天王見魔盡力不能却屍。而告之
T0201_.04.0308a01: 言。汝莫生憍慢。即説偈言
T0201_.04.0308a02: 十力之弟子 以己神通力
T0201_.04.0308a03: 由汝輕弄故 今故毀辱汝
T0201_.04.0308a04: 誰當有此力 而爲汝解者
T0201_.04.0308a05: 猶有大海潮 無能制波浪
T0201_.04.0308a06: 譬如以藕系 用以懸雪山
T0201_.04.0308a07: 雖盡我神力 不能爲汝脱
T0201_.04.0308a08: 我雖有大力 不及彼沙門
T0201_.04.0308a09: 如似燈燭明 不如大火聚
T0201_.04.0308a10: 火聚雖復明 不如日之光
T0201_.04.0308a11: 魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脱
T0201_.04.0308a12: 此患。梵天説偈以答魔言
T0201_.04.0308a13: 汝速疾向彼 求哀而歸依
T0201_.04.0308a14: 神通樂名聞 汝盡敗壞失
T0201_.04.0308a15: 如似人跌倒 扶地還得起
T0201_.04.0308a16: 魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。乃
T0201_.04.0308a17: 爲諸梵之所推敬。魔説偈言
T0201_.04.0308a18: 佛之弟子等 梵王所尊敬
T0201_.04.0308a19: 況復如來徳 云何可格量
T0201_.04.0308a20: 我極作惱亂 猶故忍悲愍
T0201_.04.0308a21: 而故不爲我 作諸衰惱事
T0201_.04.0308a22: 能忍護惜我 何可得稱説
T0201_.04.0308a23: 我今始知佛 眞實大悲者
T0201_.04.0308a24: 體性極悲愍 不生怨憎心
T0201_.04.0308a25: 身如金山王 光明踰於日
T0201_.04.0308a26: 愚癡冥我心 皆作惱亂事
T0201_.04.0308a27: 彼精進堅實 未曾有麁語
T0201_.04.0308a28: 恒常見悲愍 令我心不悦
T0201_.04.0308a29: 爾時欲界自在魔王。而作是言。遍觀三界
T0201_.04.0308b01: 無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脱。
T0201_.04.0308b02: 作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。
T0201_.04.0308b03: 作如是語。大徳。我於菩提樹下乃至造作
T0201_.04.0308b04: 百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即説偈言
T0201_.04.0308b05: 婆羅聚落中 婆羅門村邑
T0201_.04.0308b06: 瞿曇來乞食 我令空缽去
T0201_.04.0308b07: 即日不得食 然不加毀我
T0201_.04.0308b08: 我曾作惡牛 并及毒蛇身
T0201_.04.0308b09: 五百車濁水 令佛不得飮
T0201_.04.0308b10: 皆知是我作 不曾出惡言
T0201_.04.0308b11: 我所作既少 汝極毀辱我
T0201_.04.0308b12: 人天阿修羅 一切皆輕蔑
T0201_.04.0308b13: 毀我壞名稱 以屍苦惱我
T0201_.04.0308b14: 爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。云何
T0201_.04.0308b15: 聲聞比於世尊。即説偈言
T0201_.04.0308b16: 云何以葶藶 用比於須彌
T0201_.04.0308b17: 螢火之微明 以比於日光
T0201_.04.0308b18: 一掬之少水 比方於大海
T0201_.04.0308b19: 佛有大悲心 聲聞無大悲
T0201_.04.0308b20: 如來以大悲 恕汝種種過
T0201_.04.0308b21: 我亦隨佛意 欲生汝善根
T0201_.04.0308b22: 爾時魔王聞斯語已。復説偈言
T0201_.04.0308b23: 聽我説佛徳 福利威光盛
T0201_.04.0308b24: 彼之所有分 斷諸愛欲者
T0201_.04.0308b25: 忍辱不起嫌 我以愚癡故
T0201_.04.0308b26: 日日常觸惱 如母愛一子
T0201_.04.0308b27: 優波鞠多語波旬言。汝聽我語於如來所
T0201_.04.0308b28: 數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過念
T0201_.04.0308b29: 佛。世尊最上。即説偈言
T0201_.04.0308c01: 如是因縁故 知佛見長遠
T0201_.04.0308c02: 未曾於汝所 生於不愛心
T0201_.04.0308c03: 彼第一智尊 欲成汝信心
T0201_.04.0308c04: 常發親愛語 智者少生信
T0201_.04.0308c05: 便得涅槃樂 今我略爲汝
T0201_.04.0308c06: 説法愚癡冥 黒闇之過患
T0201_.04.0308c07: 汝今生信故 則爲洗除盡
T0201_.04.0308c08: 爾時魔王身毛皆竪。如波曇花種種起觸
T0201_.04.0308c09: 惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不
T0201_.04.0308c10: 曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前
T0201_.04.0308c11: 過。時彼魔王在尊者前。念佛功徳禮尊者
T0201_.04.0308c12: 足。作如是言。尊者救我與我敬心。汝當發
T0201_.04.0308c13: 心却我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除
T0201_.04.0308c14: 捨。尊者答言。共汝作要後乃當脱。魔言。
T0201_.04.0308c15: 何等是言要。尊者答言。汝從今日莫惱比
T0201_.04.0308c16: 丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。汝之
T0201_.04.0308c17: 所知。佛去百年始有我出。即説偈言
T0201_.04.0308c18: 三界之眞濟 我見彼法身
T0201_.04.0308c19: 不見金色身 無惱爲我現
T0201_.04.0308c20: 示我佛形相 我今極希望
T0201_.04.0308c21: 愛於如來形
T0201_.04.0308c22: 爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。汝
T0201_.04.0308c23: 若見形莫爲卒禮。以一切種智愼莫禮
T0201_.04.0308c24: 我。我作佛相愼莫爲禮。即説偈言
T0201_.04.0308c25: 以謙敬念佛 爲我作禮者
T0201_.04.0308c26: 則爲燒滅我 我有何勢力
T0201_.04.0308c27: 能受離欲敬 喩如伊蘭芽
T0201_.04.0308c28: 爲象鼻所押 破壞無所任
T0201_.04.0308c29: 我若受敬者 其事亦如是
T0201_.04.0309a01: 尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。魔復
T0201_.04.0309a02: 語尊者言。待我須臾間。即入空林中。而説
T0201_.04.0309a03: 偈言
T0201_.04.0309a04: 我先惑手羅 現金熾盛身
T0201_.04.0309a05: 佛身不思議 我作如是形
T0201_.04.0309a06: 身現熾光明 踰過於日月
T0201_.04.0309a07: 悦樂衆人目 明如飮甘露
T0201_.04.0309a08: 尊者答言。汝今爲我如先好作。魔答言諾。
T0201_.04.0309a09: 我今當作。即爲却屍。爾時魔王即入空林。
T0201_.04.0309a10: 現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之
T0201_.04.0309a11: 色貎。現於大人相。能生寂滅眼。喩如新畫
T0201_.04.0309a12: 像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭
T0201_.04.0309a13: 足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連
T0201_.04.0309a14: 處左。阿難隨後執持佛缽
T0201_.04.0309a15: 尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等
T0201_.04.0309a16: 諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。猶如半
T0201_.04.0309a17: 月現佛相貎。向尊者優波鞠多所。尊者
T0201_.04.0309a18: 見佛相貎極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
T0201_.04.0309a19: 咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何
T0201_.04.0309a20: 而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時
T0201_.04.0309a21: 尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌
T0201_.04.0309a22: 如蓮華。而作如是言。嗚呼盛妙色不可具
T0201_.04.0309a23: 廣説。即説偈言
T0201_.04.0309a24: 面過蓮花敷 目如青蓮葉
T0201_.04.0309a25: 身形殊華林 相好過於月
T0201_.04.0309a26: 甚深喩如海 安住如須彌
T0201_.04.0309a27: 威徳過於日 行過師子王
T0201_.04.0309a28: 眼瞬如牛王 色殊於眞金
T0201_.04.0309a29: 爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉増歡喜。即
T0201_.04.0309b01: 説偈言
T0201_.04.0309b02: 嗚呼清淨業 獲是美妙報
T0201_.04.0309b03: 業縁之所得 非是現作業
T0201_.04.0309b04: 百千億劫中 身口作淨行
T0201_.04.0309b05: 修施及戒忍 并禪與智慧
T0201_.04.0309b06: 決定作正行 以是自莊嚴
T0201_.04.0309b07: 衆人眼所愛 清淨無垢穢
T0201_.04.0309b08: 現是形相時 怨家皆歡喜
T0201_.04.0309b09: 況我於今日 而當不愛敬
T0201_.04.0309b10: 如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐
T0201_.04.0309b11: 起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是
T0201_.04.0309b12: 言。大徳何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
T0201_.04.0309b13: 先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即説偈
T0201_.04.0309b14: 言
T0201_.04.0309b15: 眼所愛樂見 擬心禮於佛
T0201_.04.0309b16: 我今實不爲 恭敬禮汝足
T0201_.04.0309b17: 爾時魔王言。汝五體投地爲我作禮。云何
T0201_.04.0309b18: 説言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。汝
T0201_.04.0309b19: 亦不違言誓。喩如以埿木造作佛像。世間
T0201_.04.0309b20: 人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木欲敬禮
T0201_.04.0309b21: 佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語
T0201_.04.0309b22: 已還復本形。禮尊者足還昇天上。以何因
T0201_.04.0309b23: 縁而説此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普
T0201_.04.0309b24: 供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉
T0201_.04.0309b25: 行。以是故應爲四衆説法。若欲讃佛者應
T0201_.04.0309b26: 當作是説。雖斷欲結使不覺爲作禮
T0201_.04.0309b27: 大莊嚴論經卷第九
T0201_.04.0309b28:
T0201_.04.0309b29:
T0201_.04.0309c01:
T0201_.04.0309c02:
T0201_.04.0309c03:
T0201_.04.0309c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0309c05: | (五五) | 復次若人讃佛得大果報。爲諸衆人之 |
T0201_.04.0309c07: 葉佛時有一法師爲衆説法。於大衆中讃
T0201_.04.0309c08: 迦葉佛。以是縁故命終生天。於人天中常
T0201_.04.0309c09: 受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸
T0201_.04.0309c10: 伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具
T0201_.04.0309c11: 八解脱。常有妙香。從其口出。時彼法師去
T0201_.04.0309c12: 阿輸伽王不遠。爲衆説法。口中香氣達於
T0201_.04.0309c13: 王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比
T0201_.04.0309c14: 丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作
T0201_.04.0309c15: 是念已。語比丘言。開口。時比丘開口都
T0201_.04.0309c16: 無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
T0201_.04.0309c17: 丘白王。何故語我張口漱口。時王答言。我
T0201_.04.0309c18: 聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香
T0201_.04.0309c19: 氣踰盛。惟有此香口無所有。王語比丘
T0201_.04.0309c20: 願爲我説。比丘微笑。即説偈言
T0201_.04.0309c21: 大地自在者 今當爲汝説
T0201_.04.0309c22: 此非沈水香 復非花葉莖
T0201_.04.0309c23: 栴檀等諸香 和合能出是
T0201_.04.0309c24: 我生希有心 而作如是言
T0201_.04.0309c25: 由昔讃迦葉 便獲如是香
T0201_.04.0309c26: 彼佛時已合 與新香無異
T0201_.04.0309c27: 晝夜恒有香 未曾有斷絶
T0201_.04.0309c28: 王言。大徳久近得此香。比丘答曰。久已得
T0201_.04.0309c29: 之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我
T0201_.04.0310a01: 於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生
T0201_.04.0310a02: 希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解説。時
T0201_.04.0310a03: 彼比丘而白王言。大王。至心善聽。我於迦
T0201_.04.0310a04: 葉佛時作説法比丘在大衆前。生歡喜心
T0201_.04.0310a05: 讃歎彼佛。即説偈言
T0201_.04.0310a06: 金色身晃曜 歡喜生讃歎
T0201_.04.0310a07: 因此福徳力 在在受生處
T0201_.04.0310a08: 身身隨此業 常有如此香
T0201_.04.0310a09: 勝於優缽羅 及以瞻蔔香
T0201_.04.0310a10: 香氣既充塞 聞者皆欣悦
T0201_.04.0310a11: 如飮甘露味 服之無厭足
T0201_.04.0310a12: 爾時大王聞斯語已。身毛皆竪。而作是言。
T0201_.04.0310a13: 嗚呼讃佛功徳乃獲是報。比丘答言。大王。
T0201_.04.0310a14: 勿謂是果受報如此。復説偈言
T0201_.04.0310a15: 名稱與福徳 色力及安樂
T0201_.04.0310a16: 已有此功徳 人無輕賤者
T0201_.04.0310a17: 威光可愛樂 意志深弘廣
T0201_.04.0310a18: 能離諸過惡 皆由讃佛故
T0201_.04.0310a19: 如斯之福報 賢智乃能説
T0201_.04.0310a20: 受身既以盡 獲於甘露迹
T0201_.04.0310a21: 爾時大王復問比丘。讃佛功徳其事云何。
T0201_.04.0310a22: 爾時比丘説偈答言
T0201_.04.0310a23: 我於大衆中 讃佛實功徳
T0201_.04.0310a24: 由是因縁故 名稱滿十方
T0201_.04.0310a25: 説佛諸善業 大衆聞歡喜
T0201_.04.0310a26: 形貎皆熙怡 由前讃佛故
T0201_.04.0310a27: 顏色有威光 説法得盡苦
T0201_.04.0310a28: 彼如來所説 與諸修善者
T0201_.04.0310a29: 作樂因縁故 得樂之果報
T0201_.04.0310b01: 云何名之佛 説言有十力
T0201_.04.0310b02: 諸有得此法 不爲人所輕
T0201_.04.0310b03: 況諸説法者 昇於法座上
T0201_.04.0310b04: 讃立佛功徳 降伏諸外道
T0201_.04.0310b05: 以讃佛徳故 獲於上妙身
T0201_.04.0310b06: 便爲諸人説 可樂之正道
T0201_.04.0310b07: 以是因縁故 猶如秋滿月
T0201_.04.0310b08: 爲衆之所愛 讃歎佛實徳
T0201_.04.0310b09: 窮劫猶難盡 假使舌消澌
T0201_.04.0310b10: 終不中休廢 常作如是心
T0201_.04.0310b11: 世世受生處 言説悉辯了
T0201_.04.0310b12: 説佛自然智 増長衆智慧
T0201_.04.0310b13: 以是因縁故 所生得勝智
T0201_.04.0310b14: 説一切世間 皆是業縁作
T0201_.04.0310b15: 聞已獲諸善 由離諸惡故
T0201_.04.0310b16: 生處離諸過 貪瞋我見等
T0201_.04.0310b17: 如油注熱鐵 皆悉消涸盡
T0201_.04.0310b18: 如此等諸事 何處不適意
T0201_.04.0310b19: 我以因縁箭 壞汝諸網弓
T0201_.04.0310b20: 復已言辯父 思惟善説母
T0201_.04.0310b21: 爾時大王聞斯偈已。即起合掌。而作是言。
T0201_.04.0310b22: 所説極妙善入我心。王説偈言
T0201_.04.0310b23: 聞説我意解 歎佛功徳果
T0201_.04.0310b24: 略而言説之 常應讃歎佛
T0201_.04.0310b25: 以何因縁而説此事。爲説法者得大果報。
T0201_.04.0310b26: 諸有説法應生喜心
| T0201_.04.0310b27: | (五六) | 復次有大功徳猶修無倦。況無福者而 |
T0201_.04.0310b29: 定解脱三昧。欲使修福衆生下善種子獲
T0201_.04.0310c01: 福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而
T0201_.04.0310c02: 往乞食。時有覩者。即説偈言
T0201_.04.0310c03: 讃歎彼勝者 著於如來衣
T0201_.04.0310c04: 人天八部前 佛分座令坐
T0201_.04.0310c05: 時佛亦復讃歎迦葉。即説偈言
T0201_.04.0310c06: 汝今修行善 如月漸増長
T0201_.04.0310c07: 如空中動手 無有障礙者
T0201_.04.0310c08: 身如清淨水 無有諸塵翳
T0201_.04.0310c09: 佛常於衆前 讃歎其功徳
T0201_.04.0310c10: 乃至未來世 彌勒成佛時
T0201_.04.0310c11: 亦復讃歎彼 而告大衆言
T0201_.04.0310c12: 此是牟尼尊 苦行之弟子
T0201_.04.0310c13: 具十二頭陀 少欲知足中
T0201_.04.0310c14: 最名爲第一 此名爲迦葉
T0201_.04.0310c15: 人天八部前 讃歎其功徳
T0201_.04.0310c16: 爾時帝釋見彼迦葉行歩容裕。遙於宮殿合
T0201_.04.0310c17: 掌恭敬。其婦舍之。而問之言。汝今見誰恭
T0201_.04.0310c18: 敬如是。爾時帝釋即説偈答
T0201_.04.0310c19: 處於欲火中 繋念常在前
T0201_.04.0310c20: 雖與金色婦 同室無著心
T0201_.04.0310c21: 身依於禪定 心意亦快樂
T0201_.04.0310c22: 入城聚落中 而欲行乞食
T0201_.04.0310c23: 以智慧耕地 壞破過惡草
T0201_.04.0310c24: 是名善福田 所種果不虚
T0201_.04.0310c25: 爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言。
T0201_.04.0310c26: 汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福徳。
T0201_.04.0310c27: 帝釋以偈答言
T0201_.04.0310c28: 以施因縁故 我最得自在
T0201_.04.0310c29: 天人阿修羅 愛重尊敬我
T0201_.04.0311a01: 晝夜憶念施 故我得如是
T0201_.04.0311a02: 如得多伏藏 衆寶盈滿出
T0201_.04.0311a03: 尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
T0201_.04.0311a04: 化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著
T0201_.04.0311a05: 弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
T0201_.04.0311a06: 夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過
T0201_.04.0311a07: 是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
T0201_.04.0311a08: 者缽。以天須陀食滿缽奉之。爾時尊者得
T0201_.04.0311a09: 是食已。内心生疑。即説偈言
T0201_.04.0311a10: 彼人極貧賤 飮食乃殊妙
T0201_.04.0311a11: 此事可驚疑 極是顛倒相
T0201_.04.0311a12: 説是偈已。而作是念。今當問誰。須自觀
T0201_.04.0311a13: 察。即説偈言
T0201_.04.0311a14: 我是善種子 斷除他人惑
T0201_.04.0311a15: 天人有所爲 猶當爲解釋
T0201_.04.0311a16: 況我今有疑 云何當問他
T0201_.04.0311a17: 説是偈已。即以慧眼見是帝釋。而作是
T0201_.04.0311a18: 言。嗚呼樂修福者。方便求尊勝。即説偈言
T0201_.04.0311a19: 能捨尊勝相 現形貧賤人
T0201_.04.0311a20: 羸悴極老劣 衣此弊壞衣
T0201_.04.0311a21: 捨毘闍延堂 化住息道邊
T0201_.04.0311a22: 説此偈已。尊者微笑。復説偈言
T0201_.04.0311a23: 我欲使無福 得成勝福業
T0201_.04.0311a24: 汝福已成就 何故作觸嬈
T0201_.04.0311a25: 以食施於我 具勝五妙欲
T0201_.04.0311a26: 世尊久爲汝 斷除三惡道
T0201_.04.0311a27: 汝不知止足 方復求福業
T0201_.04.0311a28: 爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。
T0201_.04.0311a29: 而作是言。尊者迦葉爲何所作。即説偈言
T0201_.04.0311b01: 我見施獲報 獲得諸勝利
T0201_.04.0311b02: 資業已廣大 倍生於信心
T0201_.04.0311b03: 大徳爲何故 而乃遮止我
T0201_.04.0311b04: 爾時帝釋。重説偈言
T0201_.04.0311b05: 人聞説施者 猶尚能布施
T0201_.04.0311b06: 況我見施報 明了自證知
T0201_.04.0311b07: 父母及親友 拔濟欲利益
T0201_.04.0311b08: 無能及布施 離於生死苦
T0201_.04.0311b09: 施報如形影 處處與安樂
T0201_.04.0311b10: 生死嶮難中 唯施相隨逐
T0201_.04.0311b11: 於雨風寒雪 唯施能安樂
T0201_.04.0311b12: 如行嶮惡路 資嚴悉具足
T0201_.04.0311b13: 施能爲疲乏 安隱之善乘
T0201_.04.0311b14: 嶮惡賊難處 施即是善伴
T0201_.04.0311b15: 施除諸畏恐 衆救中最厚
T0201_.04.0311b16: 處於怨賊中 施即是利劍
T0201_.04.0311b17: 施爲最妙藥 能除於重病
T0201_.04.0311b18: 行於不平處 用施以爲杖
T0201_.04.0311b19: 爾時帝釋説是偈已。供養尊者還昇天宮。
T0201_.04.0311b20: 以何因縁而説是事。智慧之人明順施福。
T0201_.04.0311b21: 欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何
T0201_.04.0311b22: 況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復
T0201_.04.0311b23: 世尊
| T0201_.04.0311b24: | (五七) | 復次雖少種善必當求佛。少善求佛猶 |
T0201_.04.0311b26: 一人因縁力故發心出家。欲求解脱即詣
T0201_.04.0311b27: 僧坊。値佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊
T0201_.04.0311b28: 雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍
T0201_.04.0311b29: 利弗觀彼因縁。過去世時少有厭惡修善
T0201_.04.0311c01: 根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身
T0201_.04.0311c02: 既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫
T0201_.04.0311c03: 又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
T0201_.04.0311c04: 弗語彼人言。我不度汝。彼人復至餘比丘
T0201_.04.0311c05: 所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人答
T0201_.04.0311c06: 言。我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘
T0201_.04.0311c07: 言。舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何
T0201_.04.0311c08: 而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度。
T0201_.04.0311c09: 猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者。
T0201_.04.0311c10: 既不稱願。於坊門前泣涙而言。我何薄
T0201_.04.0311c11: 福無度我者。四種姓中皆得出家。我造何
T0201_.04.0311c12: 惡獨不見度。若不見度我必當死。即説
T0201_.04.0311c13: 偈言
T0201_.04.0311c14: 猶如清淨水 一切悉得飮
T0201_.04.0311c15: 乃至旃陀羅 各皆得出家
T0201_.04.0311c16: 如此佛法中 而不容受我
T0201_.04.0311c17: 我是不調順 當用是活爲
T0201_.04.0311c18: 作是偈已。爾時世尊以慈悲心欲教化之。
T0201_.04.0311c19: 如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。
T0201_.04.0311c20: 即説偈言
T0201_.04.0311c21: 一切種智身 大悲以爲體
T0201_.04.0311c22: 佛於三界中 覓諸受化子
T0201_.04.0311c23: 猶如牛求犢 愛念無休息
T0201_.04.0311c24: 爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌
T0201_.04.0311c25: 有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而
T0201_.04.0311c26: 告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。
T0201_.04.0311c27: 我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。
T0201_.04.0311c28: 世尊問言。諸比丘不聽誰遮於汝不聽出
T0201_.04.0311c29: 家。即説偈言
T0201_.04.0312a01: 誰有一切智 而欲測豫者
T0201_.04.0312a02: 業力極微細 誰能知深淺
T0201_.04.0312a03: 時彼人者聞斯偈已。白世尊言。佛法大將
T0201_.04.0312a04: 舍利弗比丘智慧第一者。不聽我出家。爾時
T0201_.04.0312a05: 世尊以深遠雷音慰彼人言。非舍利弗智
T0201_.04.0312a06: 力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
T0201_.04.0312a07: 慧。我今爲汝。即説偈言
T0201_.04.0312a08: 子舍利弗者 彼非一切智
T0201_.04.0312a09: 亦非解體性 不盡知中下
T0201_.04.0312a10: 彼識有限齊 不能深解了
T0201_.04.0312a11: 無有智能知 微細之業報
T0201_.04.0312a12: 爾時世尊告彼人言。我今聽汝。於佛法中
T0201_.04.0312a13: 使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
T0201_.04.0312a14: 之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相
T0201_.04.0312a15: 輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍
T0201_.04.0312a16: 利弗。以何縁故不聽此子令出家耶。舍
T0201_.04.0312a17: 利弗白佛言。世尊。我不見彼有微善根。佛
T0201_.04.0312a18: 即告舍利弗。勿作是語。説是偈言
T0201_.04.0312a19: 我觀此善根 極爲甚微細
T0201_.04.0312a20: 猶如山石沙 融消則出金
T0201_.04.0312a21: 禪定與智慧 猶如雙鞴嚢
T0201_.04.0312a22: 我以功力吹 必出眞妙金
T0201_.04.0312a23: 此人亦復爾 微善如彼金
T0201_.04.0312a24: 爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。
T0201_.04.0312a25: 胡跪叉手。向佛世尊。而説偈言
T0201_.04.0312a26: 諸論中最勝 唯願爲我説
T0201_.04.0312a27: 智慧之大明 除滅諸黒闇
T0201_.04.0312a28: 彼人於久近 而種此善根
T0201_.04.0312a29: 爲得何福田 種子極速疾
T0201_.04.0312b01: 佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝説。彼因極
T0201_.04.0312b02: 微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
T0201_.04.0312b03: 人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以
T0201_.04.0312b04: 怖畏故稱南無佛。以是種子得解脱因。即
T0201_.04.0312b05: 説偈言
T0201_.04.0312b06: 唯見此稱佛 以是爲微細
T0201_.04.0312b07: 因是盡苦際 如是爲善哉
T0201_.04.0312b08: 至心歸命佛 必得至解脱
T0201_.04.0312b09: 得是相似果 更無有及者
T0201_.04.0312b10: 爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教
T0201_.04.0312b11: 化。比丘心悟得羅漢果。以是因縁故。於世
T0201_.04.0312b12: 尊所種少善根獲報無量。況復造立形像
T0201_.04.0312b13: 塔廟
| T0201_.04.0312b14: | (五八) | 復次善根既熟得解脱果。由是之故宜 |
T0201_.04.0312b16: 行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利
T0201_.04.0312b17: 益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時
T0201_.04.0312b18: 五人等問菩薩言。先修苦行。尚無所得。況
T0201_.04.0312b19: 食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向
T0201_.04.0312b20: 波羅捺。爾時世尊既成佛已。作是思惟。何等
T0201_.04.0312b21: 衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得
T0201_.04.0312b22: 道縁。於我有恩。作是念已詣波羅捺至
T0201_.04.0312b23: 五人所。即説偈言
T0201_.04.0312b24: 妙好之威光 擧體具莊嚴
T0201_.04.0312b25: 獨行衆好備 胸廣相炳然
T0201_.04.0312b26: 晃曜威徳滿 目勝牛王眼
T0201_.04.0312b27: 容儀極端整 行如大象王
T0201_.04.0312b28: 趍詳獨一歩 所作已成辦
T0201_.04.0312b29: 智行已滿足 深智爲天冠
T0201_.04.0312c01: 解脱帛繋首 二足人中尊
T0201_.04.0312c02: 法輪王最上 諸天作伎樂
T0201_.04.0312c03: 前後而導從 雖復諸勝王
T0201_.04.0312c04: 四兵以圍遶 嚴駕不如佛
T0201_.04.0312c05: 獨遊於世界 譬如轉輪王
T0201_.04.0312c06: 象馬車兵衆 天冠極微妙
T0201_.04.0312c07: 帛蓋覆其上 如大轉輪王
T0201_.04.0312c08: 福利衆悉備 未若佛莊嚴
T0201_.04.0312c09: 殊勝過於彼 第一無等相
T0201_.04.0312c10: 威徳踰衆聖 衆生覩容儀
T0201_.04.0312c11: 超絶過日光 人獸諸飛鳥
T0201_.04.0312c12: 瞻仰佛身相 行走皆止住
T0201_.04.0312c13: 時彼五人見佛光相威徳具足。智徳成辦不
T0201_.04.0312c14: 同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而
T0201_.04.0312c15: 説偈言
T0201_.04.0312c16: 誰出妙光明 照曜林山谷
T0201_.04.0312c17: 猶如衆多日 從地而踊出
T0201_.04.0312c18: 光網明普滿 照徹靡不周
T0201_.04.0312c19: 猶如眞金樓 袈裟覆其上
T0201_.04.0312c20: 又似融眞金 流散布於地
T0201_.04.0312c21: 陸行諸畜獸 及以牛王等
T0201_.04.0312c22: 獐鹿及雉兔 見佛皆停住
T0201_.04.0312c23: 食草者吐出 諦視不暫捨
T0201_.04.0312c24: 孔雀舒羽翼 猶如青蓮鬘
T0201_.04.0312c25: 出離放逸時 亦皆同喜舞
T0201_.04.0312c26: 歡娯出妙音 佛遊道路時
T0201_.04.0312c27: 所有衆生類 心眼樂著觀
T0201_.04.0312c28: 即奪其二根 不覺自往看
T0201_.04.0312c29: 佛行道路時 諸觸佛脚者
T0201_.04.0313a01: 七日晝夜樂 最勝順道行
T0201_.04.0313a02: 湛然不輕躁 身體極柔軟
T0201_.04.0313a03: 躡空不履地 行歩無疲惓
T0201_.04.0313a04: 又有一人。復向四人。而説偈言
T0201_.04.0313a05: 我見彼相貎 心亦生疑惑
T0201_.04.0313a06: 爲是誰威光 照曜過於日
T0201_.04.0313a07: 以彼光相故 林木皆成金
T0201_.04.0313a08: 時諸人等見佛來近乃相謂曰。此人乃是釋
T0201_.04.0313a09: 種童子。毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既
T0201_.04.0313a10: 捨苦行向我等邊。即説偈言
T0201_.04.0313a11: 我等皆莫起 愼莫爲敬禮
T0201_.04.0313a12: 但當遙指授 語令彼處坐
T0201_.04.0313a13: 佛既到已。時諸人等不覺自起。即説偈言
T0201_.04.0313a14: 面如淨滿月 見之不覺起
T0201_.04.0313a15: 譬如似大海 月滿則潮宗
T0201_.04.0313a16: 我等自然起 猶如人扶挽
T0201_.04.0313a17: 此皆佛威徳 自然使之爾
T0201_.04.0313a18: 亦如帝釋幢 餘天不能動
T0201_.04.0313a19: 帝釋自到時 自然而獨立
T0201_.04.0313a20: 我等亦如是 佛至自然起
T0201_.04.0313a21: 又如酥注火 火則速熾盛
T0201_.04.0313a22: 我等見佛徳 速起疾彼火
T0201_.04.0313a23: 無數劫以來 摧伏於憍慢
T0201_.04.0313a24: 擧體尊所重 師長及父母
T0201_.04.0313a25: 諸天及世人 鬼龍夜叉等
T0201_.04.0313a26: 諸有見佛者 無敢不敬禮
T0201_.04.0313a27: 智者何足疑 應當善分別
T0201_.04.0313a28: 佛若擧下足 地亦從上下
T0201_.04.0313a29: 諸山如輕草 見佛皆傾動
T0201_.04.0313b01: 時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉
T0201_.04.0313b02: 缽敷坐取水之者。又爲佛洗足者。即説偈
T0201_.04.0313b03: 言
T0201_.04.0313b04: 五人見善逝 覩佛威徳盛
T0201_.04.0313b05: 其心皆歡喜 破壞本言要
T0201_.04.0313b06: 三脚支澡罐 諦視恐崩壞
T0201_.04.0313b07: 皆受不語法 於十中亦半
T0201_.04.0313b08: 爾時世尊聞是偈已。尋即微笑。而告之言。
T0201_.04.0313b09: 汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭
T0201_.04.0313b10: 敬立侍。而作是言。慧命瞿曇。佛無憎愛意
T0201_.04.0313b11: 慈心。而説偈言
T0201_.04.0313b12: 我今既得道 遠離諸塵垢
T0201_.04.0313b13: 汝等莫如常 應當起恭敬
T0201_.04.0313b14: 譬如以泥木 而爲作佛像
T0201_.04.0313b15: 未得成就時 脚
T0201_.04.0313b16: 既得成就已 香花而敬禮
T0201_.04.0313b17: 汝等亦應當 除捨親友意
T0201_.04.0313b18: 而當恭敬我 不應生輕慢
T0201_.04.0313b19: 讃歎不生喜 毀罵亦不瞋
T0201_.04.0313b20: 我今憐愍汝 欲使得解脱
T0201_.04.0313b21: 令得寂靜樂 獲諸利益事
T0201_.04.0313b22: 癡愛瞋恚等 各自有相貎
T0201_.04.0313b23: 譏刺出惡言 如以灰坌瘡
T0201_.04.0313b24: 我今住菩提 稱我爲瞿曇
T0201_.04.0313b25: 我雖無愛憎 應生恭敬相
T0201_.04.0313b26: 勿復出此言 謗毀語他人
T0201_.04.0313b27: 時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。
T0201_.04.0313b28: 即説偈言
T0201_.04.0313b29: 汝先修苦行 猶不證菩提
T0201_.04.0313c01: 汝沒溺淤泥 云何得悟道
T0201_.04.0313c02: 譬如棄大船 而負於山石
T0201_.04.0313c03: 欲度河難者 云何而可得
T0201_.04.0313c04: 爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。
T0201_.04.0313c05: 佛便爲説離五欲故即爲正道。以離行
T0201_.04.0313c06: 苦行亦爲正道。除於二邊爲説中道。佛以
T0201_.04.0313c07: 慈爲首。説偈告言
T0201_.04.0313c08: 唯智能除去 無智愚癡障
T0201_.04.0313c09: 是故須智慧 以護於身命
T0201_.04.0313c10: 有命得智慧 床褥衣服等
T0201_.04.0313c11: 飮食及湯藥 以此存身命
T0201_.04.0313c12: 若無如上事 此則身命壞
T0201_.04.0313c13: 以此護身命 堅持於禁戒
T0201_.04.0313c14: 持戒得定慧 不修苦行得
T0201_.04.0313c15: 自餓斷食法 不必獲於道
T0201_.04.0313c16: 身壞即命敗 命壞亦無身
T0201_.04.0313c17: 毀戒無禪定 無禪亦無智
T0201_.04.0313c18: 是故應護命 亦持於禁戒
T0201_.04.0313c19: 由持禁戒故 則獲禪智慧
T0201_.04.0313c20: 是故應遠離 苦惱壞法身
T0201_.04.0313c21: 亦離諸五欲 不應深樂著
T0201_.04.0313c22: 若樂著貪欲 則爲毀禁戒
T0201_.04.0313c23: 復長於欲愛 愚癡著苦行
T0201_.04.0313c24: 自樂斷食法 或食於草葉
T0201_.04.0313c25: 臥灰棘刺上 如是損身命
T0201_.04.0313c26: 不能得定慧 是故處中道
T0201_.04.0313c27: 依止如是法 莫沒欲淤泥
T0201_.04.0313c28: 亦莫苦惱身 有智應善別
T0201_.04.0313c29: 如此二過患 如月衆所愛
T0201_.04.0314a01: 處中亦如是 嗜欲深汚泥
T0201_.04.0314a02: 人皆多沈沒 苦行燋身心
T0201_.04.0314a03: 亦不免此患 捨離是二邊
T0201_.04.0314a04: 中道到涅槃
T0201_.04.0314a05: 爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。
T0201_.04.0314a06: 讃佛所説正直善法。即説偈言
T0201_.04.0314a07: 若以用智慧 癡縛自然解
T0201_.04.0314a08: 以此諸義等 苦身則無益
T0201_.04.0314a09: 若以戒定慧 可獲於道迹
T0201_.04.0314a10: 譬如持身者 欲滅諸過惡
T0201_.04.0314a11: 應持如是心 以是之義故
T0201_.04.0314a12: 不應捨衣服 飮食及臥具
T0201_.04.0314a13: 亦莫於此物 而生樂著心
T0201_.04.0314a14: 火𧂐及雪聚 汝應悉捨離
T0201_.04.0314a15: 在於火聚所 及安住雪邊
T0201_.04.0314a16: 二倶應將息 不宜更遠去
T0201_.04.0314a17: 時憍陳如順解此事。佛觀察已讃言善哉。即
T0201_.04.0314a18: 説偈言
T0201_.04.0314a19: 飮食及醫藥 房舍臥具等
T0201_.04.0314a20: 欲愛身命者 節量得時宜
T0201_.04.0314a21: 於此衆美饌 不應生染著
T0201_.04.0314a22: 亦不全捨離 譬如大火聚
T0201_.04.0314a23: 體性是燒然 智者隨時用
T0201_.04.0314a24: 種種生利益 然不爲所燒
T0201_.04.0314a25: 時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。久思
T0201_.04.0314a26: 惟已。即白佛言。世尊。捨於飮食及衆樂具。
T0201_.04.0314a27: 乃更非是修道法耶。爾時世尊。即説偈言
T0201_.04.0314a28: 佛告憍陳如 汝應體信我
T0201_.04.0314a29: 若有所疑者 隨事宜可問
T0201_.04.0314b01: 汝止疑網林 我以智火焚
T0201_.04.0314b02: 時憍陳如聞説是已。極爲歡喜。顏色怡悦。
T0201_.04.0314b03: 即白佛言。世尊。唯願聽我説所疑事。即説
T0201_.04.0314b04: 偈言
T0201_.04.0314b05: 厭惡發足處 甚爲難苦行
T0201_.04.0314b06: 捨是難苦行 而著於五欲
T0201_.04.0314b07: 比丘爲云何 而得離於欲
T0201_.04.0314b08: 爾時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生
T0201_.04.0314b09: 死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛
T0201_.04.0314b10: 言。世尊。我猶未解。願佛爲我方便解説。云
T0201_.04.0314b11: 何欲解脱而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得
T0201_.04.0314b12: 聞思慧。今當稱時節爲説修慧法。佛即爲
T0201_.04.0314b13: 説轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所
T0201_.04.0314b14: 未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣説如轉法
T0201_.04.0314b15: 輪經中所説。問曰。爲憍陳如説法。何故自
T0201_.04.0314b16: 説佛所得法。答曰。爲顯無師獨悟法故。問
T0201_.04.0314b17: 曰。何以復言先所未曾聞法耶。答曰。爲
T0201_.04.0314b18: 斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。
T0201_.04.0314b19: 爲斷如是疑故。是故説言我先未曾聞。
T0201_.04.0314b20: 如今顯示。現爲己力中道説故。若有人能
T0201_.04.0314b21: 修中道者。不從他聞而能得解眞諦之
T0201_.04.0314b22: 義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順
T0201_.04.0314b23: 於中道見四眞諦。即得道果已。歡喜涕涙。
T0201_.04.0314b24: 從坐而起。頂禮佛足。即説偈言
T0201_.04.0314b25: 如狗患頭瘡 蛆虫所唼食
T0201_.04.0314b26: 良醫用油治 既不識他恩
T0201_.04.0314b27: 反更向醫吠 佛以禪定油
T0201_.04.0314b28: 熱以智威徳 除我結使虫
T0201_.04.0314b29: 我爲無明盲 不知爲益己
T0201_.04.0314c01: 大悲故自來 反更生觸惱
T0201_.04.0314c02: 一切諸天等 尚應生供養
T0201_.04.0314c03: 於法自在者 今聽我懺悔
T0201_.04.0314c04: 我先謂苦行 獲一切種智
T0201_.04.0314c05: 愚癡盲瞑故 翳障生是心
T0201_.04.0314c06: 我今聞所説 發除無智膜
T0201_.04.0314c07: 今始眞實知 自餓非眞法
T0201_.04.0314c08: 世尊示世間 趣向解脱道
T0201_.04.0314c09: 外道論少義 莊嚴諸言辭
T0201_.04.0314c10: 所説辭美妙 多姦而諂僞
T0201_.04.0314c11: 欺誑於世間 愚癡自纒縛
T0201_.04.0314c12: 善逝言辭廣 照了無不解
T0201_.04.0314c13: 何故説是事。爲五比丘故。除去於二邊修
T0201_.04.0314c14: 行於中道。見諦成道果
| T0201_.04.0314c15: | (五九) | 復次衆生造業各受其報。我昔曾聞。有 |
T0201_.04.0314c17: 饒益財寶。作是念已語其弟言。汝可勤作
T0201_.04.0314c18: 田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便
T0201_.04.0314c19: 將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可
T0201_.04.0314c20: 種大小麥。此處可種禾并種大小豆。示
T0201_.04.0314c21: 種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋
T0201_.04.0314c22: 會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請
T0201_.04.0314c23: 福。悕望現世増益財産。爾時天神作是思
T0201_.04.0314c24: 惟。觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因
T0201_.04.0314c25: 縁不。若少有縁。當設方便使有饒益。觀
T0201_.04.0314c26: 彼人已了無布施少許因縁。復作是念。彼
T0201_.04.0314c27: 人既無因縁。而今精勤求請於我。徒作勤
T0201_.04.0314c28: 苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向
T0201_.04.0314c29: 祠中。時兄語言。汝何所種來復何爲。化弟白
T0201_.04.0315a01: 言。我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣
T0201_.04.0315a02: 食我雖不種以天神力田中穀麥自然足
T0201_.04.0315a03: 得。兄責弟言。何有田中不下種子望有
T0201_.04.0315a04: 收獲無有是事。即説偈言
T0201_.04.0315a05: 四海大地内 及以一切處
T0201_.04.0315a06: 何有不下種 而獲果實者
T0201_.04.0315a07: 爾時化弟質其兄言。世間乃有不下種子
T0201_.04.0315a08: 不得果耶。兄答弟言。實爾不種無果。時
T0201_.04.0315a09: 彼天神還復本形。即説偈言
T0201_.04.0315a10: 汝今自説言 不種無果實
T0201_.04.0315a11: 先身無施因 云何今獲果
T0201_.04.0315a12: 汝今雖辛苦 斷食供養我
T0201_.04.0315a13: 徒自作勤苦 又復擾惱我
T0201_.04.0315a14: 何由能使汝 現有饒益事
T0201_.04.0315a15: 若欲得財寶 妻子及眷屬
T0201_.04.0315a16: 應當淨身口 而作布施業
T0201_.04.0315a17: 不種獲福利 日月及星宿
T0201_.04.0315a18: 不應照世界 以照世間故
T0201_.04.0315a19: 當知由業縁 天上諸天中
T0201_.04.0315a20: 亦各有差別 福多威徳盛
T0201_.04.0315a21: 福少尟威徳 是故知世間
T0201_.04.0315a22: 一切皆由業 布施得財富
T0201_.04.0315a23: 持戒生天上 若無布施縁
T0201_.04.0315a24: 威徳都損減 定慧得解脱
T0201_.04.0315a25: 此三所獲報 十力之所説
T0201_.04.0315a26: 此種皆是因 不應擾亂我
T0201_.04.0315a27: 是故應修業 以求諸吉果
| T0201_.04.0315a28: | (六○) | 復次種子得果非是吉力。是故不應疑 |
T0201_.04.0315b01: 彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黄用
T0201_.04.0315b02: 塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以
T0201_.04.0315b03: 手
T0201_.04.0315b04: 問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我
T0201_.04.0315b05: 作吉相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀
T0201_.04.0315b06: 越答言。是大功徳汝今試看。所云吉相能
T0201_.04.0315b07: 使應死者不死。應鞭繋者皆得解脱。比丘
T0201_.04.0315b08: 微笑而作是言。吉相若爾。極爲善哉。如是
T0201_.04.0315b09: 吉相爲何從來爲出何處。檀越答言。此牛
T0201_.04.0315b10: 黄者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黄
T0201_.04.0315b11: 者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻
T0201_.04.0315b12: 耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渇疲乏
T0201_.04.0315b13: 耕駕不息。檀越答言。實有是事。比丘問
T0201_.04.0315b14: 言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃
T0201_.04.0315b15: 能令汝吉耶。即説偈言
T0201_.04.0315b16: 牛黄全在心 不能自救護
T0201_.04.0315b17: 況汝磨少許 以塗額皮上
T0201_.04.0315b18: 云何能擁護 汝宜善觀察
T0201_.04.0315b19: 時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此
T0201_.04.0315b20: 名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹
T0201_.04.0315b21: 乃出聲。檀越答言。名爲貝因海而生。比丘
T0201_.04.0315b22: 問言。汝言貝者從海中出置捨陸地。日暴
T0201_.04.0315b23: 苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此
T0201_.04.0315b24: 不爲吉。即説偈言
T0201_.04.0315b25: 彼蟲貝倶生 晝夜在貝中
T0201_.04.0315b26: 及其蟲死時 貝不能救護
T0201_.04.0315b27: 況今汝暫捉 而能爲吉事
T0201_.04.0315b28: 善哉如此事 汝今應分別
T0201_.04.0315b29: 汝今何故爾 行於癡道路
T0201_.04.0315c01: 爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼
T0201_.04.0315c02: 檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言。
T0201_.04.0315c03: 世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答
T0201_.04.0315c04: 言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹上
T0201_.04.0315c05: 果。人採取時以石打之。與枝倶墮。由是
T0201_.04.0315c06: 果故樹與枝葉。倶共毀落爲爾不耶。檀越
T0201_.04.0315c07: 答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便
T0201_.04.0315c08: 望得吉。即説偈言
T0201_.04.0315c09: 此果依樹生 不能自全護
T0201_.04.0315c10: 有人撲取時 枝葉隨殞落
T0201_.04.0315c11: 又採用作薪 乾則用然火
T0201_.04.0315c12: 彼不能自救 云何能護汝
T0201_.04.0315c13: 爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。
T0201_.04.0315c14: 大徳。如上所問實無吉相。我有所疑願爲
T0201_.04.0315c15: 我説。比丘答言。隨汝所問我當説之。時
T0201_.04.0315c16: 彼檀越。以偈問言
T0201_.04.0315c17: 往古諸勝人 合和説是吉
T0201_.04.0315c18: 然實觀察時 都無有吉相
T0201_.04.0315c19: 云何相傳習 横説有是吉
T0201_.04.0315c20: 以何因縁故 願爲我解説
T0201_.04.0315c21: 爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有
T0201_.04.0315c22: 因縁本末。即説偈言
T0201_.04.0315c23: 往昔劫初時 一切皆離欲
T0201_.04.0315c24: 後來欲事興 離欲入深林
T0201_.04.0315c25: 處林樂欲者 還來即向家
T0201_.04.0315c26: 唱作如是言 無欲無妻子
T0201_.04.0315c27: 不得生天上 多人説是語
T0201_.04.0315c28: 謂此語爲實 由信是語故
T0201_.04.0315c29: 即便求索婦 欲事既已廣
T0201_.04.0316a01: 迭互自莊嚴 更共相誑惑
T0201_.04.0316a02: 遂復生憍慢 憍慢勇健者
T0201_.04.0316a03: 爲欲莊嚴故 造作此吉書
T0201_.04.0316a04: 爲人譏呵言 云何似婦女
T0201_.04.0316a05: 而作是莊嚴 彼人詐稱説
T0201_.04.0316a06: 我乃作吉事 非自爲莊嚴
T0201_.04.0316a07: 牛黄貝果等 皆是莊嚴具
T0201_.04.0316a08: 由是因縁故 吉事轉増廣
T0201_.04.0316a09: 一一因縁起 皆由婦莊嚴
T0201_.04.0316a10: 愚人心憍慢 謂爲實是吉
T0201_.04.0316a11: 爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
T0201_.04.0316a12: 人當近善友 讃歎勝丈夫
T0201_.04.0316a13: 由彼勝人故 善分別好醜
T0201_.04.0316a14: 是故應柔順 於諸世界中
T0201_.04.0316a15: 佛語皆眞實 不求於長短
T0201_.04.0316a16: 亦不存勝負 所説有因縁
T0201_.04.0316a17: 事事有原本 我今亦解了
T0201_.04.0316a18: 福業皆是吉 惡業中無吉
T0201_.04.0316a19: 吉與不吉等 皆從果因縁
T0201_.04.0316a20: 爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
T0201_.04.0316a21: 夫。汝知正道。即説偈言
T0201_.04.0316a22: 一切諸世間 皆由善惡業
T0201_.04.0316a23: 善惡生五道 業持衆生命
T0201_.04.0316a24: 業縁作日月 白月十五日
T0201_.04.0316a25: 黒月十五日 惡業雖微細
T0201_.04.0316a26: 名爲黒月初 善業名白月
T0201_.04.0316a27: 以業名白月 以業分別故
T0201_.04.0316a28: 是故有黒白 諸有福業者
T0201_.04.0316a29: 不善皆成吉 猶如須彌山
T0201_.04.0316b01: 黒白皆金色 諸無福業者
T0201_.04.0316b02: 吉相爲不吉 如似大海水
T0201_.04.0316b03: 好惡皆鹹味 一切諸世間
T0201_.04.0316b04: 皆從業縁有 是故有智者
T0201_.04.0316b05: 皆應離惡業 遠離邪爲吉
T0201_.04.0316b06: 勤修於善業 猶如種田者
T0201_.04.0316b07: 安置吉場上 若不下種子
T0201_.04.0316b08: 而獲果報者 是則名爲吉
T0201_.04.0316b09: 何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
T0201_.04.0316b10: 除愚癡。心能別了於諸善惡
T0201_.04.0316b11: 大莊嚴論經卷第十
T0201_.04.0316b12:
T0201_.04.0316b13:
T0201_.04.0316b14:
T0201_.04.0316b15:
T0201_.04.0316b16: 馬鳴菩薩造
T0201_.04.0316b17: 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0316b18: | (六一) | 復次少智之人見佛相好猶發善心。況 |
T0201_.04.0316b20: 昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
T0201_.04.0316b21: 僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
T0201_.04.0316b22: 舍
T0201_.04.0316b23: 共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
T0201_.04.0316b24: 誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
T0201_.04.0316b25: 門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
T0201_.04.0316b26: 解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
T0201_.04.0316b27: 於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
T0201_.04.0316b28: 今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
T0201_.04.0316b29: 言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
T0201_.04.0316c01: 聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
T0201_.04.0316c02: 智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
T0201_.04.0316c03: 所
T0201_.04.0316c04: 爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
T0201_.04.0316c05: 至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
T0201_.04.0316c06: 明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
T0201_.04.0316c07: 酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
T0201_.04.0316c08: 見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
T0201_.04.0316c09: 滿林中。爲是何光。即説偈言
T0201_.04.0316c10: 斯林甚嚴麗 光色忽改常
T0201_.04.0316c11: 將非天寶林 移殖此園耶
T0201_.04.0316c12: 暉赫如金樓 亦如天帝幢
T0201_.04.0316c13: 其明過電光 熾炎踰酥火
T0201_.04.0316c14: 或日月天子 降遊此林間
T0201_.04.0316c15: 時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
T0201_.04.0316c16: 覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
T0201_.04.0316c17: 著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
T0201_.04.0316c18: 偈言
T0201_.04.0316c19: 釋種王子身 端嚴甚輝妙
T0201_.04.0316c20: 威光極盛熾 覩之生歡悦
T0201_.04.0316c21: 身心皆快樂 善哉寂淡泊
T0201_.04.0316c22: 湛然無畏懼 略説其色相
T0201_.04.0316c23: 善稱於種智 世間皆傳説
T0201_.04.0316c24: 眞實不虚妄 咸言是佛陀
T0201_.04.0316c25: 無不稱佛者 憶持著於心
T0201_.04.0316c26: 口亦如是説 粗略其旨要
T0201_.04.0316c27: 不可具廣説 總説其要言
T0201_.04.0316c28: 是釋種中日 名實稱色像
T0201_.04.0316c29: 色像亦稱名 相好及福利
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