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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
即説偈言
    挽弓圓如輪 將欲害彼命
    彼寧喪身命 不肯輸一錢
    我見如此人 捨命不捨錢
    是故我今者 見有捨錢者
    生於希有想 歎言難可作
    不見有弓刀 強逼大王者
    亦無有畏忌 開意捨難捨
    苦求乃得錢 是故我今日
    見有捨財者 心生未曾有
    我自見其證 極苦不肯捨
    大王今當知 慳心難可捨
(四○)復次善觀察所作當時雖有過後必有
大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
不説四歸。即説偈言
    決定一切智 以憐愍我故
    是以説三歸 不説有第四
    爲於三有故 而説三歸依
    若當第四者 我則無歸依
    我今可憐愍 身命於彼盡
    我見佛世尊 遠覩如斯事
    生於未曾有 是故捨賊心
    有因麁事解 或因細事悟
    麁者悟麁事 細者解細事
    由我心麁故 因麁事解悟
    我解斯事故 是以求出家
大莊嚴論經卷第六






大莊嚴論經卷第七
 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
(四一)復次利養亂於行道。若斷利養善觀察
瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
偈言
    如雹害禾穀 有人能遮斷
    田主甚歡喜 報之以財帛
    彼謗是親厚 不名爲怨家
    遮我利養雹 我應報其恩
    雹害及一世 利養害多身
    雹唯害於財 利養毀修道
    爲雹所害田 必有少遺餘
    利養之所害 功徳都消盡
    如彼提婆達 利養雹所害
    由彼貪著故 善法無毫釐
    衆惡極熾盛 死則墮惡道
    利養劇猛火 亦過於惡毒
    師子及虎狼 智者觀察已
    寧爲彼所傷 不爲利養害
    愚者貪利養 不見其過惡
    利養遠聖道 善行滅不生
    佛已斷諸結 三有結都解
    功徳已具滿 猶尚避利養
    衆中師子吼 而唱如是言
    利養莫近我 我亦遠於彼
    有心明智人 誰當貪利養
    利養亂定心 爲害劇於怨
    如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
    髓斷爾乃止 利養過毛繩
    絶於持戒皮 能破禪定肉
    折於智慧骨 滅妙善心髓
    譬如嬰孩者 捉火欲食之
    如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
    諸獸墜阱陷 皆由貪味故
    比丘貪利養 與彼亦無異
    其味極尟少 爲患甚深重
    詐爲諂佞者 止住利養中
    親近憒鬧亂 妨患之種子
    如似疥掻瘡 掻之痒轉増
    矜高放逸欲 皆因利養生
    此人爲我等 遮於利養怨
    我以是義故 應盡心供養
    如是善知識 云何名爲怨
    由貪利養故 不樂閑靜處
    心常縁利養 晝夜不休息
    彼處有衣食 某是我親厚
    必來請命我 心意多攀縁
    敗壞寂靜心 不樂空閑處
    常樂在人間 田利毀敗故
    不樂寂定法 以捨寂定故
    不名爲比丘 亦不名白衣
(四二)復次倶得漏盡教學差別。我昔曾聞。尊
者目連教二弟子。精專學禪而無所證。時
尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
    第二轉法輪 佛法之大將
    於諸聲聞中 得於最上智
    有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
    指導示解脱 隨順本所習
    指導開悟我 二倶速解脱
    行自境界中 獲得所應得
    行他境界者 如魚墮陸地
    我常在河側 習浣衣白淨
    安心於白骨 相類易開解
    不大加功力 速疾入我意
    金師常吹㰆 出入氣是風
    易樂入安般 衆生所翫習
    各自有勝力 今者舍利弗
    佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
    第二轉法輪 眞實是所應
    心得自在者 能使我二人
    善知禪徑路 我如不調象
    法中之大將 言教調順我
    使到安隱處 故我大歡喜
(四三)復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不
放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。行來進
止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
行福田異於世間田。行福田者往至檀
越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
化爲度人故入城乞食。即説偈言
    若以深信心 禮敬佛足者
    是人於生死 便爲不久住
    能行善福田 供養作因縁
    必獲大果報 能以信敬心
    以土著佛缽 終不無果報
如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
    金色如華敷 衣如赤栴檀
    衣服儀齊整 清淨如銅鏡
    如似秋月時 日處虚空中
    世尊處大衆 嚴淨如秋月
爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
眼根悦樂況復人也。即説偈言
    見色無比類 深心極愛敬
    堪爲禪定器 威光倍赫奕
    邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
    觀其諸形體 觸目視無厭
    覩見心悦豫 身體悉照曜
    瞻之轉熾盛 形體圓滿足
    無可嫌呵處 種姓可歎美
    無能譏論者 明智善丈夫
    相續出是種 世人寶嚴飾
    以助形容好 佛身相好具
    不假外莊嚴 相好衆愛樂
    顯好常隨身 世人自瓔珞
    不得常爲好 蓮華悉開敷
    阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
    顯好不如佛 淨目衆相好
    熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
    衆寶而校飾 亦猶池水中
    衆華以莊嚴 如是等比類
    不及如來身 善逝之形體
    相好炳然著 猶如虚空中
    淨無雲翳時 衆星莊嚴月
    善行美妙器 瞻仰無厭足
    如飮甘露味 猶如淨滿月
    爲人所愛樂 妙相以莊嚴
    善調伏威徳 衆徳備足者
    誰能具稱歎 諸過惡已壞
    譬如生死中 衆伎變現形
    永無能變現 彷彿似佛者
    雖作衆妙像 不及佛儀相
    佛之妙容相 天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
功徳悉具。説偈讃言
    如來所言説 智者所欽仰
    威儀及擧止 終無有過失
    牟尼中最勝 觸事未曾有
    覺慧無動搖 讃毀意不異
    以有十力故 摽相極寂靜
    滿足而正直 功徳利益聚
    行歩甚詳雅 爲人所愛樂
    言説義深廣 視瞻極審諦
    詳雅有次敍 一切皆捨離
    食飮無貪著 擧要而言之
    無有不可愛
爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
    諸根悉寂靜 調根者圍遶
    著於新色衣 前後隨導從
    衆釋中勝導 金色不動搖
    四衆常圍遶 如赤雲繞日
爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
惱燋心。即説偈言
    佛出世甚難 難可得値遇
    人天阿修羅 八部咸圍遶
    我雖今遭値 臭穢不得近
    明了有惡業 罪報捨棄我
思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
説偈言
    天以栴檀香 上妙曼陀花
    種種衆供具 持來奉世尊
    佛來入城時 香水以灑地
    人天皆供養 眞是應供者
    云何執糞缾 而在於佛前
復自念言。當設何方念而得合所。又更
捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
見已倍復怪惱。而説偈言
    圓光周一尋 色炎若干種
    城中諸人等 合掌而圍遶
    帝釋執持拂 人天皆供養
    我向避異巷 復從此道來
作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
責。而説偈言
    歎言咄怪哉 我今如趣死
    臭穢遍身體 云何當自處
    三界最勝尊 而來趣近我
    塞遮我前路 遂無逃避處
    怪哉極可惡 内外皆不淨
    慚恥大苦惱 如似衰老至
爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
    此必功徳器 爲佛所追隨
    如珠落糞穢 撓攪而覓取
    如來録其心 不擇貴與賤
    不求種姓眞 妙勝作是説
    譬如醫占病 看病腹鞕軟
    隨患投下藥 亦不觀種族
    如來以平等 觀察心堅軟
    亦不擇種姓 與藥下煩惱
爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
    如來於今者 轉來逼近我
    我身甚臭穢 不得近世尊
    善哉開少分 願容受我身
爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
提生勇悍心。即與尼提而説偈言
    汝有善根縁 故我至汝所
    我今既來至 汝何故逃避
    應當住於此 汝今身雖穢
    心有上善法 殊勝之妙
    今在汝身外 不宜自鄙賤
于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
灑我身心。即説偈言
    假使大梵王 與我共談議
    天帝之尊重 屈臨見携抱
    轉輪大聖王 同坐一器食
    不如三界尊 垂哀賜一言
    今我蒙慈眷 歡喜過於彼
    簡練去穢惡 不善相已滅
    善相具足生 自在者濟拔
    令我受快樂 世尊足上塵
    帝釋以頂戴 猶名福所護
    況我極鄙劣 親承佛音教
    而自稱我名 當不生欣慶
佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
聞是語已心生歡喜。即説偈言
    如我賤種類 頗任出家不
    世尊垂哀愍 設得出家者
    如取地獄人 安置著天上
佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
    如來不觀察 種族及貴富
    唯觀衆生業 過去善種子
    一切煩惱縛 不盡得解脱
    生老病死等 苦樂悉皆同
    云何婆羅門 獨能得解脱
    餘人不能得 文字及音聲
    豈唯婆羅門 餘姓亦復知
    譬如渡河津 不但婆羅門
    餘姓亦復能 一切諸所作
    唯婆羅門能 餘人不能耶
    汝今但應當 信我故出家
    如我佛法中 悲心無偏黨
    不同諸外道 有所隱藏法
    濟度悉平等 佛法無損減
    説法無偏黨 平等示正道
    爲一切衆生 作安隱正路
    譬如大市中 市買一切物
    我法市亦爾 不擇其種姓
    富貴及貧賤 譬如清流水
    刹利婆羅門 毘舍及首陀
    無有遮護者 不限人非人
    一切皆來飮 我法亦如是
    我今亦不齊 比丘比丘尼
    普爲於世間 人天之大醫
我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
外道者説。爾時世尊即説偈言
    依我佛法中 速疾應出家
    因智得甘露 不由種族姓
    四大及以空 貴賤等同有
    無智則不得 不必在種姓
爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。
一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
讃言
    觀察諸根寂 容儀威徳盛
    得具於三明 利根不退轉
    衆善悉備滿 容納糞掃衣
    七百威徳天 上從梵宮來
    歸命來敬禮 度於彼岸者
時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
無礙。説偈問言
    佛智淨無礙 無事不通達
    我欲所問者 佛已先知之
    先事且小住 我欲有所問
    向見一比丘 石上而出入
    如鴎在水中 浮沈得自在
爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
而説偈言
    譬如須彌山 衆寶所合成
    飛鳥及走獸 至山皆金色
    昔來雖曾聞 今始方證知
    佛如須彌山 無量功徳聚
    有來依佛者 變爲貴種族
    佛不觀種姓 富貴及名聞
    猶如醫占病 亦不觀種姓
    但授諸良藥 令其病得愈
    貴賤資氣同 皆出於不淨
    成就得道果 等同無差別
    一切種姓同 證果都無異
爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
觀其智慧不觀所生。即説偈曰
    如錬山石中 而取於眞金
    譬如伊蘭木 相瑳便火出
    亦如淤泥中 出生青蓮花
    不觀所生處 唯觀於徳行
若生上族有徳行者應當供養。若生下
賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
無偏黨。略説如是。即説偈言
    一切種智海 淨意度彼岸
    世界佛獨悲 心意無穢惡
    爲一切衆生 作於最親友
    獨一説解脱 然示種種道
    依智多方便 外道狂顛倒
    麁澁之苦行 專迷著種姓
波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
(四四)復次雖不入見諦修學多聞力諸魔
不能動應勤修學問。我昔曾聞。有一魔化
作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
    我於功徳所 都無嫉怨心
    以阿毘曇石 磨試知是非
    如似被金塗 磨時色不顯
    金若不眞者 以石磨則知
    佛以智印印 與印不相應
    甘露城極深 無印不得入
    欲入甘露城 我欲笑於彼
諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
復説偈言
    或是因陀羅 或是幻所作
    佛法中棘刺 必是魔所爲
時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
    首羅居士等 已得法眼淨
    不可得動搖 此事不可奇
    以己智力故 汝今不見諦
    心堅不可動 此事實希有
    無有聖智力 而我不能動
    是事爲希有 歸依佛涅槃
    彼言眞實故 智者不動搖
    佛一切種智 説觀察羅漢
    無有能壞者 猶如大海潮
    終不過其限 假使火作冷
    風性確然住 如來所説語
    都無有變異 以是故佛語
    於諸論最上 如似日光明
    除滅一切闇 應供極眞實
    機辯顯分明 善察者分別
    不能觀察者 不見如此理
    實語與妄語 此二相違遠
    佛語及外論 其事亦如是
大莊嚴論經卷第七



大莊嚴論經卷第八
 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
(四五)復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽
於説法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆
其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
尊者瞿沙即取衆涙置右掌中。而説偈言
    我今已宣説 甚深十二縁
    能除無明闇 聞者皆流涙
    此語若實者 當集衆人涙
    人天夜叉中 諸水所不及
    以洗王子眼 離障得明淨
    尋即以涙洗 膚翳得消除
爾時尊者瞿沙以涙洗王子眼得明淨已
爲欲増長大衆信心。而説偈言
    佛法極眞實 能速除翳障
    此涙亦能除 如日消冰雪
是諸大衆見是事已。合掌恭敬倍生信心。
得未曾有身毛驚竪。即説偈言
    汝所作希有 猶如現神足
    醫藥所不療 涙洗能除患
時諸比丘聞法情感悲泣雨涙。尊者瞿沙告
諸衆會。雖爲是事此不爲難。如來往昔
億千劫中修行苦行。以是功徳集此十二
因縁法藥。能令聞者悲感垂涙。婆須之龍
吐大惡毒。夜叉惡鬼遍滿舍宅。吉毘坻陀羅
根本厭道。此涙悉能消滅無遺。是乃爲難。
況斯翳障。猶如蚊翅而除滅之。何足爲
難。設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨。此涙亦能
消滅。是時狂醉象軍及以歩兵鎧仗自嚴以
涙灑之軍陣退散。一切種智所修集法。其誰
聞者而不雨涙。然以此涙能禳災患。唯
除宿業。彼時王子既得眼已歡喜踊躍。又
聞説法厭患生死。得須陀洹果生希有想。
即説偈言
    誰得聞佛法 而不生歡喜
    我已深敬信 至心聽説法
    耳聞希有事 目患亦消除
    慧眼與肉眼 倶悉得清淨
    治眼中最上 無過於大
    我今稽首禮 衆醫中最勝
    以一智寶藥 開我二眼淨
    世間有心人 誰不敬信者
    若設有少智 云何不生信
    釋迦牟尼尊 衆生之慈父
    言説甚美妙 柔和可愛樂
    濟拔事已竟 得達于彼岸
    意根法微細 作意當解了
    乃至邊地人 亦能得開悟
(四六)復次若得四不壞淨寧捨身命終不毀
害前物。是故應勤修四不壞淨。我昔曾聞。
有一罪人應就刑法。時旃陀羅次當刑人。
彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道。不肯殺
人。典刑戮者極生瞋忿。而語之言。汝今欲
違王憲法耶。優婆塞語典刑戮者言。汝甚
無智。王今何必苦我殺人。雖復色身屬王
作旃陀羅。聖種中生名曰法身。不屬於王
非所制也。即説偈言
    釋迦牟尼尊 具一切種智
    因時能教化 滅除一切過
    閻羅王之法 果時始教化
    臨苦爲説苦 易壞亦可
時典刑戮者。以此人違犯王禁即將詣王
言。此旃陀羅不用王教。王語之言。汝何故
不用王教。白言。大王。今應生信發歡喜
心。而説偈言
    除我三毒垢 獲得寂滅因
    無上之大悲 十力世尊所
    受持於禁戒 乃至蚊蟻子
    猶不起害心 何況於人耶
時王語言。汝若不殺自命不全。此優婆塞見
諦氣勢。便於王所抗對不難。而作是言。此
身隨王。王於我身極得自在。如我意者
雖帝釋教我猶不隨。王聞此語極大瞋忿。
勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺。
王遂殺之有二人在。至第六者勅使殺之
亦不肯殺。王又殺之。至第七者又不肯
殺。王復殺之。老母啓王。第七小者爲我寛
放。王言。今此人者是汝何物。老母答言。皆是
我兒。王復問言。前六者非汝子耶。答言。亦
是。王言。汝何以獨爲第七子耶。爾時老母。
即説偈言
    大王應當知 六子皆見諦
    悉是佛眞子 決定不作惡
    是故我不畏 今此第七子
    猶是凡夫人 脱爲身命逼
    造作諸惡業 是故我今者
    求王請其命 人王得自在
    唯願活此子 臨終時恐怖
    或能造諸惡 凡夫臨死時
    但覩其現身 不見於後事
    能觀後世報 非凡夫境界
爾時大王而作是言。我於外道未聞是語。
今説因果了如明燈。旃陀羅口作如是説。
王生決定意名爲賢聖村非是旃陀羅。雖
名旃陀羅實修苦行者。自命尚不惜。況
應諸親屬護戒劇護財。不顧身命及以眷
屬唯持禁戒。即説偈言
    世人觀種族 不觀内禁戒
    護戒爲種族 設不護戒者
    種族當滅壞 我是旃陀羅
    彼是淨戒者 彼生旃陀羅
    作業實清淨 我雖生王種
    實是旃陀羅 我無悲愍心
    極惡殺賢人 我實旃陀羅
爾時大王將諸眷屬。詣於塜間供養其屍。
王復説偈言
    此覆善功徳 如灰而覆火
    口雖不自説 作業已顯現
    帝釋常供養 如是堅行者
    不惜己身命 而護於戒行
爾時彼王將諸群臣數千億婆羅門等。歩詣
塜間而作是言。如是大士雖名旃陀羅實
是大仙人。積聚死屍爲其墮涙。王復説偈

    勇健持戒者 以刀分解身
    尸骸委在地 血泥以塗身
    以持禁戒故 今日捨此身
    堅心不犯惡 守戒而至死
    得佛法味者 智者皆應爾
王復説偈言
    愚癡之所盲 貪欲之垢汚
    著我所諸根 掉動而不定
    不計於惡業 但取現在樂
    結使垢塗汚 智者常觀察
    身財危脆想 亦如河岸樹
    終不造惡業 智水洗心垢
爾時大王近旃陀羅身。敬尚法故繞屍三
匝。長跪合掌。而説偈言
    南無歸命法 善能觀察者
    捨於短促命 而不捨於法
    假設入火林 見諦毀禁戒
    終無有是處 此即是明證
    此人持佛語 終無有二志
    臥於泥血中 以護佛戒
    此屍以火焚 即變爲灰土
    持戒善法名 同於世界盡
(四七)以何因縁而説此事。欲示證道無有
變異。佛説見諦終無毀破。四大可破。四不
壞淨終不可壞
復次心有憍慢無惡不造。慢雖自高名自
卑下。是故應當斷於憍慢。我昔曾聞。佛成
道不久度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人。煩
惱既斷鬚髮自落。隨從世尊往詣迦毘羅衞
國。如佛本行中廣説。閲頭檀王受化調順。諸
釋種等恃其族姓生於憍慢。佛婆伽婆。一
身觀者無有厭足。身體豐滿不肥不痩。婆
羅門等苦行來久。身形羸弊。雖内懷道外貎
極惡。隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是
念言。若使釋種出家以隨從佛得相稱副。
作是念已。撃鼓唱言。仰使釋種家遣一人
令其出家。即奉王勅。家遣一人度令出
家。時優波離爲諸釋等剃鬚髮之時涕泣
不樂。釋等語言。何故涕泣。優波離言。今汝
釋子盡皆出家。我何由活。時諸釋等聞優波
離語已。出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身
之具成一寶聚。盡與優波離。語優波離言。
以此雜物足用給汝終身自供。優波離聞
是語已。即生厭離而作是言。汝等今皆厭
患珍寶嚴身之具而皆散棄。我今何爲而收
取之。即説偈言
    是諸釋種等 棄捨諸珍寶
    如捐惡糞掃 并及諸草葉
    彼捨於愛著 云何方貪取
    我設取寶聚 内心必貪著
    計爲我所有 是則爲大患
    諸釋捨所患 我今設取者
    是爲大過患 譬如人吐食
    狗來噉食之 我收他所棄
    與狗有何異 我今畏寶聚
    如離四種毒 善根内觸發
    不貪戀寶聚 我今必棄捨
    欲向世尊所 求索出家法
時優波離説此偈已。復説偈言
    見他得勝法 始生欣尚心
    願令我己身 同彼獲勝事
    我今欲自出 當勤作方便
時優波離復作念言。我今決定必當出家。但
當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家。
種刹利姓其數五百亦得出家。婆羅門刹利
二姓倶貴。然我首陀其姓卑下。復爲賤役。
於彼勝中求索出家爲可得不。我於今者
有何勢力。云何此中而得出家。即説偈言
    刹利姓純淨 婆羅門多學
    生處如摩尼 皆共聚集此
    我身首陀種 云何得參豫
    如似破碎鐵 間錯於眞金
    婆伽婆佛陀 我聞具種智
    今我當往彼 悲愍一切者
    應淨不應淨 應出不應出
    一切外道衆 不知解脱處
    唯有滅結者 能知於解脱
時優波離説是偈已到世尊所。胡跪合掌
右膝著地。而説偈言
    於四種姓中 倶得出家不
    涅槃解脱樂 我等可得耶
    善哉救世者 大悲普平等
    哀愍願聽我 得及出家次
爾時世尊知優波離心意調順善根淳熟應
可化度。即擧相好莊嚴右手以摩其頂。而
告之言。聽汝出家。外道祕法不示弟子。如
來不爾大悲平等。而無偏黨等同説法。示
其勝道而拔濟之。猶市賣物不選貴賤。佛
法亦爾。不擇貧富及以種姓。即説偈言
    誰渇飮清流 而不充虚乏
    誰秉熾然燈 而不滅黒闇
    一切種智法 普共一切有
    誰有修行者 不得勝妙義
    譬如食石蜜 貴賤等除陰
    刹利婆羅門 佛法普平等
    得盡三有時 諸姓等無異
    譬如三種藥 對治風冷熱
    藥不擇種姓 貴賤皆能治
    法藥亦如是 能治貪恚癡
    四姓悉皆除 高下無差別
    又如火燒物 不擇好惡薪
    毒螫亦如火 不擇貴與賤
    猶如水洗浴 四姓皆除垢
    盡苦之邊際 諸種普得離
爾時世尊猶如晴天無諸雲翳。出深遠聲
猶如雷音。如大龍王。亦如牛王。如迦陵頻
伽聲。亦如蜂王。又如人王。如天伎樂。出
梵音聲告優波離。樂出家不。優波離聞是
聲已心生歡喜。叉手白佛。願樂出家。佛告
之曰。優波離善來比丘。汝今於此善修梵
行。聞是語已鬚髮自落袈裟著身。威儀齊
整。諸根寂定。如舊比丘。五百釋種皆白四
羯磨受具足戒。佛言。我今當以方便除諸
釋種憍慢之心。爾時世尊語諸釋種。汝等今
者應當敬禮。諸舊比丘上座憍陳如阿毘馬
師比丘等次第爲禮。優波離最在下坐。釋賢
王於諸釋中最爲導首。爾時諸釋敬順佛
教。次第禮足至優波離。見其足異。尋即仰
觀見優波離面。時諸釋等甚用驚怪。猶如山
瀑水流注觸崖迴波。而作是言。我等日
種刹利之姓。世所尊重。云何今者於己僕使
卑下之姓剃髮之種而爲禮敬。我等今當
向佛世尊具説上事。白佛。世尊。優波
離所亦敬禮耶。佛告釋種。今我種。此法斷
憍慢處。時諸釋種白佛言此首陀羅種。佛告
之曰。一切無常種姓不定。無常一味種姓亦
爾。有何差別。時諸釋種復白佛言。世尊。此
剃髮之種。我等日姓中出。佛告釋等。一切世
間如夢如幻。種姓之中有何差別。諸釋種
等白佛言。世尊。此是僕使。我等是主。佛答
釋言。一切世間皆爲恩愛而作奴僕。未脱
生死。貴賤無異。捨汝憍慢。時諸釋等端嚴
殊特如華敷榮。合掌向佛。懷疑猶豫而作
是言。必使我等禮優波離足耶。佛告釋種。
非獨於我。一切諸佛出家之法悉皆如是。時
諸釋等聞佛重説出家法已。儼然而住如
樹無風。心意愁惱皆同聲言。我等云何違佛
教勅。宜順佛教。先舊智人作如是語。如來
所以先度優波離者。爲欲摧破諸釋種等
憍慢心故。諸釋於是捨棄憍慢順出家法。
亦爲未來貴族出家所順法故。拔陀釋等
久習憍慢今拔其根。爲優波離接足作
禮。當禮之時大地城郭山林河海悉皆震
動。諸天唱言。釋種今日憍慢山崩。即説偈言
    嗚呼捨憍慢 種族色力財
    隨順於佛教 如樹隨風傾
    日種刹利姓 頂禮優波離
    除捨我慢心 諸根皆寂定
    諸大勝人等 眞實無諂僞
    福利衆徳備 其數如竹林
    名聞婆羅門 貴族刹利等
    如是名徳衆 入於牟尼法
    莊嚴諸聖衆 如星圍繞月
    羅列在空中 嗚呼法熾盛
    如來之大海 最上功徳水
    湛然溢其中 衆河之所歸
    世間衆勝智 無不歸佛法
    人天衆増長 苦是出要道
    如來善分別 説法滅憍慢
    弟子衆一味 如海等一味
以何因縁而説此事。佛法出於世爲斷
憍慢故
(四八)復次得見諦者。不爲天魔諸外道等之
所欺誑。是故應勤方便必求見諦。我昔曾
聞。首羅居士甚大慳吝。舍利弗等往返其家。
而説偈言
    惡道深如海 亂心如濁水
    爲慳流所漂 言則稱無物
    嫉妒之大河 邪見魚鼈衆
    充滿如是處 漂流不止息
    今當拔慳根 成就施果報
    大悲之世尊 無畏之釋子
    見諸沒苦厄 我等應救濟
爾時尊者摩訶迦葉。早起著衣持缽向首羅
長者家。而讃布施。時彼長者以不喜故如
槊刺心。語迦葉言。汝爲受請爲欲乞食。
迦葉答言。我常乞食。長者語言。汝若乞食
宜應及時。迦葉即去。如是舍利弗目連等
諸大弟子次第至家都不承待。爾時世尊往
到其家語首羅言。汝今應修五大施。首羅
聞已心大愁惱。作是思惟。我尚不能修於
小施。云何語我作五大施。如來法中豈無
餘法。諸弟子等教我布施。世尊今者亦教布
施。作是念已。白佛言。世尊。微細小施尚不
能作。況當五大施乎。佛告長者。不殺名爲
大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒。如是等名
爲五大施。聞是語已心大歡喜。作是思惟。
如此五事不損毫釐得大施名。何爲不
作。作是念已。於世尊所深生歡喜信敬
之心。而作是言。佛是調御丈夫。此實不虚。
自非世尊誰當能解作如是説。誰不敬
從無敢違者。即説偈言
    色貎無等倫 才辯非世有
    世尊知時説 梵音辭美妙
    所説終不虚 聞者盡獲果
説是偈已深於佛所生歡喜心。即入庫藏
取二張&T073554;欲用施佛。又自思惟。猶以爲多
欲與一張。又復更思。嫌其少故還與二張。
佛知心念。即説偈言
    施時鬥諍時 二倶同等説
    二徳都不住 儜劣丈夫所
    施時鬥諍時 等同所作縁
爾時首羅聞是偈已。如來世尊知我所念。
歡喜踊躍破於慳吝捉&T073554;施佛。佛知首羅
至心歡喜。如應説法破首羅二十億我見
根得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所
止。首羅歡喜送佛還于其家。心生欣慶。爾
時魔王見首羅歡喜作是念言。我今當往
詣首羅所破其善心。作是念已。化作佛身
三十二相八十種好至首羅家。即説偈言
    身如淨金山 圓光極熾盛
    自在化變現 庠歩如象王
    來入首羅門 如日入白雲
    覩者無厭足 明如百千日
爾時光照首羅家。首羅驚疑爲是何人。即説
偈言
    如融眞金聚 充滿我家中
    猶日從地出 其光倍常明
説是偈已極生歡喜。如彼甘露灑于其身
而作是言。我有大福。如來今者再入我家。
雖復再來不爲希有。何以故。如來世尊常
以慈悲濟度爲業。復説偈言
    頭如摩陀果 膚如淨眞金
    眉間白毫相 其目淨脩廣
    如開敷青蓮 寂定上調伏
    無畏徐庠歩 容貎殊特妙
    圓光滿一尋 如用自莊嚴
    勇猛自唱言 我今眞是佛
爾時魔王極自莊嚴在首羅前。告首羅言。
我先説五受陰苦因習而生。修八正道滅
五受陰。此是邪説。時彼首羅聞是説已甚
生疑怪。貎相似佛所説乃非。我爲是夢爲
心顛倒。聽其所説甚爲貪嫉。是何惡人化
作佛形。如華聚中有黒毒蛇。我今審知此
定是魔。如賣針人至針師家求欲賣針。汝
今波旬聽我佛子之所宣説。偈言
    鵝翅扇須彌 尚可令傾動
    欲令見諦心 傾動隨汝者
    終無有是處 汝可惑肉眼
    不能惑法眼 佛知此事故
    而作如是説 肉眼甚微劣
    不能別眞僞 若得法眼者
    即見牟尼尊 我得法眼淨
    見於滅結者 終不隨汝語
    汝徒自疲勞 不能見惑亂
    吾今諦知汝 實是惡波旬
    見四眞諦人 終不可移動
    如以金塗錢 欲誑賣金
    此事亦難成 外現其金相
    其内實是銅 猶如以虎皮
    用覆於驢上 形色惑肉眼
    出言知汝虚 如火有冷相
    風相恒常住 假使日光闇
    月可作熱相 不能使見諦
    而有動轉心 設使滿世界
    草木及瓦石 糜鹿禽狩等
    悉皆作佛像 不能動我意
    令有變異相 況汝一魔身
    而能動搖我 首羅種種説
    苦切責波旬 猶如勇健人
    入陣撃儜者 時魔即恐怖
    速疾還天宮 師子王住處
    象到尋突走 波旬亦如是
    見諦所住處 諸魔不敢停
(四九)復次不得禪定於命終時不得決定。
我昔曾聞。婆須王時有一侍人名多翅那
迦王所親愛。爲讒謗故繋於獄中。又更讃
毀。王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍
繞。而語之言。汝聰明知見過於人表。汝今
云何其心擾動。今死時至。何事最苦。那迦答
言。畏死恐怖。心不能定。即説偈言
    我先於父母 諸親及眷屬
    離別生憂惱 以爲苦中極
    方今死時苦 彼苦皆輕微
    思計衆苦中 死苦亦不大
    莫知所生處 心身燋熱惱
    今去極速疾 不知所趣處
    身既不離欲 誰能不驚懼
    精神甚荒擾 如盲渉長路
    竟知何所向 心意極頽捨
    猶如沙聚散 無可遮制處
    如佛之所説 心存由心使
    我今倒錯亂 難得生善處
    由心自在故 隨意取諸趣
    今我心躁擾 不能持令住
    我昔來愚淺 貪著五欲樂
    不能觀内身 繋念於善處
    依止何山林 端坐而繋念
    如此上妙事 今方生願羨
    彼得伏藏禪 安樂寂靜故
    我念牟尼説 三偈之句義
    放逸行非法 修行非所作
    棄捨於義利 貪著所愛處
    方欲修善處 不覺死卒至
    離彼平正道 逐此邪嶮徑
    如軸折頓住 坐守極愁惱
    越於如實法 修行非理事
    愚凡夫死至 軸折守愁惱
何縁故説。是先不善觀察而作死想。臨終
驚怖方習禪觀。以不破五欲故。莫知所
至悔恨驚怖。即説偈言
    智者應繋念 除破五欲想
    精勤執心者 終時無悔恨
    心意既專至 無有錯亂念
    智者勤捉心 臨終意不散
    專精於境界 不習心專至
    臨終必散亂 心若散亂者
    如調馬用磑 若其鬥戰時
    迴旋不直行
不善觀者不攝五根。設臨終時心難禁制
如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰器鉀散壞。
不習撿心命終亦爾
(五○)復次有實功徳應當供養。智者宜
恭敬有徳。我昔曾聞。阿越提國。其王名曰
因提拔摩。有弟名須利拔摩。爲諍國故二
人共鬥。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭。羂已
急挽。因提拔摩極大恐怖。作是願言。今若
得脱當於佛法中作般遮于瑟會。作是
願時羂索即絶。於佛法僧深生信敬。即勅
大臣名浮者延蜜多。營般遮于瑟。于時大
臣即奉王教設般遮于瑟。使人益食。時
彼大臣處上座頭。坐見上座比丘。留半分
食。咒願已訖。以此餘食盛著缽中從坐起
去。如是再三。大臣見已生不信心。作是思
惟。如此比丘必不清淨。作是念已具以此
事上白於王。王問大臣。卿極得信心。臣答
王言。不得信心。何以故。上座比丘留半分
食從坐起去。必以此食與他婦女。我生疑
惑。王聞是語。兩手覆耳。告大臣曰。莫作
斯語。汝今莫妄稱量於人。汝無智力。云何
而能分別前人。如佛言曰。若妄稱量衆
生必爲自傷。汝莫作是顛倒邪見。即説偈

    戒定慧寂滅 得多聞覺慧
    此是善逝子 隱藏於功徳
    猶如灰覆火 久處智戒行
    世尊之所説 汝不共住止
    云何知其行 佛説菴羅果
    喩於四種人 唯善丈夫者
    善能知分別 有佛世尊説
    及與佛等者 乃可稱量人
    是故汝不應 輕蔑佛弟子
    横生分別想 譬如伏藏中
    以土覆其上 誰知下有寶
    汝住不須去 自當往觀察
    我從今已往 躬當供養僧
    愚癡服好藥 便變成於毒
爾時大王躬詣僧中。供養衆僧。手自斟酌。
爾時上座如前留食。咒願已訖即便持去。王
即逐上座後。語上座言。上座年老可以缽
盂與我令捉。于時上座難不與缽。強隨索
缽。乃至眞陀羅村不欲與缽。時彼上座。
即説偈言
    我知汝淨信 悲愍能拔濟
    王雖生濁世 威儀甚嚴整
    上世諸勝王 猶故不能及
    不知我戒行 但見其出家
    未曾有往來 亦無有返報
    而能深愛敬 恩過於慈父
    雖不見汝心 諸根皆和悦
    日出於空中 密雲覆不現
    雖有此翳障 花敷知日出
    知王有深信 奇特未曾有
    能卑下自屈 欲爲我執缽
    榮貴福利具 然能不憍逸
    諸王得自在 憍慢盲其目
    用造諸惡業 顛墜多缺失
    勇捍有智力 善解用財施
    觀身如幻炎 知取堅實法
    略説而言之 一切皆増長
    如汝自調順 教化中最上
    賢勝所行道 共衆隨順行
我今既受王供。王以下心從我索缽。供養
已足。不須取缽。爾時彼王遂更慇懃。重隨
索缽。比丘念言。今王何故欲得我缽即入
定觀。知王欲用調伏大臣故。是以索缽。即
説偈言
    凡夫愚闇人 欲動須彌山
    我今當與缽 以護其心意
    欲當有毀譽 我心都無異
    於我生不信 損減衆多人
説是偈已捨缽與王。王尋捉缽。猶如象鼻
捉青蓮花。逐比丘去到旃陀羅家。時彼比
丘命王入舍。王不肯入於門前住。比丘老
母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又
知他人善根因縁。時彼老母即白王言。王
勿怯弱。來入我舍。即説偈言
    汝不應生疑 此首陀會舍
    非旃陀羅家 首子得羅漢
    第三須陀洹 我是一切智
    佛之優婆夷 住於阿那含
    汝但觀戒行 莫問出生處
    但取我道徳 莫觀家眷屬
    最後生此家 功徳有殊勝
    如似沙石間 能出好眞金
    伊蘭能出火 淤泥生蓮花
    觀人取道徳 何必其族姓
    伊蘭與栴檀 然火皆熟物
    二倶有所成 功徳等無異
王聞老母説是偈已。嗚呼乃是法中大人。
佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓。
佛所説法旃陀羅中作師子吼。王又思惟。若
供養種族失於功徳。若供養功徳不應
分別旃陀羅也。王復説偈言
    但當供養徳 不應觀生處
    婆羅門説喩 淤泥生蓮花
    天與阿修羅 敬戴著頂上
    婆羅門有過 智者皆棄捨
    彼若造作惡 可説無過耶
    然實是過罪 旃陀有徳者
    豈可不取耶 實復有功徳
    如此旃陀羅 我應生供養
    如是旃陀羅 山林修苦行
    此名爲仙聖 非是旃陀羅
    旃陀羅殺鹿 王者食其肉
    彼之所造箭 亦復取用射
    以是因縁故 我應隨順行
    旃陀有徳者 云何不採取
説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。
先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅
如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先
禮佛。即説偈言
    南無苦行仙 醫王中最上
    我今以佛故 敬禮於下賤
    如依須彌山 烏鹿同金色
    從他聞此事 我今現證知
    依佛須彌山 賤者皆可貴
    一切種智海 淨意度彼岸
    唯佛救世間 慈等無惡意
    於諸衆生等 能爲最親厚
    能於一解脱 分別説多種
    外道狂顛倒 横分別種姓
爾時大王説是偈已。作禮而去
大莊嚴論經卷第八



大莊嚴論經卷第九
 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
(五一)復次瞋恚因縁佛不能諫。是故智者應
斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬥諍故
分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。
爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
即説偈言
    比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
    競勝負不息 次續諍不絶
    爲世所譏呵 増長不饒益
    比丘求勝利 遠離於愛欲
    棄捨家妻子 意求於解脱
    宜依出家法 莫作不應作
    應當以智鉤 迴於傲慢意
    不適生鬥諍 怨害之根本
    依止出家法 不應起不適
    譬如清冷水 於中出熾火
    既著壞色衣 應當修善法
    斯服宜善寂 恒思自調柔
    云何著是服 竪眼張其目
    蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
    應當念被服 剃頭作標相
    一切皆棄捨 云何復諍競
    如此之標相 宜應斷鬥諍
時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕
亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈

    彼之難調者 忍之倍見輕
    生忍欲謙下 彼怒益隆盛
    於惡欲加毀 猶如斧斫石
    彼人見加毀 我亦必當報
爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人
應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
瞋恚多過。即説偈言
    瞋如彼利刀 割斷離親厚
    瞋能殺害彼 如法順律者
    患瞋捨出家 不應所住處
    嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
    輕賤之屋宅 醜陋之種子
    麁惡語之伴 燒意林猛火
    示惡道之導 鬥諍怨害門
    惡名稱床褥 暴速作惡本
諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當
觀如是過。即説偈言
    瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
    毒蛇難喜見 瞋恚者如是
    瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
    瞋恚熾盛者 不覺己所作
    及與他所作 於分財利時
    不入其數中 若於戲笑處
    衆人所不容 如是諸利處
    由瞋都不入 瞋者叵愛樂
    其事極衆多 常懷慚恥恨
    雖以百舌説 説猶不可盡
    略擧而説之 地獄中受苦
    不足具論盡 瞋恚造惡已
    悔恨身心熱 是故有智者
    應當斷瞋競
爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶
故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而
説偈言
    猶如濁水中 若置摩尼珠
    水即爲澄清 更無濁穢 相
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