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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
即説偈言
挽弓圓如輪 將欲害彼命
彼寧喪身命 不肯輸一錢
我見如此人 捨命不捨錢
是故我今者 見有捨錢者
生於希有想 歎言難可作
不見有弓刀 強逼大王者
亦無有畏忌 開意捨難捨
苦求乃得錢 是故我今日
見有捨財者 心生未曾有
我自見其證 極苦不肯捨
大王今當知 慳心難可捨
大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
不説四歸。即説偈言
決定一切智 以憐愍我故
是以説三歸 不説有第四
爲於三有故 而説三歸依
若當第四者 我則無歸依
我今可憐愍 身命於彼盡
我見佛世尊 遠覩如斯事
生於未曾有 是故捨賊心
有因麁事解 或因細事悟
麁者悟麁事 細者解細事
由我心麁故 因麁事解悟
我解斯事故 是以求出家
大莊嚴論經卷第六
大莊嚴論經卷第七
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
偈言
如雹害禾穀 有人能遮斷
田主甚歡喜 報之以財帛
彼謗是親厚 不名爲怨家
遮我利養雹 我應報其恩
雹害及一世 利養害多身
雹唯害於財 利養毀修道
爲雹所害田 必有少遺餘
利養之所害 功徳都消盡
如彼提婆達 利養雹所害
由彼貪著故 善法無毫釐
衆惡極熾盛 死則墮惡道
利養劇猛火 亦過於惡毒
師子及虎狼 智者觀察已
寧爲彼所傷 不爲利養害
愚者貪利養 不見其過惡
利養遠聖道 善行滅不生
佛已斷諸結 三有結都解
功徳已具滿 猶尚避利養
衆中師子吼 而唱如是言
利養莫近我 我亦遠於彼
有心明智人 誰當貪利養
利養亂定心 爲害劇於怨
如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
髓斷爾乃止 利養過毛繩
絶於持戒皮 能破禪定肉
折於智慧骨 滅妙善心髓
譬如嬰孩者 捉火欲食之
如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
諸獸墜阱陷 皆由貪味故
比丘貪利養 與彼亦無異
其味極尟少 爲患甚深重
詐爲諂佞者 止住利養中
親近憒鬧亂 妨患之種子
如似疥掻瘡 掻之痒轉増
矜高放逸欲 皆因利養生
此人爲我等 遮於利養怨
我以是義故 應盡心供養
如是善知識 云何名爲怨
由貪利養故 不樂閑靜處
心常縁利養 晝夜不休息
彼處有衣食 某是我親厚
必來請命我 心意多攀縁
敗壞寂靜心 不樂空閑處
常樂在人間 田利毀敗故
不樂寂定法 以捨寂定故
不名爲比丘 亦不名白衣
者目連教二弟子。精專學禪而無所證。時
尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
第二轉法輪 佛法之大將
於諸聲聞中 得於最上智
有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
指導示解脱 隨順本所習
指導開悟我 二倶速解脱
行自境界中 獲得所應得
行他境界者 如魚墮陸地
我常在河側 習浣衣白淨
安心於白骨 相類易開解
不大加功力 速疾入我意
金師常吹㰆 出入氣是風
易樂入安般 衆生所翫習
各自有勝力 今者舍利弗
佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
第二轉法輪 眞實是所應
心得自在者 能使我二人
善知禪徑路 我如不調象
法中之大將 言教調順我
使到安隱處 故我大歡喜
放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。行來進
止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
行福田異於世間田。行福田者往至檀
越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
化爲度人故入城乞食。即説偈言
若以深信心 禮敬佛足者
是人於生死 便爲不久住
能行善福田 供養作因縁
必獲大果報 能以信敬心
以土著佛缽 終不無果報
如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
金色如華敷 衣如赤栴檀
衣服儀齊整 清淨如銅鏡
如似秋月時 日處虚空中
世尊處大衆 嚴淨如秋月
爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
眼根悦樂況復人也。即説偈言
見色無比類 深心極愛敬
堪爲禪定器 威光倍赫奕
邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
觀其諸形體 觸目視無厭
覩見心悦豫 身體悉照曜
瞻之轉熾盛 形體圓滿足
無可嫌呵處 種姓可歎美
無能譏論者 明智善丈夫
相續出是種 世人寶嚴飾
以助形容好 佛身相好具
不假外莊嚴 相好衆愛樂
顯好常隨身 世人自瓔珞
不得常爲好 蓮華悉開敷
阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
顯好不如佛 淨目衆相好
熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
衆寶而校飾 亦猶池水中
衆華以莊嚴 如是等比類
不及如來身 善逝之形體
相好炳然著 猶如虚空中
淨無雲翳時 衆星莊嚴月
善行美妙器 瞻仰無厭足
如飮甘露味 猶如淨滿月
爲人所愛樂 妙相以莊嚴
善調伏威徳 衆徳備足者
誰能具稱歎 諸過惡已壞
譬如生死中 衆伎變現形
永無能變現 彷彿似佛者
雖作衆妙像 不及佛儀相
佛之妙容相 天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
功徳悉具。説偈讃言
如來所言説 智者所欽仰
威儀及擧止 終無有過失
牟尼中最勝 觸事未曾有
覺慧無動搖 讃毀意不異
以有十力故 摽相極寂靜
滿足而正直 功徳利益聚
行歩甚詳雅 爲人所愛樂
言説義深廣 視瞻極審諦
詳雅有次敍 一切皆捨離
食飮無貪著 擧要而言之
無有不可愛
爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
諸根悉寂靜 調根者圍遶
著於新色衣 前後隨導從
衆釋中勝導 金色不動搖
四衆常圍遶 如赤雲繞日
爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
惱燋心。即説偈言
佛出世甚難 難可得値遇
人天阿修羅 八部咸圍遶
我雖今遭値 臭穢不得近
明了有惡業 罪報捨棄我
思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
説偈言
天以栴檀香 上妙曼陀花
種種衆供具 持來奉世尊
佛來入城時 香水以灑地
人天皆供養 眞是應供者
云何執糞缾 而在於佛前
復自念言。當設何方念而得合所。又更
捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
見已倍復怪惱。而説偈言
圓光周一尋 色炎若干種
城中諸人等 合掌而圍遶
帝釋執持拂 人天皆供養
我向避異巷 復從此道來
作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
責。而説偈言
歎言咄怪哉 我今如趣死
臭穢遍身體 云何當自處
三界最勝尊 而來趣近我
塞遮我前路 遂無逃避處
怪哉極可惡 内外皆不淨
慚恥大苦惱 如似衰老至
爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
此必功徳器 爲佛所追隨
如珠落糞穢 撓攪而覓取
如來録其心 不擇貴與賤
不求種姓眞 妙勝作是説
譬如醫占病 看病腹鞕軟
隨患投下藥 亦不觀種族
如來以平等 觀察心堅軟
亦不擇種姓 與藥下煩惱
爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
如來於今者 轉來逼近我
我身甚臭穢 不得近世尊
善哉開少分 願容受我身
爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
提生勇悍心。即與尼提而説偈言
汝有善根縁 故我至汝所
我今既來至 汝何故逃避
應當住於此 汝今身雖穢
心有上善法 殊勝之妙香
今在汝身外 不宜自鄙賤
于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
灑我身心。即説偈言
假使大梵王 與我共談議
天帝之尊重 屈臨見携抱
轉輪大聖王 同坐一器食
不如三界尊 垂哀賜一言
今我蒙慈眷 歡喜過於彼
簡練去穢惡 不善相已滅
善相具足生 自在者濟拔
令我受快樂 世尊足上塵
帝釋以頂戴 猶名福所護
況我極鄙劣 親承佛音教
而自稱我名 當不生欣慶
佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
聞是語已心生歡喜。即説偈言
如我賤種類 頗任出家不
世尊垂哀愍 設得出家者
如取地獄人 安置著天上
佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
如來不觀察 種族及貴富
唯觀衆生業 過去善種子
一切煩惱縛 不盡得解脱
生老病死等 苦樂悉皆同
云何婆羅門 獨能得解脱
餘人不能得 文字及音聲
豈唯婆羅門 餘姓亦復知
譬如渡河津 不但婆羅門
餘姓亦復能 一切諸所作
唯婆羅門能 餘人不能耶
汝今但應當 信我故出家
如我佛法中 悲心無偏黨
不同諸外道 有所隱藏法
濟度悉平等 佛法無損減
説法無偏黨 平等示正道
爲一切衆生 作安隱正路
譬如大市中 市買一切物
我法市亦爾 不擇其種姓
富貴及貧賤 譬如清流水
刹利婆羅門 毘舍及首陀
無有遮護者 不限人非人
一切皆來飮 我法亦如是
我今亦不齊 比丘比丘尼
普爲於世間 人天之大醫
我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
外道者説。爾時世尊即説偈言
依我佛法中 速疾應出家
因智得甘露 不由種族姓
四大及以空 貴賤等同有
無智則不得 不必在種姓
爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。見
一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
讃言
觀察諸根寂 容儀威徳盛
得具於三明 利根不退轉
衆善悉備滿 容納糞掃衣
七百威徳天 上從梵宮來
歸命來敬禮 度於彼岸者
時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
無礙。説偈問言
佛智淨無礙 無事不通達
我欲所問者 佛已先知之
先事且小住 我欲有所問
向見一比丘 石上而出入
如鴎在水中 浮沈得自在
爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
而説偈言
譬如須彌山 衆寶所合成
飛鳥及走獸 至山皆金色
昔來雖曾聞 今始方證知
佛如須彌山 無量功徳聚
有來依佛者 變爲貴種族
佛不觀種姓 富貴及名聞
猶如醫占病 亦不觀種姓
但授諸良藥 令其病得愈
貴賤資氣同 皆出於不淨
成就得道果 等同無差別
一切種姓同 證果都無異
爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
觀其智慧不觀所生。即説偈曰
如錬山石中 而取於眞金
譬如伊蘭木 相瑳便火出
亦如淤泥中 出生青蓮花
不觀所生處 唯觀於徳行
若生上族有徳行者應當供養。若生下
賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
無偏黨。略説如是。即説偈言
一切種智海 淨意度彼岸
世界佛獨悲 心意無穢惡
爲一切衆生 作於最親友
獨一説解脱 然示種種道
依智多方便 外道狂顛倒
麁澁之苦行 專迷著種姓
波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
不能動應勤修學問。我昔曾聞。有一魔化
作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
我於功徳所 都無嫉怨心
以阿毘曇石 磨試知是非
如似被金塗 磨時色不顯
金若不眞者 以石磨則知
佛以智印印 與印不相應
甘露城極深 無印不得入
欲入甘露城 我欲笑於彼
諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
復説偈言
或是因陀羅 或是幻所作
佛法中棘刺 必是魔所爲
時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
首羅居士等 已得法眼淨
不可得動搖 此事不可奇
以己智力故 汝今不見諦
心堅不可動 此事實希有
無有聖智力 而我不能動
是事爲希有 歸依佛涅槃
彼言眞實故 智者不動搖
佛一切種智 説觀察羅漢
無有能壞者 猶如大海潮
終不過其限 假使火作冷
風性確然住 如來所説語
都無有變異 以是故佛語
於諸論最上 如似日光明
除滅一切闇 應供極眞實
機辯顯分明 善察者分別
不能觀察者 不見如此理
實語與妄語 此二相違遠
佛語及外論 其事亦如是
大莊嚴論經卷第七
大莊嚴論經卷第八
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
於説法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆
其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
即説偈言
挽弓圓如輪 將欲害彼命
彼寧喪身命 不肯輸一錢
我見如此人 捨命不捨錢
是故我今者 見有捨錢者
生於希有想 歎言難可作
不見有弓刀 強逼大王者
亦無有畏忌 開意捨難捨
苦求乃得錢 是故我今日
見有捨財者 心生未曾有
我自見其證 極苦不肯捨
大王今當知 慳心難可捨
| (四○) | 復次善觀察所作當時雖有過後必有 |
之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
不説四歸。即説偈言
決定一切智 以憐愍我故
是以説三歸 不説有第四
爲於三有故 而説三歸依
若當第四者 我則無歸依
我今可憐愍 身命於彼盡
我見佛世尊 遠覩如斯事
生於未曾有 是故捨賊心
有因麁事解 或因細事悟
麁者悟麁事 細者解細事
由我心麁故 因麁事解悟
我解斯事故 是以求出家
大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (四一) | 復次利養亂於行道。若斷利養善觀察 |
落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
偈言
如雹害禾穀 有人能遮斷
田主甚歡喜 報之以財帛
彼謗是親厚 不名爲怨家
遮我利養雹 我應報其恩
雹害及一世 利養害多身
雹唯害於財 利養毀修道
爲雹所害田 必有少遺餘
利養之所害 功徳都消盡
如彼提婆達 利養雹所害
由彼貪著故 善法無毫釐
衆惡極熾盛 死則墮惡道
利養劇猛火 亦過於惡毒
師子及虎狼 智者觀察已
寧爲彼所傷 不爲利養害
愚者貪利養 不見其過惡
利養遠聖道 善行滅不生
佛已斷諸結 三有結都解
功徳已具滿 猶尚避利養
衆中師子吼 而唱如是言
利養莫近我 我亦遠於彼
有心明智人 誰當貪利養
利養亂定心 爲害劇於怨
如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
髓斷爾乃止 利養過毛繩
絶於持戒皮 能破禪定肉
折於智慧骨 滅妙善心髓
譬如嬰孩者 捉火欲食之
如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
諸獸墜阱陷 皆由貪味故
比丘貪利養 與彼亦無異
其味極尟少 爲患甚深重
詐爲諂佞者 止住利養中
親近憒鬧亂 妨患之種子
如似疥掻瘡 掻之痒轉増
矜高放逸欲 皆因利養生
此人爲我等 遮於利養怨
我以是義故 應盡心供養
如是善知識 云何名爲怨
由貪利養故 不樂閑靜處
心常縁利養 晝夜不休息
彼處有衣食 某是我親厚
必來請命我 心意多攀縁
敗壞寂靜心 不樂空閑處
常樂在人間 田利毀敗故
不樂寂定法 以捨寂定故
不名爲比丘 亦不名白衣
| (四二) | 復次倶得漏盡教學差別。我昔曾聞。尊 |
尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
第二轉法輪 佛法之大將
於諸聲聞中 得於最上智
有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
指導示解脱 隨順本所習
指導開悟我 二倶速解脱
行自境界中 獲得所應得
行他境界者 如魚墮陸地
我常在河側 習浣衣白淨
安心於白骨 相類易開解
不大加功力 速疾入我意
金師常吹㰆 出入氣是風
易樂入安般 衆生所翫習
各自有勝力 今者舍利弗
佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
第二轉法輪 眞實是所應
心得自在者 能使我二人
善知禪徑路 我如不調象
法中之大將 言教調順我
使到安隱處 故我大歡喜
| (四三) | 復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不 |
止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
行福田異於世間田。行福田者往至檀
越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
化爲度人故入城乞食。即説偈言
若以深信心 禮敬佛足者
是人於生死 便爲不久住
能行善福田 供養作因縁
必獲大果報 能以信敬心
以土著佛缽 終不無果報
如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
金色如華敷 衣如赤栴檀
衣服儀齊整 清淨如銅鏡
如似秋月時 日處虚空中
世尊處大衆 嚴淨如秋月
爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
眼根悦樂況復人也。即説偈言
見色無比類 深心極愛敬
堪爲禪定器 威光倍赫奕
邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
觀其諸形體 觸目視無厭
覩見心悦豫 身體悉照曜
瞻之轉熾盛 形體圓滿足
無可嫌呵處 種姓可歎美
無能譏論者 明智善丈夫
相續出是種 世人寶嚴飾
以助形容好 佛身相好具
不假外莊嚴 相好衆愛樂
顯好常隨身 世人自瓔珞
不得常爲好 蓮華悉開敷
阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
顯好不如佛 淨目衆相好
熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
衆寶而校飾 亦猶池水中
衆華以莊嚴 如是等比類
不及如來身 善逝之形體
相好炳然著 猶如虚空中
淨無雲翳時 衆星莊嚴月
善行美妙器 瞻仰無厭足
如飮甘露味 猶如淨滿月
爲人所愛樂 妙相以莊嚴
善調伏威徳 衆徳備足者
誰能具稱歎 諸過惡已壞
譬如生死中 衆伎變現形
永無能變現 彷彿似佛者
雖作衆妙像 不及佛儀相
佛之妙容相 天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
功徳悉具。説偈讃言
如來所言説 智者所欽仰
威儀及擧止 終無有過失
牟尼中最勝 觸事未曾有
覺慧無動搖 讃毀意不異
以有十力故 摽相極寂靜
滿足而正直 功徳利益聚
行歩甚詳雅 爲人所愛樂
言説義深廣 視瞻極審諦
詳雅有次敍 一切皆捨離
食飮無貪著 擧要而言之
無有不可愛
爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
諸根悉寂靜 調根者圍遶
著於新色衣 前後隨導從
衆釋中勝導 金色不動搖
四衆常圍遶 如赤雲繞日
爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
惱燋心。即説偈言
佛出世甚難 難可得値遇
人天阿修羅 八部咸圍遶
我雖今遭値 臭穢不得近
明了有惡業 罪報捨棄我
思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
説偈言
天以栴檀香 上妙曼陀花
種種衆供具 持來奉世尊
佛來入城時 香水以灑地
人天皆供養 眞是應供者
云何執糞缾 而在於佛前
復自念言。當設何方念而得合所。又更
捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
見已倍復怪惱。而説偈言
圓光周一尋 色炎若干種
城中諸人等 合掌而圍遶
帝釋執持拂 人天皆供養
我向避異巷 復從此道來
作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
責。而説偈言
歎言咄怪哉 我今如趣死
臭穢遍身體 云何當自處
三界最勝尊 而來趣近我
塞遮我前路 遂無逃避處
怪哉極可惡 内外皆不淨
慚恥大苦惱 如似衰老至
爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
此必功徳器 爲佛所追隨
如珠落糞穢 撓攪而覓取
如來録其心 不擇貴與賤
不求種姓眞 妙勝作是説
譬如醫占病 看病腹鞕軟
隨患投下藥 亦不觀種族
如來以平等 觀察心堅軟
亦不擇種姓 與藥下煩惱
爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
如來於今者 轉來逼近我
我身甚臭穢 不得近世尊
善哉開少分 願容受我身
爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
提生勇悍心。即與尼提而説偈言
汝有善根縁 故我至汝所
我今既來至 汝何故逃避
應當住於此 汝今身雖穢
心有上善法 殊勝之妙香
今在汝身外 不宜自鄙賤
于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
灑我身心。即説偈言
假使大梵王 與我共談議
天帝之尊重 屈臨見携抱
轉輪大聖王 同坐一器食
不如三界尊 垂哀賜一言
今我蒙慈眷 歡喜過於彼
簡練去穢惡 不善相已滅
善相具足生 自在者濟拔
令我受快樂 世尊足上塵
帝釋以頂戴 猶名福所護
況我極鄙劣 親承佛音教
而自稱我名 當不生欣慶
佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
聞是語已心生歡喜。即説偈言
如我賤種類 頗任出家不
世尊垂哀愍 設得出家者
如取地獄人 安置著天上
佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
如來不觀察 種族及貴富
唯觀衆生業 過去善種子
一切煩惱縛 不盡得解脱
生老病死等 苦樂悉皆同
云何婆羅門 獨能得解脱
餘人不能得 文字及音聲
豈唯婆羅門 餘姓亦復知
譬如渡河津 不但婆羅門
餘姓亦復能 一切諸所作
唯婆羅門能 餘人不能耶
汝今但應當 信我故出家
如我佛法中 悲心無偏黨
不同諸外道 有所隱藏法
濟度悉平等 佛法無損減
説法無偏黨 平等示正道
爲一切衆生 作安隱正路
譬如大市中 市買一切物
我法市亦爾 不擇其種姓
富貴及貧賤 譬如清流水
刹利婆羅門 毘舍及首陀
無有遮護者 不限人非人
一切皆來飮 我法亦如是
我今亦不齊 比丘比丘尼
普爲於世間 人天之大醫
我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
外道者説。爾時世尊即説偈言
依我佛法中 速疾應出家
因智得甘露 不由種族姓
四大及以空 貴賤等同有
無智則不得 不必在種姓
爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。見
一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
讃言
觀察諸根寂 容儀威徳盛
得具於三明 利根不退轉
衆善悉備滿 容納糞掃衣
七百威徳天 上從梵宮來
歸命來敬禮 度於彼岸者
時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
無礙。説偈問言
佛智淨無礙 無事不通達
我欲所問者 佛已先知之
先事且小住 我欲有所問
向見一比丘 石上而出入
如鴎在水中 浮沈得自在
爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
而説偈言
譬如須彌山 衆寶所合成
飛鳥及走獸 至山皆金色
昔來雖曾聞 今始方證知
佛如須彌山 無量功徳聚
有來依佛者 變爲貴種族
佛不觀種姓 富貴及名聞
猶如醫占病 亦不觀種姓
但授諸良藥 令其病得愈
貴賤資氣同 皆出於不淨
成就得道果 等同無差別
一切種姓同 證果都無異
爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
觀其智慧不觀所生。即説偈曰
如錬山石中 而取於眞金
譬如伊蘭木 相瑳便火出
亦如淤泥中 出生青蓮花
不觀所生處 唯觀於徳行
若生上族有徳行者應當供養。若生下
賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
無偏黨。略説如是。即説偈言
一切種智海 淨意度彼岸
世界佛獨悲 心意無穢惡
爲一切衆生 作於最親友
獨一説解脱 然示種種道
依智多方便 外道狂顛倒
麁澁之苦行 專迷著種姓
波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
| (四四) | 復次雖不入見諦修學多聞力諸魔 |
作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
我於功徳所 都無嫉怨心
以阿毘曇石 磨試知是非
如似被金塗 磨時色不顯
金若不眞者 以石磨則知
佛以智印印 與印不相應
甘露城極深 無印不得入
欲入甘露城 我欲笑於彼
諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
復説偈言
或是因陀羅 或是幻所作
佛法中棘刺 必是魔所爲
時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
首羅居士等 已得法眼淨
不可得動搖 此事不可奇
以己智力故 汝今不見諦
心堅不可動 此事實希有
無有聖智力 而我不能動
是事爲希有 歸依佛涅槃
彼言眞實故 智者不動搖
佛一切種智 説觀察羅漢
無有能壞者 猶如大海潮
終不過其限 假使火作冷
風性確然住 如來所説語
都無有變異 以是故佛語
於諸論最上 如似日光明
除滅一切闇 應供極眞實
機辯顯分明 善察者分別
不能觀察者 不見如此理
實語與妄語 此二相違遠
佛語及外論 其事亦如是
大莊嚴論經卷第七
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (四五) | 復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽 |
其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
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