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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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    以智莊嚴辭 言辭極美妙
    然無有義味 諂僞邪媚説
    世間大愚闇 執汝之法炬
    入於眞諦處 如入己舍宅
    善逝諸弟子 我能得擁護
    諸大弟子等 善調伏諸根
    彼所説弟子 我今言深信
    於諸大衆前 稱宣説是語
    從今日已去 聽諸釋子等
    經常入我宮 從今日體信
    沙門釋子等 自恣聽入宮
    能以甘露法 滿足女人心
    女心既寂靜 趣於解脱處
    是故常應聽 甚深四諦義
大莊嚴論經卷第五



大莊嚴論經卷第六
 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
(三一)復次有實功徳堪受供養。無實功徳
不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
歸命頂禮。説是偈言
    離欲諸結障 具足一切智
    於諸仙聖中 最上無倫疋
    能爲諸衆生 作不請親友
    名稱世普聞 三界所尊重
    棄捨於三有 如來所説法
    諸論中最上 摧滅諸邪論
    我今歸命禮 眞實阿羅漢
爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
如斯變異必有因縁即説偈言
    帝釋長壽天 如是尊重者
    合掌禮佛塔 都無有異相
    十力大威徳 尊重高勝人
    大梵來敬禮 佛亦無異相
    我身輕於彼 不應以我壞
    爲是咒術力 厭道之所作
王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
斯之相我未曾見。即説偈言
    爲天阿修羅 而共大戰鬥
    爲是國欲壞 我命將不盡
    將非有怨敵 欲毀於我國
    非穀貴刀兵 不有疾疫耶
    非一切世間 欲有災患耶
    此極是惡相 將非法欲滅
爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
    尼揵甚愚癡 邪見燒其意
    斯即是彼塔 王作佛心禮
    此塔徳力薄 又復無舍利
    不堪受王敬 是故今碎壞
伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
喜雨涙。而説偈言
    此事實應爾 我以佛想禮
    此塔必散壞 龍象所載重
    非驢之所堪 佛説三種人
    應爲起塔廟 釋迦牛王尊
    正應爲作塔 尼揵邪道滅
    不應受是供 不淨尼揵子
    不應受我禮 此塔崩壞時
    出於大音聲 喩如多子塔
    佛往迦葉所 迦葉禮佛足
    是我婆伽婆 是我佛世尊
    佛告迦葉曰 若非阿羅漢
    而受汝禮者 頭破作七分
    我今因此塔 驗佛語眞實
如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
    我是人中王 不堪受我禮
    況復轉輪王 阿修羅王等
    此塔於今日 如爲大象王
    牙足之威力 摧破令碎壞
    身具四種結 故名尼揵陀
    猶如大熱時 能除彼熱者
    名爲尼陀伽 如來佛世尊
    能斷一切結 眞是尼陀伽
    以是於今者 尼揵諸弟子
    及諸餘天人 皆應供養佛
    佛種族智慧 名稱甚廣大
    如此之塔廟 天人阿修羅
    若其禮敬時 無有傾動相
    猶如蚊子翅 扇於須彌山
    雖盡其勢力 不能令動搖
是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
(三二)復次若人學問。雖復毀行。以學問力尋
能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。
有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
作是念已。即説偈言
    汝若不調馬 放逸造衆惡
    云何離慚愧 捨棄調伏法
    威儀及進止 爲人所樂見
    飛鳥及走獸 覩之不驚畏
    行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
    如是悲愍心 今爲安所在
凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
名爲沙門及婆羅門。復説偈言
    勇捍而自稱 謂己眞沙門
    爲此不調心 忽作斯大惡
説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
善稱量。作是念已。即説偈言
    此必有悲愍 而來見濟拔
    如斯之比丘 久離市易法
    見吾爲惡業 故來欲救度
    實是賢聖人 爲我作利益
説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
    欲味及欲過 何者爲最多
    我以慚愧鞙 捉持智慧秤
    思量如此事 心已得通達
    不見其有利 純覩欲衰患
    以是故我今 宜應捨離欲
    往詣於僧坊 復還求出家
    我今爲欲作 身苦極下賤
    雖是現在身 即如墮惡道
    我昔出家時 濾水而後飮
    悲愍護他命 無有傷害心
    今日如惡鬼 食人精血者
    我今樂殺害 習而不能捨
    善哉佛所説 親近於欲者
    無惡而不造 我今爲欲使
    衰苦乃至此 一切種智説
    四諦我未證 從今日已去
    終不更放逸 十力尊所説
    前爲放逸者 後止更不作
    如月離雲翳 明照于世間
    是故我今當 專心持禁戒
    設頭上火然 衣服亦焚燒
    我當堅精進 修行調順法
    斷難伏結使 必令得寂滅
    假毀絶筋脈 形體皆枯乾
    不見四諦者 我終不休息
    先滅結使怨 得勝報施恩
爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
説偈言
    汝今若出家 必應得解脱
    迦梨與僧鉗 及以質多羅
    如此等比丘 皆七返罷道
    後復還出家 獲得阿羅漢
    十力世尊戒 汝亦不毀犯
    汝不起邪見 汝有多聞智
    生於厭離善 修習寂靜樂
    汝有多聞燈 結使風所滅
    汝還修多聞 必至無畏方
    爲結之所漂 當依修定力
    修定得勝力 明了見結使
    由汝常修集 故樂出家法
    心近善功徳 爲結使所壞
    修集於正道 是意捉結使
    如象絶䩭靽 自恣隨意去
時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢

(三三)復次若欲莊嚴無過善業。是故應當勤
修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與
諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
    彼捨於放逸 修善獲福利
    我由放逸故 不修功徳業
    是以今貧賤 下劣無威勢
    我今自愧責 故自稱不好
    我今自觀察 窮賤極可愍
    結使所欺誑 放逸之所壞
    自從今以後 勤修施戒定
    必使將來生 種姓好眷屬
    端正有威徳 財富多侍從
    衆事不可嫌 爲世所尊敬
    莫如今日身 自悔無所及
    惡心爲我怨 欺我致貧賤
    心能自悔責 修善得快樂
    設造惡業時 衆善都不生
    制心修善者 榮樂無不具
    世間語不虚 善惡報差別
    佛説八正道 能至於涅槃
    若心著財利 富貴及榮勝
    求於後有者 不免老患
    我當勤精專 趣向無畏方
    譬如醉畫師 畫作諸形像
    醒已覺其惡 除滅作勝者
    先世愚癡故 造作今惡身
    今當滅惡業 將來求勝報
    見惡果報已 智者深自責
(三四)復次若聞善説應當思惟必得義利。是
故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衞
國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
解實是毒蛇。即説偈言
    諸佛語無二 説爲大毒蛇
    阿難白世尊 實是惡毒蛇
    惡毒蛇勢力 我今始證知
    於佛世尊所 倍増信敬心
    我今臨危難 是故稱佛語
    毒蛇之所螫 正及於一身
    親戚及妻子 奴婢僮僕等
    一切悉無有 而受苦惱者
    財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
    我今於財寶 及與親戚等
    視如惡毒蛇 瞋恚發作時
    智者宜速離 如捨惡毒蛇
    應速求出家 行詣於山林
    誰有智慧者 見聞如此事
    而當著財寶 封惑迷其心
    我謂得大利 而反獲衰惱
王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
即説偈言
    汝今能信敬 悲愍之大仙
    所説語眞實 未曾有二言
    先所伏藏財 盡以用還汝
    更復以財寶 而以供養汝
    能敬信調御 善逝實語故
    大梵之所信 拔梨阿修羅
    天王及帝釋 我等與諸王
    城中諸豪族 婆羅門刹利
    尊勝智見人 無不信敬者
    能同我信故 現得於花報
    今信最信處 應獲第一果
(三五)復次諸欲求利者。或得或不得。有眞善
心者不求自得利實。無眞善心者爲得貪
利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
    業來變化我 窮困乃如是
    父母之家業 今無施用處
    下賤所作業 非我所宜作
    若我無福業 應生下賤家
    生處雖復貴 困苦乃如是
    賤業極易知 然我所不能
    當作私竊業 使人都不知
    正有作賊業 覆隱人不覺
    腰繋二箭筒 并持鋼利劍
    縛&T050509;手秉弓 種種自莊嚴
    喩如師子兒 都無有所畏
説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
説。即説偈言
    何故作非理 以爲飢渇故
    灰水止飢渇 是故息賊心
    今知是飢渇 易可得止息
    我飮灰水已 擲器著地中
    慚愧生悔恨 不復更造惡
    大王應當知 我非凡庶人
    乃是輔相子 由家窮困故
    故來至王宮 造作非法事
    從今日已去 常欲飮灰水
    食草而自活 不爲偸盜業
    我家昔先人 自有家禮教
    寧當自滅身 不毀舊法訓
王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
雖有&MT02349;過尋能改悔。即説偈言
    貧窮壞志耐 并棄於慚愧
    凡下鄙惡人 速疾造惡業
    以己家法鉤 能制非法象
    汝能自抑心 不違家教法
    能有是賢行 還襲汝父處
    汝今除癡心 能作難有事
    我今極歡喜 用汝爲輔相
    不須覆觀察 我已見汝行
    心堅志勇健 兼復有智能
    我今自見知 斯事實難有
    才業倍勝父 以心眞善故
是故智者。當作眞實不應虚僞
(三六)復次現在結使雖復不起。若未斷結結
使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我
昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
師爲弟子。而説偈言
    先火無煙焔 慈心不淨觀
    現在結不生 如火無煙焔
    如火得乾薪 煙焔倶時起
    心火遇因縁 値惡知識時
    瞋恚煙便起 若覩好色時
    貪欲火熾然 是故應斷得
    成就具三明 爲斷貪瞋癡
    應勤修精進 明行足斷心
    結使草不生 喩如常行道
    衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
    未遇縁不起 根本未斷故
    遇縁還復發 喩如得瘧病
    四日定發現 於三二日時
    遇縁還復發 又似世俗定
    掩按結不起 都無有患相
    欲如毒樹根 不拔芽還生
    如人恥白髮 并剃其黒者
    剃之未久間 白髮尋還生
    不永斷結使 其事亦如是
    欲結及瞋恚 逼戒行機關
    對治隱不起 不造身口業
    便生難有想 結使後還起
    毀犯於戒行 貪嗜著五欲
    如蛇隱入穴 還出則螫人
(三七)復次施爲解脱不爲財物。若爲財物
不名爲施。若爲解脱則得無生及涅槃樂。
是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
心説法。是時上座已得三明六通具八解
脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
財寶畜生。即説偈言
    施者所生處 財寶極廣大
    以恃財寶故 能令起憍慢
    憍慢越法度 盲冥愚凡失
    以越法度故 則墮三惡趣
    處於三惡道 猶如己舍宅
    若生人天中 如似暫寄客
    是故戒施伴 倶受於涅槃
    戒能得生天 施能備衆具
    所作爲解脱 必盡於苦際
    譬如種藕根 花葉悉具得
    其根亦可食 修行於施戒
    親近解脱林 快樂喩花葉
    根喩於解脱 是故修戒施
    必當爲解脱 不應爲世利
(三八)復次離諸難亦難。得於人身難。既得
離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒
聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
値。即説偈言
    巨海極廣大 浮木孔復小
    百年而一出 得値甚爲難
    我今池水小 浮木孔極大
    數數自出頭 不能値木孔
    盲龜遇浮木 相値甚爲難
    惡道復人身 難値亦如是
    我今値人身 應當不放逸
    恒沙等諸佛 未曾得値遇
    今日得諮受 十力世尊言
    佛所説妙法 我必當修行
    若能善修習 濟拔極爲大
    非他作己得 是故自精勤
    若墮八難處 云何可得離
    世間業隨逐 墮墮於惡道
    我今當逃避 得出三有獄
    若不出此獄 云何得解脱
    畜生道若干 歴劫極長久
    地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
    我若不勤修 云何而得離
    嶮難諸惡道 今日得人身
    不盡苦邊際 不離三有獄
    應當勤方便 必離三有獄
    我今求出家 必使得解脱
(三九)復次財錢難捨。智者若能修於小施莫
起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名
薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
即説偈言
    挽弓圓如輪 將欲害彼命
    彼寧喪身命 不肯輸一錢
    我見如此人 捨命不捨錢
    是故我今者 見有捨錢者
    生於希有想 歎言難可作
    不見有弓刀 強逼大王者
    亦無有畏忌 開意捨難捨
    苦求乃得錢 是故我今日
    見有捨財者 心生未曾有
    我自見其證 極苦不肯捨
    大王今當知 慳心難可捨
(四○)復次善觀察所作當時雖有過後必有
大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
不説四歸。即説偈言
    決定一切智 以憐愍我故
    是以説三歸 不説有第四
    爲於三有故 而説三歸依
    若當第四者 我則無歸依
    我今可憐愍 身命於彼盡
    我見佛世尊 遠覩如斯事
    生於未曾有 是故捨賊心
    有因麁事解 或因細事悟
    麁者悟麁事 細者解細事
    由我心麁故 因麁事解悟
    我解斯事故 是以求出家
大莊嚴論經卷第六






大莊嚴論經卷第七
 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
(四一)復次利養亂於行道。若斷利養善觀察
瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
偈言
    如雹害禾穀 有人能遮斷
    田主甚歡喜 報之以財帛
    彼謗是親厚 不名爲怨家
    遮我利養雹 我應報其恩
    雹害及一世 利養害多身
    雹唯害於財 利養毀修道
    爲雹所害田 必有少遺餘
    利養之所害 功徳都消盡
    如彼提婆達 利養雹所害
    由彼貪著故 善法無毫釐
    衆惡極熾盛 死則墮惡道
    利養劇猛火 亦過於惡毒
    師子及虎狼 智者觀察已
    寧爲彼所傷 不爲利養害
    愚者貪利養 不見其過惡
    利養遠聖道 善行滅不生
    佛已斷諸結 三有結都解
    功徳已具滿 猶尚避利養
    衆中師子吼 而唱如是言
    利養莫近我 我亦遠於彼
    有心明智人 誰當貪利養
    利養亂定心 爲害劇於怨
    如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
    髓斷爾乃止 利養過毛繩
    絶於持戒皮 能破禪定肉
    折於智慧骨 滅妙善心髓
    譬如嬰孩者 捉火欲食之
    如魚呑鉤餌 如鳥網所覆
    諸獸墜阱陷 皆由貪味故
    比丘貪利養 與彼亦無異
    其味極尟少 爲患甚深重
    詐爲諂佞者 止住利養中
    親近憒鬧亂 妨患之種子
    如似疥掻瘡 掻之痒轉増
    矜高放逸欲 皆因利養生
    此人爲我等 遮於利養怨
    我以是義故 應盡心供養
    如是善知識 云何名爲怨
    由貪利養故 不樂閑靜處
    心常縁利養 晝夜不休息
    彼處有衣食 某是我親厚
    必來請命我 心意多攀縁
    敗壞寂靜心 不樂空閑處
    常樂在人間 田利毀敗故
    不樂寂定法 以捨寂定故
    不名爲比丘 亦不名白衣
(四二)復次倶得漏盡教學差別。我昔曾聞。尊
者目連教二弟子。精專學禪而無所證。時
尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法
不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何
法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心
意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼二弟
子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二
是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師子者應
授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以
教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
成羅漢歡喜踊躍。即便説偈讃舍利弗
    第二轉法輪 佛法之大將
    於諸聲聞中 得於最上智
    有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
    指導示解脱 隨順本所習
    指導開悟我 二倶速解脱
    行自境界中 獲得所應得
    行他境界者 如魚墮陸地
    我常在河側 習浣衣白淨
    安心於白骨 相類易開解
    不大加功力 速疾入我意
    金師常吹㰆 出入氣是風
    易樂入安般 衆生所翫習
    各自有勝力 今者舍利弗
    佛法之鞅鞙 佛説舍利弗
    第二轉法輪 眞實是所應
    心得自在者 能使我二人
    善知禪徑路 我如不調象
    法中之大將 言教調順我
    使到安隱處 故我大歡喜
(四三)復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不
放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。行來進
止常爲福利。非如世間所有田也。欲示
行福田異於世間田。行福田者往至檀
越下種人所入舍衞城分衞。乃至爲菩薩
時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見
其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中説。昔佛在
時衆生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應
化爲度人故入城乞食。即説偈言
    若以深信心 禮敬佛足者
    是人於生死 便爲不久住
    能行善福田 供養作因縁
    必獲大果報 能以信敬心
    以土著佛缽 終不無果報
如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛
來入城。餘如諸經中。佛來入城時所有嚴
麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
猶如大海風鼓濤波出大音聲。閻浮提界亦
未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名
曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉皆
弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲
示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。於
路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以
莊嚴身。如眞金聚無諸垢穢。所著袈裟如
赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即説偈言
    金色如華敷 衣如赤栴檀
    衣服儀齊整 清淨如銅鏡
    如似秋月時 日處虚空中
    世尊處大衆 嚴淨如秋月
爾時衆生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
眼根悦樂況復人也。即説偈言
    見色無比類 深心極愛敬
    堪爲禪定器 威光倍赫奕
    邪見毒惡心 覩佛猶悦豫
    觀其諸形體 觸目視無厭
    覩見心悦豫 身體悉照曜
    瞻之轉熾盛 形體圓滿足
    無可嫌呵處 種姓可歎美
    無能譏論者 明智善丈夫
    相續出是種 世人寶嚴飾
    以助形容好 佛身相好具
    不假外莊嚴 相好衆愛樂
    顯好常隨身 世人自瓔珞
    不得常爲好 蓮華悉開敷
    阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
    顯好不如佛 淨目衆相好
    熾然莊嚴身 喩如摩尼鎧
    衆寶而校飾 亦猶池水中
    衆華以莊嚴 如是等比類
    不及如來身 善逝之形體
    相好炳然著 猶如虚空中
    淨無雲翳時 衆星莊嚴月
    善行美妙器 瞻仰無厭足
    如飮甘露味 猶如淨滿月
    爲人所愛樂 妙相以莊嚴
    善調伏威徳 衆徳備足者
    誰能具稱歎 諸過惡已壞
    譬如生死中 衆伎變現形
    永無能變現 彷彿似佛者
    雖作衆妙像 不及佛儀相
    佛之妙容相 天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎。衆行皆備
功徳悉具。説偈讃言
    如來所言説 智者所欽仰
    威儀及擧止 終無有過失
    牟尼中最勝 觸事未曾有
    覺慧無動搖 讃毀意不異
    以有十力故 摽相極寂靜
    滿足而正直 功徳利益聚
    行歩甚詳雅 爲人所愛樂
    言説義深廣 視瞻極審諦
    詳雅有次敍 一切皆捨離
    食飮無貪著 擧要而言之
    無有不可愛
爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等
根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復説偈言
    諸根悉寂靜 調根者圍遶
    著於新色衣 前後隨導從
    衆釋中勝導 金色不動搖
    四衆常圍遶 如赤雲繞日
爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷愁
惱。我於先世不造福業。爲惡所牽今受
此苦。我今不愁斯下賤業。衆人皆得到於
佛前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊
惱燋心。即説偈言
    佛出世甚難 難可得値遇
    人天阿修羅 八部咸圍遶
    我雖今遭値 臭穢不得近
    明了有惡業 罪報捨棄我
思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊
大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。
當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福諸
佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若
當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即
説偈言
    天以栴檀香 上妙曼陀花
    種種衆供具 持來奉世尊
    佛來入城時 香水以灑地
    人天皆供養 眞是應供者
    云何執糞缾 而在於佛前
復自念言。當設何方念而得合所。又更
捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提
見已倍復怪惱。而説偈言
    圓光周一尋 色炎若干種
    城中諸人等 合掌而圍遶
    帝釋執持拂 人天皆供養
    我向避異巷 復從此道來
作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我
之鄙穢衆生中下。我今云何以此臭穢而近
世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
立。既覩佛已慚恥却行。糞缾撞壁尋即碎
壞。糞汁流灌澆汚衣服。自見穢汚慚愧懊
惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚有缾
遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙
責。而説偈言
    歎言咄怪哉 我今如趣死
    臭穢遍身體 云何當自處
    三界最勝尊 而來趣近我
    塞遮我前路 遂無逃避處
    怪哉極可惡 内外皆不淨
    慚恥大苦惱 如似衰老至
爾時大衆咸見世尊隨尼提後。時彼衆中有
一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴并
卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此
必有縁。復自念言。此事可解。即説偈言
    此必功徳器 爲佛所追隨
    如珠落糞穢 撓攪而覓取
    如來録其心 不擇貴與賤
    不求種姓眞 妙勝作是説
    譬如醫占病 看病腹鞕軟
    隨患投下藥 亦不觀種族
    如來以平等 觀察心堅軟
    亦不擇種姓 與藥下煩惱
爾時尼提於隘巷中遇値世尊。慚愧踡縮
無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持
一切衆生。願開少處容受我身。即説偈言
    如來於今者 轉來逼近我
    我身甚臭穢 不得近世尊
    善哉開少分 願容受我身
爾時如來大悲熏心。安樂利益一切衆生。
和顏悦色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而
安慰之。令彼身心怡悦快樂。佛命尼提。尼
提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可
喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於
彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊擧手向彼
尼提。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其
上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼
提生勇悍心。即與尼提而説偈言
    汝有善根縁 故我至汝所
    我今既來至 汝何故逃避
    應當住於此 汝今身雖穢
    心有上善法 殊勝之妙
    今在汝身外 不宜自鄙賤
于時尼提聞佛喚已。擧目覩佛其心勇悍。
合掌向佛而作是言。無歸依者爲作歸依。
於諸衆生無有因縁而生子想。其心平等
實是眞濟。今佛世尊與我共語。如以甘露
灑我身心。即説偈言
    假使大梵王 與我共談議
    天帝之尊重 屈臨見携抱
    轉輪大聖王 同坐一器食
    不如三界尊 垂哀賜一言
    今我蒙慈眷 歡喜過於彼
    簡練去穢惡 不善相已滅
    善相具足生 自在者濟拔
    令我受快樂 世尊足上塵
    帝釋以頂戴 猶名福所護
    況我極鄙劣 親承佛音教
    而自稱我名 當不生欣慶
佛告尼提。汝於今者能出家不。于時尼提
聞是語已心生歡喜。即説偈言
    如我賤種類 頗任出家不
    世尊垂哀愍 設得出家者
    如取地獄人 安置著天上
佛告尼提。汝今不應作是思惟。即説偈言
    如來不觀察 種族及貴富
    唯觀衆生業 過去善種子
    一切煩惱縛 不盡得解脱
    生老病死等 苦樂悉皆同
    云何婆羅門 獨能得解脱
    餘人不能得 文字及音聲
    豈唯婆羅門 餘姓亦復知
    譬如渡河津 不但婆羅門
    餘姓亦復能 一切諸所作
    唯婆羅門能 餘人不能耶
    汝今但應當 信我故出家
    如我佛法中 悲心無偏黨
    不同諸外道 有所隱藏法
    濟度悉平等 佛法無損減
    説法無偏黨 平等示正道
    爲一切衆生 作安隱正路
    譬如大市中 市買一切物
    我法市亦爾 不擇其種姓
    富貴及貧賤 譬如清流水
    刹利婆羅門 毘舍及首陀
    無有遮護者 不限人非人
    一切皆來飮 我法亦如是
    我今亦不齊 比丘比丘尼
    普爲於世間 人天之大醫
我不必爲貴撰擇賢王等。亦度下賤優
波離等。我不齊爲大富長者須達多等。亦
度貧窮須頼多等。我不齊爲大智舍利弗。
亦爲鈍根周利槃特等。我不齊爲少欲知
足摩訶迦葉。亦爲多欲婆難陀等。我不齊
爲耆舊宿徳優樓頻螺迦葉。亦爲幼稚須陀
耶等。我不齊爲憍慢婆迦頼等。亦爲極惡
鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊爲多智男子
而爲説法。亦爲淺智女人而爲説法。我不
齊爲出家之衆而作眞濟。亦爲極惡在家
之人而爲説法。我不齊爲少欲之人而爲
説法。亦爲在家幼子五欲自恣。説四眞諦。
我不齊爲放捨衆務逋多梨説。亦爲經理
國事多諸世務頻婆娑羅王等説。我不齊
爲斷酒之人説。亦爲極醉郁伽等説使得
道迹。我不齊爲樂修定離越等説離生死
法。亦爲失子狂亂心婆私吒説。我不齊爲
賢徳等優婆塞種中生者説法。亦爲邪見弟
子阿須拔提等説。我不齊爲盛壯羅吒和
羅説法。亦爲衰老羅拘羅等説。我不齊爲
宿舊婆拘羅説得羅漢。亦爲七歳沙彌須
陀延説使得羅漢。我不齊爲十六波羅延
心中難問答所疑。亦爲六十聚落嬰愚貪欲
求女人者説。我不齊爲滿願子等大論牛
王辯才無盡者説。亦爲淺智達摩地那比丘
尼説使得深智能解大丈夫有所問難。我
不齊爲富貴大王夫人彌拔提等説使得
道果。亦爲下賤僮使鳩熟多羅等説使得
道迹。我不齊爲貞婦毘舍佉説。亦爲婬
女蓮華等説。我不齊爲大徳辯才女人瞿
曇彌等説。亦爲七歳沙彌尼至羅能摧伏
外道者説。爾時世尊即説偈言
    依我佛法中 速疾應出家
    因智得甘露 不由種族姓
    四大及以空 貴賤等同有
    無智則不得 不必在種姓
爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。時
舍衞城中長者婆羅門聞尼提得出家。皆生
譏論瞋忿嫌恨。而作是言。彼尼提者鄙穢下
賤今得出家。若設會時尼提來者汚我舍宅
床蓐。擧國紛紜。遂至上徹波斯匿王。時王
聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。我今
當往詣世尊所啓白如來。更不聽斯下賤
者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。
一比丘坐大石上縫糞掃衣。有七百梵天
在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。有
貫針者。如修多羅中廣説。時諸天等説偈
讃言
    觀察諸根寂 容儀威徳盛
    得具於三明 利根不退轉
    衆善悉備滿 容納糞掃衣
    七百威徳天 上從梵宮來
    歸命來敬禮 度於彼岸者
時波斯匿王不識尼提。而語之言。汝今爲
我往白世尊。波斯匿王今在門外欲來見
佛。時彼尼提聞已即從石沒。如入於水
踊身佛前。而白佛言。波斯匿王今在門外
欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
王頂禮問訊白世尊言。向彼比丘是何大
徳。爲諸天供養奉侍左右。又能於石出入
無礙。説偈問言
    佛智淨無礙 無事不通達
    我欲所問者 佛已先知之
    先事且小住 我欲有所問
    向見一比丘 石上而出入
    如鴎在水中 浮沈得自在
爾時世尊告波斯匿王言。向者比丘若欲知
者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。王聞是已
悶絶躃地。即自悔責。而作是言。我爲自燒。
云何乃於如是大徳生於譏嫌。見是事已
於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
而説偈言
    譬如須彌山 衆寶所合成
    飛鳥及走獸 至山皆金色
    昔來雖曾聞 今始方證知
    佛如須彌山 無量功徳聚
    有來依佛者 變爲貴種族
    佛不觀種姓 富貴及名聞
    猶如醫占病 亦不觀種姓
    但授諸良藥 令其病得愈
    貴賤資氣同 皆出於不淨
    成就得道果 等同無差別
    一切種姓同 證果都無異
爾時世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故説
四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。此四種
姓皆可得淨。佛告大王。若取婦嫁女應
擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
觀其智慧不觀所生。即説偈曰
    如錬山石中 而取於眞金
    譬如伊蘭木 相瑳便火出
    亦如淤泥中 出生青蓮花
    不觀所生處 唯觀於徳行
若生上族有徳行者應當供養。若生下
賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
無偏黨。略説如是。即説偈言
    一切種智海 淨意度彼岸
    世界佛獨悲 心意無穢惡
    爲一切衆生 作於最親友
    獨一説解脱 然示種種道
    依智多方便 外道狂顛倒
    麁澁之苦行 專迷著種姓
波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
(四四)復次雖不入見諦修學多聞力諸魔
不能動應勤修學問。我昔曾聞。有一魔化
作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
    我於功徳所 都無嫉怨心
    以阿毘曇石 磨試知是非
    如似被金塗 磨時色不顯
    金若不眞者 以石磨則知
    佛以智印印 與印不相應
    甘露城極深 無印不得入
    欲入甘露城 我欲笑於彼
諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
復説偈言
    或是因陀羅 或是幻所作
    佛法中棘刺 必是魔所爲
時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
    首羅居士等 已得法眼淨
    不可得動搖 此事不可奇
    以己智力故 汝今不見諦
    心堅不可動 此事實希有
    無有聖智力 而我不能動
    是事爲希有 歸依佛涅槃
    彼言眞實故 智者不動搖
    佛一切種智 説觀察羅漢
    無有能壞者 猶如大海潮
    終不過其限 假使火作冷
    風性確然住 如來所説語
    都無有變異 以是故佛語
    於諸論最上 如似日光明
    除滅一切闇 應供極眞實
    機辯顯分明 善察者分別
    不能觀察者 不見如此理
    實語與妄語 此二相違遠
    佛語及外論 其事亦如是
大莊嚴論經卷第七



大莊嚴論經卷第八
 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯 
(四五)復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽
於説法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆
其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
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