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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
大莊嚴論經卷第五
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
痩腹脹
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
門不欲入火。即説偈言
如所聞上天 衆樂不可計
觸物生貪著 視東而忘西
計其家所有 一切衆樂具
比方於天上 猶若以芥子
以方於太山 若其必少欲
而無貪著者 我今觀察汝
貪欲劇熾火 若不用婦女
看守醜老妻 而來至此會
貪求於錢財 用供給其家
若愛戀其子 不欲生天者
計彼生天力 過足護汝子
若不知天道 何故使我往
設知天道者 何故格不去
云何喜教人 欲使我投火
或貪我財物 欲得分取用
云何無悲愍 苦酷乃如是
或是先世怨 必是大欺誑
與死作伴黨 勸令我生天
勸奬我令死 強逼我入火
教人遠家居 修於苦行法
投淵及赴火 自餓亦斷食
觀其教旨意 欲令門斷絶
斯諸婆羅門 樂爲殺害事
是故我捨離 當入於佛法
佛法大慈悲 終不傷害物
大火焚山野 麋鹿皆避走
由其愛性命 求覓清涼處
我今亦應爾 歸誠求救護
爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
於今者始在天道。即説偈言
佛語至天道 及以解脱道
此語決定至 中間終無錯
一切智説道 廣略之別相
無害實語等 施及伏諸根
是道與天道 斯非諸苦行
投淵赴火等 之所能獲得
此可作死縁 非天解脱因
往古人壽長 諸仙壽亦長
厭患此身故 不欲久住世
先習諸禪定 斷於欲界結
自知捨是身 必生於梵天
無由得喪命 投淵而赴火
由此喪命故 得生梵天中
禪定斷結故 而得生梵天
不由投巖火 得生於天上
彼有同伴仙 以天眼觀察
此死生何處 見生梵天中
先見投淵死 謂以此生天
餘者愚不見 謂爲投淵火
得生梵天上 是故生倒見
諸餘婆羅門 愚癡無智慧
不觀修禪定 斷除諸結使
但覩投淵火 謂得生天上
由是倒惑故 遂生諸經論
愚者皆信受 投淵而赴火
智人善觀察 捨棄而不爲
修行諸善法 以爲天道因
投淵赴火等 非是修善行
可得脱死縁 亦非生天因
身心依佛法 是名寂滅道
用是外道爲 無果徒受苦
鑚水求醍醐 雖勞永難得
難甚多。智人修施是乃堅牢。我昔曾聞。有
一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
五家共有者 今悉在家中
我今所牒者 無有能侵奪
如此所牒者 王賊及水火
皆所不能侵 假設七日出
須彌及巨海 一切悉融消
如此所施物 不能燒一毫
錢財寄父母 兄弟及姊妹
一切諸親友 悉皆有敗失
唯有所施物 終不可敗衰
施爲行寶藏 世世恒隨人
施爲極親友 無有能壞者
貧窮之巨海 極大可怖畏
施是堅牢船 唯有惠施者
能得度彼岸 我知施果報
是故無畏説 所牒是我財
家中有財寶 五家之所共
是故不敢牒 言是我所有
王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
若行惠施者 自手而過與
應發歡喜心 勿生悔恨想
是故未來世 人天受快樂
所有資財物 眼見己財寶
分散屬諸家 不能速疾施
無能侵奪者 若人慳不施
終爲他所奪 現在惡名聞
來生多貧乏 是爲最愚癡
見他人屋宅 及以衆財寶
死後衆家用 毫釐不逐己
目覩如此事 不能生厭惡
速疾捨財物 財不五家共
唯有修惠施 死時一切捨
無有隨己者 決定必捨離
然不得施報 以見是事故
智者必應施 二事倶名施
應當自施與 檀越如大象
津膩香常流 如是智檀越
功徳利充滿 世人所讃歎
饒財慳不施 爲世所嗤笑
設復有財錢 見乞方背去
雖復饒財寶 名爲貧衰患
施者雖貧窮 常名有財富
慳貪雖多財 不脱貧衰患
檀越以水施 洗除心貪垢
慳無善樂報 趣於死徑路
必墜深坑阱 種種衆寶物
象馬與牛羊 神逝氣絶時
一切悉捨去 臨終生苦惱
以是生眷戀 怖畏大熱惱
修施者臨終 歡樂無悔恨
慳嫉智者譏 施者貧與富
恒常受快樂 慳者如塜間
人皆避遠離 慳貪者雖存
其實同餓鬼 施者有名稱
一切所欽仰 智者之所愛
命終生天上 諸有愛己者
云何不修施 施爲善好伴
勝妙之資糧 不用車馬乘
一切衆侍衞 施爲行寶藏
後世之津梁 布施離衆難
五家不能侵 何有愛己者
而當不修施 若施百千萬
後身得少許 尚應修布施
況少修惠施 大獲於福報
是故有智者 應當修布施
叉尸羅國有罪之人閉僧坊中。於其夜中衆
僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
訊。時被縛者。即説偈言
汝見我縛解 慰問生歡喜
凡夫愚癡者 常縛未曾解
色縛於凡夫 五陰悉羈繋
生能縛於物 死縛亦復然
今身至後世 未始不繋縛
輪迴羈縛中 數數受生死
我從彼師所 聞説如是言
此語我耳聞 一切種智説
一切諸結使 繋縛於我心
如牛軛所縛 我有如斯縛
於中未解脱 云何汝等輩
言我從縛解 汝等於我所
若實愛念者 當爲見啓王
令我得出家 正見迹在前
寂滅之彼岸 若獲如是事
乃可名解脱 若得出家者
便爲是離縛 眞實得解脱
爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
故行人於塔寺所宜往聽法
可作事宜應速作。我昔曾聞。法王阿育身
遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
王説偈言
汝稱我爲王 教令得行者
將順於我意 故作如是説
汝等作斯言 悉皆是妄語
我言教已壞 一切不自由
唯有此半果 於中得自在
富貴是凡鄙 咄哉可呵責
譬如山頂河 瀑疾不暫停
吾雖爲人帝 貧窮忽至我
貧窮世所畏 速疾至我所
説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
復説偈言
富貴雖熾盛 會必有衰滅
富貴人希樂 衰滅世憎惡
此言不虚妄 瞿曇之所説
我於往日時 設有諸言教
心念而發言 言必不墜落
鬼神奉承命 遍於四海内
聞者咸受用 無有違逆者
如河衝大山 激水還迴流
衰敗如大山 遮吾都不行
我昔有言教 無敢有逆者
未曾有姦惡 寇難見拒違
覆蓋於大地 無能違逆者
男女與大小 無敢不敬從
設有違教者 我悉能摧伏
諸有苦難者 安慰救濟之
病苦及貧窮 無不療治者
我今福徳盡 貧窮忽然至
困厄乃如斯 我是阿育王
云何遭此苦 如阿輸伽樹
斫根令斷絶 花葉及枝莖
一切皆萎乾 我今亦如是
富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
是偈
富貴利難止 輕躁不暫停
智者應善知 無得憍放逸
此身及後世 宜當求自利
若得富貴者 雖復慳守護
百方皆毀敗 富貴猶在行
如蛇行不直 若善觀察者
於其強健時 宜速作福徳
若復遭病苦 心應當修福
不必在形骸 其家親屬等
若知必死者 己雖有財物
不得自在施 安利獲錢財
値遇福田處 便可速施與
若於身強健 及己病苦時
宜常修布施 等無有別異
然此諸財物 唯有過患耳
若當臨死時 親戚及婦兒
雖是己財物 若欲用惠施
護遮不肯與 危惙在須臾
所願不自由
爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
今合掌向佛 是我最後時
佛説三不堅 貿易於堅法
我今合指掌 用易堅牢法
如似融石山 求取於眞金
不堅財物中 日夜取堅法
我今餘福利 持用奉最上
今我此福業 不求帝釋處
及與梵果報 況復閻浮王
以此布施果 及恭敬信向
願得心自在 無能割截者
得聖淨無垢 永離衆苦患
阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
一蓋覆天地 率土言教行
譬如日中時 遍炙於大地
福業既已消 崩落忽來至
爲業所欺弄 敗壞失榮貴
如日臨欲沒 信心致禮敬
又以此半果 用奉施衆僧
以表無常相 示豪貴遷動
爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
言
勇猛能施者 諸王中最勝
牟梨中大象 名曰阿輸伽
富有閻浮提 一切皆自由
今爲諸群臣 遮制不自從
一切皆制止 唯半菴摩勒
於此得自在 用施於衆僧
富有極廣大 一切得自在
生於自高心 今日安所在
凡愚應觀此 速疾改易心
富利都敗失 唯有此半果
令諸比丘僧 皆生厭患心
時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
斷絶
人終不生於瞋恚。得他毀罵生隨順語。我
昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
説偈言
如昔日須鬘 本曾賣一花
九十一劫中 天上受快樂
今日最後身 得於涅槃樂
如似放牛女 以臭惡草花
衆人所不喜 女人賣此花
得生忉利天 如彼女所賣
我今欲向佛 亦欲賣此花
能發如是心 希有極難値
如此賣花者 三界中無比
爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
花。即説偈言
佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
七覺嚴其心 清淨無垢穢
莊嚴悉已備 安用是花爲
但我專精心 以鬘施佛塔
今我賣上佛 世間無倫疋
如是法商主 終無貧窮時
此賣最爲勝 名稱有功徳
我今持此花 欲以供養塔
令智者見即解悟。我昔曾聞。有一幻師有
信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
我。即説偈言
先觀彼相貎 想像起倒惑
横生女情想 入於欲網羂
深實觀察者 知身都無我
如彼善幻師 以木爲女人
意行於顛倒 愚謂爲衆生
於此幻僞中 妄起男女想
智者善觀察 陰界及諸入
縁假成衆生 分分各別異
和合衆分故 能作於諸業
諸行無男女 亦無有壽命
色欲及細滑 威儀并處所
如此四種欲 迴轉嬰愚心
一切智亦説 幻僞欺世間
如彼幻網中 化作諸色像
生死網亦然 現五道差別
憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
如彼衆擾亂 猶如鬼遍身
心起諸作業 同彼鬼無異
從心起於風 因風造作業
衆生見造業 種種諸色像
於此業行中 起威儀形色
不解其容止 便横計我想
此身名機關 脂髓皮肉髮
三十六物等 和合以爲身
愚者計衆生 而實無宰主
但以風力故 俯仰而屈伸
以依於心故 則能起五識
然此心識者 念念皆遷滅
愚者起癡覺 計此身有我
口業若干種 身業亦復然
言笑及威儀 皆如幻所作
此中無有我 用離宰主故
而斯虚僞法 無壽無知見
妄起於想像 陷沒諸凡夫
如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
能知是者。則便能斷諸行之源
深法。我昔曾聞。有阿育王初得信心數請
衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
言。雖違王法得大義利。即説偈言
聞説四眞諦 法眼淨無垢
以此危脆命 貿佛法堅命
假設於人王 今來害我者
我以得慧命 終無悔恨心
時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
王制極嚴峻 無敢違犯者
我爲聽法故 冒犯分受死
我今渇於法 冒突至僧所
如春熱渇牛 求水不避杖
突入清流中 飮足乃還歸
大王應當知 佛法難聞値
譬如優曇花 難可得値遇
三界大眞濟 所説諸妙法
我得聞斯説 云何不欣樂
其所説法者 乃實是燈炬
滅結大鼓聲 天人之橋津
又聞解脱鈴 歡喜娯樂音
菩薩於昔日 苦行勤求法
投巖及割肉 以求無上道
既得爲人説 甚難可値遇
我得値斯法 云何不聽受
此身如聚沫 芭蕉及泡焔
四大蛇纒擾 今斯法施會
難可得聞値 何惜鄙穢身
而當不聽法 而此危幻身
雖復能進止 顧視諸威儀
來去及坐臥 看示及語言
實非是衆生 而作衆生想
種種諸威儀 一切皆如幻
不久當散毀 捨棄於塚間
屍骸同木石 烏鳥所殘食
雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
今不覆藏時 我宜當實説
已證須陀洹 應發歡喜心
至心而善聽 我今自見法
終不隨他信 心無有疑網
已閉三惡趣 生死作邊際
我已離有獄 於六十二見
牢縛今已解 不久當遠離
趣向甘露城 十力坊所道
陰界及諸入 我悉如是見
觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
欲如怨詐親 諸根如空聚
六塵破村賊 陷下之愛河
已悟如斯事 求彼安隱處
王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
偈言
若謂女人解 名爲淺近者
諸餘深智人 敬尚方能悟
如是甚深義 爲智所敬者
乃是牟尼尊 最勝正導説
所説之妙法 聞者極欣樂
專念而攝心 能令不放逸
所説不爲論 亦不爲摧滅
外道諸語論 一切自破壞
不曾自稱譽 名聞遍世間
雖説實功徳 不名自稱譽
威徳雖熾盛 湛然具寂滅
既具一切智 不恃而自高
所作雖勇健 而復善調順
解脱諸矜高 然復不鄙劣
説法久流布 無能譏呵者
無害者所説 種種多差別
然諸一切人 無能説其過
言説雖豐廣 無有厭患者
所説雖同俗 而理出世間
善逝之所説 文字世流布
然常未曾有 化度恒新異
如是妙言論 無不合掌禮
誰不讃世尊 善論大師子
譬如春夏時 陰晴皆益物
佛語亦如是 多種利衆生
能去衆人疑 對治善宣釋
能令離三有 顯示安隱處
亦能令衆生 或喜或驚怖
亦能令稱適 亦能使悲感
亦能得利悦 滅結所説法
眞實是神變 應説者必説
不惜人情意 所説雖剛麁
然不違法相 最勝智慧者
如似大海水 初中及邊際
等同於一味 佛法亦如是
初中後皆善 聽之悉清淨
明智聽彼語 勇捍意滿足
聽聞此語已 不樂外典籍
言辭悉具足 才辯甚美妙
亦不自矜高 所説不怯弱
一切中最勝 顯著義具足
實是一切智 外道體義少
以智莊嚴辭 言辭極美妙
然無有義味 諂僞邪媚説
世間大愚闇 執汝之法炬
入於眞諦處 如入己舍宅
善逝諸弟子 我能得擁護
諸大弟子等 善調伏諸根
彼所説弟子 我今言深信
於諸大衆前 稱宣説是語
從今日已去 聽諸釋子等
經常入我宮 從今日體信
沙門釋子等 自恣聽入宮
能以甘露法 滿足女人心
女心既寂靜 趣於解脱處
是故常應聽 甚深四諦義
大莊嚴論經卷第五
大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
歸命頂禮。説是偈言
離欲諸結障 具足一切智
於諸仙聖中 最上無倫疋
能爲諸衆生 作不請親友
名稱世普聞 三界所尊重
棄捨於三有 如來所説法
諸論中最上 摧滅諸邪論
我今歸命禮 眞實阿羅漢
爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
如斯變異必有因縁即説偈言
帝釋長壽天 如是尊重者
合掌禮佛塔 都無有異相
十力大威徳 尊重高勝人
大梵來敬禮 佛亦無異相
我身輕於彼 不應以我壞
爲是咒術力 厭道之所作
王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
斯之相我未曾見。即説偈言
爲天阿修羅 而共大戰鬥
爲是國欲壞 我命將不盡
將非有怨敵 欲毀於我國
非穀貴刀兵 不有疾疫耶
非一切世間 欲有災患耶
此極是惡相 將非法欲滅
爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
尼揵甚愚癡 邪見燒其意
斯即是彼塔 王作佛心禮
此塔徳力薄 又復無舍利
不堪受王敬 是故今碎壞
伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
喜雨涙。而説偈言
此事實應爾 我以佛想禮
此塔必散壞 龍象所載重
非驢之所堪 佛説三種人
應爲起塔廟 釋迦牛王尊
正應爲作塔 尼揵邪道滅
不應受是供 不淨尼揵子
不應受我禮 此塔崩壞時
出於大音聲 喩如多子塔
佛往迦葉所 迦葉禮佛足
是我婆伽婆 是我佛世尊
佛告迦葉曰 若非阿羅漢
而受汝禮者 頭破作七分
我今因此塔 驗佛語眞實
如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
我是人中王 不堪受我禮
況復轉輪王 阿修羅王等
此塔於今日 如爲大象王
牙足之威力 摧破令碎壞
身具四種結 故名尼揵陀
猶如大熱時 能除彼熱者
名爲尼陀伽 如來佛世尊
能斷一切結 眞是尼陀伽
以是於今者 尼揵諸弟子
及諸餘天人 皆應供養佛
佛種族智慧 名稱甚廣大
如此之塔廟 天人阿修羅
若其禮敬時 無有傾動相
猶如蚊子翅 扇於須彌山
雖盡其勢力 不能令動搖
是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。
有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
作是念已。即説偈言
汝若不調馬 放逸造衆惡
云何離慚愧 捨棄調伏法
威儀及進止 爲人所樂見
飛鳥及走獸 覩之不驚畏
行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
如是悲愍心 今爲安所在
凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
名爲沙門及婆羅門。復説偈言
勇捍而自稱 謂己眞沙門
爲此不調心 忽作斯大惡
説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
善稱量。作是念已。即説偈言
此必有悲愍 而來見濟拔
如斯之比丘 久離市易法
見吾爲惡業 故來欲救度
實是賢聖人 爲我作利益
説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
欲味及欲過 何者爲最多
我以慚愧鞙 捉持智慧秤
思量如此事 心已得通達
不見其有利 純覩欲衰患
以是故我今 宜應捨離欲
往詣於僧坊 復還求出家
我今爲欲作 身苦極下賤
雖是現在身 即如墮惡道
我昔出家時 濾水而後飮
悲愍護他命 無有傷害心
今日如惡鬼 食人精血者
我今樂殺害 習而不能捨
善哉佛所説 親近於欲者
無惡而不造 我今爲欲使
衰苦乃至此 一切種智説
四諦我未證 從今日已去
終不更放逸 十力尊所説
前爲放逸者 後止更不作
如月離雲翳 明照于世間
是故我今當 專心持禁戒
設頭上火然 衣服亦焚燒
我當堅精進 修行調順法
斷難伏結使 必令得寂滅
假毀絶筋脈 形體皆枯乾
不見四諦者 我終不休息
先滅結使怨 得勝報施恩
爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
説偈言
汝今若出家 必應得解脱
迦梨與僧鉗 及以質多羅
如此等比丘 皆七返罷道
後復還出家 獲得阿羅漢
十力世尊戒 汝亦不毀犯
汝不起邪見 汝有多聞智
生於厭離善 修習寂靜樂
汝有多聞燈 結使風所滅
汝還修多聞 必至無畏方
爲結之所漂 當依修定力
修定得勝力 明了見結使
由汝常修集 故樂出家法
心近善功徳 爲結使所壞
修集於正道 是意捉結使
如象絶䩭靽 自恣隨意去
時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
果
修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與
諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
彼捨於放逸 修善獲福利
我由放逸故 不修功徳業
是以今貧賤 下劣無威勢
我今自愧責 故自稱不好
我今自觀察 窮賤極可愍
結使所欺誑 放逸之所壞
自從今以後 勤修施戒定
必使將來生 種姓好眷屬
端正有威徳 財富多侍從
衆事不可嫌 爲世所尊敬
莫如今日身 自悔無所及
惡心爲我怨 欺我致貧賤
心能自悔責 修善得快樂
設造惡業時 衆善都不生
制心修善者 榮樂無不具
世間語不虚 善惡報差別
佛説八正道 能至於涅槃
若心著財利 富貴及榮勝
求於後有者 不免衰老患
我當勤精專 趣向無畏方
譬如醉畫師 畫作諸形像
醒已覺其惡 除滅作勝者
先世愚癡故 造作今惡身
今當滅惡業 將來求勝報
見惡果報已 智者深自責
故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衞
國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
解實是毒蛇。即説偈言
諸佛語無二 説爲大毒蛇
阿難白世尊 實是惡毒蛇
惡毒蛇勢力 我今始證知
於佛世尊所 倍増信敬心
我今臨危難 是故稱佛語
毒蛇之所螫 正及於一身
親戚及妻子 奴婢僮僕等
一切悉無有 而受苦惱者
財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
我今於財寶 及與親戚等
視如惡毒蛇 瞋恚發作時
智者宜速離 如捨惡毒蛇
應速求出家 行詣於山林
誰有智慧者 見聞如此事
而當著財寶 封惑迷其心
我謂得大利 而反獲衰惱
王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
即説偈言
汝今能信敬 悲愍之大仙
所説語眞實 未曾有二言
先所伏藏財 盡以用還汝
更復以財寶 而以供養汝
能敬信調御 善逝實語故
大梵之所信 拔梨阿修羅
天王及帝釋 我等與諸王
城中諸豪族 婆羅門刹利
尊勝智見人 無不信敬者
能同我信故 現得於花報
今信最信處 應獲第一果
心者不求自得利實。無眞善心者爲得貪
利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
業來變化我 窮困乃如是
父母之家業 今無施用處
下賤所作業 非我所宜作
若我無福業 應生下賤家
生處雖復貴 困苦乃如是
賤業極易知 然我所不能
當作私竊業 使人都不知
正有作賊業 覆隱人不覺
腰繋二箭筒 并持鋼利劍
縛
手秉弓 種種自莊嚴
喩如師子兒 都無有所畏
説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
説。即説偈言
何故作非理 以爲飢渇故
灰水止飢渇 是故息賊心
今知是飢渇 易可得止息
我飮灰水已 擲器著地中
慚愧生悔恨 不復更造惡
大王應當知 我非凡庶人
乃是輔相子 由家窮困故
故來至王宮 造作非法事
從今日已去 常欲飮灰水
食草而自活 不爲偸盜業
我家昔先人 自有家禮教
寧當自滅身 不毀舊法訓
王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
雖有
過尋能改悔。即説偈言
貧窮壞志耐 并棄於慚愧
凡下鄙惡人 速疾造惡業
以己家法鉤 能制非法象
汝能自抑心 不違家教法
能有是賢行 還襲汝父處
汝今除癡心 能作難有事
我今極歡喜 用汝爲輔相
不須覆觀察 我已見汝行
心堅志勇健 兼復有智能
我今自見知 斯事實難有
才業倍勝父 以心眞善故
是故智者。當作眞實不應虚僞
使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我
昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
師爲弟子。而説偈言
先火無煙焔 慈心不淨觀
現在結不生 如火無煙焔
如火得乾薪 煙焔倶時起
心火遇因縁 値惡知識時
瞋恚煙便起 若覩好色時
貪欲火熾然 是故應斷得
成就具三明 爲斷貪瞋癡
應勤修精進 明行足斷心
結使草不生 喩如常行道
衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
未遇縁不起 根本未斷故
遇縁還復發 喩如得瘧病
四日定發現 於三二日時
遇縁還復發 又似世俗定
掩按結不起 都無有患相
欲如毒樹根 不拔芽還生
如人恥白髮 并剃其黒者
剃之未久間 白髮尋還生
不永斷結使 其事亦如是
欲結及瞋恚 逼戒行機關
對治隱不起 不造身口業
便生難有想 結使後還起
毀犯於戒行 貪嗜著五欲
如蛇隱入穴 還出則螫人
不名爲施。若爲解脱則得無生及涅槃樂。
是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
心説法。是時上座已得三明六通具八解
脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
財寶畜生。即説偈言
施者所生處 財寶極廣大
以恃財寶故 能令起憍慢
憍慢越法度 盲冥愚凡失
以越法度故 則墮三惡趣
處於三惡道 猶如己舍宅
若生人天中 如似暫寄客
是故戒施伴 倶受於涅槃
戒能得生天 施能備衆具
所作爲解脱 必盡於苦際
譬如種藕根 花葉悉具得
其根亦可食 修行於施戒
親近解脱林 快樂喩花葉
根喩於解脱 是故修戒施
必當爲解脱 不應爲世利
離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒
聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
値。即説偈言
巨海極廣大 浮木孔復小
百年而一出 得値甚爲難
我今池水小 浮木孔極大
數數自出頭 不能値木孔
盲龜遇浮木 相値甚爲難
惡道復人身 難値亦如是
我今値人身 應當不放逸
恒沙等諸佛 未曾得値遇
今日得諮受 十力世尊言
佛所説妙法 我必當修行
若能善修習 濟拔極爲大
非他作己得 是故自精勤
若墮八難處 云何可得離
世間業隨逐 墮墮於惡道
我今當逃避 得出三有獄
若不出此獄 云何得解脱
畜生道若干 歴劫極長久
地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
我若不勤修 云何而得離
嶮難諸惡道 今日得人身
不盡苦邊際 不離三有獄
應當勤方便 必離三有獄
我今求出家 必使得解脱
起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名
薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
即説偈言
挽弓圓如輪 將欲害彼命
彼寧喪身命 不肯輸一錢
我見如此人 捨命不捨錢
是故我今者 見有捨錢者
生於希有想 歎言難可作
不見有弓刀 強逼大王者
亦無有畏忌 開意捨難捨
苦求乃得錢 是故我今日
見有捨財者 心生未曾有
我自見其證 極苦不肯捨
大王今當知 慳心難可捨
大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
不説四歸。即説偈言
決定一切智 以憐愍我故
是以説三歸 不説有第四
爲於三有故 而説三歸依
若當第四者 我則無歸依
我今可憐愍 身命於彼盡
我見佛世尊 遠覩如斯事
生於未曾有 是故捨賊心
有因麁事解 或因細事悟
麁者悟麁事 細者解細事
由我心麁故 因麁事解悟
我解斯事故 是以求出家
大莊嚴論經卷第六
大莊嚴論經卷第七
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
偈言
如雹害禾穀 有人能遮斷
田主甚歡喜 報之以財帛
彼謗是親厚 不名爲怨家
遮我利養雹 我應報其恩
雹害及一世 利養害多身
雹唯害於財 利養毀修道
爲雹所害田 必有少遺餘
利養之所害 功徳都消盡
如彼提婆達 利養雹所害
由彼貪著故 善法無毫釐
衆惡極熾盛 死則墮惡道
利養劇猛火 亦過於惡毒
師子及虎狼 智者觀察已
寧爲彼所傷 不爲利養害
愚者貪利養 不見其過惡
利養遠聖道 善行滅不生
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (二三) | 復次若人親近有智善友。能令身心内 |
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
| (二四) | 復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能 |
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
門不欲入火。即説偈言
如所聞上天 衆樂不可計
觸物生貪著 視東而忘西
計其家所有 一切衆樂具
比方於天上 猶若以芥子
以方於太山 若其必少欲
而無貪著者 我今觀察汝
貪欲劇熾火 若不用婦女
看守醜老妻 而來至此會
貪求於錢財 用供給其家
若愛戀其子 不欲生天者
計彼生天力 過足護汝子
若不知天道 何故使我往
設知天道者 何故格不去
云何喜教人 欲使我投火
或貪我財物 欲得分取用
云何無悲愍 苦酷乃如是
或是先世怨 必是大欺誑
與死作伴黨 勸令我生天
勸奬我令死 強逼我入火
教人遠家居 修於苦行法
投淵及赴火 自餓亦斷食
觀其教旨意 欲令門斷絶
斯諸婆羅門 樂爲殺害事
是故我捨離 當入於佛法
佛法大慈悲 終不傷害物
大火焚山野 麋鹿皆避走
由其愛性命 求覓清涼處
我今亦應爾 歸誠求救護
爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
於今者始在天道。即説偈言
佛語至天道 及以解脱道
此語決定至 中間終無錯
一切智説道 廣略之別相
無害實語等 施及伏諸根
是道與天道 斯非諸苦行
投淵赴火等 之所能獲得
此可作死縁 非天解脱因
往古人壽長 諸仙壽亦長
厭患此身故 不欲久住世
先習諸禪定 斷於欲界結
自知捨是身 必生於梵天
無由得喪命 投淵而赴火
由此喪命故 得生梵天中
禪定斷結故 而得生梵天
不由投巖火 得生於天上
彼有同伴仙 以天眼觀察
此死生何處 見生梵天中
先見投淵死 謂以此生天
餘者愚不見 謂爲投淵火
得生梵天上 是故生倒見
諸餘婆羅門 愚癡無智慧
不觀修禪定 斷除諸結使
但覩投淵火 謂得生天上
由是倒惑故 遂生諸經論
愚者皆信受 投淵而赴火
智人善觀察 捨棄而不爲
修行諸善法 以爲天道因
投淵赴火等 非是修善行
可得脱死縁 亦非生天因
身心依佛法 是名寂滅道
用是外道爲 無果徒受苦
鑚水求醍醐 雖勞永難得
| (二五) | 復次夫修施者當離八危。若積財寶危 |
一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
五家共有者 今悉在家中
我今所牒者 無有能侵奪
如此所牒者 王賊及水火
皆所不能侵 假設七日出
須彌及巨海 一切悉融消
如此所施物 不能燒一毫
錢財寄父母 兄弟及姊妹
一切諸親友 悉皆有敗失
唯有所施物 終不可敗衰
施爲行寶藏 世世恒隨人
施爲極親友 無有能壞者
貧窮之巨海 極大可怖畏
施是堅牢船 唯有惠施者
能得度彼岸 我知施果報
是故無畏説 所牒是我財
家中有財寶 五家之所共
是故不敢牒 言是我所有
王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
若行惠施者 自手而過與
應發歡喜心 勿生悔恨想
是故未來世 人天受快樂
所有資財物 眼見己財寶
分散屬諸家 不能速疾施
無能侵奪者 若人慳不施
終爲他所奪 現在惡名聞
來生多貧乏 是爲最愚癡
見他人屋宅 及以衆財寶
死後衆家用 毫釐不逐己
目覩如此事 不能生厭惡
速疾捨財物 財不五家共
唯有修惠施 死時一切捨
無有隨己者 決定必捨離
然不得施報 以見是事故
智者必應施 二事倶名施
應當自施與 檀越如大象
津膩香常流 如是智檀越
功徳利充滿 世人所讃歎
饒財慳不施 爲世所嗤笑
設復有財錢 見乞方背去
雖復饒財寶 名爲貧衰患
施者雖貧窮 常名有財富
慳貪雖多財 不脱貧衰患
檀越以水施 洗除心貪垢
慳無善樂報 趣於死徑路
必墜深坑阱 種種衆寶物
象馬與牛羊 神逝氣絶時
一切悉捨去 臨終生苦惱
以是生眷戀 怖畏大熱惱
修施者臨終 歡樂無悔恨
慳嫉智者譏 施者貧與富
恒常受快樂 慳者如塜間
人皆避遠離 慳貪者雖存
其實同餓鬼 施者有名稱
一切所欽仰 智者之所愛
命終生天上 諸有愛己者
云何不修施 施爲善好伴
勝妙之資糧 不用車馬乘
一切衆侍衞 施爲行寶藏
後世之津梁 布施離衆難
五家不能侵 何有愛己者
而當不修施 若施百千萬
後身得少許 尚應修布施
況少修惠施 大獲於福報
是故有智者 應當修布施
| (二六) | 復次若聞正説能解於縛。我昔曾聞。徳 |
僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
訊。時被縛者。即説偈言
汝見我縛解 慰問生歡喜
凡夫愚癡者 常縛未曾解
色縛於凡夫 五陰悉羈繋
生能縛於物 死縛亦復然
今身至後世 未始不繋縛
輪迴羈縛中 數數受生死
我從彼師所 聞説如是言
此語我耳聞 一切種智説
一切諸結使 繋縛於我心
如牛軛所縛 我有如斯縛
於中未解脱 云何汝等輩
言我從縛解 汝等於我所
若實愛念者 當爲見啓王
令我得出家 正見迹在前
寂滅之彼岸 若獲如是事
乃可名解脱 若得出家者
便爲是離縛 眞實得解脱
爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
故行人於塔寺所宜往聽法
| (二七) | 復次病苦篤時言教不行漫現強健。所 |
遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
王説偈言
汝稱我爲王 教令得行者
將順於我意 故作如是説
汝等作斯言 悉皆是妄語
我言教已壞 一切不自由
唯有此半果 於中得自在
富貴是凡鄙 咄哉可呵責
譬如山頂河 瀑疾不暫停
吾雖爲人帝 貧窮忽至我
貧窮世所畏 速疾至我所
説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
復説偈言
富貴雖熾盛 會必有衰滅
富貴人希樂 衰滅世憎惡
此言不虚妄 瞿曇之所説
我於往日時 設有諸言教
心念而發言 言必不墜落
鬼神奉承命 遍於四海内
聞者咸受用 無有違逆者
如河衝大山 激水還迴流
衰敗如大山 遮吾都不行
我昔有言教 無敢有逆者
未曾有姦惡 寇難見拒違
覆蓋於大地 無能違逆者
男女與大小 無敢不敬從
設有違教者 我悉能摧伏
諸有苦難者 安慰救濟之
病苦及貧窮 無不療治者
我今福徳盡 貧窮忽然至
困厄乃如斯 我是阿育王
云何遭此苦 如阿輸伽樹
斫根令斷絶 花葉及枝莖
一切皆萎乾 我今亦如是
富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
是偈
富貴利難止 輕躁不暫停
智者應善知 無得憍放逸
此身及後世 宜當求自利
若得富貴者 雖復慳守護
百方皆毀敗 富貴猶在行
如蛇行不直 若善觀察者
於其強健時 宜速作福徳
若復遭病苦 心應當修福
不必在形骸 其家親屬等
若知必死者 己雖有財物
不得自在施 安利獲錢財
値遇福田處 便可速施與
若於身強健 及己病苦時
宜常修布施 等無有別異
然此諸財物 唯有過患耳
若當臨死時 親戚及婦兒
雖是己財物 若欲用惠施
護遮不肯與 危惙在須臾
所願不自由
爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
今合掌向佛 是我最後時
佛説三不堅 貿易於堅法
我今合指掌 用易堅牢法
如似融石山 求取於眞金
不堅財物中 日夜取堅法
我今餘福利 持用奉最上
今我此福業 不求帝釋處
及與梵果報 況復閻浮王
以此布施果 及恭敬信向
願得心自在 無能割截者
得聖淨無垢 永離衆苦患
阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
一蓋覆天地 率土言教行
譬如日中時 遍炙於大地
福業既已消 崩落忽來至
爲業所欺弄 敗壞失榮貴
如日臨欲沒 信心致禮敬
又以此半果 用奉施衆僧
以表無常相 示豪貴遷動
爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
言
勇猛能施者 諸王中最勝
牟梨中大象 名曰阿輸伽
富有閻浮提 一切皆自由
今爲諸群臣 遮制不自從
一切皆制止 唯半菴摩勒
於此得自在 用施於衆僧
富有極廣大 一切得自在
生於自高心 今日安所在
凡愚應觀此 速疾改易心
富利都敗失 唯有此半果
令諸比丘僧 皆生厭患心
時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
斷絶
| (二八) | 復次凡愚之人。若有輕毀於彼賢人。賢 |
昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
説偈言
如昔日須鬘 本曾賣一花
九十一劫中 天上受快樂
今日最後身 得於涅槃樂
如似放牛女 以臭惡草花
衆人所不喜 女人賣此花
得生忉利天 如彼女所賣
我今欲向佛 亦欲賣此花
能發如是心 希有極難値
如此賣花者 三界中無比
爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
花。即説偈言
佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
七覺嚴其心 清淨無垢穢
莊嚴悉已備 安用是花爲
但我專精心 以鬘施佛塔
今我賣上佛 世間無倫疋
如是法商主 終無貧窮時
此賣最爲勝 名稱有功徳
我今持此花 欲以供養塔
| (二九) | 復次譬如幻師以此陰身作種種戲。能 |
信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
我。即説偈言
先觀彼相貎 想像起倒惑
横生女情想 入於欲網羂
深實觀察者 知身都無我
如彼善幻師 以木爲女人
意行於顛倒 愚謂爲衆生
於此幻僞中 妄起男女想
智者善觀察 陰界及諸入
縁假成衆生 分分各別異
和合衆分故 能作於諸業
諸行無男女 亦無有壽命
色欲及細滑 威儀并處所
如此四種欲 迴轉嬰愚心
一切智亦説 幻僞欺世間
如彼幻網中 化作諸色像
生死網亦然 現五道差別
憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
如彼衆擾亂 猶如鬼遍身
心起諸作業 同彼鬼無異
從心起於風 因風造作業
衆生見造業 種種諸色像
於此業行中 起威儀形色
不解其容止 便横計我想
此身名機關 脂髓皮肉髮
三十六物等 和合以爲身
愚者計衆生 而實無宰主
但以風力故 俯仰而屈伸
以依於心故 則能起五識
然此心識者 念念皆遷滅
愚者起癡覺 計此身有我
口業若干種 身業亦復然
言笑及威儀 皆如幻所作
此中無有我 用離宰主故
而斯虚僞法 無壽無知見
妄起於想像 陷沒諸凡夫
如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
能知是者。則便能斷諸行之源
| (三○) | 復次施戒及論其事淺近。善根熟者能樂 |
衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
言。雖違王法得大義利。即説偈言
聞説四眞諦 法眼淨無垢
以此危脆命 貿佛法堅命
假設於人王 今來害我者
我以得慧命 終無悔恨心
時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
王制極嚴峻 無敢違犯者
我爲聽法故 冒犯分受死
我今渇於法 冒突至僧所
如春熱渇牛 求水不避杖
突入清流中 飮足乃還歸
大王應當知 佛法難聞値
譬如優曇花 難可得値遇
三界大眞濟 所説諸妙法
我得聞斯説 云何不欣樂
其所説法者 乃實是燈炬
滅結大鼓聲 天人之橋津
又聞解脱鈴 歡喜娯樂音
菩薩於昔日 苦行勤求法
投巖及割肉 以求無上道
既得爲人説 甚難可値遇
我得値斯法 云何不聽受
此身如聚沫 芭蕉及泡焔
四大蛇纒擾 今斯法施會
難可得聞値 何惜鄙穢身
而當不聽法 而此危幻身
雖復能進止 顧視諸威儀
來去及坐臥 看示及語言
實非是衆生 而作衆生想
種種諸威儀 一切皆如幻
不久當散毀 捨棄於塚間
屍骸同木石 烏鳥所殘食
雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
今不覆藏時 我宜當實説
已證須陀洹 應發歡喜心
至心而善聽 我今自見法
終不隨他信 心無有疑網
已閉三惡趣 生死作邊際
我已離有獄 於六十二見
牢縛今已解 不久當遠離
趣向甘露城 十力坊所道
陰界及諸入 我悉如是見
觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
欲如怨詐親 諸根如空聚
六塵破村賊 陷下之愛河
已悟如斯事 求彼安隱處
王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
偈言
若謂女人解 名爲淺近者
諸餘深智人 敬尚方能悟
如是甚深義 爲智所敬者
乃是牟尼尊 最勝正導説
所説之妙法 聞者極欣樂
專念而攝心 能令不放逸
所説不爲論 亦不爲摧滅
外道諸語論 一切自破壞
不曾自稱譽 名聞遍世間
雖説實功徳 不名自稱譽
威徳雖熾盛 湛然具寂滅
既具一切智 不恃而自高
所作雖勇健 而復善調順
解脱諸矜高 然復不鄙劣
説法久流布 無能譏呵者
無害者所説 種種多差別
然諸一切人 無能説其過
言説雖豐廣 無有厭患者
所説雖同俗 而理出世間
善逝之所説 文字世流布
然常未曾有 化度恒新異
如是妙言論 無不合掌禮
誰不讃世尊 善論大師子
譬如春夏時 陰晴皆益物
佛語亦如是 多種利衆生
能去衆人疑 對治善宣釋
能令離三有 顯示安隱處
亦能令衆生 或喜或驚怖
亦能令稱適 亦能使悲感
亦能得利悦 滅結所説法
眞實是神變 應説者必説
不惜人情意 所説雖剛麁
然不違法相 最勝智慧者
如似大海水 初中及邊際
等同於一味 佛法亦如是
初中後皆善 聽之悉清淨
明智聽彼語 勇捍意滿足
聽聞此語已 不樂外典籍
言辭悉具足 才辯甚美妙
亦不自矜高 所説不怯弱
一切中最勝 顯著義具足
實是一切智 外道體義少
以智莊嚴辭 言辭極美妙
然無有義味 諂僞邪媚説
世間大愚闇 執汝之法炬
入於眞諦處 如入己舍宅
善逝諸弟子 我能得擁護
諸大弟子等 善調伏諸根
彼所説弟子 我今言深信
於諸大衆前 稱宣説是語
從今日已去 聽諸釋子等
經常入我宮 從今日體信
沙門釋子等 自恣聽入宮
能以甘露法 滿足女人心
女心既寂靜 趣於解脱處
是故常應聽 甚深四諦義
大莊嚴論經卷第五
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (三一) | 復次有實功徳堪受供養。無實功徳 |
有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
歸命頂禮。説是偈言
離欲諸結障 具足一切智
於諸仙聖中 最上無倫疋
能爲諸衆生 作不請親友
名稱世普聞 三界所尊重
棄捨於三有 如來所説法
諸論中最上 摧滅諸邪論
我今歸命禮 眞實阿羅漢
爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
如斯變異必有因縁即説偈言
帝釋長壽天 如是尊重者
合掌禮佛塔 都無有異相
十力大威徳 尊重高勝人
大梵來敬禮 佛亦無異相
我身輕於彼 不應以我壞
爲是咒術力 厭道之所作
王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
斯之相我未曾見。即説偈言
爲天阿修羅 而共大戰鬥
爲是國欲壞 我命將不盡
將非有怨敵 欲毀於我國
非穀貴刀兵 不有疾疫耶
非一切世間 欲有災患耶
此極是惡相 將非法欲滅
爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
尼揵甚愚癡 邪見燒其意
斯即是彼塔 王作佛心禮
此塔徳力薄 又復無舍利
不堪受王敬 是故今碎壞
伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
喜雨涙。而説偈言
此事實應爾 我以佛想禮
此塔必散壞 龍象所載重
非驢之所堪 佛説三種人
應爲起塔廟 釋迦牛王尊
正應爲作塔 尼揵邪道滅
不應受是供 不淨尼揵子
不應受我禮 此塔崩壞時
出於大音聲 喩如多子塔
佛往迦葉所 迦葉禮佛足
是我婆伽婆 是我佛世尊
佛告迦葉曰 若非阿羅漢
而受汝禮者 頭破作七分
我今因此塔 驗佛語眞實
如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
我是人中王 不堪受我禮
況復轉輪王 阿修羅王等
此塔於今日 如爲大象王
牙足之威力 摧破令碎壞
身具四種結 故名尼揵陀
猶如大熱時 能除彼熱者
名爲尼陀伽 如來佛世尊
能斷一切結 眞是尼陀伽
以是於今者 尼揵諸弟子
及諸餘天人 皆應供養佛
佛種族智慧 名稱甚廣大
如此之塔廟 天人阿修羅
若其禮敬時 無有傾動相
猶如蚊子翅 扇於須彌山
雖盡其勢力 不能令動搖
是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
| (三二) | 復次若人學問。雖復毀行。以學問力尋 |
有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
作是念已。即説偈言
汝若不調馬 放逸造衆惡
云何離慚愧 捨棄調伏法
威儀及進止 爲人所樂見
飛鳥及走獸 覩之不驚畏
行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
如是悲愍心 今爲安所在
凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
名爲沙門及婆羅門。復説偈言
勇捍而自稱 謂己眞沙門
爲此不調心 忽作斯大惡
説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
善稱量。作是念已。即説偈言
此必有悲愍 而來見濟拔
如斯之比丘 久離市易法
見吾爲惡業 故來欲救度
實是賢聖人 爲我作利益
説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
欲味及欲過 何者爲最多
我以慚愧鞙 捉持智慧秤
思量如此事 心已得通達
不見其有利 純覩欲衰患
以是故我今 宜應捨離欲
往詣於僧坊 復還求出家
我今爲欲作 身苦極下賤
雖是現在身 即如墮惡道
我昔出家時 濾水而後飮
悲愍護他命 無有傷害心
今日如惡鬼 食人精血者
我今樂殺害 習而不能捨
善哉佛所説 親近於欲者
無惡而不造 我今爲欲使
衰苦乃至此 一切種智説
四諦我未證 從今日已去
終不更放逸 十力尊所説
前爲放逸者 後止更不作
如月離雲翳 明照于世間
是故我今當 專心持禁戒
設頭上火然 衣服亦焚燒
我當堅精進 修行調順法
斷難伏結使 必令得寂滅
假毀絶筋脈 形體皆枯乾
不見四諦者 我終不休息
先滅結使怨 得勝報施恩
爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
説偈言
汝今若出家 必應得解脱
迦梨與僧鉗 及以質多羅
如此等比丘 皆七返罷道
後復還出家 獲得阿羅漢
十力世尊戒 汝亦不毀犯
汝不起邪見 汝有多聞智
生於厭離善 修習寂靜樂
汝有多聞燈 結使風所滅
汝還修多聞 必至無畏方
爲結之所漂 當依修定力
修定得勝力 明了見結使
由汝常修集 故樂出家法
心近善功徳 爲結使所壞
修集於正道 是意捉結使
如象絶䩭靽 自恣隨意去
時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
果
| (三三) | 復次若欲莊嚴無過善業。是故應當勤 |
諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
彼捨於放逸 修善獲福利
我由放逸故 不修功徳業
是以今貧賤 下劣無威勢
我今自愧責 故自稱不好
我今自觀察 窮賤極可愍
結使所欺誑 放逸之所壞
自從今以後 勤修施戒定
必使將來生 種姓好眷屬
端正有威徳 財富多侍從
衆事不可嫌 爲世所尊敬
莫如今日身 自悔無所及
惡心爲我怨 欺我致貧賤
心能自悔責 修善得快樂
設造惡業時 衆善都不生
制心修善者 榮樂無不具
世間語不虚 善惡報差別
佛説八正道 能至於涅槃
若心著財利 富貴及榮勝
求於後有者 不免衰老患
我當勤精專 趣向無畏方
譬如醉畫師 畫作諸形像
醒已覺其惡 除滅作勝者
先世愚癡故 造作今惡身
今當滅惡業 將來求勝報
見惡果報已 智者深自責
| (三四) | 復次若聞善説應當思惟必得義利。是 |
國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
解實是毒蛇。即説偈言
諸佛語無二 説爲大毒蛇
阿難白世尊 實是惡毒蛇
惡毒蛇勢力 我今始證知
於佛世尊所 倍増信敬心
我今臨危難 是故稱佛語
毒蛇之所螫 正及於一身
親戚及妻子 奴婢僮僕等
一切悉無有 而受苦惱者
財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
我今於財寶 及與親戚等
視如惡毒蛇 瞋恚發作時
智者宜速離 如捨惡毒蛇
應速求出家 行詣於山林
誰有智慧者 見聞如此事
而當著財寶 封惑迷其心
我謂得大利 而反獲衰惱
王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
即説偈言
汝今能信敬 悲愍之大仙
所説語眞實 未曾有二言
先所伏藏財 盡以用還汝
更復以財寶 而以供養汝
能敬信調御 善逝實語故
大梵之所信 拔梨阿修羅
天王及帝釋 我等與諸王
城中諸豪族 婆羅門刹利
尊勝智見人 無不信敬者
能同我信故 現得於花報
今信最信處 應獲第一果
| (三五) | 復次諸欲求利者。或得或不得。有眞善 |
利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
業來變化我 窮困乃如是
父母之家業 今無施用處
下賤所作業 非我所宜作
若我無福業 應生下賤家
生處雖復貴 困苦乃如是
賤業極易知 然我所不能
當作私竊業 使人都不知
正有作賊業 覆隱人不覺
腰繋二箭筒 并持鋼利劍
縛
喩如師子兒 都無有所畏
説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
説。即説偈言
何故作非理 以爲飢渇故
灰水止飢渇 是故息賊心
今知是飢渇 易可得止息
我飮灰水已 擲器著地中
慚愧生悔恨 不復更造惡
大王應當知 我非凡庶人
乃是輔相子 由家窮困故
故來至王宮 造作非法事
從今日已去 常欲飮灰水
食草而自活 不爲偸盜業
我家昔先人 自有家禮教
寧當自滅身 不毀舊法訓
王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
雖有
貧窮壞志耐 并棄於慚愧
凡下鄙惡人 速疾造惡業
以己家法鉤 能制非法象
汝能自抑心 不違家教法
能有是賢行 還襲汝父處
汝今除癡心 能作難有事
我今極歡喜 用汝爲輔相
不須覆觀察 我已見汝行
心堅志勇健 兼復有智能
我今自見知 斯事實難有
才業倍勝父 以心眞善故
是故智者。當作眞實不應虚僞
| (三六) | 復次現在結使雖復不起。若未斷結結 |
昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
師爲弟子。而説偈言
先火無煙焔 慈心不淨觀
現在結不生 如火無煙焔
如火得乾薪 煙焔倶時起
心火遇因縁 値惡知識時
瞋恚煙便起 若覩好色時
貪欲火熾然 是故應斷得
成就具三明 爲斷貪瞋癡
應勤修精進 明行足斷心
結使草不生 喩如常行道
衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
未遇縁不起 根本未斷故
遇縁還復發 喩如得瘧病
四日定發現 於三二日時
遇縁還復發 又似世俗定
掩按結不起 都無有患相
欲如毒樹根 不拔芽還生
如人恥白髮 并剃其黒者
剃之未久間 白髮尋還生
不永斷結使 其事亦如是
欲結及瞋恚 逼戒行機關
對治隱不起 不造身口業
便生難有想 結使後還起
毀犯於戒行 貪嗜著五欲
如蛇隱入穴 還出則螫人
| (三七) | 復次施爲解脱不爲財物。若爲財物 |
是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
心説法。是時上座已得三明六通具八解
脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
財寶畜生。即説偈言
施者所生處 財寶極廣大
以恃財寶故 能令起憍慢
憍慢越法度 盲冥愚凡失
以越法度故 則墮三惡趣
處於三惡道 猶如己舍宅
若生人天中 如似暫寄客
是故戒施伴 倶受於涅槃
戒能得生天 施能備衆具
所作爲解脱 必盡於苦際
譬如種藕根 花葉悉具得
其根亦可食 修行於施戒
親近解脱林 快樂喩花葉
根喩於解脱 是故修戒施
必當爲解脱 不應爲世利
| (三八) | 復次離諸難亦難。得於人身難。既得 |
聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
値。即説偈言
巨海極廣大 浮木孔復小
百年而一出 得値甚爲難
我今池水小 浮木孔極大
數數自出頭 不能値木孔
盲龜遇浮木 相値甚爲難
惡道復人身 難値亦如是
我今値人身 應當不放逸
恒沙等諸佛 未曾得値遇
今日得諮受 十力世尊言
佛所説妙法 我必當修行
若能善修習 濟拔極爲大
非他作己得 是故自精勤
若墮八難處 云何可得離
世間業隨逐 墮墮於惡道
我今當逃避 得出三有獄
若不出此獄 云何得解脱
畜生道若干 歴劫極長久
地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
我若不勤修 云何而得離
嶮難諸惡道 今日得人身
不盡苦邊際 不離三有獄
應當勤方便 必離三有獄
我今求出家 必使得解脱
| (三九) | 復次財錢難捨。智者若能修於小施莫 |
薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
即説偈言
挽弓圓如輪 將欲害彼命
彼寧喪身命 不肯輸一錢
我見如此人 捨命不捨錢
是故我今者 見有捨錢者
生於希有想 歎言難可作
不見有弓刀 強逼大王者
亦無有畏忌 開意捨難捨
苦求乃得錢 是故我今日
見有捨財者 心生未曾有
我自見其證 極苦不肯捨
大王今當知 慳心難可捨
| (四○) | 復次善觀察所作當時雖有過後必有 |
之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
不説四歸。即説偈言
決定一切智 以憐愍我故
是以説三歸 不説有第四
爲於三有故 而説三歸依
若當第四者 我則無歸依
我今可憐愍 身命於彼盡
我見佛世尊 遠覩如斯事
生於未曾有 是故捨賊心
有因麁事解 或因細事悟
麁者悟麁事 細者解細事
由我心麁故 因麁事解悟
我解斯事故 是以求出家
大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (四一) | 復次利養亂於行道。若斷利養善觀察 |
落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
偈言
如雹害禾穀 有人能遮斷
田主甚歡喜 報之以財帛
彼謗是親厚 不名爲怨家
遮我利養雹 我應報其恩
雹害及一世 利養害多身
雹唯害於財 利養毀修道
爲雹所害田 必有少遺餘
利養之所害 功徳都消盡
如彼提婆達 利養雹所害
由彼貪著故 善法無毫釐
衆惡極熾盛 死則墮惡道
利養劇猛火 亦過於惡毒
師子及虎狼 智者觀察已
寧爲彼所傷 不爲利養害
愚者貪利養 不見其過惡
利養遠聖道 善行滅不生
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282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]