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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
如水沒伏藏 亦應速出寶
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若於山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其乾竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用惠施汝
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸慳貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過於貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦復異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲慳嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焔起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虚空中 華下被身赤
賢聖作是説 貪嫉最苦器
見於乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡慳不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮於惡道
如此慳貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除慳貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而捨於正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦復然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是慳貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮制
當以施牢門 心屋使緻密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飮 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
於彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門
與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
見眞正。永離邪趣
生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。
有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
子王。即昇高座。而説偈言
我觀淺智者 莫由昇此座
怯弱如野干 戰懼不自寧
吾今昇此座 處衆無所畏
喩如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
其所將從散入人間。各指婬女語衆人
言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
即説偈言
十力大法炬 普照於世界
慧明未潜隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黒闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
彼女作姿態 令會生渇愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮制令還止
如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠燿不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
更相指示。而説偈言
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貎超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功徳天 然手不執花
復有一人。而説偈言
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悦樂 煒耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
立。爾時法師。即説偈言
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悦素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨
兩頬如深溝
機關悉解落 筋脈粗相綴
在内諸藏等 懸空而露現
其所將從者 自見生厭惡
況復餘大衆 而當樂見之
爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
今何所在
有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
偈言
牟尼説衆生 爲欲愛所盲
盲無慧目故 不得趣涅槃
譬如任婆葉 蜜著虫所唼
爲貪之所惑 至死而不捨
諸不放逸人 諦實觀身相
而不起欲覺 喩如白鶴王
常處於清池 不樂於塜間
復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
觀彼骸骨聚 能生人怖畏
如似毘陀羅 咒術之機關
愚者謂之實 便生樂著心
如道深坑阱 以草覆其上
此身亦如是 當作如是觀
諦實知是已 誰當起欲想
爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
五體投地。即説偈言
我先愚無識 不自量己力
願迴聽法衆 一切將歸家
今始知釋子 勢力甚奇特
變我妙姿貎 覩者生厭患
我如嬰愚者 所爲極輕躁
敢以牛迹水 欲比于大海
唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
等云何乃見此事。即説偈言
今觀女人身 唯筋連枯骨
但見空骨聚 和合出言音
女中有骨耶 骨中有女耶
譬如曠澤中 蘆葦之叢林
因風共相鼓 便出大音聲
如斯因假法 不見女自體
若無自體者 女相安所在
遍推諸法中 昔來未曾有
我諦觀身相 去來及進止
屈申與俯仰 顧視并語言
諸節相支拄 骨肋甚稀疏
筋纒爲機關 假之而動轉
如是一一中 都無有宰主
而今此法者 爲有爲無耶
我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
云何如是中 妄生有女相
縛葦作機關 多用於綖縷
譬如融眞金 注水則發聲
爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
即説偈言
大頭仙舍不 變天女藍婆
使其作草馬 具滿十二年
汝今作舍不 使我作塜間
世間未曾見 如是之舍不
善自在大徳 愍我願除却
爾時法師即便微笑。而説偈言
善女汝但起 我無瞋恚心
剃頭著袈裟 終無舍不法
有欲愛著彼 損彼生苦惱
作好作惡者 便能生瞋恚
瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
斷除於無明 體性是無結
我欲救衆生 云何作舍不
生老病死等 苦惱諸衆生
云何有智人 而當作舍不
猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
薄皮覆機關 凡愚生愛惑
我以神足力 開汝不淨篋
説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
顛倒欲想行 喩若風起塵
正觀離欲面 洗濯欲塵埃
有欲及離欲 處所未必定
善觀得解脱 貪惑而増欲
是故應常修 專精離欲想
離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
時彼聽法衆 或得不淨觀
有得須陀洹 於修離欲想
或得阿那含 復有出家者
勤修不懈怠 逮得阿羅漢
世獲報。是故應施不應吝著。我昔曾聞。弗
羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
久處貧窮苦 傭作得錢財
不用營生業 以施甚爲難
雖復有財富 資生極豐廣
若不善觀察 不能速施與
遠觀察後身 知施有果報
勇猛能捨財 離於慳塵垢
有是行法人 持施使不沒
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
夫以偈答言
善女汝今聽 我當隨實説
今雖捨施僧 施設猶未食
譬如未下種 芽莖今已生
福田極良美 果報方在後
此僧淨福田 誰不於中種
意方欲下種 芽生衆所見
時婦聞已得淨信心。即説偈言
如佛之所説 施僧得大果
如今所布施 眞得施處所
敬心施少水 果報過大海
一切諸衆中 佛僧最第一
開意方欲施 華應已在前
報難量。我昔曾聞。有一女人至晝闇山見
衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
大徳僧聽。即説偈言
大地及大海 所有諸寶物
如此童女意 悉能施與僧
留心善觀察 行道爲修福
使得解脱道 離貧窮棘刺
時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
涕泣不樂。即説偈言
願我生死中 永離於貧窮
常得歡慶集 親戚莫別離
我今施僧果 唯佛能分別
由此功徳故 速成所願果
所種微善心 身根願速出
時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
大莊嚴論經卷第五
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
痩腹脹
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
門不欲入火。即説偈言
如所聞上天 衆樂不可計
觸物生貪著 視東而忘西
計其家所有 一切衆樂具
比方於天上 猶若以芥子
以方於太山 若其必少欲
而無貪著者 我今觀察汝
貪欲劇熾火 若不用婦女
看守醜老妻 而來至此會
貪求於錢財 用供給其家
若愛戀其子 不欲生天者
計彼生天力 過足護汝子
若不知天道 何故使我往
設知天道者 何故格不去
云何喜教人 欲使我投火
或貪我財物 欲得分取用
云何無悲愍 苦酷乃如是
或是先世怨 必是大欺誑
與死作伴黨 勸令我生天
勸奬我令死 強逼我入火
教人遠家居 修於苦行法
投淵及赴火 自餓亦斷食
觀其教旨意 欲令門斷絶
斯諸婆羅門 樂爲殺害事
是故我捨離 當入於佛法
佛法大慈悲 終不傷害物
大火焚山野 麋鹿皆避走
由其愛性命 求覓清涼處
我今亦應爾 歸誠求救護
爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
於今者始在天道。即説偈言
佛語至天道 及以解脱道
此語決定至 中間終無錯
一切智説道 廣略之別相
無害實語等 施及伏諸根
是道與天道 斯非諸苦行
投淵赴火等 之所能獲得
此可作死縁 非天解脱因
往古人壽長 諸仙壽亦長
厭患此身故 不欲久住世
先習諸禪定 斷於欲界結
自知捨是身 必生於梵天
無由得喪命 投淵而赴火
由此喪命故 得生梵天中
禪定斷結故 而得生梵天
不由投巖火 得生於天上
彼有同伴仙 以天眼觀察
此死生何處 見生梵天中
先見投淵死 謂以此生天
餘者愚不見 謂爲投淵火
得生梵天上 是故生倒見
諸餘婆羅門 愚癡無智慧
不觀修禪定 斷除諸結使
但覩投淵火 謂得生天上
由是倒惑故 遂生諸經論
愚者皆信受 投淵而赴火
智人善觀察 捨棄而不爲
修行諸善法 以爲天道因
投淵赴火等 非是修善行
可得脱死縁 亦非生天因
身心依佛法 是名寂滅道
用是外道爲 無果徒受苦
鑚水求醍醐 雖勞永難得
難甚多。智人修施是乃堅牢。我昔曾聞。有
一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
五家共有者 今悉在家中
我今所牒者 無有能侵奪
如此所牒者 王賊及水火
皆所不能侵 假設七日出
須彌及巨海 一切悉融消
如此所施物 不能燒一毫
錢財寄父母 兄弟及姊妹
一切諸親友 悉皆有敗失
唯有所施物 終不可敗衰
施爲行寶藏 世世恒隨人
施爲極親友 無有能壞者
貧窮之巨海 極大可怖畏
施是堅牢船 唯有惠施者
能得度彼岸 我知施果報
是故無畏説 所牒是我財
家中有財寶 五家之所共
是故不敢牒 言是我所有
王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
若行惠施者 自手而過與
應發歡喜心 勿生悔恨想
是故未來世 人天受快樂
所有資財物 眼見己財寶
分散屬諸家 不能速疾施
無能侵奪者 若人慳不施
終爲他所奪 現在惡名聞
來生多貧乏 是爲最愚癡
見他人屋宅 及以衆財寶
死後衆家用 毫釐不逐己
目覩如此事 不能生厭惡
速疾捨財物 財不五家共
唯有修惠施 死時一切捨
無有隨己者 決定必捨離
然不得施報 以見是事故
智者必應施 二事倶名施
應當自施與 檀越如大象
津膩香常流 如是智檀越
功徳利充滿 世人所讃歎
饒財慳不施 爲世所嗤笑
設復有財錢 見乞方背去
雖復饒財寶 名爲貧衰患
施者雖貧窮 常名有財富
慳貪雖多財 不脱貧衰患
檀越以水施 洗除心貪垢
慳無善樂報 趣於死徑路
必墜深坑阱 種種衆寶物
象馬與牛羊 神逝氣絶時
一切悉捨去 臨終生苦惱
以是生眷戀 怖畏大熱惱
修施者臨終 歡樂無悔恨
慳嫉智者譏 施者貧與富
恒常受快樂 慳者如塜間
人皆避遠離 慳貪者雖存
其實同餓鬼 施者有名稱
一切所欽仰 智者之所愛
命終生天上 諸有愛己者
云何不修施 施爲善好伴
勝妙之資糧 不用車馬乘
一切衆侍衞 施爲行寶藏
後世之津梁 布施離衆難
五家不能侵 何有愛己者
而當不修施 若施百千萬
後身得少許 尚應修布施
況少修惠施 大獲於福報
是故有智者 應當修布施
叉尸羅國有罪之人閉僧坊中。於其夜中衆
僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
訊。時被縛者。即説偈言
汝見我縛解 慰問生歡喜
凡夫愚癡者 常縛未曾解
色縛於凡夫 五陰悉羈繋
生能縛於物 死縛亦復然
今身至後世 未始不繋縛
輪迴羈縛中 數數受生死
我從彼師所 聞説如是言
此語我耳聞 一切種智説
一切諸結使 繋縛於我心
如牛軛所縛 我有如斯縛
於中未解脱 云何汝等輩
言我從縛解 汝等於我所
若實愛念者 當爲見啓王
令我得出家 正見迹在前
寂滅之彼岸 若獲如是事
乃可名解脱 若得出家者
便爲是離縛 眞實得解脱
爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
故行人於塔寺所宜往聽法
可作事宜應速作。我昔曾聞。法王阿育身
遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
王説偈言
汝稱我爲王 教令得行者
將順於我意 故作如是説
汝等作斯言 悉皆是妄語
我言教已壞 一切不自由
唯有此半果 於中得自在
富貴是凡鄙 咄哉可呵責
譬如山頂河 瀑疾不暫停
吾雖爲人帝 貧窮忽至我
貧窮世所畏 速疾至我所
説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
復説偈言
富貴雖熾盛 會必有衰滅
富貴人希樂 衰滅世憎惡
此言不虚妄 瞿曇之所説
我於往日時 設有諸言教
心念而發言 言必不墜落
鬼神奉承命 遍於四海内
聞者咸受用 無有違逆者
如河衝大山 激水還迴流
衰敗如大山 遮吾都不行
我昔有言教 無敢有逆者
未曾有姦惡 寇難見拒違
覆蓋於大地 無能違逆者
男女與大小 無敢不敬從
設有違教者 我悉能摧伏
諸有苦難者 安慰救濟之
病苦及貧窮 無不療治者
我今福徳盡 貧窮忽然至
困厄乃如斯 我是阿育王
云何遭此苦 如阿輸伽樹
斫根令斷絶 花葉及枝莖
一切皆萎乾 我今亦如是
富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
是偈
富貴利難止 輕躁不暫停
智者應善知 無得憍放逸
此身及後世 宜當求自利
若得富貴者 雖復慳守護
百方皆毀敗 富貴猶在行
如蛇行不直 若善觀察者
於其強健時 宜速作福徳
若復遭病苦 心應當修福
不必在形骸 其家親屬等
若知必死者 己雖有財物
不得自在施 安利獲錢財
値遇福田處 便可速施與
若於身強健 及己病苦時
宜常修布施 等無有別異
然此諸財物 唯有過患耳
若當臨死時 親戚及婦兒
雖是己財物 若欲用惠施
護遮不肯與 危惙在須臾
所願不自由
爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
今合掌向佛 是我最後時
佛説三不堅 貿易於堅法
我今合指掌 用易堅牢法
如似融石山 求取於眞金
不堅財物中 日夜取堅法
我今餘福利 持用奉最上
今我此福業 不求帝釋處
及與梵果報 況復閻浮王
以此布施果 及恭敬信向
願得心自在 無能割截者
得聖淨無垢 永離衆苦患
阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
一蓋覆天地 率土言教行
譬如日中時 遍炙於大地
福業既已消 崩落忽來至
爲業所欺弄 敗壞失榮貴
如日臨欲沒 信心致禮敬
又以此半果 用奉施衆僧
以表無常相 示豪貴遷動
爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
言
勇猛能施者 諸王中最勝
牟梨中大象 名曰阿輸伽
富有閻浮提 一切皆自由
今爲諸群臣 遮制不自從
一切皆制止 唯半菴摩勒
於此得自在 用施於衆僧
富有極廣大 一切得自在
生於自高心 今日安所在
凡愚應觀此 速疾改易心
富利都敗失 唯有此半果
令諸比丘僧 皆生厭患心
時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
斷絶
人終不生於瞋恚。得他毀罵生隨順語。我
昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
説偈言
如昔日須鬘 本曾賣一花
九十一劫中 天上受快樂
今日最後身 得於涅槃樂
如似放牛女 以臭惡草花
衆人所不喜 女人賣此花
得生忉利天 如彼女所賣
我今欲向佛 亦欲賣此花
能發如是心 希有極難値
如此賣花者 三界中無比
爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
花。即説偈言
佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
七覺嚴其心 清淨無垢穢
莊嚴悉已備 安用是花爲
但我專精心 以鬘施佛塔
今我賣上佛 世間無倫疋
如是法商主 終無貧窮時
此賣最爲勝 名稱有功徳
我今持此花 欲以供養塔
令智者見即解悟。我昔曾聞。有一幻師有
信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
我。即説偈言
先觀彼相貎 想像起倒惑
横生女情想 入於欲網羂
深實觀察者 知身都無我
如彼善幻師 以木爲女人
意行於顛倒 愚謂爲衆生
於此幻僞中 妄起男女想
智者善觀察 陰界及諸入
縁假成衆生 分分各別異
和合衆分故 能作於諸業
諸行無男女 亦無有壽命
色欲及細滑 威儀并處所
如此四種欲 迴轉嬰愚心
一切智亦説 幻僞欺世間
如彼幻網中 化作諸色像
生死網亦然 現五道差別
憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
如彼衆擾亂 猶如鬼遍身
心起諸作業 同彼鬼無異
從心起於風 因風造作業
衆生見造業 種種諸色像
於此業行中 起威儀形色
不解其容止 便横計我想
此身名機關 脂髓皮肉髮
三十六物等 和合以爲身
愚者計衆生 而實無宰主
但以風力故 俯仰而屈伸
以依於心故 則能起五識
然此心識者 念念皆遷滅
愚者起癡覺 計此身有我
口業若干種 身業亦復然
言笑及威儀 皆如幻所作
此中無有我 用離宰主故
而斯虚僞法 無壽無知見
妄起於想像 陷沒諸凡夫
如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
能知是者。則便能斷諸行之源
深法。我昔曾聞。有阿育王初得信心數請
衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
言。雖違王法得大義利。即説偈言
聞説四眞諦 法眼淨無垢
以此危脆命 貿佛法堅命
假設於人王 今來害我者
我以得慧命 終無悔恨心
時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
王制極嚴峻 無敢違犯者
我爲聽法故 冒犯分受死
我今渇於法 冒突至僧所
如春熱渇牛 求水不避杖
突入清流中 飮足乃還歸
大王應當知 佛法難聞値
譬如優曇花 難可得値遇
三界大眞濟 所説諸妙法
我得聞斯説 云何不欣樂
其所説法者 乃實是燈炬
滅結大鼓聲 天人之橋津
又聞解脱鈴 歡喜娯樂音
菩薩於昔日 苦行勤求法
投巖及割肉 以求無上道
既得爲人説 甚難可値遇
我得値斯法 云何不聽受
此身如聚沫 芭蕉及泡焔
四大蛇纒擾 今斯法施會
難可得聞値 何惜鄙穢身
而當不聽法 而此危幻身
雖復能進止 顧視諸威儀
來去及坐臥 看示及語言
實非是衆生 而作衆生想
種種諸威儀 一切皆如幻
不久當散毀 捨棄於塚間
屍骸同木石 烏鳥所殘食
雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
今不覆藏時 我宜當實説
已證須陀洹 應發歡喜心
至心而善聽 我今自見法
終不隨他信 心無有疑網
已閉三惡趣 生死作邊際
我已離有獄 於六十二見
牢縛今已解 不久當遠離
趣向甘露城 十力坊所道
陰界及諸入 我悉如是見
觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
欲如怨詐親 諸根如空聚
六塵破村賊 陷下之愛河
已悟如斯事 求彼安隱處
王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
偈言
若謂女人解 名爲淺近者
諸餘深智人 敬尚方能悟
如是甚深義 爲智所敬者
乃是牟尼尊 最勝正導説
所説之妙法 聞者極欣樂
專念而攝心 能令不放逸
所説不爲論 亦不爲摧滅
外道諸語論 一切自破壞
不曾自稱譽 名聞遍世間
雖説實功徳 不名自稱譽
威徳雖熾盛 湛然具寂滅
既具一切智 不恃而自高
所作雖勇健 而復善調順
解脱諸矜高 然復不鄙劣
説法久流布 無能譏呵者
無害者所説 種種多差別
然諸一切人 無能説其過
言説雖豐廣 無有厭患者
所説雖同俗 而理出世間
善逝之所説 文字世流布
然常未曾有 化度恒新異
如是妙言論 無不合掌禮
誰不讃世尊 善論大師子
譬如春夏時 陰晴皆益物
佛語亦如是 多種利衆生
能去衆人疑 對治善宣釋
能令離三有 顯示安隱處
亦能令衆生 或喜或驚怖
亦能令稱適 亦能使悲感
亦能得利悦 滅結所説法
眞實是神變 應説者必説
不惜人情意 所説雖剛麁
然不違法相 最勝智慧者
如似大海水 初中及邊際
等同於一味 佛法亦如是
初中後皆善 聽之悉清淨
明智聽彼語 勇捍意滿足
聽聞此語已 不樂外典籍
言辭悉具足 才辯甚美妙
亦不自矜高 所説不怯弱
一切中最勝 顯著義具足
實是一切智 外道體義少
以智莊嚴辭 言辭極美妙
然無有義味 諂僞邪媚説
世間大愚闇 執汝之法炬
入於眞諦處 如入己舍宅
善逝諸弟子 我能得擁護
諸大弟子等 善調伏諸根
彼所説弟子 我今言深信
於諸大衆前 稱宣説是語
從今日已去 聽諸釋子等
經常入我宮 從今日體信
沙門釋子等 自恣聽入宮
能以甘露法 滿足女人心
女心既寂靜 趣於解脱處
是故常應聽 甚深四諦義
大莊嚴論經卷第五
大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
歸命頂禮。説是偈言
離欲諸結障 具足一切智
於諸仙聖中 最上無倫疋
能爲諸衆生 作不請親友
名稱世普聞 三界所尊重
棄捨於三有 如來所説法
諸論中最上 摧滅諸邪論
我今歸命禮 眞實阿羅漢
爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
如斯變異必有因縁即説偈言
帝釋長壽天 如是尊重者
合掌禮佛塔 都無有異相
十力大威徳 尊重高勝人
大梵來敬禮 佛亦無異相
我身輕於彼 不應以我壞
爲是咒術力 厭道之所作
王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
斯之相我未曾見。即説偈言
爲天阿修羅 而共大戰鬥
爲是國欲壞 我命將不盡
將非有怨敵 欲毀於我國
非穀貴刀兵 不有疾疫耶
非一切世間 欲有災患耶
此極是惡相 將非法欲滅
爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
尼揵甚愚癡 邪見燒其意
斯即是彼塔 王作佛心禮
此塔徳力薄 又復無舍利
不堪受王敬 是故今碎壞
伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
喜雨涙。而説偈言
此事實應爾 我以佛想禮
此塔必散壞 龍象所載重
非驢之所堪 佛説三種人
應爲起塔廟 釋迦牛王尊
正應爲作塔 尼揵邪道滅
不應受是供 不淨尼揵子
不應受我禮 此塔崩壞時
出於大音聲 喩如多子塔
佛往迦葉所 迦葉禮佛足
是我婆伽婆 是我佛世尊
佛告迦葉曰 若非阿羅漢
而受汝禮者 頭破作七分
我今因此塔 驗佛語眞實
如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
| (一七) | 復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若 |
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
| (一八) | 復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔 |
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若於山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其乾竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用惠施汝
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸慳貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過於貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦復異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲慳嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焔起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虚空中 華下被身赤
賢聖作是説 貪嫉最苦器
見於乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡慳不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮於惡道
如此慳貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除慳貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而捨於正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦復然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是慳貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮制
當以施牢門 心屋使緻密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飮 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
| (一九) | 復次若無過者得譏呵人。若自有過呵 |
與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
見眞正。永離邪趣
| (二○) | 復次善觀察者。見於好色無有欲意多 |
有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
子王。即昇高座。而説偈言
我觀淺智者 莫由昇此座
怯弱如野干 戰懼不自寧
吾今昇此座 處衆無所畏
喩如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
其所將從散入人間。各指婬女語衆人
言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
即説偈言
十力大法炬 普照於世界
慧明未潜隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黒闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
彼女作姿態 令會生渇愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮制令還止
如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠燿不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
更相指示。而説偈言
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貎超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功徳天 然手不執花
復有一人。而説偈言
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悦樂 煒耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
立。爾時法師。即説偈言
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悦素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨
機關悉解落 筋脈粗相綴
在内諸藏等 懸空而露現
其所將從者 自見生厭惡
況復餘大衆 而當樂見之
爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
今何所在
有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
偈言
牟尼説衆生 爲欲愛所盲
盲無慧目故 不得趣涅槃
譬如任婆葉 蜜著虫所唼
爲貪之所惑 至死而不捨
諸不放逸人 諦實觀身相
而不起欲覺 喩如白鶴王
常處於清池 不樂於塜間
復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
觀彼骸骨聚 能生人怖畏
如似毘陀羅 咒術之機關
愚者謂之實 便生樂著心
如道深坑阱 以草覆其上
此身亦如是 當作如是觀
諦實知是已 誰當起欲想
爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
五體投地。即説偈言
我先愚無識 不自量己力
願迴聽法衆 一切將歸家
今始知釋子 勢力甚奇特
變我妙姿貎 覩者生厭患
我如嬰愚者 所爲極輕躁
敢以牛迹水 欲比于大海
唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
等云何乃見此事。即説偈言
今觀女人身 唯筋連枯骨
但見空骨聚 和合出言音
女中有骨耶 骨中有女耶
譬如曠澤中 蘆葦之叢林
因風共相鼓 便出大音聲
如斯因假法 不見女自體
若無自體者 女相安所在
遍推諸法中 昔來未曾有
我諦觀身相 去來及進止
屈申與俯仰 顧視并語言
諸節相支拄 骨肋甚稀疏
筋纒爲機關 假之而動轉
如是一一中 都無有宰主
而今此法者 爲有爲無耶
我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
云何如是中 妄生有女相
縛葦作機關 多用於綖縷
譬如融眞金 注水則發聲
爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
即説偈言
大頭仙舍不 變天女藍婆
使其作草馬 具滿十二年
汝今作舍不 使我作塜間
世間未曾見 如是之舍不
善自在大徳 愍我願除却
爾時法師即便微笑。而説偈言
善女汝但起 我無瞋恚心
剃頭著袈裟 終無舍不法
有欲愛著彼 損彼生苦惱
作好作惡者 便能生瞋恚
瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
斷除於無明 體性是無結
我欲救衆生 云何作舍不
生老病死等 苦惱諸衆生
云何有智人 而當作舍不
猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
薄皮覆機關 凡愚生愛惑
我以神足力 開汝不淨篋
説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
顛倒欲想行 喩若風起塵
正觀離欲面 洗濯欲塵埃
有欲及離欲 處所未必定
善觀得解脱 貪惑而増欲
是故應常修 專精離欲想
離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
時彼聽法衆 或得不淨觀
有得須陀洹 於修離欲想
或得阿那含 復有出家者
勤修不懈怠 逮得阿羅漢
| (二一) | 復次無戀著心一切能施。得大名稱現 |
羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
久處貧窮苦 傭作得錢財
不用營生業 以施甚爲難
雖復有財富 資生極豐廣
若不善觀察 不能速施與
遠觀察後身 知施有果報
勇猛能捨財 離於慳塵垢
有是行法人 持施使不沒
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
夫以偈答言
善女汝今聽 我當隨實説
今雖捨施僧 施設猶未食
譬如未下種 芽莖今已生
福田極良美 果報方在後
此僧淨福田 誰不於中種
意方欲下種 芽生衆所見
時婦聞已得淨信心。即説偈言
如佛之所説 施僧得大果
如今所布施 眞得施處所
敬心施少水 果報過大海
一切諸衆中 佛僧最第一
開意方欲施 華應已在前
| (二二) | 復次夫修施者在勝信心。兩錢布施果 |
衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
大徳僧聽。即説偈言
大地及大海 所有諸寶物
如此童女意 悉能施與僧
留心善觀察 行道爲修福
使得解脱道 離貧窮棘刺
時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
涕泣不樂。即説偈言
願我生死中 永離於貧窮
常得歡慶集 親戚莫別離
我今施僧果 唯佛能分別
由此功徳故 速成所願果
所種微善心 身根願速出
時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (二三) | 復次若人親近有智善友。能令身心内 |
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
| (二四) | 復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能 |
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
門不欲入火。即説偈言
如所聞上天 衆樂不可計
觸物生貪著 視東而忘西
計其家所有 一切衆樂具
比方於天上 猶若以芥子
以方於太山 若其必少欲
而無貪著者 我今觀察汝
貪欲劇熾火 若不用婦女
看守醜老妻 而來至此會
貪求於錢財 用供給其家
若愛戀其子 不欲生天者
計彼生天力 過足護汝子
若不知天道 何故使我往
設知天道者 何故格不去
云何喜教人 欲使我投火
或貪我財物 欲得分取用
云何無悲愍 苦酷乃如是
或是先世怨 必是大欺誑
與死作伴黨 勸令我生天
勸奬我令死 強逼我入火
教人遠家居 修於苦行法
投淵及赴火 自餓亦斷食
觀其教旨意 欲令門斷絶
斯諸婆羅門 樂爲殺害事
是故我捨離 當入於佛法
佛法大慈悲 終不傷害物
大火焚山野 麋鹿皆避走
由其愛性命 求覓清涼處
我今亦應爾 歸誠求救護
爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
於今者始在天道。即説偈言
佛語至天道 及以解脱道
此語決定至 中間終無錯
一切智説道 廣略之別相
無害實語等 施及伏諸根
是道與天道 斯非諸苦行
投淵赴火等 之所能獲得
此可作死縁 非天解脱因
往古人壽長 諸仙壽亦長
厭患此身故 不欲久住世
先習諸禪定 斷於欲界結
自知捨是身 必生於梵天
無由得喪命 投淵而赴火
由此喪命故 得生梵天中
禪定斷結故 而得生梵天
不由投巖火 得生於天上
彼有同伴仙 以天眼觀察
此死生何處 見生梵天中
先見投淵死 謂以此生天
餘者愚不見 謂爲投淵火
得生梵天上 是故生倒見
諸餘婆羅門 愚癡無智慧
不觀修禪定 斷除諸結使
但覩投淵火 謂得生天上
由是倒惑故 遂生諸經論
愚者皆信受 投淵而赴火
智人善觀察 捨棄而不爲
修行諸善法 以爲天道因
投淵赴火等 非是修善行
可得脱死縁 亦非生天因
身心依佛法 是名寂滅道
用是外道爲 無果徒受苦
鑚水求醍醐 雖勞永難得
| (二五) | 復次夫修施者當離八危。若積財寶危 |
一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
五家共有者 今悉在家中
我今所牒者 無有能侵奪
如此所牒者 王賊及水火
皆所不能侵 假設七日出
須彌及巨海 一切悉融消
如此所施物 不能燒一毫
錢財寄父母 兄弟及姊妹
一切諸親友 悉皆有敗失
唯有所施物 終不可敗衰
施爲行寶藏 世世恒隨人
施爲極親友 無有能壞者
貧窮之巨海 極大可怖畏
施是堅牢船 唯有惠施者
能得度彼岸 我知施果報
是故無畏説 所牒是我財
家中有財寶 五家之所共
是故不敢牒 言是我所有
王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
若行惠施者 自手而過與
應發歡喜心 勿生悔恨想
是故未來世 人天受快樂
所有資財物 眼見己財寶
分散屬諸家 不能速疾施
無能侵奪者 若人慳不施
終爲他所奪 現在惡名聞
來生多貧乏 是爲最愚癡
見他人屋宅 及以衆財寶
死後衆家用 毫釐不逐己
目覩如此事 不能生厭惡
速疾捨財物 財不五家共
唯有修惠施 死時一切捨
無有隨己者 決定必捨離
然不得施報 以見是事故
智者必應施 二事倶名施
應當自施與 檀越如大象
津膩香常流 如是智檀越
功徳利充滿 世人所讃歎
饒財慳不施 爲世所嗤笑
設復有財錢 見乞方背去
雖復饒財寶 名爲貧衰患
施者雖貧窮 常名有財富
慳貪雖多財 不脱貧衰患
檀越以水施 洗除心貪垢
慳無善樂報 趣於死徑路
必墜深坑阱 種種衆寶物
象馬與牛羊 神逝氣絶時
一切悉捨去 臨終生苦惱
以是生眷戀 怖畏大熱惱
修施者臨終 歡樂無悔恨
慳嫉智者譏 施者貧與富
恒常受快樂 慳者如塜間
人皆避遠離 慳貪者雖存
其實同餓鬼 施者有名稱
一切所欽仰 智者之所愛
命終生天上 諸有愛己者
云何不修施 施爲善好伴
勝妙之資糧 不用車馬乘
一切衆侍衞 施爲行寶藏
後世之津梁 布施離衆難
五家不能侵 何有愛己者
而當不修施 若施百千萬
後身得少許 尚應修布施
況少修惠施 大獲於福報
是故有智者 應當修布施
| (二六) | 復次若聞正説能解於縛。我昔曾聞。徳 |
僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
訊。時被縛者。即説偈言
汝見我縛解 慰問生歡喜
凡夫愚癡者 常縛未曾解
色縛於凡夫 五陰悉羈繋
生能縛於物 死縛亦復然
今身至後世 未始不繋縛
輪迴羈縛中 數數受生死
我從彼師所 聞説如是言
此語我耳聞 一切種智説
一切諸結使 繋縛於我心
如牛軛所縛 我有如斯縛
於中未解脱 云何汝等輩
言我從縛解 汝等於我所
若實愛念者 當爲見啓王
令我得出家 正見迹在前
寂滅之彼岸 若獲如是事
乃可名解脱 若得出家者
便爲是離縛 眞實得解脱
爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
故行人於塔寺所宜往聽法
| (二七) | 復次病苦篤時言教不行漫現強健。所 |
遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
王説偈言
汝稱我爲王 教令得行者
將順於我意 故作如是説
汝等作斯言 悉皆是妄語
我言教已壞 一切不自由
唯有此半果 於中得自在
富貴是凡鄙 咄哉可呵責
譬如山頂河 瀑疾不暫停
吾雖爲人帝 貧窮忽至我
貧窮世所畏 速疾至我所
説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
復説偈言
富貴雖熾盛 會必有衰滅
富貴人希樂 衰滅世憎惡
此言不虚妄 瞿曇之所説
我於往日時 設有諸言教
心念而發言 言必不墜落
鬼神奉承命 遍於四海内
聞者咸受用 無有違逆者
如河衝大山 激水還迴流
衰敗如大山 遮吾都不行
我昔有言教 無敢有逆者
未曾有姦惡 寇難見拒違
覆蓋於大地 無能違逆者
男女與大小 無敢不敬從
設有違教者 我悉能摧伏
諸有苦難者 安慰救濟之
病苦及貧窮 無不療治者
我今福徳盡 貧窮忽然至
困厄乃如斯 我是阿育王
云何遭此苦 如阿輸伽樹
斫根令斷絶 花葉及枝莖
一切皆萎乾 我今亦如是
富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
是偈
富貴利難止 輕躁不暫停
智者應善知 無得憍放逸
此身及後世 宜當求自利
若得富貴者 雖復慳守護
百方皆毀敗 富貴猶在行
如蛇行不直 若善觀察者
於其強健時 宜速作福徳
若復遭病苦 心應當修福
不必在形骸 其家親屬等
若知必死者 己雖有財物
不得自在施 安利獲錢財
値遇福田處 便可速施與
若於身強健 及己病苦時
宜常修布施 等無有別異
然此諸財物 唯有過患耳
若當臨死時 親戚及婦兒
雖是己財物 若欲用惠施
護遮不肯與 危惙在須臾
所願不自由
爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
今合掌向佛 是我最後時
佛説三不堅 貿易於堅法
我今合指掌 用易堅牢法
如似融石山 求取於眞金
不堅財物中 日夜取堅法
我今餘福利 持用奉最上
今我此福業 不求帝釋處
及與梵果報 況復閻浮王
以此布施果 及恭敬信向
願得心自在 無能割截者
得聖淨無垢 永離衆苦患
阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
一蓋覆天地 率土言教行
譬如日中時 遍炙於大地
福業既已消 崩落忽來至
爲業所欺弄 敗壞失榮貴
如日臨欲沒 信心致禮敬
又以此半果 用奉施衆僧
以表無常相 示豪貴遷動
爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
言
勇猛能施者 諸王中最勝
牟梨中大象 名曰阿輸伽
富有閻浮提 一切皆自由
今爲諸群臣 遮制不自從
一切皆制止 唯半菴摩勒
於此得自在 用施於衆僧
富有極廣大 一切得自在
生於自高心 今日安所在
凡愚應觀此 速疾改易心
富利都敗失 唯有此半果
令諸比丘僧 皆生厭患心
時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
斷絶
| (二八) | 復次凡愚之人。若有輕毀於彼賢人。賢 |
昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
説偈言
如昔日須鬘 本曾賣一花
九十一劫中 天上受快樂
今日最後身 得於涅槃樂
如似放牛女 以臭惡草花
衆人所不喜 女人賣此花
得生忉利天 如彼女所賣
我今欲向佛 亦欲賣此花
能發如是心 希有極難値
如此賣花者 三界中無比
爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
花。即説偈言
佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
七覺嚴其心 清淨無垢穢
莊嚴悉已備 安用是花爲
但我專精心 以鬘施佛塔
今我賣上佛 世間無倫疋
如是法商主 終無貧窮時
此賣最爲勝 名稱有功徳
我今持此花 欲以供養塔
| (二九) | 復次譬如幻師以此陰身作種種戲。能 |
信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
我。即説偈言
先觀彼相貎 想像起倒惑
横生女情想 入於欲網羂
深實觀察者 知身都無我
如彼善幻師 以木爲女人
意行於顛倒 愚謂爲衆生
於此幻僞中 妄起男女想
智者善觀察 陰界及諸入
縁假成衆生 分分各別異
和合衆分故 能作於諸業
諸行無男女 亦無有壽命
色欲及細滑 威儀并處所
如此四種欲 迴轉嬰愚心
一切智亦説 幻僞欺世間
如彼幻網中 化作諸色像
生死網亦然 現五道差別
憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
如彼衆擾亂 猶如鬼遍身
心起諸作業 同彼鬼無異
從心起於風 因風造作業
衆生見造業 種種諸色像
於此業行中 起威儀形色
不解其容止 便横計我想
此身名機關 脂髓皮肉髮
三十六物等 和合以爲身
愚者計衆生 而實無宰主
但以風力故 俯仰而屈伸
以依於心故 則能起五識
然此心識者 念念皆遷滅
愚者起癡覺 計此身有我
口業若干種 身業亦復然
言笑及威儀 皆如幻所作
此中無有我 用離宰主故
而斯虚僞法 無壽無知見
妄起於想像 陷沒諸凡夫
如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
能知是者。則便能斷諸行之源
| (三○) | 復次施戒及論其事淺近。善根熟者能樂 |
衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
言。雖違王法得大義利。即説偈言
聞説四眞諦 法眼淨無垢
以此危脆命 貿佛法堅命
假設於人王 今來害我者
我以得慧命 終無悔恨心
時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
王制極嚴峻 無敢違犯者
我爲聽法故 冒犯分受死
我今渇於法 冒突至僧所
如春熱渇牛 求水不避杖
突入清流中 飮足乃還歸
大王應當知 佛法難聞値
譬如優曇花 難可得値遇
三界大眞濟 所説諸妙法
我得聞斯説 云何不欣樂
其所説法者 乃實是燈炬
滅結大鼓聲 天人之橋津
又聞解脱鈴 歡喜娯樂音
菩薩於昔日 苦行勤求法
投巖及割肉 以求無上道
既得爲人説 甚難可値遇
我得値斯法 云何不聽受
此身如聚沫 芭蕉及泡焔
四大蛇纒擾 今斯法施會
難可得聞値 何惜鄙穢身
而當不聽法 而此危幻身
雖復能進止 顧視諸威儀
來去及坐臥 看示及語言
實非是衆生 而作衆生想
種種諸威儀 一切皆如幻
不久當散毀 捨棄於塚間
屍骸同木石 烏鳥所殘食
雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
今不覆藏時 我宜當實説
已證須陀洹 應發歡喜心
至心而善聽 我今自見法
終不隨他信 心無有疑網
已閉三惡趣 生死作邊際
我已離有獄 於六十二見
牢縛今已解 不久當遠離
趣向甘露城 十力坊所道
陰界及諸入 我悉如是見
觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
欲如怨詐親 諸根如空聚
六塵破村賊 陷下之愛河
已悟如斯事 求彼安隱處
王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
偈言
若謂女人解 名爲淺近者
諸餘深智人 敬尚方能悟
如是甚深義 爲智所敬者
乃是牟尼尊 最勝正導説
所説之妙法 聞者極欣樂
專念而攝心 能令不放逸
所説不爲論 亦不爲摧滅
外道諸語論 一切自破壞
不曾自稱譽 名聞遍世間
雖説實功徳 不名自稱譽
威徳雖熾盛 湛然具寂滅
既具一切智 不恃而自高
所作雖勇健 而復善調順
解脱諸矜高 然復不鄙劣
説法久流布 無能譏呵者
無害者所説 種種多差別
然諸一切人 無能説其過
言説雖豐廣 無有厭患者
所説雖同俗 而理出世間
善逝之所説 文字世流布
然常未曾有 化度恒新異
如是妙言論 無不合掌禮
誰不讃世尊 善論大師子
譬如春夏時 陰晴皆益物
佛語亦如是 多種利衆生
能去衆人疑 對治善宣釋
能令離三有 顯示安隱處
亦能令衆生 或喜或驚怖
亦能令稱適 亦能使悲感
亦能得利悦 滅結所説法
眞實是神變 應説者必説
不惜人情意 所説雖剛麁
然不違法相 最勝智慧者
如似大海水 初中及邊際
等同於一味 佛法亦如是
初中後皆善 聽之悉清淨
明智聽彼語 勇捍意滿足
聽聞此語已 不樂外典籍
言辭悉具足 才辯甚美妙
亦不自矜高 所説不怯弱
一切中最勝 顯著義具足
實是一切智 外道體義少
以智莊嚴辭 言辭極美妙
然無有義味 諂僞邪媚説
世間大愚闇 執汝之法炬
入於眞諦處 如入己舍宅
善逝諸弟子 我能得擁護
諸大弟子等 善調伏諸根
彼所説弟子 我今言深信
於諸大衆前 稱宣説是語
從今日已去 聽諸釋子等
經常入我宮 從今日體信
沙門釋子等 自恣聽入宮
能以甘露法 滿足女人心
女心既寂靜 趣於解脱處
是故常應聽 甚深四諦義
大莊嚴論經卷第五
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (三一) | 復次有實功徳堪受供養。無實功徳 |
有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
歸命頂禮。説是偈言
離欲諸結障 具足一切智
於諸仙聖中 最上無倫疋
能爲諸衆生 作不請親友
名稱世普聞 三界所尊重
棄捨於三有 如來所説法
諸論中最上 摧滅諸邪論
我今歸命禮 眞實阿羅漢
爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
如斯變異必有因縁即説偈言
帝釋長壽天 如是尊重者
合掌禮佛塔 都無有異相
十力大威徳 尊重高勝人
大梵來敬禮 佛亦無異相
我身輕於彼 不應以我壞
爲是咒術力 厭道之所作
王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
斯之相我未曾見。即説偈言
爲天阿修羅 而共大戰鬥
爲是國欲壞 我命將不盡
將非有怨敵 欲毀於我國
非穀貴刀兵 不有疾疫耶
非一切世間 欲有災患耶
此極是惡相 將非法欲滅
爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
尼揵甚愚癡 邪見燒其意
斯即是彼塔 王作佛心禮
此塔徳力薄 又復無舍利
不堪受王敬 是故今碎壞
伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
喜雨涙。而説偈言
此事實應爾 我以佛想禮
此塔必散壞 龍象所載重
非驢之所堪 佛説三種人
應爲起塔廟 釋迦牛王尊
正應爲作塔 尼揵邪道滅
不應受是供 不淨尼揵子
不應受我禮 此塔崩壞時
出於大音聲 喩如多子塔
佛往迦葉所 迦葉禮佛足
是我婆伽婆 是我佛世尊
佛告迦葉曰 若非阿羅漢
而受汝禮者 頭破作七分
我今因此塔 驗佛語眞實
如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
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