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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
雖有諸珍寶 豐饒資生具
不信三寶者 説彼最貧窮
雖無諸珍寶 及以資生具
能信三寶者 是名第一富
我今敬三寶 以信爲珍玩
汝以何因縁 説我爲貧窮
帝釋毘沙門 雖富衆珍寶
如其布施時 不能一切捨
我心愛知足 於諸財寶物
無有貪著意 一切悉能捨
富貴者庫藏 多有衆珍寶
水火及盜賊 悉皆能侵奪
彼若喪失時 則生大苦惱
良醫及妙藥 不能治彼苦
我以信爲寶 無能侵奪者
心意坦然樂 無諸憂患苦
説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
財定財慧財。若無信者云何得有如是等
財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
者因信心知足。而説偈言
因有信心故 則不造諸惡
一切諸功徳 以信爲使命
信亦如河箭 駛流甚迅速
能令於心意 速疾至善法
誰有多財寶 能勝信巨富
雖有財富者 失財則貧窮
若其命終時 捨之而獨逝
無隨至後世 信財不喪失
恒常自隨逐 累劫受快樂
世人積財寶 能生彼貪欲
信財則不爾 見則生歡喜
於諸財寶中 信財最爲上
顯示此義者 牟尼之所説
是故我非貧 信財最爲勝
餘者不名財 唯信是實財
以信布施者 財物得増長
不信施彼者 果報轉尟少
大莊嚴論經卷第二
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘
曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
佛説偈
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
名稱普聞知 一切咸供養
必得人天樂 亦獲解脱果
伊羅缽龍王 以其毀禁戒
搯傷樹葉故 命終墮龍中
諸佛悉不記 彼得出龍時
能堅持禁戒 斯事爲甚難
戒相極衆多 分別曉了難
如劍林棘聚 處中多傷毀
愚劣不堪任 護持如是戒
是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
我等往昔來 造作衆惡業
或得生人道 竊盜婬他妻
王法受刑戮 計算不能數
復受地獄苦 如是亦難計
或受畜生身 牛羊及鷄犬
獐鹿禽狩等 爲他所殺害
喪身無涯限 未曾有少利
我等於今者 爲護聖戒故
分捨是微命 必獲大利益
我等今危厄 必定捨躯命
若當命終後 生天受快樂
若毀犯禁戒 現在惡名聞
爲人所輕賤 命終墮惡道
今當共立要 於此至沒命
假使此日光 曝我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯
假使諸惡狩 掴裂我手足
終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒死 不願犯禁生
諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
説偈言
王今應當知 彼爲賊所劫
慚愧爲草繋 如鉤制大象
于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
青草所繋手 猶如鸚鵡翅
又如祠天羊 不動亦不搖
雖知處危難 默住不傷草
如林爲火焚
牛爲尾死
説是偈已往至其所。以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力
以何因縁故 草繋不動轉
汝等豈不知 身自有力耶
爲咒所迷惑 爲是苦行耶
爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。以偈答曰
此草甚脆弱 頓絶亦不難
但爲佛世尊 金剛戒所縛
守諸法禁故 不敢挽頓絶
佛説諸草木 悉是鬼神村
我等不敢違 是以不能絶
如似咒場中 爲蛇畫境界
以神咒力故 毒蛇不能度
牟尼尊畫界 我等不敢越
我等雖護命 會歸於磨滅
願以持戒死 終不犯戒生
有徳及無徳 倶共捨壽命
有徳慧命存 并復有名稱
無徳喪慧命 亦復失名譽
我等諸沙門 以持戒爲力
持戒爲良田 能生諸功徳
生天之梯蹬 名稱之種子
得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壞戒徳缾
爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説
寧捨己身命 護法不毀犯
我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脱尊
堅持禁戒者 我今亦歸命
是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。
有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功徳聚 名稱遍十方
躯命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
我若持此板 必渡大海難
若不順聖旨 將沒生死海
我今沒水死 雖死猶名勝
若捨佛所教 失於人天利
及以大涅槃 無上第一樂
説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
説偈。讃比丘曰
汝眞是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
由汝徳力故 衆伴及財寶
得免大艱難 一切安隱出
汝言誓堅固 敬順佛所説
汝是大勝人 能除衆患難
我今當云何 而不加擁護
見諦能持戒 斯事未爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹愼
能不毀禁戒 此亦未爲難
未獲於道迹 處於大怖畏
捨己所愛命 護持佛教戒
難爲而能爲 此最爲希有
拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾
聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
偈言
今日造此事 未必到明旦
人命不可保 宜速修善業
死大軍來至 無可求請處
若其命終時 不知從何道
冥冥隨業縁 莫知路遠近
命如風中燈 不知滅時節
汝言明當作 斯言甚虚妄
死虎極暴急 都無有容縱
一旦卒來到 不待至明日
死王多殘害 汝應生怖畏
當知身危脆 命速難可保
應勤觀内身 捨棄多聞業
求離世解脱 超拔生死根
死若卒至時 悔熱無所及
今若見道迹 後無悔熱患
佛法中堅實 所謂得道迹
多聞業虚僞 應捨莫愛吝
雖多聞博達 不獲道迹者
譬如盲執燈 照彼自不覩
若欲求自利 必須見道迹
處衆師子吼 言辭善巧妙
敷演諸法相 分別釋疑難
能令聽法衆 皆發歡喜心
又使一切人 悉得於調順
雖有如是事 臨終心錯亂
墮於惡道中 智者所嗤笑
汝之所説法 言詞字句滿
次第説因果 美味悦心意
甜如甘蔗漿 雖能作斯事
不能自調順 未斷三惡趣
自求得解脱 空用是事爲
凡夫不可信 宜速求見諦
汝有大名稱 咸云善説法
雖有空名譽 於汝將何益
當觀察内身 嘿然修禪定
昔來多聞者 其數甚衆多
無常所遷謝 存者極尟少
勤苦求名譽 雖得復散失
佛説有爲法 一切悉無常
過去恒沙佛 成就三達智
除滅於三障 一念觀三世
斯等諸世尊 名聞滿十方
今皆般涅槃 名字亦隨滅
是故汝今者 應勤修精進
捨離於名稱 專求於解脱
三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
恐命將終深生悔恨。而説偈言
怪哉我今日 於佛聖法中
戒聞雖具足 而不得見諦
我今若死者 與狗亦無別
洄流沒生死 如彼陶家輪
我今可哀愍 未得證道迹
師長垂慈矜 勸我學禪思
我不奉法教 都不習少分
是故於今者 不得見眞諦
我執釋迦文 大明之法燈
而爲無明首 不能自照了
以不能照故 永沒生死苦
其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
我先蒙教誨 當習坐禪法
今日至明日 窳惰自欺誑
令此一生中 空過無所獲
是身如聚沫 我不深觀察
横計爲堅實 不覺死卒至
專著多聞法 生於最勝想
忽爲死蟒呑 悔恨無所及
如修多羅言 應當習坐禪
專精莫懈倦 滅結之所説
佛有如是教 不能隨順行
悔熱火所燒 令我心燋惱
我今甚闇劣 譬如嬰愚者
於彼六道中 不知趣何道
未知將來世 得聞佛語不
周迴三有中 爲遇何等人
亦不知未來 爲作何事業
或能喪本心 興起於三毒
不修諸善事 但造於衆惡
嗚呼大苦哉 我爲自欺誑
已得離諸難 應獲出世道
云何爲癡誤 放逸而自恣
時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
當見拔濟令離大苦。即説偈言
同處佛法中 汝稱沙門寶
數數教誡我 愚劣不承順
我以斯事故 倍復生悔熱
盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然
我之背恩教 悔熱復過彼
我今無所恃 唯當歸依汝
於後受身時 觀察莫忘我
令後値佛法 復還得出家
不虚著法服 願心獲道果
學問諸餘業 捨之不復爲
專精求解脱 更無餘志求
假使將來世 求於見諦者
皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
身命趣自在 終不捨解脱
又願未來身 常勤修善法
晝夜六時中 精進初不廢
時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
驚悔於後將何所及。而説偈言
疾病以困篤 大命不云遠
支節皆舒緩 刀風解其形
湯藥所不療 醫師捨之去
左右咸稱言 怪哉決定死
諸親婦女等 對而悲啼哭
臨終大恐怖 驚畏苦難喩
設當平健時 知死有斯苦
誰不發道意 克獲解脱果
盛年無患時 懈怠不精進
但營衆事務 不修施戒禪
後遭重病疾 諸根如火然
臨爲死所呑 方悔求修善
彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
在地獄生苦難處。即説偈言
嗚呼大毀敗 生處難可救
佛力尚難拔 況我能救濟
繋心慧無漏 非苦所能修
地獄中苦惱 無有暫樂心
尚無暫樂心 云何得繋念
以無繋念故 不得慧無漏
如是之難處 云何可救拔
地獄受大苦 不可以方喩
設復強爲譬 人中死爲苦
少可得爲喩 彼苦恒過此
如火著乾薪 無有暫冷時
地獄苦亦爾 無有暫憩息
地獄中陰身 皆如融鐵聚
熱惱燒然苦 不可得稱計
宜應除懈怠 晝夜不休息
勤修於正道 必使盡苦際
是故先修道 克獲解脱果
然後以多聞 而作妙瓔珞
無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲
往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
今若不施後亦如彼。即説偈言
由其先世時 多饒錢財寶
説言無可施 今獲斯貧賤
設我今言無 後亦同於彼
時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
即説偈言
此諸乞兒等 故來覺寤我
以斯貧賤形 示我令得見
自言受此身 慳不惠施故
放逸所欺誑 受是苦惱形
愚劣諸乞兒 示我如此義
自言曾爲王 猶如星中月
寶蓋覆頂上 左右衆妓直
侍從悉莊嚴 聞者皆避路
雖有如此等 種種衆妙事
由不布施故 今受貧賤苦
福樂迷汝心 不覺後有苦
人帝應當知 我今甚毒苦
宜當修布施 莫使後如我
輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
故稱王爲大地主。即説偈言
地主常應爾 此意爲無上
此意難可恒 能自利亦難
人身極難得 信心亦難生
財寶難可足 福田復難遇
如是一一事 極難得聚會
譬如大海中 盲龜値浮孔
如斯之難事 大王盡具有
是故於今者 不應恣心意
人身如電光 暫發不久停
雖復得人身 危脆不可保
臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
雖有四威儀 進止不自由
眼目已上眄 將爲死毒中
親屬在其側 覩之咸悲泣
以手觸其身 安慰言勿懼
既見親慰喩 益更増悲感
決定知已去 渉於死長途
雖有衆財物 不可爲資糧
諸脈斷絶時 顏色皆變異
命來催促已 如油盡燈滅
當於如斯時 誰能修布施
持戒及忍辱 精進禪智等
如斯時未至 宜應勤用心
有是處。唯除布施作諸功徳。若懼後世得
貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
我先勤聚集 一切衆珍寶
望齎諸錢物 隨己至後世
今觀發塜者 還奪金錢取
一錢尚不隨 況復多珍寶
復作是思惟 當設何方便
得使諸珍寶 隨我至後世
昔者頂生王 將從諸軍衆
并象馬七寶 悉到於天上
羅摩造草橋 得至楞伽城
吾今欲昇天 無有諸梯蹬
欲詣楞伽城 又復無津梁
我今無方計 持寶至後世
時有輔相聰慧知機。已知王意而作是
言。王所説者正是其理。若受後身必須財
寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
兒。福報資人必至後世。即説偈言
莊嚴面目者 臨水見勝好
好醜隨其面 影悉現水中
莊嚴則影好 垢穢則影醜
今身如面貎 後受形如影
莊嚴形戒慧 後得可愛果
若作惡行者 後受報甚苦
信心以財物 供養父母師
沙門婆羅門 貧窮困厄者
即是後有水 於中見面像
施戒慧業影 亦復彼中現
王有衆營從 宮人諸婇女
臣佐及吏民 音樂等倡妓
如其命終時 悲戀送塜間
到已便還家 無一隨從者
後宮侍直等 庫藏衆珍寶
象馬寶輦輿 一切娯樂具
國邑諸人民 苑園遊戲處
悉捨而獨逝 亦無隨去者
唯有善惡業 隨逐終不放
若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
偈言
若人命終時 獨往無伴黨
畢定當捨離 所愛諸親友
獨遊黒闇中 可畏恐怖處
親愛皆別離 孤煢無徒伴
是故應莊嚴 善法之資糧
爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
偈言
雖有諸珍寶 積聚如雪山
象馬衆寶車 謀臣及咒術
專念死時至 不可以救免
宜修諸善業 爲己得利樂
目如青蓮者 應勤行戒施
死爲大恐畏 聞者皆恐懼
一切諸世間 無不終沒者
以是故大王 宜應觀死苦
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
人命壽終時 財寶不隨逐
壯色及盛年 終不還重至
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
彌力那侯沙 耶耶帝大王
及屯豆摩羅 娑加跌利不
翹離奢勢夫 踰越頻世波
如是人中上 衆勝大王等
軍衆及群宮 悉皆滅沒去
欣慼相續生 意念次第起
目如青蓮者 應當修善業
使己受快樂 宜勤行戒施
財寶及榮貴 此事難可遇
福祿非恒有 身力有増損
一切無定相 地主亦非常
如此最難事 今悉具足得
目如青蓮者 應具修諸善
使己受快樂 宜勤修戒施
勁勇有力者 能越渡大海
專念健丈夫 能超度諸山
設作如斯事 未足名爲難
能利益後世 是事乃爲難
養尊長。是則名爲以不堅法易堅固法。我
昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
耶
。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生
謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶。
今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
言。若不得價但當虚與。時彼耶尋奉王
教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
辱無肯取者。耶慚愧還至王所。向王合
掌。而説偈言
牛驢及象馬 猪羊諸畜頭
一切悉獲價 競共諍買取
諸頭盡有用 唯人頭穢惡
無有一可用 虚與不肯取
而返被呵罵 況復有買者
王問耶。汝賣人頭何故不售。耶白王。
人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶答
王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶聞
已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
耶對曰。王頭亦爾。王復語言。爲審爾不。
耶復言。審爾大王。王告耶。若此人頭貴
賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
種子。即説偈言
唯有此人頭 見者咸譏呵
賣之無所直 虚與惡不近
遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
此頭膿血汚 鄙賤甚可惡
以斯下賤頭 貿易功徳首
雖向彼屈申 毫釐無損減
王告耶言 汝雖見比丘
雜種而卑賤 不能覩其内
眞實有道徳 汝愚癡邪見
迷惑錯亂心 計己婆羅門
獨有解脱分 自餘諸種姓
無得解脱者 若欲爲婚姻
當求於種族 若求善法者
安用種族爲 若其求法者
不應觀種姓 雖生上族中
造作極惡行 衆人皆呵責
是則名下賤 種族雖卑微
内有實道行 爲人所尊奉
是則名尊貴 徳行既充滿
云何不禮敬 心惡使形賤
意善令身貴 沙門修諸善
信戒施聞具 是故可尊尚
宜應深恭敬 造作惡行者
汝今寧不聞 釋種具大悲
牛王正道者 所説之法耶
以三危脆法 貿易三堅法
佛無有異語 故我不敢違
若違世尊教 不名爲親善
譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
人身亦如是 爲死之所壓
屍骸委在地 不能復進止
供敬修諸善 是故應當知
以此敗壞身 貿易堅牢法
猶如火燒舍 智者出財物
如水沒伏藏 亦應速出寶
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若於山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其乾竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用惠施汝
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸慳貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過於貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦復異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲慳嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焔起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虚空中 華下被身赤
賢聖作是説 貪嫉最苦器
見於乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡慳不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮於惡道
如此慳貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除慳貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而捨於正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦復然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是慳貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮制
當以施牢門 心屋使緻密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飮 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
於彼者。他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門
與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
見眞正。永離邪趣
生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。
有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
子王。即昇高座。而説偈言
我觀淺智者 莫由昇此座
怯弱如野干 戰懼不自寧
吾今昇此座 處衆無所畏
喩如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
其所將從散入人間。各指婬女語衆人
言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
即説偈言
十力大法炬 普照於世界
慧明未潜隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黒闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
彼女作姿態 令會生渇愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮制令還止
如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠燿不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
更相指示。而説偈言
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貎超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功徳天 然手不執花
復有一人。而説偈言
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悦樂 煒耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
立。爾時法師。即説偈言
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悦素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨
兩頬如深溝
機關悉解落 筋脈粗相綴
在内諸藏等 懸空而露現
其所將從者 自見生厭惡
況復餘大衆 而當樂見之
爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
今何所在
有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
偈言
牟尼説衆生 爲欲愛所盲
盲無慧目故 不得趣涅槃
譬如任婆葉 蜜著虫所唼
爲貪之所惑 至死而不捨
諸不放逸人 諦實觀身相
而不起欲覺 喩如白鶴王
常處於清池 不樂於塜間
復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
觀彼骸骨聚 能生人怖畏
如似毘陀羅 咒術之機關
愚者謂之實 便生樂著心
如道深坑阱 以草覆其上
此身亦如是 當作如是觀
諦實知是已 誰當起欲想
爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
五體投地。即説偈言
我先愚無識 不自量己力
願迴聽法衆 一切將歸家
今始知釋子 勢力甚奇特
變我妙姿貎 覩者生厭患
我如嬰愚者 所爲極輕躁
敢以牛迹水 欲比于大海
唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
等云何乃見此事。即説偈言
今觀女人身 唯筋連枯骨
但見空骨聚 和合出言音
女中有骨耶 骨中有女耶
譬如曠澤中 蘆葦之叢林
因風共相鼓 便出大音聲
如斯因假法 不見女自體
若無自體者 女相安所在
遍推諸法中 昔來未曾有
我諦觀身相 去來及進止
屈申與俯仰 顧視并語言
諸節相支拄 骨肋甚稀疏
筋纒爲機關 假之而動轉
如是一一中 都無有宰主
而今此法者 爲有爲無耶
我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
云何如是中 妄生有女相
縛葦作機關 多用於綖縷
譬如融眞金 注水則發聲
爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
即説偈言
大頭仙舍不 變天女藍婆
使其作草馬 具滿十二年
汝今作舍不 使我作塜間
世間未曾見 如是之舍不
善自在大徳 愍我願除却
爾時法師即便微笑。而説偈言
善女汝但起 我無瞋恚心
剃頭著袈裟 終無舍不法
有欲愛著彼 損彼生苦惱
作好作惡者 便能生瞋恚
瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
斷除於無明 體性是無結
我欲救衆生 云何作舍不
生老病死等 苦惱諸衆生
云何有智人 而當作舍不
猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
薄皮覆機關 凡愚生愛惑
我以神足力 開汝不淨篋
説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
顛倒欲想行 喩若風起塵
正觀離欲面 洗濯欲塵埃
有欲及離欲 處所未必定
善觀得解脱 貪惑而増欲
是故應常修 專精離欲想
離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
時彼聽法衆 或得不淨觀
有得須陀洹 於修離欲想
或得阿那含 復有出家者
勤修不懈怠 逮得阿羅漢
世獲報。是故應施不應吝著。我昔曾聞。弗
羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
久處貧窮苦 傭作得錢財
不用營生業 以施甚爲難
雖復有財富 資生極豐廣
若不善觀察 不能速施與
遠觀察後身 知施有果報
勇猛能捨財 離於慳塵垢
有是行法人 持施使不沒
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
夫以偈答言
善女汝今聽 我當隨實説
今雖捨施僧 施設猶未食
譬如未下種 芽莖今已生
福田極良美 果報方在後
此僧淨福田 誰不於中種
意方欲下種 芽生衆所見
時婦聞已得淨信心。即説偈言
如佛之所説 施僧得大果
如今所布施 眞得施處所
敬心施少水 果報過大海
一切諸衆中 佛僧最第一
開意方欲施 華應已在前
報難量。我昔曾聞。有一女人至晝闇山見
衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
大徳僧聽。即説偈言
大地及大海 所有諸寶物
如此童女意 悉能施與僧
留心善觀察 行道爲修福
使得解脱道 離貧窮棘刺
時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
涕泣不樂。即説偈言
願我生死中 永離於貧窮
常得歡慶集 親戚莫別離
我今施僧果 唯佛能分別
由此功徳故 速成所願果
所種微善心 身根願速出
時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
大莊嚴論經卷第五
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
痩腹脹
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
善友第一親 涅槃第一樂
時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
雖有諸珍寶 豐饒資生具
不信三寶者 説彼最貧窮
雖無諸珍寶 及以資生具
能信三寶者 是名第一富
我今敬三寶 以信爲珍玩
汝以何因縁 説我爲貧窮
帝釋毘沙門 雖富衆珍寶
如其布施時 不能一切捨
我心愛知足 於諸財寶物
無有貪著意 一切悉能捨
富貴者庫藏 多有衆珍寶
水火及盜賊 悉皆能侵奪
彼若喪失時 則生大苦惱
良醫及妙藥 不能治彼苦
我以信爲寶 無能侵奪者
心意坦然樂 無諸憂患苦
説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
財定財慧財。若無信者云何得有如是等
財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
者因信心知足。而説偈言
因有信心故 則不造諸惡
一切諸功徳 以信爲使命
信亦如河箭 駛流甚迅速
能令於心意 速疾至善法
誰有多財寶 能勝信巨富
雖有財富者 失財則貧窮
若其命終時 捨之而獨逝
無隨至後世 信財不喪失
恒常自隨逐 累劫受快樂
世人積財寶 能生彼貪欲
信財則不爾 見則生歡喜
於諸財寶中 信財最爲上
顯示此義者 牟尼之所説
是故我非貧 信財最爲勝
餘者不名財 唯信是實財
以信布施者 財物得増長
不信施彼者 果報轉尟少
大莊嚴論經卷第二
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (一一) | 復次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。 |
曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
佛説偈
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
名稱普聞知 一切咸供養
必得人天樂 亦獲解脱果
伊羅缽龍王 以其毀禁戒
搯傷樹葉故 命終墮龍中
諸佛悉不記 彼得出龍時
能堅持禁戒 斯事爲甚難
戒相極衆多 分別曉了難
如劍林棘聚 處中多傷毀
愚劣不堪任 護持如是戒
是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
我等往昔來 造作衆惡業
或得生人道 竊盜婬他妻
王法受刑戮 計算不能數
復受地獄苦 如是亦難計
或受畜生身 牛羊及鷄犬
獐鹿禽狩等 爲他所殺害
喪身無涯限 未曾有少利
我等於今者 爲護聖戒故
分捨是微命 必獲大利益
我等今危厄 必定捨躯命
若當命終後 生天受快樂
若毀犯禁戒 現在惡名聞
爲人所輕賤 命終墮惡道
今當共立要 於此至沒命
假使此日光 曝我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯
假使諸惡狩 掴裂我手足
終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒死 不願犯禁生
諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
説偈言
王今應當知 彼爲賊所劫
慚愧爲草繋 如鉤制大象
于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
青草所繋手 猶如鸚鵡翅
又如祠天羊 不動亦不搖
雖知處危難 默住不傷草
如林爲火焚
説是偈已往至其所。以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力
以何因縁故 草繋不動轉
汝等豈不知 身自有力耶
爲咒所迷惑 爲是苦行耶
爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。以偈答曰
此草甚脆弱 頓絶亦不難
但爲佛世尊 金剛戒所縛
守諸法禁故 不敢挽頓絶
佛説諸草木 悉是鬼神村
我等不敢違 是以不能絶
如似咒場中 爲蛇畫境界
以神咒力故 毒蛇不能度
牟尼尊畫界 我等不敢越
我等雖護命 會歸於磨滅
願以持戒死 終不犯戒生
有徳及無徳 倶共捨壽命
有徳慧命存 并復有名稱
無徳喪慧命 亦復失名譽
我等諸沙門 以持戒爲力
持戒爲良田 能生諸功徳
生天之梯蹬 名稱之種子
得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壞戒徳缾
爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説
寧捨己身命 護法不毀犯
我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脱尊
堅持禁戒者 我今亦歸命
| (一二) | 復次若人内心賢善則多安隱利益一切。 |
有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功徳聚 名稱遍十方
躯命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
我若持此板 必渡大海難
若不順聖旨 將沒生死海
我今沒水死 雖死猶名勝
若捨佛所教 失於人天利
及以大涅槃 無上第一樂
説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
説偈。讃比丘曰
汝眞是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
由汝徳力故 衆伴及財寶
得免大艱難 一切安隱出
汝言誓堅固 敬順佛所説
汝是大勝人 能除衆患難
我今當云何 而不加擁護
見諦能持戒 斯事未爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹愼
能不毀禁戒 此亦未爲難
未獲於道迹 處於大怖畏
捨己所愛命 護持佛教戒
難爲而能爲 此最爲希有
| (一三) | 復次若不見道迹。雖復多聞不能得 |
聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
偈言
今日造此事 未必到明旦
人命不可保 宜速修善業
死大軍來至 無可求請處
若其命終時 不知從何道
冥冥隨業縁 莫知路遠近
命如風中燈 不知滅時節
汝言明當作 斯言甚虚妄
死虎極暴急 都無有容縱
一旦卒來到 不待至明日
死王多殘害 汝應生怖畏
當知身危脆 命速難可保
應勤觀内身 捨棄多聞業
求離世解脱 超拔生死根
死若卒至時 悔熱無所及
今若見道迹 後無悔熱患
佛法中堅實 所謂得道迹
多聞業虚僞 應捨莫愛吝
雖多聞博達 不獲道迹者
譬如盲執燈 照彼自不覩
若欲求自利 必須見道迹
處衆師子吼 言辭善巧妙
敷演諸法相 分別釋疑難
能令聽法衆 皆發歡喜心
又使一切人 悉得於調順
雖有如是事 臨終心錯亂
墮於惡道中 智者所嗤笑
汝之所説法 言詞字句滿
次第説因果 美味悦心意
甜如甘蔗漿 雖能作斯事
不能自調順 未斷三惡趣
自求得解脱 空用是事爲
凡夫不可信 宜速求見諦
汝有大名稱 咸云善説法
雖有空名譽 於汝將何益
當觀察内身 嘿然修禪定
昔來多聞者 其數甚衆多
無常所遷謝 存者極尟少
勤苦求名譽 雖得復散失
佛説有爲法 一切悉無常
過去恒沙佛 成就三達智
除滅於三障 一念觀三世
斯等諸世尊 名聞滿十方
今皆般涅槃 名字亦隨滅
是故汝今者 應勤修精進
捨離於名稱 專求於解脱
三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
恐命將終深生悔恨。而説偈言
怪哉我今日 於佛聖法中
戒聞雖具足 而不得見諦
我今若死者 與狗亦無別
洄流沒生死 如彼陶家輪
我今可哀愍 未得證道迹
師長垂慈矜 勸我學禪思
我不奉法教 都不習少分
是故於今者 不得見眞諦
我執釋迦文 大明之法燈
而爲無明首 不能自照了
以不能照故 永沒生死苦
其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
我先蒙教誨 當習坐禪法
今日至明日 窳惰自欺誑
令此一生中 空過無所獲
是身如聚沫 我不深觀察
横計爲堅實 不覺死卒至
專著多聞法 生於最勝想
忽爲死蟒呑 悔恨無所及
如修多羅言 應當習坐禪
專精莫懈倦 滅結之所説
佛有如是教 不能隨順行
悔熱火所燒 令我心燋惱
我今甚闇劣 譬如嬰愚者
於彼六道中 不知趣何道
未知將來世 得聞佛語不
周迴三有中 爲遇何等人
亦不知未來 爲作何事業
或能喪本心 興起於三毒
不修諸善事 但造於衆惡
嗚呼大苦哉 我爲自欺誑
已得離諸難 應獲出世道
云何爲癡誤 放逸而自恣
時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
當見拔濟令離大苦。即説偈言
同處佛法中 汝稱沙門寶
數數教誡我 愚劣不承順
我以斯事故 倍復生悔熱
盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然
我之背恩教 悔熱復過彼
我今無所恃 唯當歸依汝
於後受身時 觀察莫忘我
令後値佛法 復還得出家
不虚著法服 願心獲道果
學問諸餘業 捨之不復爲
專精求解脱 更無餘志求
假使將來世 求於見諦者
皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
身命趣自在 終不捨解脱
又願未來身 常勤修善法
晝夜六時中 精進初不廢
時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
驚悔於後將何所及。而説偈言
疾病以困篤 大命不云遠
支節皆舒緩 刀風解其形
湯藥所不療 醫師捨之去
左右咸稱言 怪哉決定死
諸親婦女等 對而悲啼哭
臨終大恐怖 驚畏苦難喩
設當平健時 知死有斯苦
誰不發道意 克獲解脱果
盛年無患時 懈怠不精進
但營衆事務 不修施戒禪
後遭重病疾 諸根如火然
臨爲死所呑 方悔求修善
彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
在地獄生苦難處。即説偈言
嗚呼大毀敗 生處難可救
佛力尚難拔 況我能救濟
繋心慧無漏 非苦所能修
地獄中苦惱 無有暫樂心
尚無暫樂心 云何得繋念
以無繋念故 不得慧無漏
如是之難處 云何可救拔
地獄受大苦 不可以方喩
設復強爲譬 人中死爲苦
少可得爲喩 彼苦恒過此
如火著乾薪 無有暫冷時
地獄苦亦爾 無有暫憩息
地獄中陰身 皆如融鐵聚
熱惱燒然苦 不可得稱計
宜應除懈怠 晝夜不休息
勤修於正道 必使盡苦際
是故先修道 克獲解脱果
然後以多聞 而作妙瓔珞
| (一四) | 復次見此事已應生驚悟。尊豪榮位 |
往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
今若不施後亦如彼。即説偈言
由其先世時 多饒錢財寶
説言無可施 今獲斯貧賤
設我今言無 後亦同於彼
時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
即説偈言
此諸乞兒等 故來覺寤我
以斯貧賤形 示我令得見
自言受此身 慳不惠施故
放逸所欺誑 受是苦惱形
愚劣諸乞兒 示我如此義
自言曾爲王 猶如星中月
寶蓋覆頂上 左右衆妓直
侍從悉莊嚴 聞者皆避路
雖有如此等 種種衆妙事
由不布施故 今受貧賤苦
福樂迷汝心 不覺後有苦
人帝應當知 我今甚毒苦
宜當修布施 莫使後如我
輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
故稱王爲大地主。即説偈言
地主常應爾 此意爲無上
此意難可恒 能自利亦難
人身極難得 信心亦難生
財寶難可足 福田復難遇
如是一一事 極難得聚會
譬如大海中 盲龜値浮孔
如斯之難事 大王盡具有
是故於今者 不應恣心意
人身如電光 暫發不久停
雖復得人身 危脆不可保
臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
雖有四威儀 進止不自由
眼目已上眄 將爲死毒中
親屬在其側 覩之咸悲泣
以手觸其身 安慰言勿懼
既見親慰喩 益更増悲感
決定知已去 渉於死長途
雖有衆財物 不可爲資糧
諸脈斷絶時 顏色皆變異
命來催促已 如油盡燈滅
當於如斯時 誰能修布施
持戒及忍辱 精進禪智等
如斯時未至 宜應勤用心
| (一五) | 復次若命終時欲齎財寶至於後世。無 |
貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
我先勤聚集 一切衆珍寶
望齎諸錢物 隨己至後世
今觀發塜者 還奪金錢取
一錢尚不隨 況復多珍寶
復作是思惟 當設何方便
得使諸珍寶 隨我至後世
昔者頂生王 將從諸軍衆
并象馬七寶 悉到於天上
羅摩造草橋 得至楞伽城
吾今欲昇天 無有諸梯蹬
欲詣楞伽城 又復無津梁
我今無方計 持寶至後世
時有輔相聰慧知機。已知王意而作是
言。王所説者正是其理。若受後身必須財
寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
兒。福報資人必至後世。即説偈言
莊嚴面目者 臨水見勝好
好醜隨其面 影悉現水中
莊嚴則影好 垢穢則影醜
今身如面貎 後受形如影
莊嚴形戒慧 後得可愛果
若作惡行者 後受報甚苦
信心以財物 供養父母師
沙門婆羅門 貧窮困厄者
即是後有水 於中見面像
施戒慧業影 亦復彼中現
王有衆營從 宮人諸婇女
臣佐及吏民 音樂等倡妓
如其命終時 悲戀送塜間
到已便還家 無一隨從者
後宮侍直等 庫藏衆珍寶
象馬寶輦輿 一切娯樂具
國邑諸人民 苑園遊戲處
悉捨而獨逝 亦無隨去者
唯有善惡業 隨逐終不放
若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
偈言
若人命終時 獨往無伴黨
畢定當捨離 所愛諸親友
獨遊黒闇中 可畏恐怖處
親愛皆別離 孤煢無徒伴
是故應莊嚴 善法之資糧
爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
偈言
雖有諸珍寶 積聚如雪山
象馬衆寶車 謀臣及咒術
專念死時至 不可以救免
宜修諸善業 爲己得利樂
目如青蓮者 應勤行戒施
死爲大恐畏 聞者皆恐懼
一切諸世間 無不終沒者
以是故大王 宜應觀死苦
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
人命壽終時 財寶不隨逐
壯色及盛年 終不還重至
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
彌力那侯沙 耶耶帝大王
及屯豆摩羅 娑加跌利不
翹離奢勢夫 踰越頻世波
如是人中上 衆勝大王等
軍衆及群宮 悉皆滅沒去
欣慼相續生 意念次第起
目如青蓮者 應當修善業
使己受快樂 宜勤行戒施
財寶及榮貴 此事難可遇
福祿非恒有 身力有増損
一切無定相 地主亦非常
如此最難事 今悉具足得
目如青蓮者 應具修諸善
使己受快樂 宜勤修戒施
勁勇有力者 能越渡大海
專念健丈夫 能超度諸山
設作如斯事 未足名爲難
能利益後世 是事乃爲難
| (一六) | 復次此身不堅。是故智者應當分別供 |
昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
耶
謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶
今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
言。若不得價但當虚與。時彼耶
教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
辱無肯取者。耶
掌。而説偈言
牛驢及象馬 猪羊諸畜頭
一切悉獲價 競共諍買取
諸頭盡有用 唯人頭穢惡
無有一可用 虚與不肯取
而返被呵罵 況復有買者
王問耶
人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶
王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶
已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
耶
耶
賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
種子。即説偈言
唯有此人頭 見者咸譏呵
賣之無所直 虚與惡不近
遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
此頭膿血汚 鄙賤甚可惡
以斯下賤頭 貿易功徳首
雖向彼屈申 毫釐無損減
王告耶
雜種而卑賤 不能覩其内
眞實有道徳 汝愚癡邪見
迷惑錯亂心 計己婆羅門
獨有解脱分 自餘諸種姓
無得解脱者 若欲爲婚姻
當求於種族 若求善法者
安用種族爲 若其求法者
不應觀種姓 雖生上族中
造作極惡行 衆人皆呵責
是則名下賤 種族雖卑微
内有實道行 爲人所尊奉
是則名尊貴 徳行既充滿
云何不禮敬 心惡使形賤
意善令身貴 沙門修諸善
信戒施聞具 是故可尊尚
宜應深恭敬 造作惡行者
汝今寧不聞 釋種具大悲
牛王正道者 所説之法耶
以三危脆法 貿易三堅法
佛無有異語 故我不敢違
若違世尊教 不名爲親善
譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
人身亦如是 爲死之所壓
屍骸委在地 不能復進止
供敬修諸善 是故應當知
以此敗壞身 貿易堅牢法
猶如火燒舍 智者出財物
如水沒伏藏 亦應速出寶
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
| (一七) | 復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若 |
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
| (一八) | 復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔 |
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飮食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
耳常聞惡音 未曾有善語
況與一渧水 漬我喉舌者
若於山谷間 天龍降甘露
皆變成沸火 而注我身上
若見諸渠河 皆變成流火
池沼及河泉 悉見其乾竭
或變成濃血 臭穢極可惡
設欲往馳趣 夜叉捉鐵捶
撾打不得近 我等受此苦
云何能得水 以用惠施汝
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 將水及飮食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱
施得大果報 春種秋獲子
我等不種子 今日受是苦
放逸慳貪惜 受是苦無窮
一切苦種子 無過於貪嫉
應當勤方便 除去如是患
施爲善種子 能生諸利樂
是故應修施 莫如我受苦
等同在人中 身形無差別
造業既不同 受報亦復異
富貴饒財寶 貧者來請求
諸天同器食 飯色各有異
若墮畜生中 業報亦不同
有得受福樂 有受苦惱者
以此貪毒故 人天及畜生
爲慳嫉所弄 所在皆損減
餓鬼熾然苦 支節煙焔起
如似樹赤華 醉象以鼻端
遠擲虚空中 華下被身赤
賢聖作是説 貪嫉最苦器
見於乞求者 其心則惱濁
惱濁刹那中 則能作鄙漏
愚癡慳不施 以種貧窮本
貪心而積聚 即墮於惡道
如此慳貪者 衆苦惱根本
是故有智者 應斷除慳貪
誰有欲自樂 名稱恭敬等
而捨於正道 隨逐曲惡徑
今身得苦惱 來世亦復然
世界結使業 能遮淨施報
所謂是慳貪 衆怨中最大
是身大臃腫 衣食及湯藥
一切衆樂具 貪嫉所遮斷
貪嫉極微細 細入難遮制
當以施牢門 心屋使緻密
莫聽彼貪嫉 而得進入中
貪嫉設入心 渠河及大海
能遮使不飮 億耳見放逸
乃有是過惡 即厭惡生死
還歸求出家 既得出家已
精勤修定慧 逮證羅漢果
| (一九) | 復次若無過者得譏呵人。若自有過呵 |
與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門
少解佛法。語比丘言。長老不可以汝出家
幖幟輕慢欺人。不可以汝出家形貎能斷
煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝
於後身未脱倮形。何故見笑。汝於今者。生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。
汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何
道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今
莫自謂有慚愧。覩汝所爲未得脱於諸見
之網。夫慚愧者。定不入於諸見之網。若不
起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云
何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而説。
默無所答。餘比丘聞已歎言正説。能斷結者
名有慚愧。若不斷結名比丘者。伎人剃
髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比
丘。當知得見四眞諦法名眞沙門。何以故。
如經中説。不見四諦邪正不定。邪正不定
所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所
見眞正。永離邪趣
| (二○) | 復次善觀察者。見於好色無有欲意多 |
有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。
言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。
應機説法悦適衆心。能然法燈照除愚冥。
使城内外所有人民於日日中皆來聽法。既
聽受已。乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女。咸皆歎息作如是言。我等今者無人
往返受若斯苦。爲當久近彼婬女。女盛
年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言。今者
何故憂苦乃爾。母告女言。今此城中一切人
民悉樂聽法。更無往返至我邊者。資財空
匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是
已自恃端正語其母言。我今自嚴往至彼
會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語
已尋自沐浴衆香塗身。瓔珞上服首戴華鬘。
足所著履衆寶莊校。右手執杖行歩妖嬰。
逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行。猶如天人。
將諸侍從。華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者。或執金缾。或持拂扇。或捉香花。侍
衞彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或
擧右手指麾道徑。復有黄公耳挿衆華。玄
黄朱紫綵畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦
復擧手指前指後。於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌。往至寺所處一空室。待衆集會説
法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師
子王。即昇高座。而説偈言
我觀淺智者 莫由昇此座
怯弱如野干 戰懼不自寧
吾今昇此座 處衆無所畏
喩如狩中王 哮吼摧邪論
爾時法師即爲大衆次第説法。時彼婬女爲
欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。
其所將從散入人間。各指婬女語衆人
言。此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法
爲。時彼諸人聞是語已。即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆
人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。
死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。
即説偈言
十力大法炬 普照於世界
慧明未潜隱 宜速修善業
堅意集善行 晝夜勿懈倦
一切智語燈 不久當隱沒
若其隱沒後 衆生盡黒闇
雖有日光照 猶名爲大瞑
爾時衆會聞是偈已。敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見衆人等攝心斂意。復作姿態。
衆會覩已。心還散亂。爾時法師復説偈言
彼女作姿態 令會生渇愛
爲欲情所牽 奪其專念心
用敬吾教故 遮制令還止
如何彼妖𦽵 惑亂衆人目
譬如青蓮鬘 漂鼓隨波動
衆心亦如是 熠燿不暫停
爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。
更相指示。而説偈言
斯女美姿容 今來甚爲吉
如彼月初生 墜落在于地
容貎超時倫 淨目極美妙
將非藍婆女 爲帝釋所遣
或是功徳天 然手不執花
復有一人。而説偈言
咄哉此女人 儀容甚奇妙
目如青蓮花 鼻傭眉如畫
兩頬悉平滿 丹脣齒齊密
凝膚極軟懦 莊麗甚殊特
威相可悦樂 煒耀如金山
時諸優婆塞。愛其容貎。心意錯亂。時彼婬女
左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言。
我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼
時法師怪諸四衆掻擾改常。以手搴眉顧
瞻時會。見是婬女儀容端正。及其侍從皆悉
莊嚴。婬女處中曒若明星。奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來
此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語婬
女言。汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下。豈可不聞。昔佛在世。第六天王不自
量力。敢於佛所現作逼嬈。世尊神力乃
以死尸而繋其頸。慚恥無顏人天所笑。汝
意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可
無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自
持。時彼法師即以神通變此婬女。膚肉墮
落唯有白骨。五内諸藏悉皆露現。即於衆
前喚此婬女。汝於向者興起惡心。敢與佛
法而共諍競。時此婬女以此骨身在衆前
立。爾時法師。即説偈言
汝向妙容色 挺特衆所觀
今膚肉盡變 唯有空骸骨
汝先悦素白 今始見實相
頂骨類白珂 形色如藕根
服匡骨
機關悉解落 筋脈粗相綴
在内諸藏等 懸空而露現
其所將從者 自見生厭惡
況復餘大衆 而當樂見之
爾時骨人爲彼法師變其形已。身心倶困
不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言。汝之容色瓔珞嚴身種種校飾。但
惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲
所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之。時諸會者覩斯事已咸生厭患。各相
謂言。世尊所説信實不虚。一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。
儀容端正作諸姿態。状若蠱道。如是之事
今何所在
有一優婆塞。以指支頬。諦觀此女。而説
偈言
牟尼説衆生 爲欲愛所盲
盲無慧目故 不得趣涅槃
譬如任婆葉 蜜著虫所唼
爲貪之所惑 至死而不捨
諸不放逸人 諦實觀身相
而不起欲覺 喩如白鶴王
常處於清池 不樂於塜間
復有優婆塞。而作是言。見此姿容便生欲
想。觀彼白骨。即用除滅。而説偈言
觀彼骸骨聚 能生人怖畏
如似毘陀羅 咒術之機關
愚者謂之實 便生樂著心
如道深坑阱 以草覆其上
此身亦如是 當作如是觀
諦實知是已 誰當起欲想
爾時惑著愚無智者聞是偈已。低頭避之。
遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。
五體投地。即説偈言
我先愚無識 不自量己力
願迴聽法衆 一切將歸家
今始知釋子 勢力甚奇特
變我妙姿貎 覩者生厭患
我如嬰愚者 所爲極輕躁
敢以牛迹水 欲比于大海
唯願垂哀矜 聽我歸誠懺
爾時大衆見彼女人諸骨相拄。猶如葦舍。甚
生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是説。又
見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢
蠢蠕動。猶如狗肉。諸藏臭穢劇於厠溷。我
等云何乃見此事。即説偈言
今觀女人身 唯筋連枯骨
但見空骨聚 和合出言音
女中有骨耶 骨中有女耶
譬如曠澤中 蘆葦之叢林
因風共相鼓 便出大音聲
如斯因假法 不見女自體
若無自體者 女相安所在
遍推諸法中 昔來未曾有
我諦觀身相 去來及進止
屈申與俯仰 顧視并語言
諸節相支拄 骨肋甚稀疏
筋纒爲機關 假之而動轉
如是一一中 都無有宰主
而今此法者 爲有爲無耶
我爲狂癡惑 爲澹陰亂目
云何如是中 妄生有女相
縛葦作機關 多用於綖縷
譬如融眞金 注水則發聲
爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告婬女言。
汝於今者欲何所作。女曰法師。願捨舍不。
即説偈言
大頭仙舍不 變天女藍婆
使其作草馬 具滿十二年
汝今作舍不 使我作塜間
世間未曾見 如是之舍不
善自在大徳 愍我願除却
爾時法師即便微笑。而説偈言
善女汝但起 我無瞋恚心
剃頭著袈裟 終無舍不法
有欲愛著彼 損彼生苦惱
作好作惡者 便能生瞋恚
瞋恚作舍不 我滅瞋恚結
斷除於無明 體性是無結
我欲救衆生 云何作舍不
生老病死等 苦惱諸衆生
云何有智人 而當作舍不
猶如惡毒瘡 加復燥惡灰
薄皮覆機關 凡愚生愛惑
我以神足力 開汝不淨篋
説是偈已。還攝神足。女服本形。爾時法
師告衆會言。汝等宜勤修善。即説偈言
顛倒欲想行 喩若風起塵
正觀離欲面 洗濯欲塵埃
有欲及離欲 處所未必定
善觀得解脱 貪惑而増欲
是故應常修 專精離欲想
離欲衆善寂 獲剋諸禪樂
時彼聽法衆 或得不淨觀
有得須陀洹 於修離欲想
或得阿那含 復有出家者
勤修不懈怠 逮得阿羅漢
| (二一) | 復次無戀著心一切能施。得大名稱現 |
羯羅衞國有一畫師。名曰羯那。有作因縁
詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精
舍得三十兩金。還歸本國會値諸人造般
遮于瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作
飮食。答言。無有作者。復問。彼比丘一日之
食須幾許物。答言。須三十兩金。時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家。其婦問言。汝今客作爲何所得。夫答
婦言。我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚
用忿恚。便語諸親稱説夫過。所得作金盡
用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人。詣斷事處而告之曰。錢財叵得役
力所獲。不用營家及諸親里。盡用營設於
諸福會。時斷事官聞是事已。問彼人言。竟
爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生
希有想。即便讃言。善哉丈夫。脱己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬。盡賜彼人。而説偈言
久處貧窮苦 傭作得錢財
不用營生業 以施甚爲難
雖復有財富 資生極豐廣
若不善觀察 不能速施與
遠觀察後身 知施有果報
勇猛能捨財 離於慳塵垢
有是行法人 持施使不沒
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣
服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門
藏避。畫師語言。我非他人是汝夫主。其婦
語言。汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其
夫以偈答言
善女汝今聽 我當隨實説
今雖捨施僧 施設猶未食
譬如未下種 芽莖今已生
福田極良美 果報方在後
此僧淨福田 誰不於中種
意方欲下種 芽生衆所見
時婦聞已得淨信心。即説偈言
如佛之所説 施僧得大果
如今所布施 眞得施處所
敬心施少水 果報過大海
一切諸衆中 佛僧最第一
開意方欲施 華應已在前
| (二二) | 復次夫修施者在勝信心。兩錢布施果 |
衆人等。於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食。既覩衆僧心懷歡喜。而讃歎言。
善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我
獨貧窮無物用施。作是語已。遍身搜求了
無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即
持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有
深信心爲欲増長彼功徳故。不待維那
躬自慇懃起爲咒願。即擧右手高聲唱言。
大徳僧聽。即説偈言
大地及大海 所有諸寶物
如此童女意 悉能施與僧
留心善觀察 行道爲修福
使得解脱道 離貧窮棘刺
時彼童女極生大心。如師所説我作難作。
便捨一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。
五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。
涕泣不樂。即説偈言
願我生死中 永離於貧窮
常得歡慶集 親戚莫別離
我今施僧果 唯佛能分別
由此功徳故 速成所願果
所種微善心 身根願速出
時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。
見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。
將還宮内。用爲第一最大夫人。即作是念。我
先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
言
不以錢財多 而獲大果報
唯有勝善心 乃得大畏報
彼女先施時 一切悉捨施
佛智能分別 非我所能知
今雖財寶多 不如彼時心
十六分中一 若心擾濁施
譬如諸商賈 少於諸財物
心期於大報 所施物雖小
心意勝廣大 以是故未來
得報亦無量 如阿輸迦王
淨心用土施 亦如舍衞城
窮下之女人 飯漿施迦葉
施土得大地 飯漿天中勝
施少心淨廣 得報亦弘大
譬如白淨衣 以油渧其上
垢膩遂増長 亦猶油渧水
油渧雖微小 遍於池水上
以是故當知 心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (二三) | 復次若人親近有智善友。能令身心内 |
一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
時婆羅門。即説偈言
善哉上徳者 善説眞實法
佛教從耳聞 入我心屋宅
使我家安隱 爲我作擁護
唯願於今者 少聽我所説
破我心意舍 折我愚癡梁
善爲我驅遣 吸功徳夜叉
除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
身見水盈滿 今者已破壞
癡乳牛奔走 挽絶無明靷
如向所見事 悉集我身中
諸色猶如鏡 影像在中現
無始生死中 未曾見斯事
我今因於汝 始見四聖諦
今値善知識 縁會故相遇
除我心貪患 去我家中鬼
世間久已傳 四圍陀所説
應作於大祀 莊嚴種種物
備具祀場上 恒河等大濟
洗浴除罪過 速疾得生天
我昔來修行 未曾得果報
然我未能知 爲定得不得
祀祠及洗浴 不如近善友
我今近善友 已獲其果證
不生又不死 解脱趣涅槃
永離怖畏處 非是財寶求
假王威勢力 投巖赴焔火
嚴切寒冬月 凍冰儭其體
盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
編椽及棘刺 寢臥於其上
越山渡大海 祀火而咒説
如是苦行等 不能得涅槃
唯有修禪智 戒聞及專精
如此法事等 爲何從而獲
必因善知識 然後能具得
| (二四) | 復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能 |
至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
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