INBUDS
大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
於諸凡夫僧 最下持少戒
恭敬加供養 能獲大果報
是故於衆僧 耆老及少年
等心而供養 不應生分別
爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求
哀懺悔。凡夫愚人多有
咎。願聽懺悔。所
有疑惑幸爲解釋。即説偈言
汝有大智慧 以斷諸疑網
我若不諮問 則非有智者
爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。
檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌
答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖
復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝
耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説
偈言
大姓婆羅門 厥名突羅闍
毀譽佛不異 以食施如來
如來既不受 三界無能消
擲置於水中 煙炎同時起
瞿曇彌奉衣 佛勅施衆僧
以是因縁故 三寶等無異
爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧
等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。
沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯
示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此
食。三界之中無能消者。置於水中水即炎
起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧
受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大
名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今
以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生
分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦
之道。即説偈言
多聞與持戒 禪定及智慧
趣向三乘人 得果并與向
譬如辛頭河 流注入大海
是等諸賢聖 悉入僧大海
譬如雪山中 具足諸妙藥
亦如好良田 増長於種子
賢善諸智人 悉從僧中出
説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。
阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大
將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天
若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆
能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復
大衆。即説偈言
三人不成僧 念則得利益
如彼鬼將言 未得名念僧
尚獲是大利 況復念僧者
是故汝當知 功徳諸善事
皆從僧中出 譬如大龍雨
唯海能堪受 衆僧亦如是
能受大法雨 是故汝應當
專心念衆僧 如是衆僧者
是諸善之群 解脱之大衆
僧猶勇健軍 能摧魔怨敵
如是衆僧者 勝智之叢林
一切諸善行 運集在其中
趣三乘解脱 大勝之伴黨
爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆
得須陀洹果
大莊嚴論經卷第一
大莊嚴論經卷第二
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時
有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所
希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説
偈言
往古諸王等 積寶求名稱
聚會諸賓客 出寶自矜高
捨位命終時 捐寶而獨往
唯有善惡業 隨身不捨離
譬如蜂作蜜 他得自不獲
財寶亦如是 資他無隨己
往昔諸國王 爲寶之所誑
儲積已待他 無一隨己者
吾今當自爲 必使寶隨己
唯佛福田中 造作諸功徳
隨己至後世 善報不朽滅
臨當命終時 一切皆捨離
擧宮室親愛 大臣諸猛將
悲戀送亡者 至塚則還家
象馬寶輦輿 珍玩及庫藏
人民諸城郭 園苑快樂處
飄然獨捨逝 都無隨從者
王説偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。
其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。
暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於
一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既
至彼已不見寶珠。但見棖下血流汚地。尋
逐血迹至迦陀羅林。未到彼林已見偸珠
人竄伏樹間。偸珠之人當取珠時。墮棖折
故有是血。即執此人將詣王邊。王初見
時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視
之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偸佛寶
珠。將來之世必墮惡趣。即説偈言
怪哉甚愚癡 無智造大惡
如人畏杖捶 返受於斬害
畏於貧窮苦 興此狂愚意
不安少貧乏 長受無窮厄
爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所説
眞實不虚。即説偈言
塔爲人中寶 愚癡輒盜竊
斯人無量劫 不得値三寶
如昔有一人 信心歡喜故
耳上須曼花 以用奉佛塔
人天百億劫 極受大快樂
十力世尊塔 盜寶而自營
以是業縁故 沈沒於地獄
復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已
彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出
此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應
扶起。時王即説偈言
此人已毀行 宜速拔濟之
我當賜財寶 令懺悔修福
使其得免離 將來大苦難
我當與錢財 使彼供養佛
若彼不向佛 罪過終不滅
如人因地跌 還扶而得起
因佛獲過罪 亦因佛而滅
時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功徳。
爾時偸者即作是念。今者大王。若非佛法中
調順之人。計我罪應被斬害。此王能容。
實是大人赦我重罪。釋迦如來甚爲奇特。乃
能調化邪見國王作如斯事。説是語已。還
到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。大
悲世尊世間眞濟。雖入涅槃猶能以命賑
賜於我。世間咸皆號爲眞濟。名稱普聞遍諸
世界。及於今者濟我生命。是故眞濟名不
虚設。即説偈言
世間稱眞濟 此名實不虚
我今蒙救拔 知實眞濟義
世間皆熾然 多諸鬱蒸惱
慈悲清涼月 照除熱惱苦
如來在世時 於曠野鬼所
拔濟首長者 是事未爲難
於今涅槃後 遺法濟危厄
令我脱苦惱 是乃爲甚難
云何世工匠 奇巧合聖心
圖像擧右手 示作安慰相
怖者覩之已 尚能除恐懼
況佛在世時 所濟甚弘多
今遭大苦厄 形像免濟我
得稱之名爲少欲。我昔曾聞。有優婆塞。彼
優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善
信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食
臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀
婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲
知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑
於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行爲何
所求。婆羅門曰。我今苦行欲求爲王。時優
婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏
珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女
色。種種音樂而以自娯。雖作大臣長者有
諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人
民珍寶。何以稱之爲少欲耶。汝但見其身
行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂
爲少欲。即説偈言
所謂少欲者 非必惡衣食
無諸資生具 以之爲少欲
此人於今者 心如大河海
貪求無厭足 云何名少欲
今修此苦行 貪渇五欲故
此人實虚僞 詐現少欲相
爲貪故自苦 實非少欲者
説是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具
諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故
當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以
知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。
猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著
樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。
心無希求名爲少欲。雖無財寶希求無
厭。不得名爲少欲知足。即説偈言
若以無衣食 倮形尼乾等
造作諸勤苦 以爲苦行者
餓鬼及畜生 貧窮諸衰惱
斯等處艱難 亦應名苦行
此人亦如是 徒爲自疲勞
形雖作苦行 而心懷貪著
希求無厭足 不名爲少欲
雖復具衆物 心無所染著
修行樂聖道 是乃名少欲
譬如諸農夫 以穀種田中
貪收多果實 不名爲少欲
身如惡癰瘡 將適須衆具
意求於道故 是名少欲者
爲治惡癰瘡 少受資生具
心不貪後有 是眞名少欲
心意不諂曲 亦不求名利
雖有資生具 名聞具實徳
能有如斯事 是乃眞少欲
昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏
坐安居。于時沙門數數往返婆羅門所。與
其共事不存親疏正處其中。所以者何。
若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂爲憎
惡。即説偈言
以杖置日中 竪臥倶無影
執杖倚亞者 其影則脩長
彼人亦如是 親疏宜得中
令漸通泰已 然後爲説法
此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。
是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事
愚人苦不解供事亦名爲苦。種種方便共
相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆
羅門。汝今何故擧手向日。臥灰土上裸形
噉草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行爲何
所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於
後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫
師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。
汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾。
于時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。
作是念已化爲一羊繋著其邊。婆羅門問
比丘言。汝爲索肉今在何處。比丘答言。羊
即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。我寧
殺羊而食肉耶。於是比丘説偈答言
汝今憐一羊 猶尚不欲殺
後若爲國王 牛羊與猪豕
鷄犬及野獸 殺害無有量
汝在御座上 廚宰供汝食
汝若瞋恚時 當言斬彼頭
或言截手足 又時教挑目
汝今憐一羊 方欲多殺害
若實有悲心 宜捨求王意
如人臨刑戮 畏苦多飮酒
華林極敷榮 猛火將欲焚
又如著金鎖 雖好能繋縛
王位亦如是 恒有恐懼心
威力諸侍從 莊嚴以珍寶
不見後過患 凡夫貪願求
既得造諸惡 墜墮三惡道
如蛾貪火色 投中自燋滅
雖有五欲樂 名稱普聞知
恒多懷恐懼 憂苦患極深
猶如捉毒蛇 逆風持炬火
不捨危害至 亦如臨死苦
王者遊出時 頂上戴天冠
衆寶自瓔珞 上妙莊嚴服
名馬衆寶車 乘之出遊巡
道從數百千 威勢極熾盛
若有寇敵時 寶鎧自嚴身
勝則多殺害 負則失身命
妙香以塗身 上服以香熏
所食諸餚膳 百味恣其口
所須皆隨意 無有違逆者
行來若坐臥 擧動悉疑畏
親友亦不信 雖復爲親友
恒有危懼心 云何名爲樂
如魚呑鉤餌 如蜜塗利刀
亦如網羅襁 魚獸貪其味
不見後苦患 貴富亦如是
終受地獄苦 地獄垣牆壁
屋地皆熾然 罪人在其中
火出自燒身 受苦無有量
汝當自思惟 所爲樂既少
衆苦患甚多 是故應念苦
莫求貴自在 捨汝願求心
唯有求解脱 衆苦悉消除
婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘
白言。尊者。善有辯才開悟我心。設使得彼
三十二天王者亦不甘樂。即説偈言
善意巧方便 明智能觀察
爲我除邪願 示導正眞路
善友當如是 世間所稱讃
常應近是友 無有諍惱患
善導我心意 迴邪入正道
示我善惡相 令得於解脱
長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔
曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人
時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見
已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱
體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱
體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞
在其傍立。是苦行者見已自擺轉復増劇。優
婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復
乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚
淺。貪瞋之刺乃爲深利。臥棘刺者苦止一
世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易
滅。貪瞋刺瘡歴劫不差。是故宜速除深毒
刺。即説偈言
汝今應勤拔 心中深毒刺
宜以利智刀 割斷貪瞋棘
貪瞋深著人 世世不可袪
愚小諸邪見 不識正眞道
苦身臥棘刺 以苦欲離苦
人見臥棘刺 無不遠逃避
唯汝於斯苦 抱持不放捨
我見如此事 乃知有邪正
是故重自歸 十力之世尊
大悲拔衆苦 開示正道者
渉彼邪徑衆 導以八正道
外道邪見等 爲苦所欺誑
極爲信著苦 流轉無窮已
諸有智慧者 見此倍増信
外道甚愚惑 苦盡得解脱
出世大仙説 衆具悉備足
得修八正道 修道故解脱
以是故當知 安樂獲解脱
非如汝外道 受苦得涅槃
依心故造作 善惡等諸業
汝當伏心意 何故横苦身
身爲衆結使 妄修種種苦
是苦修道者 地獄應是道
然此地獄中 斬截及糞屎
熾然燒炙等 具受衆苦毒
彼雖受諸苦 不得名苦行
智慧袪三業 垢穢皆消除
釋迦文佛教 教諸一切人
應求天甘露 又宣説止觀
亦莊飾智慧 是名眞苦行
何用徒勞身 造作無益苦
此苦甚長遠 深廣無崖限
譬如有惡子 不得其孝養
但作諸罪累 由彼受衆苦
是時彼外道 而作如是言
諸仙修苦行 亦復得生天
優婆塞説偈 而答於彼言
諸仙生天上 非因臥棘刺
由施戒實語 而得生天上
汝雖作苦行 都無有利益
猶如春農夫 不下於種子
至秋無果實 而可得收穫
汝等亦如是 不種善根子
但修諸苦行 畢竟無所獲
夫欲修道者 當資於此身
以美味飮食 充足於躯命
氣力既充溢 能修戒定慧
斷食甚飢渇 身心倶擾惱
不令心專定 云何獲聖果
雖復食餚膳 不貪著美味
但爲戒實語 施忍及禪定
斯等爲種子 能獲善果報
身雖受飢渇 而心望美味
因時尚不甘 況當獲美果
若有殘害心 使他生畏怖
若除殘害心 能施無畏者
是則名行法 若復生殘害
稱之爲非法 美味充足者
終無害他意 以無害心故
無有損於彼 設起大慈心
然得大善果 汝雖行自餓
飢渇而睡眠 亦復無益事
外道作是言 如汝起慈心
不必能利益 而得大果報
自餓而睡眠 其事亦如是
雖無益於彼 亦得善果報
優婆塞答言 慈心除瞋害
以除瞋害故 能獲善果報
汝法作苦行 増長於瞋故
便起身口惡 云何得善果
慈心則不爾 若起慈心時
能除滅瞋害 以無瞋害故
則起身口善 無益而苦行
云何同慈善 譬如師子吼
諸獸無在前 如來無礙辯
其事亦如是 一切諸外道
無敢抗對者 説法摧外道
默然無詶答
昔曾聞。有比丘尼至
伽羅國。於彼國中。
有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中
悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。
四面置火。猶如融金。亦如黄髮。紅赤熾
然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避
處。身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷
褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘
尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙
之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語
已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可
炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但
炙汝瞋忿之心。若能炙心是名眞炙。如
牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。
身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心
云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒
炙將何所補。即説偈言
心如城主 城主瞋恚 乃欲求城
無所増益 譬如師子 有人或以
弓箭瓦石 而打射之 而彼師子
逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲
便逐瓦石 不知尋本 言師子者
喩智慧人 能求其本 而滅煩惱
言癡犬者 即是外道 五熱炙身
不識心本 婆羅門言 何名炙心
比丘尼言 四諦之智 如四火聚
修道如日 夫智慧者 以四諦火
修道淨日 以此五法 而炙其心
而此身者 不得自在 何故苦身
若欲苦者 當苦於彼 能苦身本
行來坐臥 非身所爲 但爲心使
若非身作 過在於心 何故苦身
心若離身 身如木石 是以智者
宜責其心 不應苦身 又汝以此
五熱炙身 以爲苦行 而得道者
地獄衆生 受苦無量 種種楚毒
亦應得道 婆羅門曰 爲此苦行
發心造作 得名修道 地獄衆生
逼迫受苦 是故不應 説言修道
比丘尼曰 若自發心 而得福者
小兒把火 亦應得福 然實不得
以是推之 汝之所作 五熱炙身
亦無有福 婆羅門曰 嬰孩小兒
無有智慧 是以無福 我有智慧
造作如此 五熱炙身 是故有福
比丘尼言 若以有智 修於苦行
便有福者 採眞珠人 刺身出血
珠乃可得 亦應有福 婆羅門曰
以貪心故 雖復出血 不名爲福
比丘尼言 汝爲苦行 貪天上樂
亦應無福 若以貪求 無果報者
遊獵之人 不應得報 若使魚獵
不得報者 汝今爲此 苦行之事
亦不應得 天上樂報 汝今何故
身心迴轉 欲以苦行 得於天樂
我佛法中 無有如斯 五熱炙身
受苦行法 得彼天樂 欲得天樂
修實語等 諸善功徳 雖復貪怖
得生天樂 譬如服藥 或貪或怖
既服之已 藥力必行 若住實語
諸功徳者 或貪或怖 必得天樂
時婆羅門 辭窮理屈 不能加報
默然而住 時左右人 於佛法中
生清淨信 深樂正法 各相謂言
善哉佛法 有大智力 甚深難測
外道之智 極爲淺薄 譬如爆火
若觸人身 人無不畏 佛法爆火
亦復如是 觸婆羅門 能令其怖
我等今者 得聞佛法 善勝之論
咸應歸向 佛涅槃處 恭敬禮拜
南無世尊 音聲善柔 敷演説法
女人智淺 飮佛甘露 能大衆中
説法無畏 誰於佛語 而不恭敬
斯比丘尼 智慧微淺 能用滅結
牟尼尊語 猶故能令 此婆羅門
不能加報 默然而住
財患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國時有
比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅瓮滿中
金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。
可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言。
何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。
我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。
爾今善聽。我當説寶所有過患。若取是寶
爲王所聞。或至於死。或被讁罰。或復繋閉。
如斯等苦不可稱數。即説偈言
我見是寶來 歴年甚久遠
此寶毒螫害 劇彼黒毒蛇
是故於此寶 都無有貪心
觀之如毒蛇 不生財寶想
繋閉被讁罰 或時至死亡
一切諸災害 皆由是寶生
能招種種苦 爲害甚可怖
故我於寶所 不生貪近想
群生迷著寶 謂之爲珍玩
寶是危害物 妄生安善想
有如斯過患 何用是寶爲
如是膿汚身 趣自支躯命
會當捨敗滅 何用珍寶爲
譬如火投薪 無有厭足時
人心亦如是 希求無厭足
汝若憐愍我 教我少欲法
云何以財寶 而以見示語
夫少欲知足 能生大利樂
若其多欲者 諸根恒散亂
貪求無厭足 希望増苦惱
然此多欲人 常生於欲想
貪利無有極 如摩竭魚口
而彼少欲人 無貪求苦故
心恒懷悦豫 歡慶同節會
時優婆塞讃歎少欲知足之法。彼比丘生希
有想而讃之言。善哉善哉。眞是丈夫。雖無
法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此
少欲諸佛所讃。比丘言。汝之所説總而言之。
深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮
僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語讃
歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少
欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相
同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多
欲之事。不能稱述法王所讃少欲之法。是
諸善源。如佛修多羅中亦説少欲爲沙門
本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與
諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時
有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。
佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。
一比丘言。如來世尊説於少欲有大功徳。我
今云何貪於此食而噉之耶。一比丘言。如
來世尊所有餘食難可値遇。梵釋天王等皆
悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂
辯才。如是之食甚難値遇。云何不食。於時
世尊讃不食者。善哉比丘。能修佛教行少
欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不
讃歎。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒
之本。即説偈言
欲得法利者 應當解小欲
如此少欲法 聖莊嚴瓔珞
今世除重擔 無憂而快樂
乃是大涅槃 宅室之初門
關制魔軍衆 要防之隘路
度於魔境界 無上之印封
持戒如巨海 少欲如海潮
能爲衆功徳 密緻之覆蓋
貪求疲勞者 憩駕止息處
親近少欲者 如似
牛乳
酪酥醍醐等 因之而得出
少欲亦如是 出生諸功徳
能展手施者 此手名嚴勝
受者能縮手 嚴勝復過彼
若人言施與 是語價難量
受者言我足 難量復過彼
若欲得法者 應親近少欲
十力説少欲 即是聖種法
少欲無財物 増長戒聞慧
如此少欲法 出家之法食
雖有渇愛等 終不能擾惱
且置後世樂 現在獲安隱
富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有
優婆塞有人譏呵云最貧窮。而優婆塞樂佛
所讃知足之法即順法相。而説偈言
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
雖有諸珍寶 豐饒資生具
不信三寶者 説彼最貧窮
雖無諸珍寶 及以資生具
能信三寶者 是名第一富
我今敬三寶 以信爲珍玩
汝以何因縁 説我爲貧窮
帝釋毘沙門 雖富衆珍寶
如其布施時 不能一切捨
我心愛知足 於諸財寶物
無有貪著意 一切悉能捨
富貴者庫藏 多有衆珍寶
水火及盜賊 悉皆能侵奪
彼若喪失時 則生大苦惱
良醫及妙藥 不能治彼苦
我以信爲寶 無能侵奪者
心意坦然樂 無諸憂患苦
説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
財定財慧財。若無信者云何得有如是等
財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
者因信心知足。而説偈言
因有信心故 則不造諸惡
一切諸功徳 以信爲使命
信亦如河箭 駛流甚迅速
能令於心意 速疾至善法
誰有多財寶 能勝信巨富
雖有財富者 失財則貧窮
若其命終時 捨之而獨逝
無隨至後世 信財不喪失
恒常自隨逐 累劫受快樂
世人積財寶 能生彼貪欲
信財則不爾 見則生歡喜
於諸財寶中 信財最爲上
顯示此義者 牟尼之所説
是故我非貧 信財最爲勝
餘者不名財 唯信是實財
以信布施者 財物得増長
不信施彼者 果報轉尟少
大莊嚴論經卷第二
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘
曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
佛説偈
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
名稱普聞知 一切咸供養
必得人天樂 亦獲解脱果
伊羅缽龍王 以其毀禁戒
搯傷樹葉故 命終墮龍中
諸佛悉不記 彼得出龍時
能堅持禁戒 斯事爲甚難
戒相極衆多 分別曉了難
如劍林棘聚 處中多傷毀
愚劣不堪任 護持如是戒
是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
我等往昔來 造作衆惡業
或得生人道 竊盜婬他妻
王法受刑戮 計算不能數
復受地獄苦 如是亦難計
或受畜生身 牛羊及鷄犬
獐鹿禽狩等 爲他所殺害
喪身無涯限 未曾有少利
我等於今者 爲護聖戒故
分捨是微命 必獲大利益
我等今危厄 必定捨躯命
若當命終後 生天受快樂
若毀犯禁戒 現在惡名聞
爲人所輕賤 命終墮惡道
今當共立要 於此至沒命
假使此日光 曝我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯
假使諸惡狩 掴裂我手足
終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒死 不願犯禁生
諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
説偈言
王今應當知 彼爲賊所劫
慚愧爲草繋 如鉤制大象
于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
青草所繋手 猶如鸚鵡翅
又如祠天羊 不動亦不搖
雖知處危難 默住不傷草
如林爲火焚
牛爲尾死
説是偈已往至其所。以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力
以何因縁故 草繋不動轉
汝等豈不知 身自有力耶
爲咒所迷惑 爲是苦行耶
爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。以偈答曰
此草甚脆弱 頓絶亦不難
但爲佛世尊 金剛戒所縛
守諸法禁故 不敢挽頓絶
佛説諸草木 悉是鬼神村
我等不敢違 是以不能絶
如似咒場中 爲蛇畫境界
以神咒力故 毒蛇不能度
牟尼尊畫界 我等不敢越
我等雖護命 會歸於磨滅
願以持戒死 終不犯戒生
有徳及無徳 倶共捨壽命
有徳慧命存 并復有名稱
無徳喪慧命 亦復失名譽
我等諸沙門 以持戒爲力
持戒爲良田 能生諸功徳
生天之梯蹬 名稱之種子
得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壞戒徳缾
爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説
寧捨己身命 護法不毀犯
我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脱尊
堅持禁戒者 我今亦歸命
是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。
有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功徳聚 名稱遍十方
躯命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
我若持此板 必渡大海難
若不順聖旨 將沒生死海
我今沒水死 雖死猶名勝
若捨佛所教 失於人天利
及以大涅槃 無上第一樂
説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
説偈。讃比丘曰
汝眞是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
由汝徳力故 衆伴及財寶
得免大艱難 一切安隱出
汝言誓堅固 敬順佛所説
汝是大勝人 能除衆患難
我今當云何 而不加擁護
見諦能持戒 斯事未爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹愼
能不毀禁戒 此亦未爲難
未獲於道迹 處於大怖畏
捨己所愛命 護持佛教戒
難爲而能爲 此最爲希有
拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾
聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
偈言
今日造此事 未必到明旦
人命不可保 宜速修善業
死大軍來至 無可求請處
若其命終時 不知從何道
冥冥隨業縁 莫知路遠近
命如風中燈 不知滅時節
汝言明當作 斯言甚虚妄
死虎極暴急 都無有容縱
一旦卒來到 不待至明日
死王多殘害 汝應生怖畏
當知身危脆 命速難可保
應勤觀内身 捨棄多聞業
求離世解脱 超拔生死根
死若卒至時 悔熱無所及
今若見道迹 後無悔熱患
佛法中堅實 所謂得道迹
多聞業虚僞 應捨莫愛吝
雖多聞博達 不獲道迹者
譬如盲執燈 照彼自不覩
若欲求自利 必須見道迹
處衆師子吼 言辭善巧妙
敷演諸法相 分別釋疑難
能令聽法衆 皆發歡喜心
又使一切人 悉得於調順
雖有如是事 臨終心錯亂
墮於惡道中 智者所嗤笑
汝之所説法 言詞字句滿
次第説因果 美味悦心意
甜如甘蔗漿 雖能作斯事
不能自調順 未斷三惡趣
自求得解脱 空用是事爲
凡夫不可信 宜速求見諦
汝有大名稱 咸云善説法
雖有空名譽 於汝將何益
當觀察内身 嘿然修禪定
昔來多聞者 其數甚衆多
無常所遷謝 存者極尟少
勤苦求名譽 雖得復散失
佛説有爲法 一切悉無常
過去恒沙佛 成就三達智
除滅於三障 一念觀三世
斯等諸世尊 名聞滿十方
今皆般涅槃 名字亦隨滅
是故汝今者 應勤修精進
捨離於名稱 專求於解脱
三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
恐命將終深生悔恨。而説偈言
怪哉我今日 於佛聖法中
戒聞雖具足 而不得見諦
我今若死者 與狗亦無別
洄流沒生死 如彼陶家輪
我今可哀愍 未得證道迹
師長垂慈矜 勸我學禪思
我不奉法教 都不習少分
是故於今者 不得見眞諦
我執釋迦文 大明之法燈
而爲無明首 不能自照了
以不能照故 永沒生死苦
其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
我先蒙教誨 當習坐禪法
今日至明日 窳惰自欺誑
令此一生中 空過無所獲
是身如聚沫 我不深觀察
横計爲堅實 不覺死卒至
專著多聞法 生於最勝想
忽爲死蟒呑 悔恨無所及
如修多羅言 應當習坐禪
專精莫懈倦 滅結之所説
佛有如是教 不能隨順行
悔熱火所燒 令我心燋惱
我今甚闇劣 譬如嬰愚者
於彼六道中 不知趣何道
未知將來世 得聞佛語不
周迴三有中 爲遇何等人
亦不知未來 爲作何事業
或能喪本心 興起於三毒
不修諸善事 但造於衆惡
嗚呼大苦哉 我爲自欺誑
已得離諸難 應獲出世道
云何爲癡誤 放逸而自恣
時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
當見拔濟令離大苦。即説偈言
同處佛法中 汝稱沙門寶
數數教誡我 愚劣不承順
我以斯事故 倍復生悔熱
盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然
我之背恩教 悔熱復過彼
我今無所恃 唯當歸依汝
於後受身時 觀察莫忘我
令後値佛法 復還得出家
不虚著法服 願心獲道果
學問諸餘業 捨之不復爲
專精求解脱 更無餘志求
假使將來世 求於見諦者
皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
身命趣自在 終不捨解脱
又願未來身 常勤修善法
晝夜六時中 精進初不廢
時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
驚悔於後將何所及。而説偈言
疾病以困篤 大命不云遠
支節皆舒緩 刀風解其形
湯藥所不療 醫師捨之去
左右咸稱言 怪哉決定死
諸親婦女等 對而悲啼哭
臨終大恐怖 驚畏苦難喩
設當平健時 知死有斯苦
誰不發道意 克獲解脱果
盛年無患時 懈怠不精進
但營衆事務 不修施戒禪
後遭重病疾 諸根如火然
臨爲死所呑 方悔求修善
彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
在地獄生苦難處。即説偈言
嗚呼大毀敗 生處難可救
佛力尚難拔 況我能救濟
繋心慧無漏 非苦所能修
地獄中苦惱 無有暫樂心
尚無暫樂心 云何得繋念
以無繋念故 不得慧無漏
如是之難處 云何可救拔
地獄受大苦 不可以方喩
設復強爲譬 人中死爲苦
少可得爲喩 彼苦恒過此
如火著乾薪 無有暫冷時
地獄苦亦爾 無有暫憩息
地獄中陰身 皆如融鐵聚
熱惱燒然苦 不可得稱計
宜應除懈怠 晝夜不休息
勤修於正道 必使盡苦際
是故先修道 克獲解脱果
然後以多聞 而作妙瓔珞
無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲
往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
今若不施後亦如彼。即説偈言
由其先世時 多饒錢財寶
説言無可施 今獲斯貧賤
設我今言無 後亦同於彼
時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
即説偈言
此諸乞兒等 故來覺寤我
以斯貧賤形 示我令得見
自言受此身 慳不惠施故
放逸所欺誑 受是苦惱形
愚劣諸乞兒 示我如此義
自言曾爲王 猶如星中月
寶蓋覆頂上 左右衆妓直
侍從悉莊嚴 聞者皆避路
雖有如此等 種種衆妙事
由不布施故 今受貧賤苦
福樂迷汝心 不覺後有苦
人帝應當知 我今甚毒苦
宜當修布施 莫使後如我
輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
故稱王爲大地主。即説偈言
地主常應爾 此意爲無上
此意難可恒 能自利亦難
人身極難得 信心亦難生
財寶難可足 福田復難遇
如是一一事 極難得聚會
譬如大海中 盲龜値浮孔
如斯之難事 大王盡具有
是故於今者 不應恣心意
人身如電光 暫發不久停
雖復得人身 危脆不可保
臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
雖有四威儀 進止不自由
眼目已上眄 將爲死毒中
親屬在其側 覩之咸悲泣
以手觸其身 安慰言勿懼
既見親慰喩 益更増悲感
決定知已去 渉於死長途
雖有衆財物 不可爲資糧
諸脈斷絶時 顏色皆變異
命來催促已 如油盡燈滅
當於如斯時 誰能修布施
持戒及忍辱 精進禪智等
如斯時未至 宜應勤用心
有是處。唯除布施作諸功徳。若懼後世得
貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
我先勤聚集 一切衆珍寶
望齎諸錢物 隨己至後世
今觀發塜者 還奪金錢取
一錢尚不隨 況復多珍寶
復作是思惟 當設何方便
得使諸珍寶 隨我至後世
昔者頂生王 將從諸軍衆
并象馬七寶 悉到於天上
羅摩造草橋 得至楞伽城
吾今欲昇天 無有諸梯蹬
欲詣楞伽城 又復無津梁
我今無方計 持寶至後世
時有輔相聰慧知機。已知王意而作是
言。王所説者正是其理。若受後身必須財
寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
兒。福報資人必至後世。即説偈言
莊嚴面目者 臨水見勝好
好醜隨其面 影悉現水中
莊嚴則影好 垢穢則影醜
今身如面貎 後受形如影
莊嚴形戒慧 後得可愛果
若作惡行者 後受報甚苦
信心以財物 供養父母師
沙門婆羅門 貧窮困厄者
即是後有水 於中見面像
施戒慧業影 亦復彼中現
王有衆營從 宮人諸婇女
臣佐及吏民 音樂等倡妓
如其命終時 悲戀送塜間
到已便還家 無一隨從者
後宮侍直等 庫藏衆珍寶
象馬寶輦輿 一切娯樂具
國邑諸人民 苑園遊戲處
悉捨而獨逝 亦無隨去者
唯有善惡業 隨逐終不放
若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
偈言
若人命終時 獨往無伴黨
畢定當捨離 所愛諸親友
獨遊黒闇中 可畏恐怖處
親愛皆別離 孤煢無徒伴
是故應莊嚴 善法之資糧
爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
偈言
雖有諸珍寶 積聚如雪山
象馬衆寶車 謀臣及咒術
專念死時至 不可以救免
宜修諸善業 爲己得利樂
目如青蓮者 應勤行戒施
死爲大恐畏 聞者皆恐懼
一切諸世間 無不終沒者
以是故大王 宜應觀死苦
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
人命壽終時 財寶不隨逐
壯色及盛年 終不還重至
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
彌力那侯沙 耶耶帝大王
及屯豆摩羅 娑加跌利不
翹離奢勢夫 踰越頻世波
如是人中上 衆勝大王等
軍衆及群宮 悉皆滅沒去
欣慼相續生 意念次第起
目如青蓮者 應當修善業
使己受快樂 宜勤行戒施
財寶及榮貴 此事難可遇
福祿非恒有 身力有増損
一切無定相 地主亦非常
如此最難事 今悉具足得
目如青蓮者 應具修諸善
使己受快樂 宜勤修戒施
勁勇有力者 能越渡大海
專念健丈夫 能超度諸山
設作如斯事 未足名爲難
能利益後世 是事乃爲難
養尊長。是則名爲以不堅法易堅固法。我
昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
耶。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生
謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶。
今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
言。若不得價但當虚與。時彼耶尋奉王
教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
辱無肯取者。耶慚愧還至王所。向王合
掌。而説偈言
牛驢及象馬 猪羊諸畜頭
一切悉獲價 競共諍買取
諸頭盡有用 唯人頭穢惡
無有一可用 虚與不肯取
而返被呵罵 況復有買者
王問耶。汝賣人頭何故不售。耶白王。
人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶答
王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶聞
已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
耶對曰。王頭亦爾。王復語言。爲審爾不。
耶復言。審爾大王。王告耶。若此人頭貴
賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
種子。即説偈言
唯有此人頭 見者咸譏呵
賣之無所直 虚與惡不近
遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
此頭膿血汚 鄙賤甚可惡
以斯下賤頭 貿易功徳首
雖向彼屈申 毫釐無損減
王告耶言 汝雖見比丘
雜種而卑賤 不能覩其内
眞實有道徳 汝愚癡邪見
迷惑錯亂心 計己婆羅門
獨有解脱分 自餘諸種姓
無得解脱者 若欲爲婚姻
當求於種族 若求善法者
安用種族爲 若其求法者
不應觀種姓 雖生上族中
造作極惡行 衆人皆呵責
是則名下賤 種族雖卑微
内有實道行 爲人所尊奉
是則名尊貴 徳行既充滿
云何不禮敬 心惡使形賤
意善令身貴 沙門修諸善
信戒施聞具 是故可尊尚
宜應深恭敬 造作惡行者
汝今寧不聞 釋種具大悲
牛王正道者 所説之法耶
以三危脆法 貿易三堅法
佛無有異語 故我不敢違
若違世尊教 不名爲親善
譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
人身亦如是 爲死之所壓
屍骸委在地 不能復進止
供敬修諸善 是故應當知
以此敗壞身 貿易堅牢法
猶如火燒舍 智者出財物
如水沒伏藏 亦應速出寶
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
大莊嚴論經卷第四
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
恭敬加供養 能獲大果報
是故於衆僧 耆老及少年
等心而供養 不應生分別
爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求
哀懺悔。凡夫愚人多有
有疑惑幸爲解釋。即説偈言
汝有大智慧 以斷諸疑網
我若不諮問 則非有智者
爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。
檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌
答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖
復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝
耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説
偈言
大姓婆羅門 厥名突羅闍
毀譽佛不異 以食施如來
如來既不受 三界無能消
擲置於水中 煙炎同時起
瞿曇彌奉衣 佛勅施衆僧
以是因縁故 三寶等無異
爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧
等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。
沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯
示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此
食。三界之中無能消者。置於水中水即炎
起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧
受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大
名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今
以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生
分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦
之道。即説偈言
多聞與持戒 禪定及智慧
趣向三乘人 得果并與向
譬如辛頭河 流注入大海
是等諸賢聖 悉入僧大海
譬如雪山中 具足諸妙藥
亦如好良田 増長於種子
賢善諸智人 悉從僧中出
説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。
阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大
將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天
若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆
能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復
大衆。即説偈言
三人不成僧 念則得利益
如彼鬼將言 未得名念僧
尚獲是大利 況復念僧者
是故汝當知 功徳諸善事
皆從僧中出 譬如大龍雨
唯海能堪受 衆僧亦如是
能受大法雨 是故汝應當
專心念衆僧 如是衆僧者
是諸善之群 解脱之大衆
僧猶勇健軍 能摧魔怨敵
如是衆僧者 勝智之叢林
一切諸善行 運集在其中
趣三乘解脱 大勝之伴黨
爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆
得須陀洹果
大莊嚴論經卷第一
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (四) | 復次夫聽法者。有大利益増廣智慧。能 |
有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所
希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説
偈言
往古諸王等 積寶求名稱
聚會諸賓客 出寶自矜高
捨位命終時 捐寶而獨往
唯有善惡業 隨身不捨離
譬如蜂作蜜 他得自不獲
財寶亦如是 資他無隨己
往昔諸國王 爲寶之所誑
儲積已待他 無一隨己者
吾今當自爲 必使寶隨己
唯佛福田中 造作諸功徳
隨己至後世 善報不朽滅
臨當命終時 一切皆捨離
擧宮室親愛 大臣諸猛將
悲戀送亡者 至塚則還家
象馬寶輦輿 珍玩及庫藏
人民諸城郭 園苑快樂處
飄然獨捨逝 都無隨從者
王説偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。
其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。
暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於
一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既
至彼已不見寶珠。但見棖下血流汚地。尋
逐血迹至迦陀羅林。未到彼林已見偸珠
人竄伏樹間。偸珠之人當取珠時。墮棖折
時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視
之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偸佛寶
珠。將來之世必墮惡趣。即説偈言
怪哉甚愚癡 無智造大惡
如人畏杖捶 返受於斬害
畏於貧窮苦 興此狂愚意
不安少貧乏 長受無窮厄
爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所説
眞實不虚。即説偈言
塔爲人中寶 愚癡輒盜竊
斯人無量劫 不得値三寶
如昔有一人 信心歡喜故
耳上須曼花 以用奉佛塔
人天百億劫 極受大快樂
十力世尊塔 盜寶而自營
以是業縁故 沈沒於地獄
復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已
彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出
此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應
扶起。時王即説偈言
此人已毀行 宜速拔濟之
我當賜財寶 令懺悔修福
使其得免離 將來大苦難
我當與錢財 使彼供養佛
若彼不向佛 罪過終不滅
如人因地跌 還扶而得起
因佛獲過罪 亦因佛而滅
時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功徳。
爾時偸者即作是念。今者大王。若非佛法中
調順之人。計我
實是大人赦我重罪。釋迦如來甚爲奇特。乃
能調化邪見國王作如斯事。説是語已。還
到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。大
悲世尊世間眞濟。雖入涅槃猶能以命賑
賜於我。世間咸皆號爲眞濟。名稱普聞遍諸
世界。及於今者濟我生命。是故眞濟名不
虚設。即説偈言
世間稱眞濟 此名實不虚
我今蒙救拔 知實眞濟義
世間皆熾然 多諸鬱蒸惱
慈悲清涼月 照除熱惱苦
如來在世時 於曠野鬼所
拔濟首長者 是事未爲難
於今涅槃後 遺法濟危厄
令我脱苦惱 是乃爲甚難
云何世工匠 奇巧合聖心
圖像擧右手 示作安慰相
怖者覩之已 尚能除恐懼
況佛在世時 所濟甚弘多
今遭大苦厄 形像免濟我
| (五) | 復次夫少欲者。雖有財物心不愛著。猶 |
優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善
信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食
臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀
婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲
知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑
於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行爲何
所求。婆羅門曰。我今苦行欲求爲王。時優
婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏
珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女
色。種種音樂而以自娯。雖作大臣長者有
諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人
民珍寶。何以稱之爲少欲耶。汝但見其身
行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂
爲少欲。即説偈言
所謂少欲者 非必惡衣食
無諸資生具 以之爲少欲
此人於今者 心如大河海
貪求無厭足 云何名少欲
今修此苦行 貪渇五欲故
此人實虚僞 詐現少欲相
爲貪故自苦 實非少欲者
説是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具
諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故
當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以
知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。
猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著
樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。
心無希求名爲少欲。雖無財寶希求無
厭。不得名爲少欲知足。即説偈言
若以無衣食 倮形尼乾等
造作諸勤苦 以爲苦行者
餓鬼及畜生 貧窮諸衰惱
斯等處艱難 亦應名苦行
此人亦如是 徒爲自疲勞
形雖作苦行 而心懷貪著
希求無厭足 不名爲少欲
雖復具衆物 心無所染著
修行樂聖道 是乃名少欲
譬如諸農夫 以穀種田中
貪收多果實 不名爲少欲
身如惡癰瘡 將適須衆具
意求於道故 是名少欲者
爲治惡癰瘡 少受資生具
心不貪後有 是眞名少欲
心意不諂曲 亦不求名利
雖有資生具 名聞具實徳
能有如斯事 是乃眞少欲
| (六) | 復次雖復持戒。爲人天樂是名破戒。我 |
坐安居。于時沙門數數往返婆羅門所。與
其共事不存親疏正處其中。所以者何。
若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂爲憎
惡。即説偈言
以杖置日中 竪臥倶無影
執杖倚亞者 其影則脩長
彼人亦如是 親疏宜得中
令漸通泰已 然後爲説法
此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。
是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事
愚人苦不解供事亦名爲苦。種種方便共
相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆
羅門。汝今何故擧手向日。臥灰土上裸形
噉草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行爲何
所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於
後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫
師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。
汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾。
于時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。
作是念已化爲一羊繋著其邊。婆羅門問
比丘言。汝爲索肉今在何處。比丘答言。羊
即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。我寧
殺羊而食肉耶。於是比丘説偈答言
汝今憐一羊 猶尚不欲殺
後若爲國王 牛羊與猪豕
鷄犬及野獸 殺害無有量
汝在御座上 廚宰供汝食
汝若瞋恚時 當言斬彼頭
或言截手足 又時教挑目
汝今憐一羊 方欲多殺害
若實有悲心 宜捨求王意
如人臨刑戮 畏苦多飮酒
華林極敷榮 猛火將欲焚
又如著金鎖 雖好能繋縛
王位亦如是 恒有恐懼心
威力諸侍從 莊嚴以珍寶
不見後過患 凡夫貪願求
既得造諸惡 墜墮三惡道
如蛾貪火色 投中自燋滅
雖有五欲樂 名稱普聞知
恒多懷恐懼 憂苦患極深
猶如捉毒蛇 逆風持炬火
不捨危害至 亦如臨死苦
王者遊出時 頂上戴天冠
衆寶自瓔珞 上妙莊嚴服
名馬衆寶車 乘之出遊巡
道從數百千 威勢極熾盛
若有寇敵時 寶鎧自嚴身
勝則多殺害 負則失身命
妙香以塗身 上服以香熏
所食諸餚膳 百味恣其口
所須皆隨意 無有違逆者
行來若坐臥 擧動悉疑畏
親友亦不信 雖復爲親友
恒有危懼心 云何名爲樂
如魚呑鉤餌 如蜜塗利刀
亦如網羅襁 魚獸貪其味
不見後苦患 貴富亦如是
終受地獄苦 地獄垣牆壁
屋地皆熾然 罪人在其中
火出自燒身 受苦無有量
汝當自思惟 所爲樂既少
衆苦患甚多 是故應念苦
莫求貴自在 捨汝願求心
唯有求解脱 衆苦悉消除
婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘
白言。尊者。善有辯才開悟我心。設使得彼
三十二天王者亦不甘樂。即説偈言
善意巧方便 明智能觀察
爲我除邪願 示導正眞路
善友當如是 世間所稱讃
常應近是友 無有諍惱患
善導我心意 迴邪入正道
示我善惡相 令得於解脱
| (七) | 復次依邪道者得衆苦患。修正道者増 |
曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人
時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見
已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱
體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱
體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞
在其傍立。是苦行者見已自擺轉復増劇。優
婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復
乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚
淺。貪瞋之刺乃爲深利。臥棘刺者苦止一
世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易
滅。貪瞋刺瘡歴劫不差。是故宜速除深毒
刺。即説偈言
汝今應勤拔 心中深毒刺
宜以利智刀 割斷貪瞋棘
貪瞋深著人 世世不可袪
愚小諸邪見 不識正眞道
苦身臥棘刺 以苦欲離苦
人見臥棘刺 無不遠逃避
唯汝於斯苦 抱持不放捨
我見如此事 乃知有邪正
是故重自歸 十力之世尊
大悲拔衆苦 開示正道者
渉彼邪徑衆 導以八正道
外道邪見等 爲苦所欺誑
極爲信著苦 流轉無窮已
諸有智慧者 見此倍増信
外道甚愚惑 苦盡得解脱
出世大仙説 衆具悉備足
得修八正道 修道故解脱
以是故當知 安樂獲解脱
非如汝外道 受苦得涅槃
依心故造作 善惡等諸業
汝當伏心意 何故横苦身
身爲衆結使 妄修種種苦
是苦修道者 地獄應是道
然此地獄中 斬截及糞屎
熾然燒炙等 具受衆苦毒
彼雖受諸苦 不得名苦行
智慧袪三業 垢穢皆消除
釋迦文佛教 教諸一切人
應求天甘露 又宣説止觀
亦莊飾智慧 是名眞苦行
何用徒勞身 造作無益苦
此苦甚長遠 深廣無崖限
譬如有惡子 不得其孝養
但作諸罪累 由彼受衆苦
是時彼外道 而作如是言
諸仙修苦行 亦復得生天
優婆塞説偈 而答於彼言
諸仙生天上 非因臥棘刺
由施戒實語 而得生天上
汝雖作苦行 都無有利益
猶如春農夫 不下於種子
至秋無果實 而可得收穫
汝等亦如是 不種善根子
但修諸苦行 畢竟無所獲
夫欲修道者 當資於此身
以美味飮食 充足於躯命
氣力既充溢 能修戒定慧
斷食甚飢渇 身心倶擾惱
不令心專定 云何獲聖果
雖復食餚膳 不貪著美味
但爲戒實語 施忍及禪定
斯等爲種子 能獲善果報
身雖受飢渇 而心望美味
因時尚不甘 況當獲美果
若有殘害心 使他生畏怖
若除殘害心 能施無畏者
是則名行法 若復生殘害
稱之爲非法 美味充足者
終無害他意 以無害心故
無有損於彼 設起大慈心
然得大善果 汝雖行自餓
飢渇而睡眠 亦復無益事
外道作是言 如汝起慈心
不必能利益 而得大果報
自餓而睡眠 其事亦如是
雖無益於彼 亦得善果報
優婆塞答言 慈心除瞋害
以除瞋害故 能獲善果報
汝法作苦行 増長於瞋故
便起身口惡 云何得善果
慈心則不爾 若起慈心時
能除滅瞋害 以無瞋害故
則起身口善 無益而苦行
云何同慈善 譬如師子吼
諸獸無在前 如來無礙辯
其事亦如是 一切諸外道
無敢抗對者 説法摧外道
默然無詶答
| (八) | 復次夫身口業不能自在要由於意。我 |
有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中
悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。
四面置火。猶如融金。亦如黄髮。紅赤熾
然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避
處。身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷
褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘
尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙
之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語
已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可
炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但
炙汝瞋忿之心。若能炙心是名眞炙。如
牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。
身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心
云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒
炙將何所補。即説偈言
心如城主 城主瞋恚 乃欲求城
無所増益 譬如師子 有人或以
弓箭瓦石 而打射之 而彼師子
逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲
便逐瓦石 不知尋本 言師子者
喩智慧人 能求其本 而滅煩惱
言癡犬者 即是外道 五熱炙身
不識心本 婆羅門言 何名炙心
比丘尼言 四諦之智 如四火聚
修道如日 夫智慧者 以四諦火
修道淨日 以此五法 而炙其心
而此身者 不得自在 何故苦身
若欲苦者 當苦於彼 能苦身本
行來坐臥 非身所爲 但爲心使
若非身作 過在於心 何故苦身
心若離身 身如木石 是以智者
宜責其心 不應苦身 又汝以此
五熱炙身 以爲苦行 而得道者
地獄衆生 受苦無量 種種楚毒
亦應得道 婆羅門曰 爲此苦行
發心造作 得名修道 地獄衆生
逼迫受苦 是故不應 説言修道
比丘尼曰 若自發心 而得福者
小兒把火 亦應得福 然實不得
以是推之 汝之所作 五熱炙身
亦無有福 婆羅門曰 嬰孩小兒
無有智慧 是以無福 我有智慧
造作如此 五熱炙身 是故有福
比丘尼言 若以有智 修於苦行
便有福者 採眞珠人 刺身出血
珠乃可得 亦應有福 婆羅門曰
以貪心故 雖復出血 不名爲福
比丘尼言 汝爲苦行 貪天上樂
亦應無福 若以貪求 無果報者
遊獵之人 不應得報 若使魚獵
不得報者 汝今爲此 苦行之事
亦不應得 天上樂報 汝今何故
身心迴轉 欲以苦行 得於天樂
我佛法中 無有如斯 五熱炙身
受苦行法 得彼天樂 欲得天樂
修實語等 諸善功徳 雖復貪怖
得生天樂 譬如服藥 或貪或怖
既服之已 藥力必行 若住實語
諸功徳者 或貪或怖 必得天樂
時婆羅門 辭窮理屈 不能加報
默然而住 時左右人 於佛法中
生清淨信 深樂正法 各相謂言
善哉佛法 有大智力 甚深難測
外道之智 極爲淺薄 譬如爆火
若觸人身 人無不畏 佛法爆火
亦復如是 觸婆羅門 能令其怖
我等今者 得聞佛法 善勝之論
咸應歸向 佛涅槃處 恭敬禮拜
南無世尊 音聲善柔 敷演説法
女人智淺 飮佛甘露 能大衆中
説法無畏 誰於佛語 而不恭敬
斯比丘尼 智慧微淺 能用滅結
牟尼尊語 猶故能令 此婆羅門
不能加報 默然而住
| (九) | 復次欲如肉摶衆鳥競逐。有智之人深知 |
比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅瓮滿中
金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。
可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言。
何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。
我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。
爾今善聽。我當説寶所有過患。若取是寶
爲王所聞。或至於死。或被讁罰。或復繋閉。
如斯等苦不可稱數。即説偈言
我見是寶來 歴年甚久遠
此寶毒螫害 劇彼黒毒蛇
是故於此寶 都無有貪心
觀之如毒蛇 不生財寶想
繋閉被讁罰 或時至死亡
一切諸災害 皆由是寶生
能招種種苦 爲害甚可怖
故我於寶所 不生貪近想
群生迷著寶 謂之爲珍玩
寶是危害物 妄生安善想
有如斯過患 何用是寶爲
如是膿汚身 趣自支躯命
會當捨敗滅 何用珍寶爲
譬如火投薪 無有厭足時
人心亦如是 希求無厭足
汝若憐愍我 教我少欲法
云何以財寶 而以見示語
夫少欲知足 能生大利樂
若其多欲者 諸根恒散亂
貪求無厭足 希望増苦惱
然此多欲人 常生於欲想
貪利無有極 如摩竭魚口
而彼少欲人 無貪求苦故
心恒懷悦豫 歡慶同節會
時優婆塞讃歎少欲知足之法。彼比丘生希
有想而讃之言。善哉善哉。眞是丈夫。雖無
法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此
少欲諸佛所讃。比丘言。汝之所説總而言之。
深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮
僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語讃
歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少
欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相
同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多
欲之事。不能稱述法王所讃少欲之法。是
諸善源。如佛修多羅中亦説少欲爲沙門
本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與
諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時
有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。
佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。
一比丘言。如來世尊説於少欲有大功徳。我
今云何貪於此食而噉之耶。一比丘言。如
來世尊所有餘食難可値遇。梵釋天王等皆
悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂
辯才。如是之食甚難値遇。云何不食。於時
世尊讃不食者。善哉比丘。能修佛教行少
欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不
讃歎。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒
之本。即説偈言
欲得法利者 應當解小欲
如此少欲法 聖莊嚴瓔珞
今世除重擔 無憂而快樂
乃是大涅槃 宅室之初門
關制魔軍衆 要防之隘路
度於魔境界 無上之印封
持戒如巨海 少欲如海潮
能爲衆功徳 密緻之覆蓋
貪求疲勞者 憩駕止息處
親近少欲者 如似
酪酥醍醐等 因之而得出
少欲亦如是 出生諸功徳
能展手施者 此手名嚴勝
受者能縮手 嚴勝復過彼
若人言施與 是語價難量
受者言我足 難量復過彼
若欲得法者 應親近少欲
十力説少欲 即是聖種法
少欲無財物 増長戒聞慧
如此少欲法 出家之法食
雖有渇愛等 終不能擾惱
且置後世樂 現在獲安隱
| (一○) | 復次夫知足者雖貧名富。不知足者雖 |
優婆塞有人譏呵云最貧窮。而優婆塞樂佛
所讃知足之法即順法相。而説偈言
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
雖有諸珍寶 豐饒資生具
不信三寶者 説彼最貧窮
雖無諸珍寶 及以資生具
能信三寶者 是名第一富
我今敬三寶 以信爲珍玩
汝以何因縁 説我爲貧窮
帝釋毘沙門 雖富衆珍寶
如其布施時 不能一切捨
我心愛知足 於諸財寶物
無有貪著意 一切悉能捨
富貴者庫藏 多有衆珍寶
水火及盜賊 悉皆能侵奪
彼若喪失時 則生大苦惱
良醫及妙藥 不能治彼苦
我以信爲寶 無能侵奪者
心意坦然樂 無諸憂患苦
説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
財定財慧財。若無信者云何得有如是等
財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
者因信心知足。而説偈言
因有信心故 則不造諸惡
一切諸功徳 以信爲使命
信亦如河箭 駛流甚迅速
能令於心意 速疾至善法
誰有多財寶 能勝信巨富
雖有財富者 失財則貧窮
若其命終時 捨之而獨逝
無隨至後世 信財不喪失
恒常自隨逐 累劫受快樂
世人積財寶 能生彼貪欲
信財則不爾 見則生歡喜
於諸財寶中 信財最爲上
顯示此義者 牟尼之所説
是故我非貧 信財最爲勝
餘者不名財 唯信是實財
以信布施者 財物得増長
不信施彼者 果報轉尟少
大莊嚴論經卷第二
馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| (一一) | 復次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。 |
曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
佛説偈
若有智慧者 能堅持禁戒
求人天涅槃 稱意而獲得
名稱普聞知 一切咸供養
必得人天樂 亦獲解脱果
伊羅缽龍王 以其毀禁戒
搯傷樹葉故 命終墮龍中
諸佛悉不記 彼得出龍時
能堅持禁戒 斯事爲甚難
戒相極衆多 分別曉了難
如劍林棘聚 處中多傷毀
愚劣不堪任 護持如是戒
是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
我等往昔來 造作衆惡業
或得生人道 竊盜婬他妻
王法受刑戮 計算不能數
復受地獄苦 如是亦難計
或受畜生身 牛羊及鷄犬
獐鹿禽狩等 爲他所殺害
喪身無涯限 未曾有少利
我等於今者 爲護聖戒故
分捨是微命 必獲大利益
我等今危厄 必定捨躯命
若當命終後 生天受快樂
若毀犯禁戒 現在惡名聞
爲人所輕賤 命終墮惡道
今當共立要 於此至沒命
假使此日光 曝我身命乾
我要持佛戒 終不中毀犯
假使諸惡狩 掴裂我手足
終不敢毀犯 釋師子禁戒
我寧持戒死 不願犯禁生
諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
説偈言
王今應當知 彼爲賊所劫
慚愧爲草繋 如鉤制大象
于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
青草所繋手 猶如鸚鵡翅
又如祠天羊 不動亦不搖
雖知處危難 默住不傷草
如林爲火焚
説是偈已往至其所。以偈問曰
身體極丁壯 無病似有力
以何因縁故 草繋不動轉
汝等豈不知 身自有力耶
爲咒所迷惑 爲是苦行耶
爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。以偈答曰
此草甚脆弱 頓絶亦不難
但爲佛世尊 金剛戒所縛
守諸法禁故 不敢挽頓絶
佛説諸草木 悉是鬼神村
我等不敢違 是以不能絶
如似咒場中 爲蛇畫境界
以神咒力故 毒蛇不能度
牟尼尊畫界 我等不敢越
我等雖護命 會歸於磨滅
願以持戒死 終不犯戒生
有徳及無徳 倶共捨壽命
有徳慧命存 并復有名稱
無徳喪慧命 亦復失名譽
我等諸沙門 以持戒爲力
持戒爲良田 能生諸功徳
生天之梯蹬 名稱之種子
得聖之橋津 諸利之首目
誰有智慧者 欲壞戒徳缾
爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
而説偈言
善哉能堅持 釋師子所説
寧捨己身命 護法不毀犯
我今亦歸命 如是顯大法
歸依離熱惱 牟尼解脱尊
堅持禁戒者 我今亦歸命
| (一二) | 復次若人内心賢善則多安隱利益一切。 |
有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
言
我爲自全濟 爲隨佛語勝
無量功徳聚 名稱遍十方
躯命極鄙賤 云何違聖教
我今受佛戒 至死必堅持
爲順佛語故 奉板遺身命
若不爲難事 終不獲難果
我若持此板 必渡大海難
若不順聖旨 將沒生死海
我今沒水死 雖死猶名勝
若捨佛所教 失於人天利
及以大涅槃 無上第一樂
説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
説偈。讃比丘曰
汝眞是比丘 實是苦行者
號爾爲沙門 汝實稱斯名
由汝徳力故 衆伴及財寶
得免大艱難 一切安隱出
汝言誓堅固 敬順佛所説
汝是大勝人 能除衆患難
我今當云何 而不加擁護
見諦能持戒 斯事未爲難
凡夫不毀禁 此乃名希有
比丘處安隱 清淨自謹愼
能不毀禁戒 此亦未爲難
未獲於道迹 處於大怖畏
捨己所愛命 護持佛教戒
難爲而能爲 此最爲希有
| (一三) | 復次若不見道迹。雖復多聞不能得 |
聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
偈言
今日造此事 未必到明旦
人命不可保 宜速修善業
死大軍來至 無可求請處
若其命終時 不知從何道
冥冥隨業縁 莫知路遠近
命如風中燈 不知滅時節
汝言明當作 斯言甚虚妄
死虎極暴急 都無有容縱
一旦卒來到 不待至明日
死王多殘害 汝應生怖畏
當知身危脆 命速難可保
應勤觀内身 捨棄多聞業
求離世解脱 超拔生死根
死若卒至時 悔熱無所及
今若見道迹 後無悔熱患
佛法中堅實 所謂得道迹
多聞業虚僞 應捨莫愛吝
雖多聞博達 不獲道迹者
譬如盲執燈 照彼自不覩
若欲求自利 必須見道迹
處衆師子吼 言辭善巧妙
敷演諸法相 分別釋疑難
能令聽法衆 皆發歡喜心
又使一切人 悉得於調順
雖有如是事 臨終心錯亂
墮於惡道中 智者所嗤笑
汝之所説法 言詞字句滿
次第説因果 美味悦心意
甜如甘蔗漿 雖能作斯事
不能自調順 未斷三惡趣
自求得解脱 空用是事爲
凡夫不可信 宜速求見諦
汝有大名稱 咸云善説法
雖有空名譽 於汝將何益
當觀察内身 嘿然修禪定
昔來多聞者 其數甚衆多
無常所遷謝 存者極尟少
勤苦求名譽 雖得復散失
佛説有爲法 一切悉無常
過去恒沙佛 成就三達智
除滅於三障 一念觀三世
斯等諸世尊 名聞滿十方
今皆般涅槃 名字亦隨滅
是故汝今者 應勤修精進
捨離於名稱 專求於解脱
三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
恐命將終深生悔恨。而説偈言
怪哉我今日 於佛聖法中
戒聞雖具足 而不得見諦
我今若死者 與狗亦無別
洄流沒生死 如彼陶家輪
我今可哀愍 未得證道迹
師長垂慈矜 勸我學禪思
我不奉法教 都不習少分
是故於今者 不得見眞諦
我執釋迦文 大明之法燈
而爲無明首 不能自照了
以不能照故 永沒生死苦
其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
我先蒙教誨 當習坐禪法
今日至明日 窳惰自欺誑
令此一生中 空過無所獲
是身如聚沫 我不深觀察
横計爲堅實 不覺死卒至
專著多聞法 生於最勝想
忽爲死蟒呑 悔恨無所及
如修多羅言 應當習坐禪
專精莫懈倦 滅結之所説
佛有如是教 不能隨順行
悔熱火所燒 令我心燋惱
我今甚闇劣 譬如嬰愚者
於彼六道中 不知趣何道
未知將來世 得聞佛語不
周迴三有中 爲遇何等人
亦不知未來 爲作何事業
或能喪本心 興起於三毒
不修諸善事 但造於衆惡
嗚呼大苦哉 我爲自欺誑
已得離諸難 應獲出世道
云何爲癡誤 放逸而自恣
時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
當見拔濟令離大苦。即説偈言
同處佛法中 汝稱沙門寶
數數教誡我 愚劣不承順
我以斯事故 倍復生悔熱
盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然
我之背恩教 悔熱復過彼
我今無所恃 唯當歸依汝
於後受身時 觀察莫忘我
令後値佛法 復還得出家
不虚著法服 願心獲道果
學問諸餘業 捨之不復爲
專精求解脱 更無餘志求
假使將來世 求於見諦者
皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
身命趣自在 終不捨解脱
又願未來身 常勤修善法
晝夜六時中 精進初不廢
時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
驚悔於後將何所及。而説偈言
疾病以困篤 大命不云遠
支節皆舒緩 刀風解其形
湯藥所不療 醫師捨之去
左右咸稱言 怪哉決定死
諸親婦女等 對而悲啼哭
臨終大恐怖 驚畏苦難喩
設當平健時 知死有斯苦
誰不發道意 克獲解脱果
盛年無患時 懈怠不精進
但營衆事務 不修施戒禪
後遭重病疾 諸根如火然
臨爲死所呑 方悔求修善
彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
在地獄生苦難處。即説偈言
嗚呼大毀敗 生處難可救
佛力尚難拔 況我能救濟
繋心慧無漏 非苦所能修
地獄中苦惱 無有暫樂心
尚無暫樂心 云何得繋念
以無繋念故 不得慧無漏
如是之難處 云何可救拔
地獄受大苦 不可以方喩
設復強爲譬 人中死爲苦
少可得爲喩 彼苦恒過此
如火著乾薪 無有暫冷時
地獄苦亦爾 無有暫憩息
地獄中陰身 皆如融鐵聚
熱惱燒然苦 不可得稱計
宜應除懈怠 晝夜不休息
勤修於正道 必使盡苦際
是故先修道 克獲解脱果
然後以多聞 而作妙瓔珞
| (一四) | 復次見此事已應生驚悟。尊豪榮位 |
往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
今若不施後亦如彼。即説偈言
由其先世時 多饒錢財寶
説言無可施 今獲斯貧賤
設我今言無 後亦同於彼
時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
即説偈言
此諸乞兒等 故來覺寤我
以斯貧賤形 示我令得見
自言受此身 慳不惠施故
放逸所欺誑 受是苦惱形
愚劣諸乞兒 示我如此義
自言曾爲王 猶如星中月
寶蓋覆頂上 左右衆妓直
侍從悉莊嚴 聞者皆避路
雖有如此等 種種衆妙事
由不布施故 今受貧賤苦
福樂迷汝心 不覺後有苦
人帝應當知 我今甚毒苦
宜當修布施 莫使後如我
輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
故稱王爲大地主。即説偈言
地主常應爾 此意爲無上
此意難可恒 能自利亦難
人身極難得 信心亦難生
財寶難可足 福田復難遇
如是一一事 極難得聚會
譬如大海中 盲龜値浮孔
如斯之難事 大王盡具有
是故於今者 不應恣心意
人身如電光 暫發不久停
雖復得人身 危脆不可保
臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
雖有四威儀 進止不自由
眼目已上眄 將爲死毒中
親屬在其側 覩之咸悲泣
以手觸其身 安慰言勿懼
既見親慰喩 益更増悲感
決定知已去 渉於死長途
雖有衆財物 不可爲資糧
諸脈斷絶時 顏色皆變異
命來催促已 如油盡燈滅
當於如斯時 誰能修布施
持戒及忍辱 精進禪智等
如斯時未至 宜應勤用心
| (一五) | 復次若命終時欲齎財寶至於後世。無 |
貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
我先勤聚集 一切衆珍寶
望齎諸錢物 隨己至後世
今觀發塜者 還奪金錢取
一錢尚不隨 況復多珍寶
復作是思惟 當設何方便
得使諸珍寶 隨我至後世
昔者頂生王 將從諸軍衆
并象馬七寶 悉到於天上
羅摩造草橋 得至楞伽城
吾今欲昇天 無有諸梯蹬
欲詣楞伽城 又復無津梁
我今無方計 持寶至後世
時有輔相聰慧知機。已知王意而作是
言。王所説者正是其理。若受後身必須財
寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
兒。福報資人必至後世。即説偈言
莊嚴面目者 臨水見勝好
好醜隨其面 影悉現水中
莊嚴則影好 垢穢則影醜
今身如面貎 後受形如影
莊嚴形戒慧 後得可愛果
若作惡行者 後受報甚苦
信心以財物 供養父母師
沙門婆羅門 貧窮困厄者
即是後有水 於中見面像
施戒慧業影 亦復彼中現
王有衆營從 宮人諸婇女
臣佐及吏民 音樂等倡妓
如其命終時 悲戀送塜間
到已便還家 無一隨從者
後宮侍直等 庫藏衆珍寶
象馬寶輦輿 一切娯樂具
國邑諸人民 苑園遊戲處
悉捨而獨逝 亦無隨去者
唯有善惡業 隨逐終不放
若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
偈言
若人命終時 獨往無伴黨
畢定當捨離 所愛諸親友
獨遊黒闇中 可畏恐怖處
親愛皆別離 孤煢無徒伴
是故應莊嚴 善法之資糧
爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
偈言
雖有諸珍寶 積聚如雪山
象馬衆寶車 謀臣及咒術
專念死時至 不可以救免
宜修諸善業 爲己得利樂
目如青蓮者 應勤行戒施
死爲大恐畏 聞者皆恐懼
一切諸世間 無不終沒者
以是故大王 宜應觀死苦
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
人命壽終時 財寶不隨逐
壯色及盛年 終不還重至
目如青蓮者 應當修善業
爲己得利樂 宜勤行戒施
彌力那侯沙 耶耶帝大王
及屯豆摩羅 娑加跌利不
翹離奢勢夫 踰越頻世波
如是人中上 衆勝大王等
軍衆及群宮 悉皆滅沒去
欣慼相續生 意念次第起
目如青蓮者 應當修善業
使己受快樂 宜勤行戒施
財寶及榮貴 此事難可遇
福祿非恒有 身力有増損
一切無定相 地主亦非常
如此最難事 今悉具足得
目如青蓮者 應具修諸善
使己受快樂 宜勤修戒施
勁勇有力者 能越渡大海
專念健丈夫 能超度諸山
設作如斯事 未足名爲難
能利益後世 是事乃爲難
| (一六) | 復次此身不堅。是故智者應當分別供 |
昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
耶
謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶
今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
言。若不得價但當虚與。時彼耶
教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
辱無肯取者。耶
掌。而説偈言
牛驢及象馬 猪羊諸畜頭
一切悉獲價 競共諍買取
諸頭盡有用 唯人頭穢惡
無有一可用 虚與不肯取
而返被呵罵 況復有買者
王問耶
人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶
王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶
已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
耶
耶
賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
種子。即説偈言
唯有此人頭 見者咸譏呵
賣之無所直 虚與惡不近
遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
此頭膿血汚 鄙賤甚可惡
以斯下賤頭 貿易功徳首
雖向彼屈申 毫釐無損減
王告耶
雜種而卑賤 不能覩其内
眞實有道徳 汝愚癡邪見
迷惑錯亂心 計己婆羅門
獨有解脱分 自餘諸種姓
無得解脱者 若欲爲婚姻
當求於種族 若求善法者
安用種族爲 若其求法者
不應觀種姓 雖生上族中
造作極惡行 衆人皆呵責
是則名下賤 種族雖卑微
内有實道行 爲人所尊奉
是則名尊貴 徳行既充滿
云何不禮敬 心惡使形賤
意善令身貴 沙門修諸善
信戒施聞具 是故可尊尚
宜應深恭敬 造作惡行者
汝今寧不聞 釋種具大悲
牛王正道者 所説之法耶
以三危脆法 貿易三堅法
佛無有異語 故我不敢違
若違世尊教 不名爲親善
譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
人身亦如是 爲死之所壓
屍骸委在地 不能復進止
供敬修諸善 是故應當知
以此敗壞身 貿易堅牢法
猶如火燒舍 智者出財物
如水沒伏藏 亦應速出寶
此身終敗壞 宜貿易堅法
愚人不分別 堅與不堅法
死軍卒來至 如入摩竭口
當於如是時 驚恐大怖畏
如酪取生酥 及以於醍醐
取已酪缾破 不生大苦惱
此身亦如是 取其堅實善
於後命盡時 終不生悔恨
不修諸善行 憍慢而縱逸
死法卒來至 破身之缾器
其心極燋熱 猶爲火所燒
憂結喩如火 酪缾喩如身
汝不應遮我 修善取堅法
愚癡黒暗者 自言我尊貴
我執十力尊 言説之燈炬
照察己身中 貴賤無差別
皮肉筋骨等 三十六種物
貴賤悉同等 有何差別相
名衣及上服 衆具有別異
智者宜勤身 作恭敬禮拜
役使行諸善 是名取堅法
何故説斯者 此身如電遄
泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
如此危脆身 修善百劫住
堅於須彌山 及以於大地
智者應如是 貿易堅實法
大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
| (一七) | 復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若 |
差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
説偈言
吾生育三子 勇健超三界
悉皆證羅漢 爲世作福田
王若供養時 獲福當税物
云何而方便 税奪我所有
王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
物。王説偈言
自從今已後 如斯老母比
生子度三有 器堪受供養
不聽税財物 咸應加恭敬
設有同伴侶 駝驢及車乘
多載衆珍寶 爲此老母故
不應格税彼 況此一母人
單己賣樹葉 更無餘錢物
而當有税奪 設我山巖窟
經行修道處 行人於彼中
滅結斷諸漏 尚應敬彼處
尊重而供養 況如此老母
能生聖子者 而當不修敬
| (一八) | 復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔 |
得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
水耶。即説偈言
我等處此城 百千萬歳中
尚不聞水名 況復得飮者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]