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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
醉。正欲道實。恐畏不是。正欲不道。復爲
諸女。逼切使語。時彼偸人。卒自憶念。我昔
曾聞沙門所説講論。諸天眼眴極遲。世人速
疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。尋即低
頭。而不肯道。於是未久。便得醒悟。官不
問罪。脱得不死。時彼智臣。復更白王。當
更設計策謀偸人。王復問言。以何策謀。智
臣答曰。王可詐親。喚彼偸人。賜爲大臣。一
切庫藏。密計頭數。悉委付之。於其後時王
可軟語。今者更無如卿所親。好守庫藏。無
令失脱。偸人聞已。必懷歡喜。王可徐問。我
前所著摩尼寶珠。繋塔棖者。卿爲知不。其
偸人者。必當首實。何以知之。今者爲王。所
見貴重。一切財寶見爲任信。必向王首。時
波斯匿王。如臣所道。設計規略。於是偸
人。如智臣語。向王首實。此寶珠者。奴實盜
取。畏不敢出。王復問言。卿前醉臥。在我殿
上。諸女詰問。汝在天上。以何不首。偸臣白
言我昔曾入僧坊之中。聞諸比丘講四句
偈云道。諸天眼瞬極遲。世人速疾。尋自憶
念。是故知非生在天上。以是不首。於是
波斯匿王。還得寶珠。甚懷歡喜。不問偸臣
所作罪咎。時彼偸臣。既得脱已。前白王言。
願恕罪咎。聽奴出家王告偸臣。汝今尊榮。
富貴快樂。極可正爾。今以何故。必欲出家。
偸臣白王。由我曾聞沙門所説一四句偈。脱
得不死。如是厄難。況復多聞讀誦修習。如
説修行。必獲大利。是故今者。願欲出家。精
懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第八
撰集百縁經卷第九
呉月支優婆塞支謙譯
聲聞品第九
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
五百賈客。欲入大海採取珍寶。時彼商主。
選擇族望。娉以爲婦。將共入海足滿十
月。産一男兒。因爲立字。名曰海生。有大福
徳。令諸商客。獲大珍寶。安隱迴還。咸共
唱言。安隱海生。年漸長大。重復勸勉。更入
大海。獲其珍寶。進引還來。値大黒風。吹其
船舫。飄墮羅刹鬼國。迴波黒風。時諸商
人。各各跪拜諸天善神。無一感應救彼
厄難。中有優婆塞。語商人言。有佛世尊。常
以大悲。晝夜六時。觀察衆生。護受苦
厄。輒往度之。汝等咸當稱彼佛名。或能
來此。救我等命。時諸商人。各共同時。稱南
無佛陀。爾時世尊。遙見商客極遇厄難。即
放光明。照耀黒風。風尋消滅。皆得解脱。
各作是言。我等今者。蒙佛威光。脱此諸難。
今若平安達到。當爲佛僧造立塔寺。請
命佛僧。安置其中。設諸餚膳。供給所須。皆
使無乏。作是語已。咸皆然可。於是進引。
皆悉平安達到郷土。如先言要。造立塔寺。
請命佛僧。設諸餚膳。供養訖竟。却坐一
面。聽佛説法。心開意解。各獲道跡。即於
佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮
自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得
阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世
人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前
白佛言。不審世尊。今此商人五百比丘。宿
造何業。遭値如是種種厄難。蒙佛威光。
得脱諸難。又値世尊。出家得道。佛告比丘。
非但今日救彼厄難。過去世時。我亦救彼
脱諸厄難。時諸比丘。重白佛言。不審世
尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解
説。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有五通仙人。住河岸邊。時有五百商人。
欲入大海。路由河岸。見彼仙人。各共
往彼問訊安吉。勸彼仙人。令共入海。仙
人答言。汝等自去。設有恐難。但稱我名。當
護汝等。爾時商人。聞是語已。進引入海。
大獲珍寶。還欲來歸。道逢羅刹黒風諸難。
爾時商人。咸共一心。稱仙人名。即往救護
脱諸厄難。佛告諸比丘。欲知爾時彼仙人
者。則我身是。彼時五百商人者今五百比丘
是。我於彼時。未斷煩惱。尚能拔濟彼諸厄
難。況於今者。得出三界。而當不能化度
彼也。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一
長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
以爲婦。種種音樂。以娯樂之。足滿十月。
産一男兒。端政殊妙。須曼花衣。與身倶
生。召諸相師。占相此兒。相師覩已。此兒
産時。有何瑞相。父母答言。有須曼花衣。
裹身而生。因爲立字。名須曼那。體性賢
柔。慈心孝順。年漸長大。衣亦隨大。父母愛
念。便將小兒。與阿那律。令作沙彌。教使
坐禪。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時阿那
律。勅沙彌言。汝今可往拔提河邊取淨
水來。尋往彼河。盛滿瓶水。擲虚空中。隨後
飛來。時諸比丘。見是沙彌。歎未曾有。白佛
言。世尊。今此須摩那沙彌。宿殖何福。生
巨富家。須摩那衣。隨身倶生。出家未久。
獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比丘。汝
等善聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九
十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教
化周訖。遷神涅槃。時有國王。名梵摩達多。
收其舍利。造四寶塔。而供養之。時有童
子。見彼塔故。心生欣樂。即便出家。年至
老耄。空無所獲。深自剋嘖。買須曼花。
持縷貫之。遍覆塔上。發願而去。縁是功
徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人
中。常有須曼花衣。與身倶生。受天快樂。
乃至今者。遭値於我。出家得道。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。財寶無量。選擇族望。娉以爲婦。
作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷妊。足滿十
月。産一男兒。端政殊妙。世所希有。其兩
手中。有金錢出。取已還有。如是展轉。取不
可盡。召諸相師。占相此兒。相師覩已。此
兒産時。有何瑞相。父母答言。其兩手中。有
金錢出。取以還生。因爲立字。名曰寶手。
年漸長大。禀性賢柔。慈心孝順。好喜惠施。
有從乞者。申其兩手。有好金錢。尋以施
之。將諸親友。出城觀看。漸次遊行。到祇
洹中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。合掌
請佛及比丘僧。慈哀憐愍納受我供。時彼阿
難。在佛左右。問小兒言。若欲設供當須
財寶。於是小兒。聞阿難語。尋申兩手。金
錢雨落。須臾積聚。佛勅阿難。汝今取此金
錢寶物。營理餚膳。請佛及僧。阿難受教。營
理飮食。供養訖竟。佛爲説法。心開意解。
得須陀洹果。歸白父母。求索入道父母愛
念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即
告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成
沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。爾時阿
難。見是事已。前白佛言。今此寶手比丘。
宿殖何福。生於豪族大長者家。然其兩
手。有此金錢。取以還生。値佛世尊。復
獲道果。爾時世尊。告阿難言。汝今諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅
奈國。有佛出世。號曰迦葉。教化周訖。遷神
涅槃。時彼國王。名曰迦翅。收取舍利。造
四寶塔。時有長者。見其竪棖。心生隨
喜。持一金錢。安置棖下。發願而去。縁是
功徳。不墮惡趣。天上人中常有金錢。申
手而出。乃至今者。遭値於我。故有金錢。取
以還有。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所
説歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫
人懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。
世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王
言。如來世尊。今者在不。大徳迦葉。舍利弗。
大目揵連。如是遍問諸大弟子。悉爲在不。
父王答曰。今悉都在。唯願大王。爲我設供。
請佛及僧。尋勅爲設。請佛入宮。見其太子。
而問之曰。汝自憶念迦葉佛時。是三藏比
丘不。答言實是。處此胞胎。爲安隱不。蒙
佛遺恩。得存性命。得過日夕。時王夫人。
見此太子。與佛世尊。共相答問。喜不自
勝。而白佛言。今此太子。宿殖何福。生便能
語。乃能與佛感有答問。唯願世尊。敷演
解説。爾時世尊。即便爲王。而説偈言
宿造諸善業 百劫而不朽
善業因縁故 今獲如是報
是時波斯匿王。及其夫人。聞佛世尊説
此偈已。前白佛言。不審世尊過去世時其
事云何。唯願世尊。敷演解説。爾時世尊。
告大王曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解
説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦
葉。將諸比丘。遊行教化。到迦翅王國。時王
太子。名曰善生。見佛世尊。深生信敬。歸白
大王。求索入道。王不聽許。我唯一子。
當繼王位養育民衆。終不聽汝出家入道。
時王太子。聞是語已。愁悴躃地。斷穀不
食。一日二日。乃至六日。絶不飮食。時諸群
臣。啓白王言。太子不食。已經六日。恐命
不全。願王今者。聽使出家。故得相見。時彼
大王。聞臣語已。不能違逆。勅彼太子。共
作要誓。汝今若能讀誦三藏經書通利。聽
汝出家。然後見我。時彼太子。聞王勅已。心
懷喜悦。尋即出家。懃加誦習三藏經書。盡
令通利。還來見王。王問比丘。我先勅汝。要
誦三藏經書通利。然後見我。今爲利不。比
丘答曰。今悉通利。王大歡喜。即語比丘。我
今庫藏。所有財物。隨汝取用。終不吝惜。於
時王子比丘。聞王教已。大取財物。施設
種種百味餚膳。請迦葉佛及二萬比丘。供
養訖已。一一比丘各施三衣六物。縁是功
徳。不墮惡趣天上人中常有袈裟。裹身
而生。乃至今者。遭値於我。故有袈裟。出家
得道。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉
以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷妊。
足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希
有。當生之日。天降大雨。父母歡喜。召
諸相師。占相此兒。相師覩已。此兒福徳。生
則降雨。擧國聞知。因爲立字。名耶奢蜜
多。不飮乳哺。其牙齒間。自然而有八功徳
水。用自充足。年漸長大。與諸親友。遊行觀
看。到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十
種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前
禮佛足。求索出家。佛即聽許。善來比丘。鬚
髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得
阿羅漢果。三明六通具八解脱諸天世人。
所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。
世尊。今此耶奢比丘。宿殖何福。生降甘
雨。不飮乳哺。其牙齒間。自然而有八功徳
水。以自充足。又値世尊。出家得道。爾時
世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別
解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號
曰迦葉。於彼法中。有一長者。年齒老耄。
出家入道。懈慢懶墮。不能精懃。又復重
病。良醫占之。云當服酥。病乃可差。尋
用醫教。取酥服之。於其夜中。藥發熱渇。
馳走求水。水器皆空。復趣泉池。皆亦枯竭。
至趣河中。河亦枯竭。如是處處。求水不得。
深自悔責。於彼河岸。脱衣繋樹。捨之還
來。至其明旦。以状白師。師聞是語。即答
之言。汝遭此苦。状似餓鬼。汝今可取我瓶
中水至僧中行即受師教。取瓶行水。
水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終。恐墮餓鬼。
尋詣佛所。具陳上事。而白世尊。我遭此
厄。甚爲惶怖。恐墮餓鬼。唯願世尊。大慈憐
愍。幸爲見示。佛告比丘。汝今當於衆僧之
中。行好淨水。可得脱此餓鬼之身。時彼比
丘。聞佛教已。心懷喜悦。即便僧中。常行
淨水。經二萬歳。即便命終。在所生處。其牙
齒間。常有清淨八功徳水。自用充足。不飮
乳哺。乃至今者。遭値於我。出家得道。佛
告諸比丘。欲知彼時老耄比丘。今此耶奢
蜜多是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊。在忉利天上波利質多羅樹下寶
石殿上。安居三月。爲母摩耶。説法訖竟。欲
還來下至閻浮提。爾時釋提桓因。知佛欲
下。勅諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽究槃荼等。爲佛造作三道
寶梯。佛從天下。寶梯兩邊。有無量百千
萬億諸天龍夜叉人非人等。見佛如來從天
上下。莫不歡喜。渇仰聞法。爾時世尊。
觀諸大衆善根已熟。即爲説法。心開意解。
有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅
漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
者。時彼會中。忽然有一化生比丘。告諸大
衆。汝等今者各受我請。餚膳飮食。百種所
須。我悉能與。作是語已。時諸大衆。各各自
念。諸天寶器。百味飮食。皆悉獲得。充足飽
滿。爾時阿難。見是事已。前白佛言。今此
化生比丘。宿殖何福。今者乃能使此大衆。
充足飽滿。不審世尊。其事云何。爾時世
尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當爲汝分別
解説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛
出世。號毘婆尸。於彼法中。有諸比丘。夏坐
三月。在於山林。坐禪行道。乞食處遠。妨廢
行道。甚用疲勞。時彼衆中。有一比丘。白衆
僧言。我爲汝等。勸化檀越。供給衆僧。使
無有乏。汝等但當安心行道。不足爲
慮。時諸比丘。聞是語已。各共用心。行道三
月。皆獲道果。由是功徳。在所生處。常有
種種百味飮食。應念即得。乃至今者。遭値
於我。應念即至。供養大衆。使無有乏。
爾時阿難。復白佛言。以何因縁。今得化
生。佛告阿難。此賢劫中。迦葉佛時。有一商
主。將諸商客。渉歴他邦。販賣求利。其婦懷
妊。於其中路。値産甚難求死不得。時彼
商主。心生厭惡。捨之而去。出家入道。發大
誓願。持此出家善根功徳。使我來世所生之
處。莫受胞胎。常得化生。是故今者。得是
報耳。佛告阿難。欲知彼時商主者。今化生
比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。無有子
息。祠祀神祇。求索有子。精誠感應。足滿十
月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。家中
自然。有一泉水。從地涌出。有諸珍寶。充滿
其中。復有花樹。天衣上服。懸之樹枝。時彼
長者。見其如是。喜不自勝。召諸相師。占
相此兒。相師覩已。問其父母。此兒生時。有
何瑞相。父母答言。此兒生時。家中自然。有一
泉水。從地涌出。有諸珍寶。充滿其中。及以
樹上。有好天衣。因爲立字。名衆寶莊嚴。
年漸長大。禀性賢柔。慈心孝順。將諸親友。
出城觀看。漸次遊行。到尼拘陀樹下。見佛
世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。聽
佛説法。心開意解得須陀洹果。歸白父
母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
今此衆寶莊嚴比丘。宿造何福。生便有是奇
特之事。出家未久。復獲道果。爾時世尊。
告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。
乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。
號迦孫陀。化縁周訖。遷神涅槃。時彼國王。
名梵摩達多。收取舍利。造四寶塔。高一由
旬。而供養之。時有長者。齎持花樹。懸諸
珍寶種種衣服。及以瓶水。安置塔前。發願供
養。縁是功徳。無量世中。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常有泉水及以花樹。隨共倶
生。乃至今者。遭値於我。出家得道。佛告諸
比丘。欲知彼時奉上華樹供養塔者。今此
衆寶莊嚴比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼南方。有一
國土。名曰金地。王名罽賓。與其夫人。共
相娯樂。足滿十月。生一男兒。骨節肥壯。有
大氣力。當生之日。復有一萬八千大臣子
等。共彼王子。同日倶生。亦大氣力。時彼王
子。年漸長大。其王崩背。紹嗣王位。尋取一
萬八千諸臣子等。賜爲大臣。共理國事。時
罽賓寧王。將諸群臣。遊獵射戲。問諸臣言。
今此世間。叵有人能有大氣力如我者
不。時有商客在王從中聞王語已。尋答
王曰彼中都下。復有大王。名波斯匿。絶有
大力。殊倍勝王。百千萬倍。時罽賓寧王。聞
商客語已。瞋恚隆盛。尋即遣使。告波斯匿
王言。却後七日。將諸侍從。仰卿來至。達
吾國土。朝跪問訊。若不爾者。吾當往彼誅
汝五族。使令滅盡。時波斯匿王。聞使者語。
甚懷惶怖。無以爲計。即詣佛所。白世尊
言。罽賓寧王。勅我七日。將諸侍從。令達
彼國朝拜問訊。若不爾者。當來誅我。不審
世尊。事情如何。爾時佛告波斯匿王。汝莫
憂懼。但語彼使云。我是小王。更有大王。近
在祇桓。卿今可往傳汝王命。時彼使者。尋
即往至到祇桓中。見佛世尊。作轉輪聖王。
令大目連作典兵臣。將諸軍衆。圍遶祇
桓。令其四邊。有七重塹七寶諸樹。行列相
當。令其塹中。有諸蓮花。若干種色。不可稱
計。光明赫奕。照於城内。王在殿上。尊嚴可
畏。時彼使者。覩此王已。情甚驚悚。自念。我
君。無状招禍。然不得已。前奉王書。時此化
王。得彼書已。
著脚底。告使者言。吾爲
大王。臨統四域。汝今至彼。道吾教勅。信至
之日。馳奔來覲。臥聞吾聲。便當起坐。坐聞
吾聲。便當起立。立聞吾聲。便當渉路。剋
期七日。將諸侍從。朝拜見我。若違斯制。罪
在不請。使者還馳。具以上事。向彼王説。時
王聞已。深自咎嘖。尋集諸臣三萬六千。嚴駕
欲來朝拜大王。然有所疑。未及進引。先
遣一使。白大王言。臣等所領三萬六千諸
小王輩爲當都去。將半來耶。時此化王。報
使者言。將半速來。使者還馳。白罽賓寧王。
大王約勅。聽留半住。尋將一萬八千諸小
王等。馳奔速來。朝拜王已。作是念言。今者
大王形貎雖勝。力不如我。化王于時遙知
彼意。勅典藏臣。取我先祖大弓弩來。授與
彼王。王不能勝。化王還取。以指張弓。復還
持與。語令引挽。殊不動弦。化王還索。以
指彈扣。聲震三千大千世界。皆悉震動。次
復射箭。化爲五撥。其諸箭頭。各有蓮華。一
一花上。復有化佛。放大光明。照於三千大千
世界。五道衆生。莫不蒙頼。諸天人民。有獲
道果。地獄中者。湯冷火滅。餓鬼中者。悉得
飽滿。畜生中者。脱於重擔。貪欲瞋恚。愚癡
煩惱。遇斯光者。悉皆調伏。信敬佛法。時罽
賓寧王。見斯變已。向於化王。五體投地。心
即調伏。爾時化王。知調伏已。還服本形。四
衆圍遶。即便爲彼一萬八千諸小王等。種種
説法。心開意解。各獲道迹。得須陀洹果。即
於佛前。求索出家。佛即告言善來比丘鬚髮
自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。未久
之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天
世人。所見敬仰。爾時阿難。前白佛言。今此
罽賓寧王等比丘。宿殖何福。皆生豪族。有
大氣力。値佛世尊。各獲道果。爾時世尊。告
阿難言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。
將諸比丘。到寶殿國。時王名曰槃頭末帝。
聞佛來至。心懷喜悦。將諸群臣一萬八千。
出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛及比丘僧。
慈哀憐愍。受我三月四事供養。時彼佛僧。
受王供已。佛即爲王種種説法。王大歡喜。
各發願言。持此供養善根功徳。使我等輩。
在所生處。與其大王。同日倶生。發是願已。
各還所止。縁是功徳。無量世中。不墮惡
道。天上人中。共同日生。受天快樂。乃至
今者。遭値於我。出家得道。佛告阿難。欲知
彼時槃頭末帝王者。今此罽賓寧比丘是。彼
時群臣者。今一萬八千比丘是。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時如來。六年
苦行。始成正覺。滿十二年。將千二百五十
比丘。方欲往詣迦毘羅衞國。毎自念言。我
今往彼。不與常同。彼土諸釋。憍慢情多。咸
須各各現於神變。可往彼土。即勅千二百
五十比丘。我於今者。欲還本國。汝等各各
現於神變。令彼諸釋歸誠信伏。爾時世尊。
放大光明。與諸比丘。乘虚詣彼迦毘羅衞
國。時淨飯王。聞佛來至。勅諸釋等。平治
道路。除去不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水
灑地。散衆妙花。作諸伎樂。奉迎世尊。前
禮佛足。請令入宮受王供養。時淨飯王。見
佛翼從。雖有神力。形貎醜陋。不適人情。我
今當選拔提釋等五百餘人容貎端政。翼
從世尊。作是語已。尋勅選擇得五百人。將
詣佛所。使優波離。剃除鬚髮。眼目流涙。
墮釋王上。尋即問言。汝今何故。涕泣如是。
優波離言。以王今者諸釋中尊。不期一旦。
毀形麁食。著糞掃衣。見王如是。眼目流涙。
時拔提釋。聞是語已。心懷惆悵。猶生憍
慢。除鬚髮竟。辦具衣缽。欲受具戒。入於
僧中。次第作禮。到優波離前。住而不禮。佛
問釋王。汝今何故。獨而不禮優波離耶。
拔提釋言。彼賤我貴。是以不禮。佛言。我此
法中。無有貴賤。猶如幻化。安危難保。拔
提釋言。彼是我奴。不忍爲禮。佛復告曰。一
切奴僕。貧富貴賤。恩愛分離。有何差別。時
拔提釋。聞佛語已。俛仰爲禮。地大震動。
天於空中。歎未曾有。拔提釋王。爲求道
故。乃能爲彼下賤之人。曲躬跪拜。我慢之幢。
將爲崩倒。時拔提釋。受具戒竟。却坐一
面。聽佛説法。心開意解。得阿羅漢果。執持
應器。而行乞食。詣於塜間。止宿樹下。心意
泰然。無復怖畏。而作是言。我於昔日。在王
宮時。募索健夫。執持器杖。安置左右。故
懷危懼。我於今者。出家入道。在此塜間。無
復怖畏。快不可言。爾時阿難。聞拔提釋
作是語已。前白佛言。今此拔提釋比丘。宿
殖何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。
爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。
有辟支佛。執持應器。而行乞食。時有一人。
貧窮飢餓。渉路而行。唯有少餅。規欲自
食。見辟支佛。威儀詳序。而行乞食。心懷歡
喜。尋即取餅。施辟支佛。受其餅已。踊身
虚空。現十八變。東踊西沒。南踊北沒。身
出水火。如是種種。作十八變。時施餅人。
見是變已。甚懷信敬。發願而去。縁是功徳。
無量世中。不墮地獄畜生。天上人中。尊
榮豪貴。常受快樂。乃至今者。遭値於我出
家得道。佛告阿難。欲知彼時施餅人者。今
此拔提釋王比丘是。佛説是縁時。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在拘毘羅國吐羅樹下。作是念言。我於
今者。當往度彼王子護國。使令出家。作是
念已。將諸比丘。至城門中。足蹈門閫。六種
震動。雨諸天花。放大光明。照彼城内。盲者
得視。聾者得聽。唖者能言。躄者能行。時彼
王子。覩斯光已。歎未曾有。尋詣佛所。見
佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
百千日。威儀詳序。甚可愛樂。心懷歡喜。前
禮佛足。却住一面。佛即爲其説四諦法。心
開意解。得須陀洹果。歸白父王。歎佛功徳。
若在家者。應作轉輪聖王。典四天下。七寶
隨從。遊行自在。尚能捨離。出家入道。況我今
者。而不隨從求佛出家。作是念已。前白王
言。唯願大王。慈哀憐愍。聽我出家隨從世
尊。時須提王。聞太子語。遮而不聽。心懷懊
惱。斷穀不食。一日二日。乃至六日。時諸群
臣。見其太子。不食六日。跪白王言。太子今
者。斷穀不食。以經六日。恐命不全。願王今
者。聽使出家。故得相見。時須提王。聞諸臣
語。聽使入道。尋詣佛所。求索出家。佛即告
言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
事已。前白佛言。今此王子護國比丘。宿殖
何福。生於王家。出家未久。便獲道果。爾時
世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別
解説。乃往過去無量世時。波羅奈國王名
毘提。興起兵甲。與隣國王。交陣共戰。時隣
國王。爲彼所敗。將諸兵衆。逃避退去。到曠
野中。値天暑熱。無有水草。飢渇欲死。尋
即往彼辟支佛所。便示王水草。渇乏得解。
導引其道。還達本國。喜不自勝。而作是言。
我等今者。脱此飢渇苦惱之患。皆由蒙彼
辟支佛徳。今當設供請辟支佛。作是語已。
勅設餚膳種種飮食。請辟支佛。入宮供養。
受其供已。尋般涅槃。時王須提。及諸群臣。
后妃婇女。號啼涕哭。悲感懊惱。收取舍利。
造四寶塔。而供養之。縁是功徳。無量世中。
不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。尊榮豪貴。
受天快樂。乃至今者。遭値於我。出家得道。
佛告諸比丘。欲知彼時須提王者。由供
養辟支佛故。今得値我。出家得道。爾時諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第九
撰集百縁經卷第十
呉月支優婆塞支謙譯
諸縁品第十
爾時世尊。初始成佛。便欲教化諸龍王
故。即便往至須彌山下。現比丘形。端坐思
惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還
須彌頂。規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙
見比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生
舍衞國婆羅門家。名曰負梨。端政殊妙。世
所希有。因爲立字。名須菩提。年漸長大。
智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼
見人及畜生。則便瞋罵。未曾休廢。父母
親屬皆共厭患。無喜見者。遂便捨家入山
林中。乃見鳥獸及以草木。風吹動搖。亦生
瞋恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。
汝今何故。捨家來此山林之中。既不修善。
則無利益。唐自疲苦。今有世尊。在祇桓
中。有大福徳。能教衆生修善斷惡。今若
至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提。聞山
神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊。爲
在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。
至世尊所。時須菩提。用山神語。眠目須
臾。不覺自然。在祇桓中。見佛世尊。三十
二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷
歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲説瞋恚
過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。増長衆惡。後
受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。
設復得脱。或作龍蛇羅刹鬼神。心常含毒。
更相殘害時須菩提。聞佛世尊説是語
已。心驚毛竪。尋自悔嘖。即於佛前。懺悔罪
咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悦。求入
道次。佛即聽許善來比丘。鬚髮自落。法服
著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。
三明六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。
時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此
須菩提比丘。宿造何業。雖得爲人。常懷
瞋恚。未曾休息。値佛世尊。出家得道。爾
時世尊告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝。
分別解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。
號曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。
一萬歳中。將諸比丘。處處供養。於後時間。
僧有少縁。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷
戻。状似毒龍。作是語已。尋即出去。以
是業縁。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸
嬈衆生。今雖得人。宿習不除。故復生瞋。
佛告諸比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。
今須菩提是。由於爾時供養僧故。今得
値我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
以爲婦。種種音樂。以娯樂之。足滿十月。便
欲産子。然不肯出。尋重有娠。足滿十
月。復産一子。先懷妊者。住在右脇。如是次
第。懷妊九子。各滿十月而産。唯先一子。
故在胎中。不得出外。其母極患。設諸湯
藥。以自療治。病無降損。囑及家中。我腹
中子。故活不死。今若設終。必開我腹。取
子養育。其母於時。不免所患。即便命終。
時諸眷屬。載其尸骸。詣於塜間。請大醫耆
婆。破腹看之。得一小兒。形状如故。頭
鬢皓白。俯僂而行。四向顧視。語諸親言。汝
等當知我由先身惡口罵辱諸衆僧故。處
此生熟藏中。經六十年受是苦惱。難可
叵當。時諸親屬。聞兒語已。號㘁涕哭。悲
不能答。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。
將諸大衆。往到尸所。告小兒言。汝是長老
比丘不。答言實是。第二第三。亦如是問。故
言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各
懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業。
處此胎中。頭髮皓白。俯僂而行。復與如
來共相答問。爾時世尊。告諸大衆。汝等
諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅
奈國。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘。夏
坐安居。衆僧和合。差一比丘。年在老耄。爲
僧維那。共立制限。於此夏坐。要得道者。
聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維
那。獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊
惱。而作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等
輩安隱行道。今復返更不聽自恣布薩羯
磨。即便瞋恚。罵辱衆僧。尋即牽捉。閉著
室中。作是唱言。使汝等輩。常處闇冥。不
見光明。如我今者處此闇室。作是語已。
自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脱。
故在胎中。受是苦惱。爾時衆會。聞佛所
説。各各自護身口意業。厭離生死。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
諸親屬。還將老兒。詣家養育。年漸長大。放
令出家。精懃修習。得阿羅漢果。時諸比丘。
見是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。
宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸
比丘。縁於往昔供養衆僧。及作維那營
僧事故。今得値我。出家得道。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作諸伎樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。産一男兒。兀無有手。産便
能語。作是唱言。今此手者。甚爲難得。深生
愛惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相
師覩已。問其父母。此兒産時。有何瑞相。父
母答言。此兒産已。作是唱言。今此手者。甚
爲難得。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。
禀性調順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀
看。到祇桓中。見佛世尊。三十二相八十種
好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮
佛足。却住一面。佛即爲其種種説法。心
開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入
道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出
家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著
身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明
六通具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸
比丘。見是事已。而白佛言。今此兀手比
丘。宿殖何福。生已能語。然無有手。又
値世尊。得獲道迹。爾時世尊。告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢
劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有
二比丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸
民衆。競共請喚。常將法師。受檀越請。脱於
一日。法師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常
爲汝。洗缽給水。今更返將餘者共行。自今
以往。更爲汝使令我無手。作是語已。
各自辭退。止不共行。以是業縁。五百世中。
受是果報。是故唱言。今此手者。甚爲難得。
佛告諸比丘。欲知彼時法師比丘。作咒誓
者。今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故。
今得値我。出家得道。佛説是兀手縁時。
諸比丘等。各各自護身口意業。厭惡生死。
有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅
漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一婆羅門。其婦懷妊足滿十月。産一男兒。
容貎弊惡。身體臭穢。飮母乳時。能使乳
壞。若雇餘者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。塗指
令舐得濟躯命因爲立字號梨軍支。
年漸長大。遂復薄福。求索飮食。未曾得飽。
見諸沙門。威儀詳序。執持應器。入城
乞食滿缽而還見已歡喜。作是念言。我今
當往詣佛世尊。求作沙門。或能得飽。作
是念已。即詣祇桓。求佛出家。佛即告言。
善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。
精懃修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不
獲得。便自悔責。入其塔中。見少坌汚。即
便掃灑。時到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白
衆僧言。從今以往衆僧塔寺聽我掃灑。
所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽
許。常令掃灑。又於一日。愚癡所縛。眠不覺
曉。未及掃灑。時舍利弗。將五百弟子。從
他邦來。問訊世尊。見佛塔中有少塵坌。即
便掃之。時梨軍支。便從眠覺。見舍利弗掃
灑已竟。心懷悵恨。語舍利弗。汝掃我地。令
我今者飢困一日。時舍利弗。聞是語已。
而告之言。我於今者。自當共汝入城受
請。可得飽滿。汝勿憂也。時梨軍支。聞是
語已。心懷泰然。受請時到。共舍利弗。入
城受請。正値檀越夫婦鬥諍。竟不得食。
飢餓而還。時舍利弗於第二日。復更語言。
我於今朝。當自將汝受長者請。令汝飽
足。時到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一
人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時
主人。都無聞者。飢困而還。爾時阿難。聞
是事已。深生憐愍。於第三日。語梨軍支。
言。我於今朝。隨佛受請。爲汝取食。定使
飽滿。然彼阿難。受持如來八萬四千諸法藏
門。未曾漏脱。今故爲此梨軍支比丘。取
其飮食。忽然不憶。空缽而還。於第四日。阿
難復更爲其取食。還歸所止。道逢惡狗。所
爲
。飮食棄地空缽而還。復不得食。
於第五日。大目揵連。復爲取食。還歸所
止。道中復爲金翅鳥王。見爲搏。合
缽持去置大海中。復不得食。於第六日。
時舍利弗。復爲取食。到彼房門。門自然閉。
復以神力。入其房内。踊出其前。失缽墮
地。至金剛際。復以神力。申手取缽。其口
復噤。竟不能食。日時已過。口輒自開。於
第七日。竟不得食。極生慚愧。於四衆前。
餐沙飮水。即入涅槃。時諸比丘。見是
事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業。
産則飢餓。初無豐足。復以何縁。出家得道。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊行教
化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧。深生信
敬。請來供養日日如是。便經後時。其父崩
亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽施。乃至
計食與母。母故分減。施佛及僧。子聞瞋
恚。即便捉母。閉著空屋。鎖尸棄去。至七
日頭。母極飢困。從子索食。兒答母曰。何
如餐沙飮水足活。今者何爲從我索食。
作是語已。捨之而去。竟不得食。母便去
世。其子於後。即便命終。入阿鼻獄。受苦
畢已。還生人中。飢困如是。佛告諸比丘。
欲知彼時斷母食者。今梨軍支比丘是。
由於往昔。供養佛故。今得値我。出家
得道。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇良賢。
娉以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。産一男兒。自憶宿命。産已唱
言。生死極苦。因爲立字名生死苦。年
漸長大。凡見人時。由故唱言生死極苦。然
於父母師僧耆舊有徳。慈心孝順。言常含
笑。終不出於麁惡言語。將諸親友。出城
觀看。漸次遊行。到祇桓中。見佛世尊。三
十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心
懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其
説四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父
母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。
世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能
語。自憶宿命。又値如來。出家得道。爾時
世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分
別解説。此賢劫中。人壽二萬歳。波羅奈國。
有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一沙彌。
奉事和上。時彼城中。作大節會。爾時沙
彌。語和上言。今節會日。宜早乞食。必當
多獲。師即答言。日時故早。且可坐禪。第二
第三。如是白師。師猶不從。沙彌瞋恚。惡口
罵言。今者何故。不舍中死。作是語已。尋
即出去。入城乞食。還歸所止。向師懺悔。
由是業縁。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。
今始得脱。是故唱言生死極苦。佛告諸比
丘。欲知彼時罵師沙彌者。今生死比丘
是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。
娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。足滿十月。
産一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號叫喚。
未曾休息。年漸長大。瘡皆潰爛。膿血横流。
常患疼痛。因爲立字。名曰呻號。父母憐
愍。設諸方藥。雖加療治。瘡無除愈。年
漸長大。聞諸人語。祇桓精舍。有好良醫。
善療衆病。能令除愈。尋即往至。詣祇桓
中。見佛世尊。三十二相八十種好光明暉
曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲説五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭
入心傷害於人。皆是衆病之根本也。時呻號
子。聞佛世尊説是語已。深自咎嘖。
向佛世尊。懺悔罪咎。瘡尋除差心懷歡
喜。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿
羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世
尊。今此呻號比丘。宿造何業。初産之時。身
有惡瘡。膿血横流。甚可惡見。復以何縁。出
家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。
吾當爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波
羅奈國。有二長者。各悉巨富。資財無量。
因相忿諍。其一長者。大齎珍寶。貢奉與王。
王納受已。讒彼長者。彼人惡心。常懷姧謀。
規欲害我。唯願大王。聽我任意治彼長者。
王即然可。尋至其家。執彼長者。繋縛搒笞。
楚毒無量。擧身傷破。膿血横流。痛不可言。
時彼長者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。
衆惡所集多諸災禍。甚可厭患。我於彼人。
無大怨讐。横見傷毀。乃至如此。即自思
惟。詣山林中。觀察有爲皆是無常。深悟解
空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長
者。加惡於我。將來之世。墮於地獄。受大
苦痛。我今當往爲現神變。令彼開悟。作
是念已。詣長者前。踊身虚空。作十八變。時
彼長者。見是變已。深懷渇仰。倍生信敬。
即請令坐。爲設餚膳種種供養。向辟支佛
懺悔先罪。佛告諸比丘。欲知<#0253_59/>彼時向彼
國王讒其長者考掠榜笞者。今呻號比丘
是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。選擇高門。娉以爲婦。作倡伎樂。以
娯樂之。其婦懷妊。足滿十月。産一男兒
形貎極醜。状似惡鬼。有人見者。捨之而
去。年漸長大。父母厭患。驅令遠棄。乃至畜
生。見此醜陋。尚懷怖懼。何況人類。又於
一時。詣林樹間。採取花果。以自存活。飛鳥
走獸。有見之者。無不怖畏。絶迹此林。
無敢住者。爾時世尊。常以慈悲。晝夜六
時。觀察衆生。誰應可度輒往度之。知彼醜
陋善根已熟化度時到。佛告比丘。我等今者。
皆當往詣山林中化彼醜陋。爾時世尊。
將諸比丘。到山林中。時彼醜陋。見佛世尊。
即欲避走。佛以神力。使不得去。時諸比
丘。各在樹下。結跏趺坐。繋念在前。爾時
世尊。即便化作一醜陋人。執持應器。盛滿
中食。漸向醜陋。醜陋見已形状類己心
懷喜悦。今此人者眞是我伴尋來共語。同器
而食。時此飯者。香味甘美。既食之已。時彼
化人。忽然端政。醜陋問言。汝今何故。忽然
端政。化人答言。我食此飯。兼以善心。觀
彼樹下坐禪比丘。使我端政。醜陋聞已。尋
復効之。善心觀彼坐禪比丘。尋得端政。心
懷喜悦。即向化人。深生信解。於時化人。
還復本形。醜陋見佛。三十二相。八十種
好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其種種説法。心開意解。得須
陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即告言善
來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精
懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事
已。白佛言。世尊。今此醜陋比丘。宿造何
業。雖受人形。醜陋乃爾。復値世尊出家得
道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下。結跏趺
坐。我及彌勒倶爲菩薩。到彼佛所。種種供
養。而翹一足。於七日中。説偈讃佛
天上世間無如佛 十方世界亦無有
世界所有悉能見 無有能及如佛者
爾時菩薩。説是偈已。時彼山中。有一鬼
神。作醜陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行
處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神。即作是
念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處嶮
難不可得過。今當往彼懺悔先罪作是
念已。尋即往詣。懺悔訖已。發願而去。佛告
諸比丘。欲知彼時山神恐怖我者。今此醜
陋人。得羅漢者是。恐怖我故。五百世中。形
體醜陋。見者驚走。皆由彼時懺悔辭退。遭
値於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
佛在波羅奈國鹿野苑中。時彼國中。有一
輔相。其家大富。然無兒息。時恒伽河邊。有
摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時此
輔相。往詣祠所。而咒之言。我無子息。承
聞天神有大功徳。救護群生。能與其願。今
故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀
莊校天身。及以名香。塗治神屋。如其無
驗。當壞此廟屎塗汝身。天神聞已。自思
惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品得爲
其子。我力尟少不能與願。願若不果。必見
毀辱神廟。便復往白摩尼跋陀摩尼
跋陀力不能辦。便復往詣毘沙門王。自
啓此事。毘沙門王言。亦非我力能使有
子。尋詣天帝。從其求願。毘沙門王。即時
上天。啓帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日
見語。云波羅奈國有一輔相。從其求子。
結立重誓。我願既遂。倍加供養。所願若違。
當破我廟。而加毀辱。彼人豪兇。必能如
是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事
甚難。當覓有縁。時有一天。五徳離身。臨命
欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可願生彼輔
相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若
生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所願。
帝釋復白。但往生彼。若欲學道。吾當佐
汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生
出外。形貎端政。即召相師。爲兒立字。相
師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答曰。昔
從恒伽天神求之。因爲作字。名恒伽達。
年漸長大。便啓父母求索出家。父母答言。
吾今富貴。生業弘廣。唯汝一子。當嗣門
戸。吾今存在。終不聽汝出家入道。兒不從
志。深自惆悵。便欲捨身。更求凡處。於中
求出。必可易也於是密去。自投山巖。既
墮在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。
水尋
出。亦無所苦。復取毒藥。而呑噉之。
毒氣不行。無由致死。復作是念。當犯
官法爲王所殺。値王夫人及諸婇女。出
宮到園池中滲洗。解脱衣服。置林樹間。
時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而去。
門監見之。即便將往。白阿闍世王。王聞此
事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還
返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖
投弓。問彼人言。卿爲是天龍鬼神乎。恒
伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恒
伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衞國輔
相之子。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更
生餘處。投巖赴河飮毒不死。故犯王法
望得危命。王今加害。復不能中。事情如
是。何酷之甚。願垂憐愍。聽我爲道。王尋
告曰。聽汝出家。因復將到。詣於佛所。啓
白世尊如向之事。於時如來。聽爲沙門。法
服在體。使爲比丘。佛爲説法。心開意解。
得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。時阿闍
世王。尋白佛言。世尊。此恒伽達。先世之時。
種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無
苦。箭射無傷。加遇世尊。得度生死。佛告
王曰。乃往過去無數世。時有一大國。名
波羅奈國其王名曰梵摩達多。將諸宮人
林中遊戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一
人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妒。遣人
捕來。勅使殺之。時有大臣。從外而來。見
此一人而被囚執。何縁乃爾。其傍諸人具
別事状。臣曰且停。待我見王。大臣進入。
啓白王言。彼人之罪。不至深重。何以害
之。雖和其音。而不見形。既不交通姦婬
之事。幸願垂怜。原其生命。王不能違。赦
不刑戮。其人得脱。奉事大臣。懃謹無替。
如是承事多年。便自思惟。婬欲傷人。利
於刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語大臣
聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相
違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思
如理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。
造大臣家大臣見已。心大歡喜。請供養之。
甘膳飮食。四事無乏。時辟支佛。於虚空中。
現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。
欣然無量。便立誓願。由我恩故。命得全
濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特數千萬
倍。令我智徳相與共等。佛告王曰。時彼
大臣救活一人。令得脱者。今恒伽達是。由
是因縁。所生之處。命不中夭。今得値我。
逮得應眞。佛説此已。諸在會者。信敬歡喜。
頂戴奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長瓜。
女字舍利。其男長瓜。聰明博達。善能論
議。常共其姊舍利。凡所論説。毎常勝姊。
姊既妊娠。共弟論議。弟又不如。時弟
長瓜。而作是言。我姐先來。共我論議。常不
如我。懷妊以來。論議殊勝。乃是胎子福徳
之力。若子生已。論必勝我。我今當宜遊方
廣學四韋陀典十八種術。然後還國與
甥論。作是念已。詣南天竺。習學諸論。
若未通利爲第一師。誓不剪瓜。於是其
姊。日月滿足。産一男兒。因母立名字。曰
舍利弗。端政殊特。聰明黠慧。博達諸論。
難可詶對。時王舍城中。諸梵志等。撃大金
鼓。招集國人十八億衆。會乎論場。敷四
高座。時舍利弗。年始八歳。會乎論場。問
諸人言。敷四高座。爲欲待誰。諸人答言。
一爲國王。二爲太子。三爲大臣。四爲論
士。時舍利弗。聞是語已。輒昇論士高座
而坐其上。時諸宿徳耆舊梵志。一切徒衆。
無不驚怪。作是念言。我諸論士。共彼小兒。
論議得勝。不足爲榮。其若不勝。大可恥
愧。作是念已即遣下座小婆羅門。共舍利
弗論。粗相答問。時婆羅門等。辭窮理屈。漸
次相推。遂至上座。其論議不過數返。盡
皆不如。時舍利弗。論議既勝。名聲遠著
於十六大國。智慧博通獨出無侶。後於
一時。於王舍城。昇高樓上。四顧視瞻。見
城内人節慶聚會。便自思惟。斯等蠢蠢百
年之後。廓然歸無。作是念已。即下高樓。
外道法中。出家求道。爾時世尊。初始成
佛。時十六大國。都未聞知。如來大慈欲教
化故。遣阿鞞比丘。詣王舍城。分衞乞食。
時舍利弗。見其威儀詳序可觀。作是念
言。斯是何人。福徳乃爾。我從先來。未見
此比丘。作是念已。即前問曰。汝事何
師。法則乃爾。時阿鞞比丘。説偈答曰
吾師天中天 三界無極尊
相好身丈六 神通遊虚空
時阿鞞比丘。説是偈已。默然而住。時舍利
弗。語阿鞞言。汝師容貎神通。我久已聞。
爲悟何道。得如是乎。時阿鞞比丘。復以偈
答
花熏去五陰 拔斷十二根
不貪天世樂 心淨開法門
時舍利弗。復問阿鞞比丘言。汝師所説。爲
經幾時。習學何法。阿鞞比丘。復以偈答
我年既幼稚 學日有初淺
豈能宣正眞 如來廣大義
時舍利弗。復語阿鞞言。汝師所説。幸見告
示。爾時阿鞞。復以偈答
一切諸法中 因縁空無主
息心達本原 故號爲沙門
時舍利弗。聞此偈已。心即開悟。得須陀洹
果。爾時目連見舍利弗顏色怡悦。而問之
言。我昔與汝。先有要誓。若有先得甘露法
味。要當相語。我今觀汝。以有所得。顏色
怡悦。時舍利弗。即以上偈。爲其目連三遍
説之。目連聞已。心開意解。得須陀洹果。時
舍利弗目連。各獲道迹。心懷歡喜。還自
徒衆。具以上事。而向説之。我今欲詣求佛
出家。汝等云何。時諸弟子。各白師言。大師
今者。若當習學瞿曇所説。我弟子等。亦當
隨從。時舍利弗目連。聞是語已。將諸弟子
各二百五十人。隨阿鞞比丘。詣於竹林。見
佛世尊三十二相八十種好光明普曜如
百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛
即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
成沙門。精懃修習得阿羅漢果。三明六通
具八解脱。諸天世人之所敬仰。爾時長
瓜梵志。聞舍利弗出家入道。瞋恚懊惱。而
作是言。我此甥舍利弗。禀性聰慧博
通群籍。十六大國。宿舊論師。咸服其徳。
如何忽然。捨此高名。奉事瞿曇。即從南天
竺來詣佛所。與佛論議。爾時世尊。告
梵志曰。汝今所見。非是究竟涅槃之道。
時彼梵志。聞是語已。默然不答。如是三
問。亦復默然。時金剛密迹於虚空中以金
剛杵擬梵志頂。汝若不答我以此杵碎破
汝身。爾時梵志。心懷惶怖。流汚抆垢。
無所歸趣。即自引負。寄顏無所。便於佛
前。心懷敬伏。求索出家。爲佛弟子。佛即聽
許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。精懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見
是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿
殖何福捨邪就正。値佛世尊。出家得道。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説乃往過去無量世時。波羅奈
國。有辟支佛。在於山林坐禪思惟。時有五
百群賊。劫掠他物。將欲入彼山林樹間。時
彼賊帥。先遣一人。往看林中無有人
不。見辟支佛在一樹下端坐思惟。即前牽
捉。繋縛將來。到賊帥邊。欲共殺之。時辟
支佛。作是念言我若默然。爲彼所殺。増其
罪業。墜墮地獄。無由出期。我今當爲現於
神變。令彼信伏。作是念已。身昇虚空。東
踊西沒。南踊北沒。身出水火。或現大身。
滿虚空中。而復現小。如是展轉。作十八
變。爾時群賊。見是變已。甚懷惶怖。即便
各各五體投地。歸誠懺悔。時辟支佛。受其
懺已。設諸餚膳。請辟支佛。發願而去。縁
是功徳。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。
天上人中。受天快樂。乃至今者。遭値於我。
出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時賊帥人
者。今長爪梵志比丘是。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人
懷妊。足滿十月。産一男兒。容貎端政。世
所無比。兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字
拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服。遣人抱行。遍
諸聚落。問諸人言。世間叵有如似我兒
端政者不。時聚落中。有諸商人。白大王
言。願王見恕。施我無畏。乃敢陳説。王即答
言。但道莫畏。於是商人。白大王言。我所
居止聚落之中。有一小兒。字孫陀利。端
政殊妙。容貎似天。勝於王子。百千萬倍。不
可爲比。又兒産時。舍内自然有一涌泉。香
水冷美。有諸珍寶。充滿其中。時波斯匿王。
聞商人語。尋即遣使勅彼聚落云。我自當
往彼觀孫陀利。時聚落主。聞王欲來看孫
陀利。便共議言。王今來者。用何瞻待。不如
先送。作是議已。即便莊嚴孫陀利。著諸
瓔珞上妙服飾。往送與王。王見孫陀利。端
政殊妙。世所無比。深生疑怪。歎未曾有。即
將小兒。往至佛所。欲問所由受如是身。
小兒見佛三十二相八十種好光明普
曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
陀洹果。求索出家。佛即告言。善來比丘。
鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。
未久之間。得阿羅漢果。時波斯匿王。見
是事已。白佛言。世尊。今此孫陀利比丘。宿
殖何福。生時自然。有此泉水及諸珍寶。
充滿其中。又値世尊。出家得道。爾時世
尊。告波斯匿王。汝今諦聽。吾當爲汝分別
解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號
曰迦葉有一萬八千比丘。在山林中。坐禪行
道。時有長者。偶行値見。心懷歡悦。即還
歸家。備辦香水。澡浴衆僧。設諸餚膳供
養訖竟。復以珍寶投之盆水。奉施衆僧。
發願而去。縁是功徳。不墮惡趣。天上人中。
常有池水珍寶隨其倶生。佛告大王。欲
知彼時大長者子澡浴衆僧設供養故常
得端正者。今孫陀利比丘是爾時大王。
聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第十
諸女。逼切使語。時彼偸人。卒自憶念。我昔
曾聞沙門所説講論。諸天眼眴極遲。世人速
疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。尋即低
頭。而不肯道。於是未久。便得醒悟。官不
問罪。脱得不死。時彼智臣。復更白王。當
更設計策謀偸人。王復問言。以何策謀。智
臣答曰。王可詐親。喚彼偸人。賜爲大臣。一
切庫藏。密計頭數。悉委付之。於其後時王
可軟語。今者更無如卿所親。好守庫藏。無
令失脱。偸人聞已。必懷歡喜。王可徐問。我
前所著摩尼寶珠。繋塔棖者。卿爲知不。其
偸人者。必當首實。何以知之。今者爲王。所
見貴重。一切財寶見爲任信。必向王首。時
波斯匿王。如臣所道。設計規略。於是偸
人。如智臣語。向王首實。此寶珠者。奴實盜
取。畏不敢出。王復問言。卿前醉臥。在我殿
上。諸女詰問。汝在天上。以何不首。偸臣白
言我昔曾入僧坊之中。聞諸比丘講四句
偈云道。諸天眼瞬極遲。世人速疾。尋自憶
念。是故知非生在天上。以是不首。於是
波斯匿王。還得寶珠。甚懷歡喜。不問偸臣
所作罪咎。時彼偸臣。既得脱已。前白王言。
願恕罪咎。聽奴出家王告偸臣。汝今尊榮。
富貴快樂。極可正爾。今以何故。必欲出家。
偸臣白王。由我曾聞沙門所説一四句偈。脱
得不死。如是厄難。況復多聞讀誦修習。如
説修行。必獲大利。是故今者。願欲出家。精
懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第八
呉月支優婆塞支謙譯
聲聞品第九
| (八一) | 海生商主縁 |
五百賈客。欲入大海採取珍寶。時彼商主。
選擇族望。娉以爲婦。將共入海足滿十
月。産一男兒。因爲立字。名曰海生。有大福
徳。令諸商客。獲大珍寶。安隱迴還。咸共
唱言。安隱海生。年漸長大。重復勸勉。更入
大海。獲其珍寶。進引還來。値大黒風。吹其
船舫。飄墮羅刹鬼國。迴波黒風。時諸商
人。各各跪拜諸天善神。無一感應救彼
厄難。中有優婆塞。語商人言。有佛世尊。常
以大悲。晝夜六時。觀察衆生。護受苦
厄。輒往度之。汝等咸當稱彼佛名。或能
來此。救我等命。時諸商人。各共同時。稱南
無佛陀。爾時世尊。遙見商客極遇厄難。即
放光明。照耀黒風。風尋消滅。皆得解脱。
各作是言。我等今者。蒙佛威光。脱此諸難。
今若平安達到。當爲佛僧造立塔寺。請
命佛僧。安置其中。設諸餚膳。供給所須。皆
使無乏。作是語已。咸皆然可。於是進引。
皆悉平安達到郷土。如先言要。造立塔寺。
請命佛僧。設諸餚膳。供養訖竟。却坐一
面。聽佛説法。心開意解。各獲道跡。即於
佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮
自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得
阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世
人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前
白佛言。不審世尊。今此商人五百比丘。宿
造何業。遭値如是種種厄難。蒙佛威光。
得脱諸難。又値世尊。出家得道。佛告比丘。
非但今日救彼厄難。過去世時。我亦救彼
脱諸厄難。時諸比丘。重白佛言。不審世
尊。過去世時。其事云何。唯願世尊。敷演解
説。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有五通仙人。住河岸邊。時有五百商人。
欲入大海。路由河岸。見彼仙人。各共
往彼問訊安吉。勸彼仙人。令共入海。仙
人答言。汝等自去。設有恐難。但稱我名。當
護汝等。爾時商人。聞是語已。進引入海。
大獲珍寶。還欲來歸。道逢羅刹黒風諸難。
爾時商人。咸共一心。稱仙人名。即往救護
脱諸厄難。佛告諸比丘。欲知爾時彼仙人
者。則我身是。彼時五百商人者今五百比丘
是。我於彼時。未斷煩惱。尚能拔濟彼諸厄
難。況於今者。得出三界。而當不能化度
彼也。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
| (八二) | 須曼花衣隨身産縁 |
長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
以爲婦。種種音樂。以娯樂之。足滿十月。
産一男兒。端政殊妙。須曼花衣。與身倶
生。召諸相師。占相此兒。相師覩已。此兒
産時。有何瑞相。父母答言。有須曼花衣。
裹身而生。因爲立字。名須曼那。體性賢
柔。慈心孝順。年漸長大。衣亦隨大。父母愛
念。便將小兒。與阿那律。令作沙彌。教使
坐禪。未久之間。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時阿那
律。勅沙彌言。汝今可往拔提河邊取淨
水來。尋往彼河。盛滿瓶水。擲虚空中。隨後
飛來。時諸比丘。見是沙彌。歎未曾有。白佛
言。世尊。今此須摩那沙彌。宿殖何福。生
巨富家。須摩那衣。隨身倶生。出家未久。
獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比丘。汝
等善聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九
十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教
化周訖。遷神涅槃。時有國王。名梵摩達多。
收其舍利。造四寶塔。而供養之。時有童
子。見彼塔故。心生欣樂。即便出家。年至
老耄。空無所獲。深自剋嘖。買須曼花。
持縷貫之。遍覆塔上。發願而去。縁是功
徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人
中。常有須曼花衣。與身倶生。受天快樂。
乃至今者。遭値於我。出家得道。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (八三) | 寶手比丘縁 |
一長者。財寶無量。選擇族望。娉以爲婦。
作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷妊。足滿十
月。産一男兒。端政殊妙。世所希有。其兩
手中。有金錢出。取已還有。如是展轉。取不
可盡。召諸相師。占相此兒。相師覩已。此
兒産時。有何瑞相。父母答言。其兩手中。有
金錢出。取以還生。因爲立字。名曰寶手。
年漸長大。禀性賢柔。慈心孝順。好喜惠施。
有從乞者。申其兩手。有好金錢。尋以施
之。將諸親友。出城觀看。漸次遊行。到祇
洹中。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。合掌
請佛及比丘僧。慈哀憐愍納受我供。時彼阿
難。在佛左右。問小兒言。若欲設供當須
財寶。於是小兒。聞阿難語。尋申兩手。金
錢雨落。須臾積聚。佛勅阿難。汝今取此金
錢寶物。營理餚膳。請佛及僧。阿難受教。營
理飮食。供養訖竟。佛爲説法。心開意解。
得須陀洹果。歸白父母。求索入道父母愛
念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即
告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成
沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。爾時阿
難。見是事已。前白佛言。今此寶手比丘。
宿殖何福。生於豪族大長者家。然其兩
手。有此金錢。取以還生。値佛世尊。復
獲道果。爾時世尊。告阿難言。汝今諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅
奈國。有佛出世。號曰迦葉。教化周訖。遷神
涅槃。時彼國王。名曰迦翅。收取舍利。造
四寶塔。時有長者。見其竪棖。心生隨
喜。持一金錢。安置棖下。發願而去。縁是
功徳。不墮惡趣。天上人中常有金錢。申
手而出。乃至今者。遭値於我。故有金錢。取
以還有。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所
説歡喜奉行
| (八四) | 三藏比丘縁 |
人懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。
世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王
言。如來世尊。今者在不。大徳迦葉。舍利弗。
大目揵連。如是遍問諸大弟子。悉爲在不。
父王答曰。今悉都在。唯願大王。爲我設供。
請佛及僧。尋勅爲設。請佛入宮。見其太子。
而問之曰。汝自憶念迦葉佛時。是三藏比
丘不。答言實是。處此胞胎。爲安隱不。蒙
佛遺恩。得存性命。得過日夕。時王夫人。
見此太子。與佛世尊。共相答問。喜不自
勝。而白佛言。今此太子。宿殖何福。生便能
語。乃能與佛感有答問。唯願世尊。敷演
解説。爾時世尊。即便爲王。而説偈言
宿造諸善業 百劫而不朽
善業因縁故 今獲如是報
是時波斯匿王。及其夫人。聞佛世尊説
此偈已。前白佛言。不審世尊過去世時其
事云何。唯願世尊。敷演解説。爾時世尊。
告大王曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解
説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦
葉。將諸比丘。遊行教化。到迦翅王國。時王
太子。名曰善生。見佛世尊。深生信敬。歸白
大王。求索入道。王不聽許。我唯一子。
當繼王位養育民衆。終不聽汝出家入道。
時王太子。聞是語已。愁悴躃地。斷穀不
食。一日二日。乃至六日。絶不飮食。時諸群
臣。啓白王言。太子不食。已經六日。恐命
不全。願王今者。聽使出家。故得相見。時彼
大王。聞臣語已。不能違逆。勅彼太子。共
作要誓。汝今若能讀誦三藏經書通利。聽
汝出家。然後見我。時彼太子。聞王勅已。心
懷喜悦。尋即出家。懃加誦習三藏經書。盡
令通利。還來見王。王問比丘。我先勅汝。要
誦三藏經書通利。然後見我。今爲利不。比
丘答曰。今悉通利。王大歡喜。即語比丘。我
今庫藏。所有財物。隨汝取用。終不吝惜。於
時王子比丘。聞王教已。大取財物。施設
種種百味餚膳。請迦葉佛及二萬比丘。供
養訖已。一一比丘各施三衣六物。縁是功
徳。不墮惡趣天上人中常有袈裟。裹身
而生。乃至今者。遭値於我。故有袈裟。出家
得道。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (八五) | 耶舍蜜多縁 |
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉
以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷妊。
足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希
有。當生之日。天降大雨。父母歡喜。召
諸相師。占相此兒。相師覩已。此兒福徳。生
則降雨。擧國聞知。因爲立字。名耶奢蜜
多。不飮乳哺。其牙齒間。自然而有八功徳
水。用自充足。年漸長大。與諸親友。遊行觀
看。到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十
種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前
禮佛足。求索出家。佛即聽許。善來比丘。鬚
髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得
阿羅漢果。三明六通具八解脱諸天世人。
所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。
世尊。今此耶奢比丘。宿殖何福。生降甘
雨。不飮乳哺。其牙齒間。自然而有八功徳
水。以自充足。又値世尊。出家得道。爾時
世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別
解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號
曰迦葉。於彼法中。有一長者。年齒老耄。
出家入道。懈慢懶墮。不能精懃。又復重
病。良醫占之。云當服酥。病乃可差。尋
用醫教。取酥服之。於其夜中。藥發熱渇。
馳走求水。水器皆空。復趣泉池。皆亦枯竭。
至趣河中。河亦枯竭。如是處處。求水不得。
深自悔責。於彼河岸。脱衣繋樹。捨之還
來。至其明旦。以状白師。師聞是語。即答
之言。汝遭此苦。状似餓鬼。汝今可取我瓶
中水至僧中行即受師教。取瓶行水。
水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終。恐墮餓鬼。
尋詣佛所。具陳上事。而白世尊。我遭此
厄。甚爲惶怖。恐墮餓鬼。唯願世尊。大慈憐
愍。幸爲見示。佛告比丘。汝今當於衆僧之
中。行好淨水。可得脱此餓鬼之身。時彼比
丘。聞佛教已。心懷喜悦。即便僧中。常行
淨水。經二萬歳。即便命終。在所生處。其牙
齒間。常有清淨八功徳水。自用充足。不飮
乳哺。乃至今者。遭値於我。出家得道。佛
告諸比丘。欲知彼時老耄比丘。今此耶奢
蜜多是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (八六) | 化生比丘縁 |
爾時世尊。在忉利天上波利質多羅樹下寶
石殿上。安居三月。爲母摩耶。説法訖竟。欲
還來下至閻浮提。爾時釋提桓因。知佛欲
下。勅諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽究槃荼等。爲佛造作三道
寶梯。佛從天下。寶梯兩邊。有無量百千
萬億諸天龍夜叉人非人等。見佛如來從天
上下。莫不歡喜。渇仰聞法。爾時世尊。
觀諸大衆善根已熟。即爲説法。心開意解。
有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅
漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
者。時彼會中。忽然有一化生比丘。告諸大
衆。汝等今者各受我請。餚膳飮食。百種所
須。我悉能與。作是語已。時諸大衆。各各自
念。諸天寶器。百味飮食。皆悉獲得。充足飽
滿。爾時阿難。見是事已。前白佛言。今此
化生比丘。宿殖何福。今者乃能使此大衆。
充足飽滿。不審世尊。其事云何。爾時世
尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當爲汝分別
解説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛
出世。號毘婆尸。於彼法中。有諸比丘。夏坐
三月。在於山林。坐禪行道。乞食處遠。妨廢
行道。甚用疲勞。時彼衆中。有一比丘。白衆
僧言。我爲汝等。勸化檀越。供給衆僧。使
無有乏。汝等但當安心行道。不足爲
慮。時諸比丘。聞是語已。各共用心。行道三
月。皆獲道果。由是功徳。在所生處。常有
種種百味飮食。應念即得。乃至今者。遭値
於我。應念即至。供養大衆。使無有乏。
爾時阿難。復白佛言。以何因縁。今得化
生。佛告阿難。此賢劫中。迦葉佛時。有一商
主。將諸商客。渉歴他邦。販賣求利。其婦懷
妊。於其中路。値産甚難求死不得。時彼
商主。心生厭惡。捨之而去。出家入道。發大
誓願。持此出家善根功徳。使我來世所生之
處。莫受胞胎。常得化生。是故今者。得是
報耳。佛告阿難。欲知彼時商主者。今化生
比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (八七) | 衆寶莊嚴縁 |
有一長者。財寶無量。不可稱計。無有子
息。祠祀神祇。求索有子。精誠感應。足滿十
月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。家中
自然。有一泉水。從地涌出。有諸珍寶。充滿
其中。復有花樹。天衣上服。懸之樹枝。時彼
長者。見其如是。喜不自勝。召諸相師。占
相此兒。相師覩已。問其父母。此兒生時。有
何瑞相。父母答言。此兒生時。家中自然。有一
泉水。從地涌出。有諸珍寶。充滿其中。及以
樹上。有好天衣。因爲立字。名衆寶莊嚴。
年漸長大。禀性賢柔。慈心孝順。將諸親友。
出城觀看。漸次遊行。到尼拘陀樹下。見佛
世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。聽
佛説法。心開意解得須陀洹果。歸白父
母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
今此衆寶莊嚴比丘。宿造何福。生便有是奇
特之事。出家未久。復獲道果。爾時世尊。
告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。
乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。
號迦孫陀。化縁周訖。遷神涅槃。時彼國王。
名梵摩達多。收取舍利。造四寶塔。高一由
旬。而供養之。時有長者。齎持花樹。懸諸
珍寶種種衣服。及以瓶水。安置塔前。發願供
養。縁是功徳。無量世中。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常有泉水及以花樹。隨共倶
生。乃至今者。遭値於我。出家得道。佛告諸
比丘。欲知彼時奉上華樹供養塔者。今此
衆寶莊嚴比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (八八) | 罽賓寧王縁 |
國土。名曰金地。王名罽賓。與其夫人。共
相娯樂。足滿十月。生一男兒。骨節肥壯。有
大氣力。當生之日。復有一萬八千大臣子
等。共彼王子。同日倶生。亦大氣力。時彼王
子。年漸長大。其王崩背。紹嗣王位。尋取一
萬八千諸臣子等。賜爲大臣。共理國事。時
罽賓寧王。將諸群臣。遊獵射戲。問諸臣言。
今此世間。叵有人能有大氣力如我者
不。時有商客在王從中聞王語已。尋答
王曰彼中都下。復有大王。名波斯匿。絶有
大力。殊倍勝王。百千萬倍。時罽賓寧王。聞
商客語已。瞋恚隆盛。尋即遣使。告波斯匿
王言。却後七日。將諸侍從。仰卿來至。達
吾國土。朝跪問訊。若不爾者。吾當往彼誅
汝五族。使令滅盡。時波斯匿王。聞使者語。
甚懷惶怖。無以爲計。即詣佛所。白世尊
言。罽賓寧王。勅我七日。將諸侍從。令達
彼國朝拜問訊。若不爾者。當來誅我。不審
世尊。事情如何。爾時佛告波斯匿王。汝莫
憂懼。但語彼使云。我是小王。更有大王。近
在祇桓。卿今可往傳汝王命。時彼使者。尋
即往至到祇桓中。見佛世尊。作轉輪聖王。
令大目連作典兵臣。將諸軍衆。圍遶祇
桓。令其四邊。有七重塹七寶諸樹。行列相
當。令其塹中。有諸蓮花。若干種色。不可稱
計。光明赫奕。照於城内。王在殿上。尊嚴可
畏。時彼使者。覩此王已。情甚驚悚。自念。我
君。無状招禍。然不得已。前奉王書。時此化
王。得彼書已。
大王。臨統四域。汝今至彼。道吾教勅。信至
之日。馳奔來覲。臥聞吾聲。便當起坐。坐聞
吾聲。便當起立。立聞吾聲。便當渉路。剋
期七日。將諸侍從。朝拜見我。若違斯制。罪
在不請。使者還馳。具以上事。向彼王説。時
王聞已。深自咎嘖。尋集諸臣三萬六千。嚴駕
欲來朝拜大王。然有所疑。未及進引。先
遣一使。白大王言。臣等所領三萬六千諸
小王輩爲當都去。將半來耶。時此化王。報
使者言。將半速來。使者還馳。白罽賓寧王。
大王約勅。聽留半住。尋將一萬八千諸小
王等。馳奔速來。朝拜王已。作是念言。今者
大王形貎雖勝。力不如我。化王于時遙知
彼意。勅典藏臣。取我先祖大弓弩來。授與
彼王。王不能勝。化王還取。以指張弓。復還
持與。語令引挽。殊不動弦。化王還索。以
指彈扣。聲震三千大千世界。皆悉震動。次
復射箭。化爲五撥。其諸箭頭。各有蓮華。一
一花上。復有化佛。放大光明。照於三千大千
世界。五道衆生。莫不蒙頼。諸天人民。有獲
道果。地獄中者。湯冷火滅。餓鬼中者。悉得
飽滿。畜生中者。脱於重擔。貪欲瞋恚。愚癡
煩惱。遇斯光者。悉皆調伏。信敬佛法。時罽
賓寧王。見斯變已。向於化王。五體投地。心
即調伏。爾時化王。知調伏已。還服本形。四
衆圍遶。即便爲彼一萬八千諸小王等。種種
説法。心開意解。各獲道迹。得須陀洹果。即
於佛前。求索出家。佛即告言善來比丘鬚髮
自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。未久
之間。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天
世人。所見敬仰。爾時阿難。前白佛言。今此
罽賓寧王等比丘。宿殖何福。皆生豪族。有
大氣力。値佛世尊。各獲道果。爾時世尊。告
阿難言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。
將諸比丘。到寶殿國。時王名曰槃頭末帝。
聞佛來至。心懷喜悦。將諸群臣一萬八千。
出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛及比丘僧。
慈哀憐愍。受我三月四事供養。時彼佛僧。
受王供已。佛即爲王種種説法。王大歡喜。
各發願言。持此供養善根功徳。使我等輩。
在所生處。與其大王。同日倶生。發是願已。
各還所止。縁是功徳。無量世中。不墮惡
道。天上人中。共同日生。受天快樂。乃至
今者。遭値於我。出家得道。佛告阿難。欲知
彼時槃頭末帝王者。今此罽賓寧比丘是。彼
時群臣者。今一萬八千比丘是。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (八九) | 拔提釋王作比丘縁 |
苦行。始成正覺。滿十二年。將千二百五十
比丘。方欲往詣迦毘羅衞國。毎自念言。我
今往彼。不與常同。彼土諸釋。憍慢情多。咸
須各各現於神變。可往彼土。即勅千二百
五十比丘。我於今者。欲還本國。汝等各各
現於神變。令彼諸釋歸誠信伏。爾時世尊。
放大光明。與諸比丘。乘虚詣彼迦毘羅衞
國。時淨飯王。聞佛來至。勅諸釋等。平治
道路。除去不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水
灑地。散衆妙花。作諸伎樂。奉迎世尊。前
禮佛足。請令入宮受王供養。時淨飯王。見
佛翼從。雖有神力。形貎醜陋。不適人情。我
今當選拔提釋等五百餘人容貎端政。翼
從世尊。作是語已。尋勅選擇得五百人。將
詣佛所。使優波離。剃除鬚髮。眼目流涙。
墮釋王上。尋即問言。汝今何故。涕泣如是。
優波離言。以王今者諸釋中尊。不期一旦。
毀形麁食。著糞掃衣。見王如是。眼目流涙。
時拔提釋。聞是語已。心懷惆悵。猶生憍
慢。除鬚髮竟。辦具衣缽。欲受具戒。入於
僧中。次第作禮。到優波離前。住而不禮。佛
問釋王。汝今何故。獨而不禮優波離耶。
拔提釋言。彼賤我貴。是以不禮。佛言。我此
法中。無有貴賤。猶如幻化。安危難保。拔
提釋言。彼是我奴。不忍爲禮。佛復告曰。一
切奴僕。貧富貴賤。恩愛分離。有何差別。時
拔提釋。聞佛語已。俛仰爲禮。地大震動。
天於空中。歎未曾有。拔提釋王。爲求道
故。乃能爲彼下賤之人。曲躬跪拜。我慢之幢。
將爲崩倒。時拔提釋。受具戒竟。却坐一
面。聽佛説法。心開意解。得阿羅漢果。執持
應器。而行乞食。詣於塜間。止宿樹下。心意
泰然。無復怖畏。而作是言。我於昔日。在王
宮時。募索健夫。執持器杖。安置左右。故
懷危懼。我於今者。出家入道。在此塜間。無
復怖畏。快不可言。爾時阿難。聞拔提釋
作是語已。前白佛言。今此拔提釋比丘。宿
殖何福。生於豪族。出家未久。獲羅漢果。
爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。
有辟支佛。執持應器。而行乞食。時有一人。
貧窮飢餓。渉路而行。唯有少餅。規欲自
食。見辟支佛。威儀詳序。而行乞食。心懷歡
喜。尋即取餅。施辟支佛。受其餅已。踊身
虚空。現十八變。東踊西沒。南踊北沒。身
出水火。如是種種。作十八變。時施餅人。
見是變已。甚懷信敬。發願而去。縁是功徳。
無量世中。不墮地獄畜生。天上人中。尊
榮豪貴。常受快樂。乃至今者。遭値於我出
家得道。佛告阿難。欲知彼時施餅人者。今
此拔提釋王比丘是。佛説是縁時。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九○) | 佛度王子護國出家縁 |
今者。當往度彼王子護國。使令出家。作是
念已。將諸比丘。至城門中。足蹈門閫。六種
震動。雨諸天花。放大光明。照彼城内。盲者
得視。聾者得聽。唖者能言。躄者能行。時彼
王子。覩斯光已。歎未曾有。尋詣佛所。見
佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
百千日。威儀詳序。甚可愛樂。心懷歡喜。前
禮佛足。却住一面。佛即爲其説四諦法。心
開意解。得須陀洹果。歸白父王。歎佛功徳。
若在家者。應作轉輪聖王。典四天下。七寶
隨從。遊行自在。尚能捨離。出家入道。況我今
者。而不隨從求佛出家。作是念已。前白王
言。唯願大王。慈哀憐愍。聽我出家隨從世
尊。時須提王。聞太子語。遮而不聽。心懷懊
惱。斷穀不食。一日二日。乃至六日。時諸群
臣。見其太子。不食六日。跪白王言。太子今
者。斷穀不食。以經六日。恐命不全。願王今
者。聽使出家。故得相見。時須提王。聞諸臣
語。聽使入道。尋詣佛所。求索出家。佛即告
言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
事已。前白佛言。今此王子護國比丘。宿殖
何福。生於王家。出家未久。便獲道果。爾時
世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別
解説。乃往過去無量世時。波羅奈國王名
毘提。興起兵甲。與隣國王。交陣共戰。時隣
國王。爲彼所敗。將諸兵衆。逃避退去。到曠
野中。値天暑熱。無有水草。飢渇欲死。尋
即往彼辟支佛所。便示王水草。渇乏得解。
導引其道。還達本國。喜不自勝。而作是言。
我等今者。脱此飢渇苦惱之患。皆由蒙彼
辟支佛徳。今當設供請辟支佛。作是語已。
勅設餚膳種種飮食。請辟支佛。入宮供養。
受其供已。尋般涅槃。時王須提。及諸群臣。
后妃婇女。號啼涕哭。悲感懊惱。收取舍利。
造四寶塔。而供養之。縁是功徳。無量世中。
不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。尊榮豪貴。
受天快樂。乃至今者。遭値於我。出家得道。
佛告諸比丘。欲知彼時須提王者。由供
養辟支佛故。今得値我。出家得道。爾時諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第九
呉月支優婆塞支謙譯
諸縁品第十
| (九一) | 須菩提惡性縁 |
故。即便往至須彌山下。現比丘形。端坐思
惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還
須彌頂。規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙
見比丘端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生
舍衞國婆羅門家。名曰負梨。端政殊妙。世
所希有。因爲立字。名須菩提。年漸長大。
智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼
見人及畜生。則便瞋罵。未曾休廢。父母
親屬皆共厭患。無喜見者。遂便捨家入山
林中。乃見鳥獸及以草木。風吹動搖。亦生
瞋恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。
汝今何故。捨家來此山林之中。既不修善。
則無利益。唐自疲苦。今有世尊。在祇桓
中。有大福徳。能教衆生修善斷惡。今若
至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提。聞山
神語。即生歡喜。尋問之曰。今者世尊。爲
在何處。山神答曰。汝但眠眼。我自將汝。
至世尊所。時須菩提。用山神語。眠目須
臾。不覺自然。在祇桓中。見佛世尊。三十
二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷
歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲説瞋恚
過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。増長衆惡。後
受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。
設復得脱。或作龍蛇羅刹鬼神。心常含毒。
更相殘害時須菩提。聞佛世尊説是語
已。心驚毛竪。尋自悔嘖。即於佛前。懺悔罪
咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悦。求入
道次。佛即聽許善來比丘。鬚髮自落。法服
著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。
三明六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。
時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此
須菩提比丘。宿造何業。雖得爲人。常懷
瞋恚。未曾休息。値佛世尊。出家得道。爾
時世尊告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝。
分別解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。
號曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。
一萬歳中。將諸比丘。處處供養。於後時間。
僧有少縁。竟不隨從。便出惡罵。汝等佷
戻。状似毒龍。作是語已。尋即出去。以
是業縁。五百世中。受毒龍。身心常含毒觸
嬈衆生。今雖得人。宿習不除。故復生瞋。
佛告諸比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。
今須菩提是。由於爾時供養僧故。今得
値我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (九二) | 長老比丘在母胎中六十年縁 |
長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
以爲婦。種種音樂。以娯樂之。足滿十月。便
欲産子。然不肯出。尋重有娠。足滿十
月。復産一子。先懷妊者。住在右脇。如是次
第。懷妊九子。各滿十月而産。唯先一子。
故在胎中。不得出外。其母極患。設諸湯
藥。以自療治。病無降損。囑及家中。我腹
中子。故活不死。今若設終。必開我腹。取
子養育。其母於時。不免所患。即便命終。
時諸眷屬。載其尸骸。詣於塜間。請大醫耆
婆。破腹看之。得一小兒。形状如故。頭
鬢皓白。俯僂而行。四向顧視。語諸親言。汝
等當知我由先身惡口罵辱諸衆僧故。處
此生熟藏中。經六十年受是苦惱。難可
叵當。時諸親屬。聞兒語已。號㘁涕哭。悲
不能答。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。
將諸大衆。往到尸所。告小兒言。汝是長老
比丘不。答言實是。第二第三。亦如是問。故
言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各
懷疑惑。前白佛言。今此老兒。宿造何業。
處此胎中。頭髮皓白。俯僂而行。復與如
來共相答問。爾時世尊。告諸大衆。汝等
諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅
奈國。有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘。夏
坐安居。衆僧和合。差一比丘。年在老耄。爲
僧維那。共立制限。於此夏坐。要得道者。
聽共自恣。若未得者。不聽自恣。今此維
那。獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊
惱。而作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等
輩安隱行道。今復返更不聽自恣布薩羯
磨。即便瞋恚。罵辱衆僧。尋即牽捉。閉著
室中。作是唱言。使汝等輩。常處闇冥。不
見光明。如我今者處此闇室。作是語已。
自戮命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脱。
故在胎中。受是苦惱。爾時衆會。聞佛所
説。各各自護身口意業。厭離生死。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
諸親屬。還將老兒。詣家養育。年漸長大。放
令出家。精懃修習。得阿羅漢果。時諸比丘。
見是事已。白佛言。世尊。今此老兒比丘。
宿殖何福。出家未久。獲羅漢果。佛告諸
比丘。縁於往昔供養衆僧。及作維那營
僧事故。今得値我。出家得道。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九三) | 兀手比丘縁 |
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作諸伎樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。産一男兒。兀無有手。産便
能語。作是唱言。今此手者。甚爲難得。深生
愛惜。父母怪之。召諸相師。占相此兒。相
師覩已。問其父母。此兒産時。有何瑞相。父
母答言。此兒産已。作是唱言。今此手者。甚
爲難得。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。
禀性調順。聰明黠慧。將諸親友。漸行觀
看。到祇桓中。見佛世尊。三十二相八十種
好。光明赫奕如百千日。心懷歡喜。前禮
佛足。却住一面。佛即爲其種種説法。心
開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入
道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出
家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著
身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明
六通具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸
比丘。見是事已。而白佛言。今此兀手比
丘。宿殖何福。生已能語。然無有手。又
値世尊。得獲道迹。爾時世尊。告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢
劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有
二比丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸
民衆。競共請喚。常將法師。受檀越請。脱於
一日。法師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常
爲汝。洗缽給水。今更返將餘者共行。自今
以往。更爲汝使令我無手。作是語已。
各自辭退。止不共行。以是業縁。五百世中。
受是果報。是故唱言。今此手者。甚爲難得。
佛告諸比丘。欲知彼時法師比丘。作咒誓
者。今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故。
今得値我。出家得道。佛説是兀手縁時。
諸比丘等。各各自護身口意業。厭惡生死。
有得須陀洹者斯陀含者。阿那含者。阿羅
漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九四) | 梨軍支比丘縁 |
一婆羅門。其婦懷妊足滿十月。産一男兒。
容貎弊惡。身體臭穢。飮母乳時。能使乳
壞。若雇餘者。亦皆敗壞。唯以酥蜜。塗指
令舐得濟躯命因爲立字號梨軍支。
年漸長大。遂復薄福。求索飮食。未曾得飽。
見諸沙門。威儀詳序。執持應器。入城
乞食滿缽而還見已歡喜。作是念言。我今
當往詣佛世尊。求作沙門。或能得飽。作
是念已。即詣祇桓。求佛出家。佛即告言。
善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。
精懃修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不
獲得。便自悔責。入其塔中。見少坌汚。即
便掃灑。時到乞食。即便豐足。心懷歡喜。白
衆僧言。從今以往衆僧塔寺聽我掃灑。
所以然者。由掃灑故。乞食得飽。僧即聽
許。常令掃灑。又於一日。愚癡所縛。眠不覺
曉。未及掃灑。時舍利弗。將五百弟子。從
他邦來。問訊世尊。見佛塔中有少塵坌。即
便掃之。時梨軍支。便從眠覺。見舍利弗掃
灑已竟。心懷悵恨。語舍利弗。汝掃我地。令
我今者飢困一日。時舍利弗。聞是語已。
而告之言。我於今者。自當共汝入城受
請。可得飽滿。汝勿憂也。時梨軍支。聞是
語已。心懷泰然。受請時到。共舍利弗。入
城受請。正値檀越夫婦鬥諍。竟不得食。
飢餓而還。時舍利弗於第二日。復更語言。
我於今朝。當自將汝受長者請。令汝飽
足。時到將往。其上中下。皆悉得食。唯此一
人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時
主人。都無聞者。飢困而還。爾時阿難。聞
是事已。深生憐愍。於第三日。語梨軍支。
言。我於今朝。隨佛受請。爲汝取食。定使
飽滿。然彼阿難。受持如來八萬四千諸法藏
門。未曾漏脱。今故爲此梨軍支比丘。取
其飮食。忽然不憶。空缽而還。於第四日。阿
難復更爲其取食。還歸所止。道逢惡狗。所
爲
於第五日。大目揵連。復爲取食。還歸所
止。道中復爲金翅鳥王。見爲搏
缽持去置大海中。復不得食。於第六日。
時舍利弗。復爲取食。到彼房門。門自然閉。
復以神力。入其房内。踊出其前。失缽墮
地。至金剛際。復以神力。申手取缽。其口
復噤。竟不能食。日時已過。口輒自開。於
第七日。竟不得食。極生慚愧。於四衆前。
餐沙飮水。即入涅槃。時諸比丘。見是
事已。怪其所由。梨軍支比丘。宿造何業。
産則飢餓。初無豐足。復以何縁。出家得道。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊行教
化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧。深生信
敬。請來供養日日如是。便經後時。其父崩
亡。母故惠施。子極吝惜。遮不聽施。乃至
計食與母。母故分減。施佛及僧。子聞瞋
恚。即便捉母。閉著空屋。鎖尸棄去。至七
日頭。母極飢困。從子索食。兒答母曰。何
如餐沙飮水足活。今者何爲從我索食。
作是語已。捨之而去。竟不得食。母便去
世。其子於後。即便命終。入阿鼻獄。受苦
畢已。還生人中。飢困如是。佛告諸比丘。
欲知彼時斷母食者。今梨軍支比丘是。
由於往昔。供養佛故。今得値我。出家
得道。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九五) | 唱言生死極苦縁 |
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇良賢。
娉以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。産一男兒。自憶宿命。産已唱
言。生死極苦。因爲立字名生死苦。年
漸長大。凡見人時。由故唱言生死極苦。然
於父母師僧耆舊有徳。慈心孝順。言常含
笑。終不出於麁惡言語。將諸親友。出城
觀看。漸次遊行。到祇桓中。見佛世尊。三
十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心
懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其
説四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父
母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。
世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能
語。自憶宿命。又値如來。出家得道。爾時
世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分
別解説。此賢劫中。人壽二萬歳。波羅奈國。
有佛出世。號曰迦葉。於彼法中。有一沙彌。
奉事和上。時彼城中。作大節會。爾時沙
彌。語和上言。今節會日。宜早乞食。必當
多獲。師即答言。日時故早。且可坐禪。第二
第三。如是白師。師猶不從。沙彌瞋恚。惡口
罵言。今者何故。不舍中死。作是語已。尋
即出去。入城乞食。還歸所止。向師懺悔。
由是業縁。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。
今始得脱。是故唱言生死極苦。佛告諸比
丘。欲知彼時罵師沙彌者。今生死比丘
是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九六) | 長者身體生瘡縁 |
一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。
娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。足滿十月。
産一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號叫喚。
未曾休息。年漸長大。瘡皆潰爛。膿血横流。
常患疼痛。因爲立字。名曰呻號。父母憐
愍。設諸方藥。雖加療治。瘡無除愈。年
漸長大。聞諸人語。祇桓精舍。有好良醫。
善療衆病。能令除愈。尋即往至。詣祇桓
中。見佛世尊。三十二相八十種好光明暉
曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲説五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭
入心傷害於人。皆是衆病之根本也。時呻號
子。聞佛世尊説是語已。深自咎嘖。
向佛世尊。懺悔罪咎。瘡尋除差心懷歡
喜。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿
羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世
尊。今此呻號比丘。宿造何業。初産之時。身
有惡瘡。膿血横流。甚可惡見。復以何縁。出
家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。
吾當爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波
羅奈國。有二長者。各悉巨富。資財無量。
因相忿諍。其一長者。大齎珍寶。貢奉與王。
王納受已。讒彼長者。彼人惡心。常懷姧謀。
規欲害我。唯願大王。聽我任意治彼長者。
王即然可。尋至其家。執彼長者。繋縛搒笞。
楚毒無量。擧身傷破。膿血横流。痛不可言。
時彼長者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。
衆惡所集多諸災禍。甚可厭患。我於彼人。
無大怨讐。横見傷毀。乃至如此。即自思
惟。詣山林中。觀察有爲皆是無常。深悟解
空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長
者。加惡於我。將來之世。墮於地獄。受大
苦痛。我今當往爲現神變。令彼開悟。作
是念已。詣長者前。踊身虚空。作十八變。時
彼長者。見是變已。深懷渇仰。倍生信敬。
即請令坐。爲設餚膳種種供養。向辟支佛
懺悔先罪。佛告諸比丘。欲知<#0253_59/>彼時向彼
國王讒其長者考掠榜笞者。今呻號比丘
是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (九七) | 醜陋比丘縁 |
一長者。選擇高門。娉以爲婦。作倡伎樂。以
娯樂之。其婦懷妊。足滿十月。産一男兒
形貎極醜。状似惡鬼。有人見者。捨之而
去。年漸長大。父母厭患。驅令遠棄。乃至畜
生。見此醜陋。尚懷怖懼。何況人類。又於
一時。詣林樹間。採取花果。以自存活。飛鳥
走獸。有見之者。無不怖畏。絶迹此林。
無敢住者。爾時世尊。常以慈悲。晝夜六
時。觀察衆生。誰應可度輒往度之。知彼醜
陋善根已熟化度時到。佛告比丘。我等今者。
皆當往詣山林中化彼醜陋。爾時世尊。
將諸比丘。到山林中。時彼醜陋。見佛世尊。
即欲避走。佛以神力。使不得去。時諸比
丘。各在樹下。結跏趺坐。繋念在前。爾時
世尊。即便化作一醜陋人。執持應器。盛滿
中食。漸向醜陋。醜陋見已形状類己心
懷喜悦。今此人者眞是我伴尋來共語。同器
而食。時此飯者。香味甘美。既食之已。時彼
化人。忽然端政。醜陋問言。汝今何故。忽然
端政。化人答言。我食此飯。兼以善心。觀
彼樹下坐禪比丘。使我端政。醜陋聞已。尋
復効之。善心觀彼坐禪比丘。尋得端政。心
懷喜悦。即向化人。深生信解。於時化人。
還復本形。醜陋見佛。三十二相。八十種
好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其種種説法。心開意解。得須
陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即告言善
來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精
懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事
已。白佛言。世尊。今此醜陋比丘。宿造何
業。雖受人形。醜陋乃爾。復値世尊出家得
道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下。結跏趺
坐。我及彌勒倶爲菩薩。到彼佛所。種種供
養。而翹一足。於七日中。説偈讃佛
天上世間無如佛 十方世界亦無有
世界所有悉能見 無有能及如佛者
爾時菩薩。説是偈已。時彼山中。有一鬼
神。作醜陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行
處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神。即作是
念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處嶮
難不可得過。今當往彼懺悔先罪作是
念已。尋即往詣。懺悔訖已。發願而去。佛告
諸比丘。欲知彼時山神恐怖我者。今此醜
陋人。得羅漢者是。恐怖我故。五百世中。形
體醜陋。見者驚走。皆由彼時懺悔辭退。遭
値於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (九八) | 恒伽達縁 |
輔相。其家大富。然無兒息。時恒伽河邊。有
摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時此
輔相。往詣祠所。而咒之言。我無子息。承
聞天神有大功徳。救護群生。能與其願。今
故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀
莊校天身。及以名香。塗治神屋。如其無
驗。當壞此廟屎塗汝身。天神聞已。自思
惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品得爲
其子。我力尟少不能與願。願若不果。必見
毀辱神廟。便復往白摩尼跋陀摩尼
跋陀力不能辦。便復往詣毘沙門王。自
啓此事。毘沙門王言。亦非我力能使有
子。尋詣天帝。從其求願。毘沙門王。即時
上天。啓帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日
見語。云波羅奈國有一輔相。從其求子。
結立重誓。我願既遂。倍加供養。所願若違。
當破我廟。而加毀辱。彼人豪兇。必能如
是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事
甚難。當覓有縁。時有一天。五徳離身。臨命
欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可願生彼輔
相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若
生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所願。
帝釋復白。但往生彼。若欲學道。吾當佐
汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生
出外。形貎端政。即召相師。爲兒立字。相
師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答曰。昔
從恒伽天神求之。因爲作字。名恒伽達。
年漸長大。便啓父母求索出家。父母答言。
吾今富貴。生業弘廣。唯汝一子。當嗣門
戸。吾今存在。終不聽汝出家入道。兒不從
志。深自惆悵。便欲捨身。更求凡處。於中
求出。必可易也於是密去。自投山巖。既
墮在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。
水尋
毒氣不行。無由致死。復作是念。當犯
官法爲王所殺。値王夫人及諸婇女。出
宮到園池中滲洗。解脱衣服。置林樹間。
時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而去。
門監見之。即便將往。白阿闍世王。王聞此
事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還
返。正向王身。如是至三。不能使中。王怖
投弓。問彼人言。卿爲是天龍鬼神乎。恒
伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恒
伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衞國輔
相之子。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更
生餘處。投巖赴河飮毒不死。故犯王法
望得危命。王今加害。復不能中。事情如
是。何酷之甚。願垂憐愍。聽我爲道。王尋
告曰。聽汝出家。因復將到。詣於佛所。啓
白世尊如向之事。於時如來。聽爲沙門。法
服在體。使爲比丘。佛爲説法。心開意解。
得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。時阿闍
世王。尋白佛言。世尊。此恒伽達。先世之時。
種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無
苦。箭射無傷。加遇世尊。得度生死。佛告
王曰。乃往過去無數世。時有一大國。名
波羅奈國其王名曰梵摩達多。將諸宮人
林中遊戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一
人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妒。遣人
捕來。勅使殺之。時有大臣。從外而來。見
此一人而被囚執。何縁乃爾。其傍諸人具
別事状。臣曰且停。待我見王。大臣進入。
啓白王言。彼人之罪。不至深重。何以害
之。雖和其音。而不見形。既不交通姦婬
之事。幸願垂怜。原其生命。王不能違。赦
不刑戮。其人得脱。奉事大臣。懃謹無替。
如是承事多年。便自思惟。婬欲傷人。利
於刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語大臣
聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相
違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思
如理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。
造大臣家大臣見已。心大歡喜。請供養之。
甘膳飮食。四事無乏。時辟支佛。於虚空中。
現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。
欣然無量。便立誓願。由我恩故。命得全
濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特數千萬
倍。令我智徳相與共等。佛告王曰。時彼
大臣救活一人。令得脱者。今恒伽達是。由
是因縁。所生之處。命不中夭。今得値我。
逮得應眞。佛説此已。諸在會者。信敬歡喜。
頂戴奉行
| (九九) | 長瓜梵志縁 |
梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長瓜。
女字舍利。其男長瓜。聰明博達。善能論
議。常共其姊舍利。凡所論説。毎常勝姊。
姊既妊娠。共弟論議。弟又不如。時弟
長瓜。而作是言。我姐先來。共我論議。常不
如我。懷妊以來。論議殊勝。乃是胎子福徳
之力。若子生已。論必勝我。我今當宜遊方
廣學四韋陀典十八種術。然後還國與
甥論。作是念已。詣南天竺。習學諸論。
若未通利爲第一師。誓不剪瓜。於是其
姊。日月滿足。産一男兒。因母立名字。曰
舍利弗。端政殊特。聰明黠慧。博達諸論。
難可詶對。時王舍城中。諸梵志等。撃大金
鼓。招集國人十八億衆。會乎論場。敷四
高座。時舍利弗。年始八歳。會乎論場。問
諸人言。敷四高座。爲欲待誰。諸人答言。
一爲國王。二爲太子。三爲大臣。四爲論
士。時舍利弗。聞是語已。輒昇論士高座
而坐其上。時諸宿徳耆舊梵志。一切徒衆。
無不驚怪。作是念言。我諸論士。共彼小兒。
論議得勝。不足爲榮。其若不勝。大可恥
愧。作是念已即遣下座小婆羅門。共舍利
弗論。粗相答問。時婆羅門等。辭窮理屈。漸
次相推。遂至上座。其論議不過數返。盡
皆不如。時舍利弗。論議既勝。名聲遠著
於十六大國。智慧博通獨出無侶。後於
一時。於王舍城。昇高樓上。四顧視瞻。見
城内人節慶聚會。便自思惟。斯等蠢蠢百
年之後。廓然歸無。作是念已。即下高樓。
外道法中。出家求道。爾時世尊。初始成
佛。時十六大國。都未聞知。如來大慈欲教
化故。遣阿鞞比丘。詣王舍城。分衞乞食。
時舍利弗。見其威儀詳序可觀。作是念
言。斯是何人。福徳乃爾。我從先來。未見
此比丘。作是念已。即前問曰。汝事何
師。法則乃爾。時阿鞞比丘。説偈答曰
吾師天中天 三界無極尊
相好身丈六 神通遊虚空
時阿鞞比丘。説是偈已。默然而住。時舍利
弗。語阿鞞言。汝師容貎神通。我久已聞。
爲悟何道。得如是乎。時阿鞞比丘。復以偈
答
花熏去五陰 拔斷十二根
不貪天世樂 心淨開法門
時舍利弗。復問阿鞞比丘言。汝師所説。爲
經幾時。習學何法。阿鞞比丘。復以偈答
我年既幼稚 學日有初淺
豈能宣正眞 如來廣大義
時舍利弗。復語阿鞞言。汝師所説。幸見告
示。爾時阿鞞。復以偈答
一切諸法中 因縁空無主
息心達本原 故號爲沙門
時舍利弗。聞此偈已。心即開悟。得須陀洹
果。爾時目連見舍利弗顏色怡悦。而問之
言。我昔與汝。先有要誓。若有先得甘露法
味。要當相語。我今觀汝。以有所得。顏色
怡悦。時舍利弗。即以上偈。爲其目連三遍
説之。目連聞已。心開意解。得須陀洹果。時
舍利弗目連。各獲道迹。心懷歡喜。還自
徒衆。具以上事。而向説之。我今欲詣求佛
出家。汝等云何。時諸弟子。各白師言。大師
今者。若當習學瞿曇所説。我弟子等。亦當
隨從。時舍利弗目連。聞是語已。將諸弟子
各二百五十人。隨阿鞞比丘。詣於竹林。見
佛世尊三十二相八十種好光明普曜如
百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛
即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
成沙門。精懃修習得阿羅漢果。三明六通
具八解脱。諸天世人之所敬仰。爾時長
瓜梵志。聞舍利弗出家入道。瞋恚懊惱。而
作是言。我此
通群籍。十六大國。宿舊論師。咸服其徳。
如何忽然。捨此高名。奉事瞿曇。即從南天
竺來詣佛所。與佛論議。爾時世尊。告
梵志曰。汝今所見。非是究竟涅槃之道。
時彼梵志。聞是語已。默然不答。如是三
問。亦復默然。時金剛密迹於虚空中以金
剛杵擬梵志頂。汝若不答我以此杵碎破
汝身。爾時梵志。心懷惶怖。流汚抆垢。
無所歸趣。即自引負。寄顏無所。便於佛
前。心懷敬伏。求索出家。爲佛弟子。佛即聽
許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。精懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見
是事已。白佛言。世尊。今此梵志比丘。宿
殖何福捨邪就正。値佛世尊。出家得道。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説乃往過去無量世時。波羅奈
國。有辟支佛。在於山林坐禪思惟。時有五
百群賊。劫掠他物。將欲入彼山林樹間。時
彼賊帥。先遣一人。往看林中無有人
不。見辟支佛在一樹下端坐思惟。即前牽
捉。繋縛將來。到賊帥邊。欲共殺之。時辟
支佛。作是念言我若默然。爲彼所殺。増其
罪業。墜墮地獄。無由出期。我今當爲現於
神變。令彼信伏。作是念已。身昇虚空。東
踊西沒。南踊北沒。身出水火。或現大身。
滿虚空中。而復現小。如是展轉。作十八
變。爾時群賊。見是變已。甚懷惶怖。即便
各各五體投地。歸誠懺悔。時辟支佛。受其
懺已。設諸餚膳。請辟支佛。發願而去。縁
是功徳。無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。
天上人中。受天快樂。乃至今者。遭値於我。
出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時賊帥人
者。今長爪梵志比丘是。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (一○○) | 孫陀利端政縁 |
懷妊。足滿十月。産一男兒。容貎端政。世
所無比。兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字
拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服。遣人抱行。遍
諸聚落。問諸人言。世間叵有如似我兒
端政者不。時聚落中。有諸商人。白大王
言。願王見恕。施我無畏。乃敢陳説。王即答
言。但道莫畏。於是商人。白大王言。我所
居止聚落之中。有一小兒。字孫陀利。端
政殊妙。容貎似天。勝於王子。百千萬倍。不
可爲比。又兒産時。舍内自然有一涌泉。香
水冷美。有諸珍寶。充滿其中。時波斯匿王。
聞商人語。尋即遣使勅彼聚落云。我自當
往彼觀孫陀利。時聚落主。聞王欲來看孫
陀利。便共議言。王今來者。用何瞻待。不如
先送。作是議已。即便莊嚴孫陀利。著諸
瓔珞上妙服飾。往送與王。王見孫陀利。端
政殊妙。世所無比。深生疑怪。歎未曾有。即
將小兒。往至佛所。欲問所由受如是身。
小兒見佛三十二相八十種好光明普
曜如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
陀洹果。求索出家。佛即告言。善來比丘。
鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。
未久之間。得阿羅漢果。時波斯匿王。見
是事已。白佛言。世尊。今此孫陀利比丘。宿
殖何福。生時自然。有此泉水及諸珍寶。
充滿其中。又値世尊。出家得道。爾時世
尊。告波斯匿王。汝今諦聽。吾當爲汝分別
解説。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號
曰迦葉有一萬八千比丘。在山林中。坐禪行
道。時有長者。偶行値見。心懷歡悦。即還
歸家。備辦香水。澡浴衆僧。設諸餚膳供
養訖竟。復以珍寶投之盆水。奉施衆僧。
發願而去。縁是功徳。不墮惡趣。天上人中。
常有池水珍寶隨其倶生。佛告大王。欲
知彼時大長者子澡浴衆僧設供養故常
得端正者。今孫陀利比丘是爾時大王。
聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第十
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