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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04

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天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯
陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
(六○)五百鴈聞佛説法
佛在波羅奈國。於林澤中。爲諸天世人。
演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説
法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有
獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。
爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利
天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天
身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我
修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。
聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。
得來生此。便作是言。我等今者。當報佛
恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴
其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供
養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白
佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙
法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍
我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即
便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時
皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮
佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。
昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。
佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解
説。以我先時於林澤中。爲諸天人。
説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷
喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所
殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時
阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。
爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚
獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。
百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一
心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛
所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿
羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
撰集百縁經卷第六


撰集百縁經卷第七
 呉月支優婆塞支謙譯 
  現化品第七
(六一)身作金色
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端
殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作
色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問
其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此
兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得
須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。
出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。毘婆尸。教化
周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。
及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功
徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金









色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鉆
金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比
丘。聞佛所説歡喜奉行
(六二)身有栴檀香
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼國中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇
高門。娉以爲婦。作諸伎樂。以娯樂之。其婦
懷妊。足滿十月。産一男兒。容貎端政。世
所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面
門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召
諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此
兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸
毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華
香。因爲立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁
和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往
到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八
十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前
禮佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。
心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索
入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索
出家。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著
身。便成沙門精懃修習。羅漢果。三明
六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸
比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀
身比丘。宿殖何福。生便有香。又値世
尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等
諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周
訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收
取舍利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。齎
持香花。入彼塔中。而共供養。&T050460;塔地。
有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。
尋和好埿。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。
發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮
趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今
者遭値於我。身口故香。出家得道。佛告諸
比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香
身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

(六三)有大威徳
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高
門。娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色
鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見
之歡喜。因爲立字。名曰威徳。年漸長大。
柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。
遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十
二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷
歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父
母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通具八解脱。諸天世人。皆共
敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今
此威徳比丘。宿殖何福。極柔濡。顏色
鮮明。又爲衆人所見敬仰。遭値世尊。出家
得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾
當爲汝分別解説。乃往過去九十一劫。波羅
奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷
神涅槃。彼時有王。名槃頭末帝。收其舍利
造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人
値行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。
即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。
縁是功徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。
天上人中。顏色奕奕。有大威徳。受天快樂。
乃至今者。遭値於我。故有威徳。出家得道。
佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威徳
比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(六四)有大力
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼國中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作倡伎樂。而娯樂之。其婦懷
妊足滿十月。生一男兒。骨節麁大。肥壯
力。父母見之。因爲立字。名曰大力。年漸
長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行
觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。
八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。
心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索
入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索





出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著
身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三
明六通。具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時
諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比
丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又値
世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去
九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆
尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭
末帝。收取舍利。造四寶塔。時有一人。
在此塔邊。高聲唱言。集喚衆人。建立塔
棖。發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天
快樂。乃至今者。遭値於我。故有大力出家
得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚衆人竪
棖者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
(六五)爲人所恭敬
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼
中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇
高門。娉以爲婦。種種音樂。以娯樂之。其婦
懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙
衆超絶。有見之者。無不敬仰。年漸長大。
與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛
世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐一面。佛
即爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹
果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違
逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比
丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白
佛言。世尊。今此爲人所敬仰比丘。宿
殖何福。生便端政。有見之者。無不敬
仰。又値世尊。出家得道。爾時世尊。告諸
比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號
毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王名
槃頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養
之。於其後時。有少毀破。時有童子。入其
塔中。見此破處。和顏悦色。集喚衆人。各共
塗治。發願出去。縁是功徳。九十一劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常爲
人天所見敬仰。乃至今者。遭値於我。
爲諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘
欲知彼時集喚衆人塗塔地者。今此爲人
所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(六六)頂上有寶蓋
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族
望。娉以爲婦。作諸音樂。常娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。容貎端政。世所
希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍
覆城上。父母歡喜。因爲立字。名曰寶蓋。
年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往
到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十
種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮
足。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮
自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而
白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之
時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又値
世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告
諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號
毘婆尸。遊行諸國。化縁周訖。遷神涅槃。時
有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。
高一由旬。而供養之。時有商主。入海採
寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。
發願而去。縁是功徳。九十一劫。不墮惡趣。
天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。
得値於我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼
時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。
爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(六七)妙聲<#0236_42/>縁
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼國
中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇
族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦
懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世
所希有。年漸長大。有好音聲。令衆樂聞。
與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見
佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。




如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却住一
面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不
能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善
來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精
懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。
諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事
已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖
何福。有是妙聲。復値世尊。出家得道。爾時
世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分
別解説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有
佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時
有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。
高一由旬。而供養之。時有一人。見此塔故。
心懷歡喜。便作音樂。以遶供養。發願而去。
縁是功徳。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。
天上人中。常有好聲。令衆樂聞。乃至今者。
遭値於我。出家得道故有好聲。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(六八)百子同産
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者財寶無量。不可稱計。選擇族
望。娉以爲婦作倡伎樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一肉團。時彼長者。見其
如是。心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所。前
禮佛足。長跪白佛。我婦懷妊。生一肉團。
不審世尊。爲是吉凶。唯願世尊。幸見告
語。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日
已。汝當自見。時彼長者。聞是語已。喜不
自勝。還詣家中。勅令贍養。七日頭到。肉團
開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年
漸長大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼
拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。
光明普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛
足。却坐一面。佛即爲其説四諦法。心開
意解。各得須陀洹果。即於佛前。求索入
道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時彼童
子。聞是語已。歸辭父母。求索出家。父母
愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即
告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身便成沙
門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖
何福。兄弟百人。一時倶生。端政殊妙。人所
愛敬遭値世尊。出家得道。爾時世尊。
告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解
説。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出
世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國
王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。而
供養之。時有同邑一百餘人。作倡伎樂。
齎持香花。供養彼塔。各發誓願。以此供
養善根功徳。使我來世在所生處。共爲兄
弟發是願已。各自歸去。佛告諸比丘。欲
知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於
彼時誓願力故。九十一劫。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂。乃至
今者。遭値於我。故復同生。出家得道。爾
時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(六九)頂上有寶珠
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族
望。娉以爲婦。作諸音樂。而娯樂之。其婦
懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世
所希有。頭上自然。有摩尼珠。時兒父母。
見其如是。因爲立字。名曰寶珠。年漸長
大。將諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。
見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普
曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却坐
一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。
將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。
鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。
阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世
人。所見敬仰。著衣持缽。入城乞食。時
寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何
比丘頭上戴珠。而行乞食。競來看之。時寶
珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。
我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。
爲人蚩笑。願佛世尊。見却此珠。佛告比
丘。汝但語珠。我今生分已盡。更不須汝。
如是三説。珠自當去。時寶珠比丘。受佛教
勅三遍向説。於是寶珠忽然不現。時諸比
丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿




殖何福。於其生時。頭戴寶珠。光踰日月。
又値世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆
尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王名槃頭
末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而
供養之。時彼王子。入其塔中。禮拜供養。持
一摩尼寶珠繋著棖頭。發願而去。縁是功
徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人
中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂。乃至今
者。遭値於我。出家得道。故有寶珠。在其
頂上。佛告諸比丘。欲知彼時王子者。今此
寶珠比丘是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(七○)布施佛幡
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊
足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與衆超
絶。初生之日。虚空中有大幡蓋。遍覆城上。
時諸人衆。因爲立字。名波多迦。年漸長大。
將諸親友。出城遊戲。到尼拘陀樹下。見
佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。
如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。却
一面佛即爲其説四諦法。心開意解。得
須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛
念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告
言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。
宿殖何福。生便端政。與衆超絶。又
空中。有大幡蓋。遍覆城上。復値世尊。出家
得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
當爲汝分別解説。乃往過去九十一劫。波
羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷
神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收取舍
利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有
一人。施設大會。供養訖竟。作一長幡。懸
著塔上。發願而去。縁是功徳。九十一劫。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆
蔭其上。受天快樂。乃至今者。遭値於我。出
家得道。佛告諸比丘。欲知彼時作幡者。
今此波多迦比丘是。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉
撰集百縁經卷第七



撰集百縁經卷第八
 呉月支優婆塞支謙譯 
  比丘尼品第八
(七一)珠比丘尼生時光照城内
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計
選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂
之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端
殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜
城内。父母歡喜因爲立字名曰寶光。年漸
長大。體性調順。好喜惠施。頂上寶珠。有
乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜。將詣
佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即
告言善來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比
丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具
八解脱。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見
是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿
殖何福。生便頂上有此寶珠。値佛世尊。
得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦
聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。化縁周
訖。遷神涅槃。有王名曰梵摩達多。收其舍
利。起四寶塔。而供養之。時有一人。入此塔
中。持一寶珠。繋著棖頭。發願而去。縁是
功徳。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有
寶珠。隨共倶生。受天快樂。乃至今者。遭値
於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
(七二)善愛比丘尼生時有自然食
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選
擇族望。娉以爲婦。作倡伎樂。以娯樂之。其
婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。
家中自然。百味飮食。皆悉備有。時女父母。




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