大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev] 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0200_.04.0222a01: 汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有王。名
T0200_.04.0222a02: 曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無
T0200_.04.0222a03: 極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其
T0200_.04.0222a04: 大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第
T0200_.04.0222a05: 二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王
T0200_.04.0222a06: 甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出
T0200_.04.0222a07: 城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城内第
T0200_.04.0222a08: 二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王
T0200_.04.0222a09: 子咽殺。取血而飮。今終不飮王所送酒。
T0200_.04.0222a10: 使者還馳。以状白王。王聞是語。復生
T0200_.04.0222a11: 瞋恚。尋即遣人。送王子與試爲能不。夫
T0200_.04.0222a12: 得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向
T0200_.04.0222a13: 母。我無過罪。何爲見爾。母答子曰。汝父
T0200_.04.0222a14: 勅殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺
T0200_.04.0222a15: 悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生
T0200_.04.0222a16: 忉利天。我於爾時。故是凡夫。爲母所殺及
T0200_.04.0222a17: 以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三
T0200_.04.0222a18: 界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛
T0200_.04.0222a19: 告諸比丘。欲知彼時一子者。則我身
T0200_.04.0222a20: 是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比
T0200_.04.0222a21: 丘。聞佛所説。悲喜交集。作禮而退
T0200_.04.0222a22: (四○)劫賊樓陀
T0200_.04.0222a23: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0222a24: 一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在
T0200_.04.0222a25: 道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。
T0200_.04.0222a26: 飢渇所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。
T0200_.04.0222a27: 作是念言。彼人缽中。必有飮食。今當往彼
T0200_.04.0222a28: 奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。
T0200_.04.0222a29: 尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比
T0200_.04.0222b01: 丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。増彼
T0200_.04.0222b02: 罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飮食。作
T0200_.04.0222b03: 是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊
T0200_.04.0222b04: 作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。
T0200_.04.0222b05: 尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜
T0200_.04.0222b06: 心。時彼比丘。即便爲説種種妙法。心開意
T0200_.04.0222b07: 解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿
T0200_.04.0222b08: 羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
T0200_.04.0222b09: 見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0200_.04.0222b10:
T0200_.04.0222b11: 撰集百縁經卷第四
T0200_.04.0222b12:
T0200_.04.0222b13:
T0200_.04.0222b14: 撰集百縁經卷第五
T0200_.04.0222b15:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0222b16: 餓鬼品第五
T0200_.04.0222b17: (四一)富那奇墮餓鬼
T0200_.04.0222b18: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。
T0200_.04.0222b19: 大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。
T0200_.04.0222b20: 然後方食。所以爾者。欲令衆生厭離生死
T0200_.04.0222b21: 求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。
T0200_.04.0222b22: 腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
T0200_.04.0222b23: 支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。
T0200_.04.0222b24: 求索屎尿。以爲飮食。疲苦終日而不能
T0200_.04.0222b25: 得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何
T0200_.04.0222b26: 業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不
T0200_.04.0222b27: 須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我
T0200_.04.0222b28: 飢渇。不能答汝。爾時目連尋往佛
T0200_.04.0222b29: 所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時
T0200_.04.0222c01: 世尊。在大衆中。爲諸天人演説妙法。見
T0200_.04.0222c02: 目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目
T0200_.04.0222c03: 連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以
T0200_.04.0222c04: 上事向佛廣説。造何惡業。受如是苦。爾
T0200_.04.0222c05: 世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當爲汝
T0200_.04.0222c06: 分別解説。此賢劫中。舍衞城中。有一長
T0200_.04.0222c07: 者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘
T0200_.04.0222c08: 蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渇病。良醫
T0200_.04.0222c09: 處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便
T0200_.04.0222c10: 往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見
T0200_.04.0222c11: 詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲
T0200_.04.0222c12: 須何等。辟支佛言。甚患渇病。須甘蔗汁。故
T0200_.04.0222c13: 來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋勅其婦富
T0200_.04.0222c14: 那奇。我有急縁。定欲出去。汝今在後。取甘
T0200_.04.0222c15: 蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後
T0200_.04.0222c16: 自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其
T0200_.04.0222c17: 處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支
T0200_.04.0222c18: 佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽
T0200_.04.0222c19: 還歸。其後命終。墮餓鬼中。常爲飢渇。所
T0200_.04.0222c20: 見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
T0200_.04.0222c21: 欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛
T0200_.04.0222c22:
T0200_.04.0222c23:
T0200_.04.0222c24:
T0200_.04.0222c25:
T0200_.04.0222c26:
T0200_.04.0222c27:
T0200_.04.0222c28:
T0200_.04.0222c29:
T0200_.04.0223a01: 説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。厭
T0200_.04.0223a02: 惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
T0200_.04.0223a03: 含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
T0200_.04.0223a04: 上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0200_.04.0223a05: 奉行
T0200_.04.0223a06: (四二)賢善長者婦墮餓鬼
T0200_.04.0223a07: 佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目
T0200_.04.0223a08: 揵連。在一樹下。結跏趺坐。思惟觀察。見一餓
T0200_.04.0223a09: 鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐
T0200_.04.0223a10: 刀。纒遶其身。諸支節間。皆悉火然。呻吟大
T0200_.04.0223a11: 喚。四向馳走。求索糞穢。 終日竟夜。受苦疲
T0200_.04.0223a12: 極。了不能得。爾時目連。見此餓鬼。而問之
T0200_.04.0223a13: 言。汝於先身。造何業行。受如是苦。餓鬼
T0200_.04.0223a14: 答言。世有如來。汝可自問。我今飢渇。不
T0200_.04.0223a15: 能答汝。爾時目連。尋詣佛所。問其所由。
T0200_.04.0223a16: 造何業行。受如是苦。爾時世尊。告目連
T0200_.04.0223a17: 曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
T0200_.04.0223a18: 去無量世時。有國名波羅奈。其土豐樂。人
T0200_.04.0223a19: 民熾盛。無有兵甲共相諍競。時有長者。名
T0200_.04.0223a20: 曰賢善。體性柔和。敬信三寶。常樂惠施。名
T0200_.04.0223a21: 稱普聞。時有比丘。著衣持缽。造詣其家。
T0200_.04.0223a22: 從其乞食。時此長者。有少急縁。竟不自施。
T0200_.04.0223a23: 尋即出去。慇懃囑婦。汝今在後。好念施彼
T0200_.04.0223a24: 比丘飮食。其婦答言。汝但莫憂。我後當與。
T0200_.04.0223a25: 時長者婦。慳貪心生。便自念言。今若與
T0200_.04.0223a26: 食。後日復來。此諸人等。甚可惡見。即喚比
T0200_.04.0223a27: 丘。來入舍内。閉著空屋。令其即日晩不
T0200_.04.0223a28: 得食。以是業縁。於無量世。墮餓鬼中。受
T0200_.04.0223a29: 如是苦。佛告目連。欲知彼時長者婦者。今
T0200_.04.0223b01: 此餓鬼是。是故汝等。當勤布施。莫著慳貪。
T0200_.04.0223b02: 應作是學。佛説是餓鬼縁時。諸在會者。捨
T0200_.04.0223b03: 離慳貪厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
T0200_.04.0223b04: 含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
T0200_.04.0223b05: 者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0223b06: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0223b07: (四三)惡見不施水墮餓鬼
T0200_.04.0223b08: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
T0200_.04.0223b09: 揵連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹
T0200_.04.0223b10: 如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
T0200_.04.0223b11: 諸支節間。皆悉火然。渇乏欲死脣口乾燋。
T0200_.04.0223b12: 往趣河泉水爲涸竭。假令天降甘雨墮
T0200_.04.0223b13: 其身上。皆變爲火。時大目連。即前問言。汝
T0200_.04.0223b14: 於先身。造何業行。受是苦耶。時彼餓鬼。
T0200_.04.0223b15: 答目連言。我今渇乏。受苦難計。不能答
T0200_.04.0223b16: 汝。爾自問佛。時大目連。即詣佛所。欲問
T0200_.04.0223b17: 斯事。爾時世尊。爲諸大衆。演説妙法。見
T0200_.04.0223b18: 目連來。先意問訊。愛語濡語。而問訊之。
T0200_.04.0223b19: 見何異事。目連白佛。我向樹下。見一餓鬼。
T0200_.04.0223b20: 身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣説。
T0200_.04.0223b21: 宿造何業。受是苦惱。爾時世尊。告目連
T0200_.04.0223b22: 曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫
T0200_.04.0223b23: 中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有一
T0200_.04.0223b24: 沙門。渉路而行。極患熱渇。時有女人。名曰
T0200_.04.0223b25: 惡見。井宕級水。往從乞之。女報之曰。使
T0200_.04.0223b26: 汝渇死。我終不能持水與汝。令我水減
T0200_.04.0223b27: 不可持去。于時沙門。既不得水。復道而
T0200_.04.0223b28: 去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者。終不施
T0200_.04.0223b29: 與。其後命終。墮餓鬼中。以是業縁。受如是
T0200_.04.0223c01: 苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今
T0200_.04.0223c02: 此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
T0200_.04.0223c03: 離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
T0200_.04.0223c04: 含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
T0200_.04.0223c05: 者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0223c06: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0223c07: (四四)槃陀羅墮餓鬼身體
T0200_.04.0223c08: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
T0200_.04.0223c09: 揵連。食時欲至。著衣持缽。入城乞食。
T0200_.04.0223c10: 還歸所止。飯食已訖。攝衣缽已。在一樹
T0200_.04.0223c11: 下。結跏趺坐。入于三昧。見一餓鬼。身體極
T0200_.04.0223c12: 臭。絶不可近。于時目連。即便問言。汝
T0200_.04.0223c13: 造何業。受此身形。臭不可近。餓鬼答
T0200_.04.0223c14: 曰。汝自問佛。當爲汝説。爾時目連。
T0200_.04.0223c15: 詣佛所。白言。世尊。諸佛常法。先意問訊。汝
T0200_.04.0223c16: 於今者。見何異事。目連白佛。我於向者。
T0200_.04.0223c17: 在一樹下。入於三昧。見一餓鬼。身體極臭。
T0200_.04.0223c18: 劇於人糞。四向馳走。求索屎尿。用爲甘膳。
T0200_.04.0223c19: 不審世尊。受如是報。佛告目連。汝今欲
T0200_.04.0223c20: 知是因縁不。目連白佛。願樂欲聞。爾時世
T0200_.04.0223c21: 尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解
T0200_.04.0223c22: 説。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅奈國。有
T0200_.04.0223c23: 辟支佛。出現於世。在空閑處。以草爲敷。繋
T0200_.04.0223c24: 念坐禪。身遇疾患。良醫處藥。當須肉食。病
T0200_.04.0223c25: 差。時辟支佛。聞是語已。即便入城。
T0200_.04.0223c26:
T0200_.04.0223c27:
T0200_.04.0223c28:
T0200_.04.0223c29:
T0200_.04.0224a01: 見一長者。名曰吉善。從索肉食。時彼長者。
T0200_.04.0224a02: 勅婦槃陀羅。我有急縁。今須出外。汝好
T0200_.04.0224a03: 爲彼辟支佛。作隨病藥。時婦答言。汝但
T0200_.04.0224a04: 前。莫憂後事。辟支佛食。我自當與。時彼長
T0200_.04.0224a05: 者。尋便出去。時槃陀羅。慳貪心生。便作
T0200_.04.0224a06: 是念。我於今日。施彼食者。明日復來。甚
T0200_.04.0224a07: 可惡見。作是念已。即從索缽。在於屏
T0200_.04.0224a08: 處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺
T0200_.04.0224a09: 臭穢。投棄著地。捨之而去。以是業縁。無
T0200_.04.0224a10: 量世中。常墮餓鬼。身體臭穢。不可附近。
T0200_.04.0224a11: 常以人糞。用爲甘膳。佛告目連。欲知爾
T0200_.04.0224a12: 時彼長者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼
T0200_.04.0224a13: 是。佛説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。
T0200_.04.0224a14: 厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
T0200_.04.0224a15: 那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有
T0200_.04.0224a16: 發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0224a17: 歡喜奉行
T0200_.04.0224a18: (四五)目連入城見五百餓鬼
T0200_.04.0224a19: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。乞食
T0200_.04.0224a20: 時到。著衣持缽。入城乞食。於其門中。値
T0200_.04.0224a21: 有五百餓鬼。從外來入。見是目連。心懷
T0200_.04.0224a22: 歡喜。而白之曰。唯願尊者。慈哀憐愍。稱我
T0200_.04.0224a23: 名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不
T0200_.04.0224a24: 修善不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。唯願
T0200_.04.0224a25: 尊者。從我親里。求索財物。用設餚膳。請佛
T0200_.04.0224a26: 及僧。若物少者。爲我勸化諸檀越等。令共
T0200_.04.0224a27: 設會。使我等輩脱餓鬼身。爾時目連。尋便
T0200_.04.0224a28: 許可。復問餓鬼。汝等先世。造何業行。受斯
T0200_.04.0224a29: 罪報。時諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等
T0200_.04.0224b01: 宿世。倶在於此王舍城中。爲長者子。憍慢
T0200_.04.0224b02: 放逸。不好布施。貪著世樂。不信三寶
T0200_.04.0224b03: 上道教。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆
T0200_.04.0224b04: 遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今
T0200_.04.0224b05: 若與者。後日復來。終無厭足。以是業縁。其
T0200_.04.0224b06: 後命終。墮餓鬼中。受斯罪報。於時目連。語
T0200_.04.0224b07: 餓鬼言。我今爲汝。語諸親里。并相營佐。共
T0200_.04.0224b08: 設大會。時汝等輩。咸皆自來。至於會所。時
T0200_.04.0224b09: 諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿
T0200_.04.0224b10: 罪所致。雖受形體。身如燋柱。腹如大山。
T0200_.04.0224b11: 咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
T0200_.04.0224b12: 間。皆悉火然。四向馳走。求索飮食。了不能
T0200_.04.0224b13: 得。設見甘膳。馳赴趣向。變成膿血。云何而
T0200_.04.0224b14: 能持此身形。詣於會所。時大目連。即便爲
T0200_.04.0224b15: 彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞
T0200_.04.0224b16: 已。咸皆懊惱。共相合率。欲爲設會。時大目
T0200_.04.0224b17: 連即便入定。觀諸餓鬼爲在何處。於十
T0200_.04.0224b18: 大國。遍觀不見。次閻浮提。至四天下。及
T0200_.04.0224b19: 世界。乃至三千大千世界。都觀不見。怪其
T0200_.04.0224b20: 所以。尋往佛所。白言。世尊。我今爲彼諸餓
T0200_.04.0224b21: 鬼等。勸化諸人。并其諸親。施設大會。爲作
T0200_.04.0224b22: 福徳。遍觀世界。悉不得見。不審世尊。此諸
T0200_.04.0224b23: 餓鬼。爲在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆爲
T0200_.04.0224b24: 業風之所吹去。非汝聲聞所能知見。然於
T0200_.04.0224b25: 今者。彼諸餓鬼。蒙汝設會。罪垢得除。吾自
T0200_.04.0224b26: 能令來詣會所。於時目連。即便爲諸餓鬼。
T0200_.04.0224b27: 設諸餚膳。請佛及僧。佛以神力。使諸餓
T0200_.04.0224b28: 鬼得來會所。令王舍城諸婆羅門刹利居
T0200_.04.0224b29: 士。咸見諸鬼状貎醜弊甚可怖畏。皆共捨
T0200_.04.0224c01: 離慳貪之心。厭惡生死。心開意解。有得
T0200_.04.0224c02: 陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
T0200_.04.0224c03: 有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
T0200_.04.0224c04: 爾時世尊。即便爲彼諸餓鬼等。種種説
T0200_.04.0224c05: 法慳貪過惡。深生信敬。即於其夜。便取命
T0200_.04.0224c06: 終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福
T0200_.04.0224c07: 業。得來生此忉利天上。即自觀察。知是餓
T0200_.04.0224c08: 鬼。以其尊者。大目揵連。爲我等故。設會
T0200_.04.0224c09: 請佛及比丘僧。得來生此。我等當共往報
T0200_.04.0224c10: 彼恩。作是語已。尋從天下。頂戴天冠。著
T0200_.04.0224c11: 諸瓔珞。莊嚴其身。各齎香花。來供養佛及
T0200_.04.0224c12: 大目連。供養已訖。却坐一面。聽佛説法。心
T0200_.04.0224c13: 開意解。各獲道迹。遶佛三匝。還詣天上。
T0200_.04.0224c14: 佛告目連。欲知爾時五百餓鬼者。今五
T0200_.04.0224c15: 百天子是。爾時大衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0224c16: (四六)優多羅母墮餓鬼
T0200_.04.0224c17: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一
T0200_.04.0224c18: 長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
T0200_.04.0224c19: 以爲婦。作倡伎樂。用娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0224c20: 滿足十月。生一男兒。端政殊妙。世所希
T0200_.04.0224c21: 有。父母歡喜。因爲立字。優多羅。年漸
T0200_.04.0224c22: 長大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。
T0200_.04.0224c23: 買治生。用成家業。我今不宜學是法耶。
T0200_.04.0224c24: 然於佛法。甚懷信敬。今欲出家。便前白
T0200_.04.0224c25: 母。求索出家。時母答曰。汝父既喪。我今便
T0200_.04.0224c26:
T0200_.04.0224c27:
T0200_.04.0224c28:
T0200_.04.0224c29:
T0200_.04.0225a01: 無。唯汝一子。汝今云何。捨我出家。我今存
T0200_.04.0225a02: 在。終不聽汝出家入道。我亡沒後。隨汝
T0200_.04.0225a03: 意去。爾時彼子。不果所願。心懷懊惱。即
T0200_.04.0225a04: 便語母。若不聽我。今必投巖。飮毒而死。
T0200_.04.0225a05: 時母答言。莫作是語。汝今何故。必欲出家。
T0200_.04.0225a06: 從今以去。若欲請諸沙門婆羅門等。我當
T0200_.04.0225a07: 設供隨汝供養。兒聞是語。用自安隱。請
T0200_.04.0225a08: 諸沙門及婆羅門。數數向家。而供養之。
T0200_.04.0225a09: 時彼兒母。見諸道士數數來往。甚懷懊惱。
T0200_.04.0225a10: 生厭患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。
T0200_.04.0225a11: 不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。於時其
T0200_.04.0225a12: 兒。不在家中。其母但以飮食漿水。灑散棄
T0200_.04.0225a13: 地。時兒行還。便語之言。汝出去後。我設餚
T0200_.04.0225a14: 膳。請諸沙門及婆羅門。而供養之。尋便將
T0200_.04.0225a15: 兒。示其棄飯漿水之處。我適供養。尋即出
T0200_.04.0225a16: 去。其兒聞已。甚用歡喜。於其後時。母便命
T0200_.04.0225a17: 終。墮餓鬼中。兒便出家。懃加精進。得阿羅
T0200_.04.0225a18: 漢果。在河岸邊窟中坐禪。有一餓鬼。其口
T0200_.04.0225a19: 乾燋。飢渇熱惱。來詣兒所。語比丘言。我
T0200_.04.0225a20: 是汝母。比丘怪言。母生存時。常好布施。方
T0200_.04.0225a21: 今云何。返墮餓鬼。受斯報耶。餓鬼答言。以
T0200_.04.0225a22: 我慳貪。不能供養沙門婆羅門。以是之
T0200_.04.0225a23: 故。受餓鬼身。二十年中。未嘗得食及以漿
T0200_.04.0225a24: 水。設我向河及以泉池。水爲至竭。若向
T0200_.04.0225a25: 果樹。樹爲乾枯。我今飢渇熱惱所逼。不
T0200_.04.0225a26: 可具陳。比丘問言。何縁致是。餓鬼答言。我
T0200_.04.0225a27: 雖布施。心常慳惜。於諸沙門婆羅門所。
T0200_.04.0225a28: 無恭敬心。横加罵辱。今受是報。汝今若能
T0200_.04.0225a29: 爲我設供。施佛及僧。爲我懺悔。我必當
T0200_.04.0225b01: 得脱餓鬼身。時兒比丘。聞是語已。甚懷
T0200_.04.0225b02: 憐愍。即便勸化。辦設餚膳。請佛及僧。供養
T0200_.04.0225b03: 訖竟。時彼餓鬼。即現其身在於會中。發露
T0200_.04.0225b04: 懺悔。爾時世尊爲此餓鬼。種種説法。心懷
T0200_.04.0225b05: 慚愧。即於其夜。便就命終。更受身形。墮
T0200_.04.0225b06: 飛行餓鬼中。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其
T0200_.04.0225b07: 身。來至比丘所。又復語言。我故不脱餓
T0200_.04.0225b08: 鬼之身。汝更爲我在所勸化。重設供養并諸
T0200_.04.0225b09: 床褥。施四方僧。乃可得脱餓鬼之身。時兒
T0200_.04.0225b10: 比丘。聞是語已。復更勸化。辦具飮食并
T0200_.04.0225b11: 諸床褥。施四方僧。供養訖竟。於是餓鬼。
T0200_.04.0225b12: 更。現身在大衆前。尋更懺悔。即於其夜。取
T0200_.04.0225b13: 其命終。生忉利天。便作是念。我造何福。得
T0200_.04.0225b14: 來生此。尋自觀察。縁兒比丘爲於我故。
T0200_.04.0225b15: 設諸餚膳請佛及僧。免餓鬼身。得來生
T0200_.04.0225b16: 天。我今當還報佛世尊及比丘恩。頂戴天
T0200_.04.0225b17: 冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來供養
T0200_.04.0225b18: 佛及兒比丘。供養已訖。却坐一面。聽佛説
T0200_.04.0225b19: 法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三匝。還
T0200_.04.0225b20: 詣天宮。佛説是優多羅縁時。諸比丘等。捨
T0200_.04.0225b21: 離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹果者。斯
T0200_.04.0225b22: 陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
T0200_.04.0225b23: 心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。
T0200_.04.0225b24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0225b25: (四七)生盲餓鬼
T0200_.04.0225b26: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時阿難。著
T0200_.04.0225b27: 衣持缽。入城乞食。見一餓鬼。身如燋柱。
T0200_.04.0225b28: 腹如大山。咽如細針。又復生盲。爲諸烏鷲
T0200_.04.0225b29: 鴟梟所啄。宛轉自撲。揚聲叫喚。無有休
T0200_.04.0225c01: 息。爾時阿難。問餓鬼言。姊妹汝於先身。
T0200_.04.0225c02: 造何業行。受如是苦。餓鬼答言。有日之
T0200_.04.0225c03: 處。不須燈燭。世有如來。汝可自問。爾時
T0200_.04.0225c04: 阿難。尋往佛所。白言。世尊。我於向者。入
T0200_.04.0225c05: 城乞食。見一餓鬼。極受苦惱。不可稱計。
T0200_.04.0225c06: 向佛如來具説事状。不審世尊。彼餓鬼者。
T0200_.04.0225c07: 宿造何業受此報耶。爾時世尊。告阿難
T0200_.04.0225c08: 言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢
T0200_.04.0225c09: 劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將
T0200_.04.0225c10: 諸比丘。遊行教化。次到鹿野苑中。時有
T0200_.04.0225c11: 女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。
T0200_.04.0225c12: 足滿十月生一女兒。端正殊特。人所敬
T0200_.04.0225c13: 仰。年漸長大。往詣佛所。聽佛説法。心
T0200_.04.0225c14: 信敬。還歸家中白二親言。唯垂哀愍。聽
T0200_.04.0225c15: 在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作
T0200_.04.0225c16: 比丘尼。時彼父母。爲此女故。造僧伽藍。又
T0200_.04.0225c17: 請諸比丘尼。共住寺中。時長者女。於
T0200_.04.0225c18: 律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅令出寺。心
T0200_.04.0225c19: 懷慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大瞋恚。
T0200_.04.0225c20: 便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。
T0200_.04.0225c21: 返更驅我。自用住止。即便向彼長者居士。
T0200_.04.0225c22: 説諸比丘尼種種過惡。状似餓鬼。不自生
T0200_.04.0225c23:
T0200_.04.0225c24:
T0200_.04.0225c25:
T0200_.04.0225c26:
T0200_.04.0225c27:
T0200_.04.0225c28:
T0200_.04.0225c29:
T0200_.04.0226a01: 活。但仰百姓。使我受身莫見此輩作是
T0200_.04.0226a02: 誓已。其後命終。墮餓鬼中。今得生盲。佛告
T0200_.04.0226a03: 阿難。欲知爾時彼長者女。出家入道。驅
T0200_.04.0226a04: 令出寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛説是
T0200_.04.0226a05: 餓鬼縁時。諸比丘等。各各守護身口意業。
T0200_.04.0226a06: 厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
T0200_.04.0226a07: 那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發
T0200_.04.0226a08: 無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0226a09: 歡喜奉行
T0200_.04.0226a10: (四八)長者若達多慳貪墮餓鬼
T0200_.04.0226a11: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0226a12: 一長者。名曰若達多。財寶無量。奴婢僕使。
T0200_.04.0226a13: 象馬牛羊。不可稱計。時彼長者。値行觀看。
T0200_.04.0226a14: 到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光
T0200_.04.0226a15: 明普曜。如百千日。莊嚴其身。心懷信敬。
T0200_.04.0226a16: 前禮佛足。却坐一面。聽佛説法。心生歡喜。
T0200_.04.0226a17: 還歸辭家及諸眷屬求索入道。時諸親屬。
T0200_.04.0226a18: 悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善
T0200_.04.0226a19: 來比丘。鬚髮自落法服著身便成沙門。時諸
T0200_.04.0226a20: 親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入
T0200_.04.0226a21: 道。競施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪
T0200_.04.0226a22: 心。不能施與同梵行者。其後命終。墮餓
T0200_.04.0226a23: 鬼中。還守衣缽。時諸衆僧。見其去世。開其
T0200_.04.0226a24: 房戸欲收尸骸及以衣缽闍維羯磨。而此
T0200_.04.0226a25: 室中。見一餓鬼。身如燋柱。状貎可畏。守此
T0200_.04.0226a26: 衣缽。無敢近者。時諸比丘。見是事已。
T0200_.04.0226a27: 白世尊。具陳所見。於是如來。將諸比丘。
T0200_.04.0226a28: 來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝於前
T0200_.04.0226a29: 身。出家入道。貪著利養。不肯惠施。今墮餓
T0200_.04.0226b01: 鬼。受此醜形。汝今云何。不生慚愧。故復
T0200_.04.0226b02: 還來。仍守衣缽。呵責慳貪多諸過咎。能令
T0200_.04.0226b03: 衆生墮於惡道。佛即爲其種種説法。心開意
T0200_.04.0226b04: 解。深生慚愧。即以衣缽。捨與衆僧。於其夜
T0200_.04.0226b05: 半。便取命終。更受餘形。墮飛行餓鬼中。端
T0200_.04.0226b06: 正殊妙。著諸瓔珞。莊嚴其身。身出光明。照
T0200_.04.0226b07: 于祇桓。陵虚遊行。與天無異。來詣佛所。
T0200_.04.0226b08: 前禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種説法。
T0200_.04.0226b09: 心開意解。歡喜而去。於其晨朝。諸比丘等。
T0200_.04.0226b10: 言。世尊。昨夜光明。照于祇桓。爲是梵
T0200_.04.0226b11: 釋四天王乎。二十八部鬼神將也。爲是他
T0200_.04.0226b12: 方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋
T0200_.04.0226b13: 梵二十八部諸神王耶。乃是舍衞城中。
T0200_.04.0226b14: 富長者。出家入道。近日命終。墮飛行餓鬼
T0200_.04.0226b15: 中。齎持香花。來供養我。是其光耳。佛説是
T0200_.04.0226b16: 縁時諸比丘等。捨離慳貪。厭惡生死。有得
T0200_.04.0226b17: 須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
T0200_.04.0226b18: 有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
T0200_.04.0226b19: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0226b20: (四九)餓鬼自生還噉五百子
T0200_.04.0226b21: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達
T0200_.04.0226b22: 多。著衣持缽入城乞食。還歸本處。飯食
T0200_.04.0226b23: 已訖。遙見祇桓。赤如血色。怪其所以。尋
T0200_.04.0226b24: 即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節骨立一
T0200_.04.0226b25: 日一夜。生五百子。羸痩尪弱。氣力乏少。當
T0200_.04.0226b26: 生之時。荒悶殞死。支節解散。極爲飢渇
T0200_.04.0226b27: 之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
T0200_.04.0226b28: 便前問言。汝造何業。獲斯苦報。餓鬼答
T0200_.04.0226b29: 曰。汝今可自問佛世尊。當爲汝説。時那
T0200_.04.0226c01: 羅達多。尋往佛所。前禮佛足。却住一面。
T0200_.04.0226c02: 諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。
T0200_.04.0226c03: 那羅白言。向者遊行。見一餓鬼。一日一夜。
T0200_.04.0226c04: 生五百子。極爲飢渇。生已還噉。不審世
T0200_.04.0226c05: 尊。宿造何業。受斯報耶。佛告那羅達多。
T0200_.04.0226c06: 若欲知者。好至心聽。吾當爲汝分別解説。
T0200_.04.0226c07: 此賢劫中。波羅奈國有一長者。金銀珍寶。
T0200_.04.0226c08: 奴婢僕使。象馬牛羊。不可稱計。唯一夫人。
T0200_.04.0226c09: 無有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得
T0200_.04.0226c10: 時彼長者。即便更取族姓家女。未久之間。
T0200_.04.0226c11: 便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉
T0200_.04.0226c12: 妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣
T0200_.04.0226c13: 其所。與彼大婦。極共鬥諍。遂相打棒。
T0200_.04.0226c14: 其虚實。其大婦者。正欲道實恐其交死。正
T0200_.04.0226c15: 欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒詛。
T0200_.04.0226c16: 若我眞實。墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。
T0200_.04.0226c17:
T0200_.04.0226c18:
T0200_.04.0226c19:
T0200_.04.0226c20:
T0200_.04.0226c21:
T0200_.04.0226c22:
T0200_.04.0226c23:
T0200_.04.0226c24:
T0200_.04.0226c25:
T0200_.04.0226c26:
T0200_.04.0226c27:
T0200_.04.0226c28:
T0200_.04.0226c29:
T0200_.04.0227a01: 一日一夜。生五百子。生已隨噉。終不飽足。
T0200_.04.0227a02: 作是誓已。尋即放去。佛告那羅達多。欲
T0200_.04.0227a03: 知彼時其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄
T0200_.04.0227a04: 語咒誓。墮餓鬼中。今受是報。時諸比丘。聞
T0200_.04.0227a05: 佛説是嫉妒之心多諸過患。能令衆生墮
T0200_.04.0227a06: 於惡趣。咸共捨離。厭惡生死。心開意解。
T0200_.04.0227a07: 有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅
T0200_.04.0227a08: 漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
T0200_.04.0227a09: 者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0227a10: (五○)婆羅似餓鬼
T0200_.04.0227a11: 佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城
T0200_.04.0227a12: 中。有一長者。名曰&T043491;羅。選擇疋偶。娉以
T0200_.04.0227a13: 爲婦作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊。臭不
T0200_.04.0227a14: 可近。夫便問言。汝先不爾。今者何縁。有此
T0200_.04.0227a15: 臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行
T0200_.04.0227a16: 所致。是以使爾。足滿十月。生一男兒。連
T0200_.04.0227a17: 骸骨立。羸痩燋悴。不可示現。又復糞屎
T0200_.04.0227a18: 塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。
T0200_.04.0227a19: 不肯捨離。時彼父母及諸親族。見其如是。
T0200_.04.0227a20: 惡不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便
T0200_.04.0227a21: 嚪行。求索糞屎。用爲甘膳。時諸民衆。見
T0200_.04.0227a22: 其如是。因爲立字。名嚪婆羅鬼。時彼國中。
T0200_.04.0227a23: 有諸外道。偶行値見讃言善哉。聞是語已。
T0200_.04.0227a24: 甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐
T0200_.04.0227a25: 愍。聽在道次。時諸外道。即爲出家。教令裸
T0200_.04.0227a26: 形。以灰塗身。修於淨行。時嚪婆羅。雖復
T0200_.04.0227a27: 在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其
T0200_.04.0227a28: 如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何縁
T0200_.04.0227a29: 如是。樂處不淨。時嚪婆羅。爲諸外道。數數
T0200_.04.0227b01: 呵責。或被鞭打。捨之而去。詣於河岸溝坑
T0200_.04.0227b02: 之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼。
T0200_.04.0227b03: 依住其中。見嚪婆羅來。身極臭處。止住其
T0200_.04.0227b04: 中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而
T0200_.04.0227b05: 自讃歎。我在人間。或見呵責。及以鞭打。極
T0200_.04.0227b06: 受苦惱。今在此中。脱不見罵及以鞭打。獨
T0200_.04.0227b07: 用歡樂。時諸餓鬼。見嚪婆羅臭處不淨。
T0200_.04.0227b08: 皆捨去。時嚪婆羅。語諸鬼言。我此臭身依
T0200_.04.0227b09: 憑汝故。得存數日。汝等今者復捨我去。
T0200_.04.0227b10: 我今在後。云何得活。作是語已。甚用苦
T0200_.04.0227b11: 惱。愁憂躃地。爾時世尊。晝夜六時。觀察
T0200_.04.0227b12: 衆生。誰應可度。尋往度之見嚪婆羅。失衆
T0200_.04.0227b13: 伴侶。愁憂困苦。悶絶躃地。尋往坑所
T0200_.04.0227b14: 爲説法。使令歡喜。時嚪婆羅。見佛世尊。
T0200_.04.0227b15: 根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。心
T0200_.04.0227b16: 懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有
T0200_.04.0227b17: 如我等比斯下之人。得出家不。佛告嚪婆
T0200_.04.0227b18: 羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時嚪婆
T0200_.04.0227b19: 羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在
T0200_.04.0227b20: 道次。爾時世尊。尋擧金色右臂。而告之
T0200_.04.0227b21: 曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
T0200_.04.0227b22: 門。威儀詳序。如十二臈比丘。無有異也。
T0200_.04.0227b23: 既蒙佛恩。得出家已。即於佛前。而説偈言
T0200_.04.0227b24:     今蒙佛恩得 稱意徳如願
T0200_.04.0227b25:     除去臭穢身 得成爲沙門
T0200_.04.0227b26: 爾時世尊。告嚪婆羅。汝今於我法中。
T0200_.04.0227b27: 已得出家。懃修繋念。未久之間。得阿羅漢
T0200_.04.0227b28: 果。三明六通。具八解脱。諸天世人。皆共敬
T0200_.04.0227b29: 仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今
T0200_.04.0227c01: 此嚪婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以
T0200_.04.0227c02: 何縁。値佛世尊。獲阿羅漢果。爾時世尊。
T0200_.04.0227c03: 爲諸比丘。而説偈言
T0200_.04.0227c04:     宿造善惡業 百劫而不朽
T0200_.04.0227c05:     罪業因縁故 今獲如是報
T0200_.04.0227c06: 時諸比丘。聞佛世尊説此偈已。前白佛
T0200_.04.0227c07: 言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
T0200_.04.0227c08: 尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。汝等
T0200_.04.0227c09: 諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。人壽四
T0200_.04.0227c10: 萬歳。波羅奈國。有佛出世。號迦羅迦孫
T0200_.04.0227c11: 陀。將諸比丘。遊行教化。到寶殿國。時彼土
T0200_.04.0227c12: 王。聞佛來至。心懷喜悦。將諸群臣。出城奉
T0200_.04.0227c13: 迎。到已前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。
T0200_.04.0227c14: 慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時
T0200_.04.0227c15: 彼國王。知佛許可。尋即爲佛及比丘僧。造
T0200_.04.0227c16: 立房舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。毎
T0200_.04.0227c17: 於一日。餘行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。
T0200_.04.0227c18: 威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如
T0200_.04.0227c19: 是。請入浴室爲其洗浴。復以香油。塗其
T0200_.04.0227c20: 身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香
T0200_.04.0227c21: 油塗身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何
T0200_.04.0227c22: 爲如是。如似人糞塗汝身上。作是語已。
T0200_.04.0227c23: 時香油塗身彼羅漢。心懷憐愍。踊身虚
T0200_.04.0227c24: 空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚
T0200_.04.0227c25: 愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是
T0200_.04.0227c26:
T0200_.04.0227c27:
T0200_.04.0227c28:
T0200_.04.0227c29:
T0200_.04.0228a01: 業縁。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告
T0200_.04.0228a02: 諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪
T0200_.04.0228a03: 婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅
T0200_.04.0228a04: 漢懺悔罪咎。今得値我出家得道佛説
T0200_.04.0228a05: 是嚪婆羅縁時。各各自護身口意業。捨嫉
T0200_.04.0228a06: 妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含
T0200_.04.0228a07: 者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。
T0200_.04.0228a08: 有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0228a09: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0228a10: 撰集百縁經卷第五
T0200_.04.0228a11:
T0200_.04.0228a12: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0228a13:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0228a14: 諸天來下供養品第六
T0200_.04.0228a15: (五一)賢面慳貪受毒蛇身
T0200_.04.0228a16: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
T0200_.04.0228a17: 長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸
T0200_.04.0228a18: 諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不
T0200_.04.0228a19: 近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其
T0200_.04.0228a20: 乞者。惡口罵之。懃求資産。積聚爲業。不
T0200_.04.0228a21: 修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。
T0200_.04.0228a22: 有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使
T0200_.04.0228a23: 死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心
T0200_.04.0228a24: 懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見
T0200_.04.0228a25: 則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。
T0200_.04.0228a26: 即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。却坐一面。
T0200_.04.0228a27: 白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無
T0200_.04.0228a28: 量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本
T0200_.04.0228a29: 財。瞋恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏
T0200_.04.0228b01: 此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。著
T0200_.04.0228b02: 衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲
T0200_.04.0228b03: 螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。
T0200_.04.0228b04: 照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悦。
T0200_.04.0228b05: 擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。
T0200_.04.0228b06: 使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調
T0200_.04.0228b07: 伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳
T0200_.04.0228b08: 貪故受此弊形。今者云何。故復惜著。縱毒
T0200_.04.0228b09: 螫人。爲惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇
T0200_.04.0228b10: 聞佛語。深自剋責。蓋障雲除。自憶宿命。
T0200_.04.0228b11: 作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。
T0200_.04.0228b12: 深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調
T0200_.04.0228b13: 伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此
T0200_.04.0228b14: 蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛曰。隨
T0200_.04.0228b15: 佛見授。不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順。
T0200_.04.0228b16: 入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。
T0200_.04.0228b17: 時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調
T0200_.04.0228b18: 毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在
T0200_.04.0228b19: 佛缽中。蛇見衆人。深生慚愧。厭此蛇身。即
T0200_.04.0228b20: 便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得
T0200_.04.0228b21: 來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。
T0200_.04.0228b22: 由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生
T0200_.04.0228b23: 此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴
T0200_.04.0228b24: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明
T0200_.04.0228b25: 照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却
T0200_.04.0228b26: 坐一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
T0200_.04.0228b27: 即於佛前。以偈讃佛
T0200_.04.0228b28:     巍巍大聖尊 功徳悉滿足
T0200_.04.0228b29:     能開諸盲冥 尋得於佛果
T0200_.04.0228c01:     除去煩惱垢 超越生死海
T0200_.04.0228c02:     今蒙佛恩徳 得閉三惡道
T0200_.04.0228c03: 爾時天子。讃歎佛已。遶佛三匝。還詣天宮。
T0200_.04.0228c04: 時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。
T0200_.04.0228c05: 世尊。昨夜光明。照于世尊。爲是釋梵轉輪
T0200_.04.0228c06: 聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋
T0200_.04.0228c07: 梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。
T0200_.04.0228c08: 得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆
T0200_.04.0228c09: 娑羅王聞佛説是慳貪縁時。在會諸人。有
T0200_.04.0228c10: 得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得
T0200_.04.0228c11: 阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
T0200_.04.0228c12: 提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0228c13: (五二)月光兒生天
T0200_.04.0228c14: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0228c15: 一婆羅門。其所營務。耕田爲業。於其匹
T0200_.04.0228c16: 對。婢以爲婦。足滿十月。生一男兒。名曰
T0200_.04.0228c17: 月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。
T0200_.04.0228c18: 到僧坊中。見諸比丘懃加誦習。時婆羅門
T0200_.04.0228c19: 兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還
T0200_.04.0228c20: 歸家。却後七日。即便命終。生忉利天。時兒
T0200_.04.0228c21: 父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。
T0200_.04.0228c22: 即抱死屍。往詣塚間。號泣而言。我唯一子
T0200_.04.0228c23: 今捨我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨
T0200_.04.0228c24: 死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不
T0200_.04.0228c25: 肯歸。精誠。使兒宮殿動搖不安。尋自
T0200_.04.0228c26:
T0200_.04.0228c27:
T0200_.04.0228c28:
T0200_.04.0228c29:
T0200_.04.0229a01: 觀察。知從人中得生天上。及見父母。在
T0200_.04.0229a02: 於塚間。抱我死屍。悲感哽咽。不能自止。
T0200_.04.0229a03: 感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天
T0200_.04.0229a04: 下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙
T0200_.04.0229a05: 身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙
T0200_.04.0229a06: 身。爲何所求。仙人答曰。我今欲求作一
T0200_.04.0229a07: 國王。以金作車。衆寶厠填。日月天子。在
T0200_.04.0229a08: 我左右。使四天王。歩牽我車。遍四天下。不
T0200_.04.0229a09: 亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使
T0200_.04.0229a10: 百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。
T0200_.04.0229a11: 及以諸天侍衞汝者。終不可得。於是仙人。
T0200_.04.0229a12: 復問婆羅門。汝今抱是死屍。爲求何願。
T0200_.04.0229a13: 婆羅門言。我唯一子。捨我死去。是以懷抱。
T0200_.04.0229a14: 望得還活。仙人答曰。汝今抱是死屍。晝夜
T0200_.04.0229a15: 號泣。滿於百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙
T0200_.04.0229a16: 人語。心懷慚愧。止不復哭。默然而住。時兒
T0200_.04.0229a17: 天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝
T0200_.04.0229a18: 一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。
T0200_.04.0229a19: 聞一四句偈。心懷歡喜。内發信心。便取
T0200_.04.0229a20: 命終。今得生天。我今欲爲解釋父母憂苦
T0200_.04.0229a21: 之故。作仙人形。來相曉喩。於是父母。聞天
T0200_.04.0229a22: 子語。尋即信解。喜不自勝。於時天子。頂
T0200_.04.0229a23: 戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。勸
T0200_.04.0229a24: 於父母。共詣佛所。供養佛已。却坐一面。
T0200_.04.0229a25: 佛即爲其説四諦法。心開意解。一時倶得
T0200_.04.0229a26: 須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
T0200_.04.0229a27: 今此天子。宿殖何福。能於今者。善言慰喩。
T0200_.04.0229a28: 解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比
T0200_.04.0229a29: 丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去
T0200_.04.0229b01: 世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是
T0200_.04.0229b02: 語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事
T0200_.04.0229b03: 云何。唯願世尊。演敷解説。爾時世尊告
T0200_.04.0229b04: 諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
T0200_.04.0229b05: 往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常
T0200_.04.0229b06: 好作賊。邪婬欺誑。伺官捉得。繋縛詣王。
T0200_.04.0229b07: 王問罪状。如上首實。尋勅令殺。當爾之時。
T0200_.04.0229b08: 我爲其子。受性慈仁調順賢柔。擧國聞知。
T0200_.04.0229b09: 天爲父故。向彼國王。請救父命。如是至
T0200_.04.0229b10: 三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告
T0200_.04.0229b11: 諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。
T0200_.04.0229b12: 爾時兒者。今天子是。由於一時迦葉佛
T0200_.04.0229b13: 所受三自歸故。今得値我出家得道。佛
T0200_.04.0229b14: 説是天子縁時。有得須陀洹者。乃至發
T0200_.04.0229b15: 於無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0229b16: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0229b17: (五三)採華供養佛得生天
T0200_.04.0229b18: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。豪
T0200_.04.0229b19: 富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。
T0200_.04.0229b20: 而自娯樂。爲娑羅花會。時彼會中。遣於一
T0200_.04.0229b21: 人。詣林樹間。採娑羅花。作諸花鬘。時採花
T0200_.04.0229b22: 人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種
T0200_.04.0229b23: 好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛
T0200_.04.0229b24: 足。以所採花。散佛世尊。於是而去。還復
T0200_.04.0229b25: 上樹。更欲採花。値樹枝折。墜墮命終。生
T0200_.04.0229b26: 忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝
T0200_.04.0229b27: 釋問曰。汝於何處。造修福業而來生此。
T0200_.04.0229b28: 天子答曰。我閻浮提。採娑羅華。値見世尊。
T0200_.04.0229b29: 散花佛上。縁是功徳。得來生此。爾時帝
T0200_.04.0229c01: 釋。見此天子。身體挺特。端政第一。説偈讃
T0200_.04.0229c02:
T0200_.04.0229c03:     身如眞金色 照曜極鮮明
T0200_.04.0229c04:     容貎極端政 諸天中最勝
T0200_.04.0229c05: 爾時天子。即便説偈。答帝釋曰
T0200_.04.0229c06:     我蒙佛恩徳 散以娑羅花
T0200_.04.0229c07:     由是善因縁 今得是果報
T0200_.04.0229c08: 爾時天子。説是偈已。即共帝釋。來詣佛
T0200_.04.0229c09: 所。頂禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種
T0200_.04.0229c10: 説法。心開意解。破二十億邪見業障。得
T0200_.04.0229c11: 須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前説偈讃
T0200_.04.0229c12:
T0200_.04.0229c13:     巍巍大聖尊 最上無有比
T0200_.04.0229c14:     父母及師長 功徳無及者
T0200_.04.0229c15:     乾竭四大海 超越白骨山
T0200_.04.0229c16:     閉塞三惡道 能開三善門
T0200_.04.0229c17: 爾時天子。説此偈已。頂禮佛足。遶佛三
T0200_.04.0229c18: 匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。於其
T0200_.04.0229c19: 晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜祇桓。
T0200_.04.0229c20: 爲是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼
T0200_.04.0229c21: 神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四
T0200_.04.0229c22: 天王等。乃是昔日。採娑羅花。供養我者。
T0200_.04.0229c23: 今得生天。持諸香花。來供養我。是彼光耳。
T0200_.04.0229c24: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0229c25: (五四)功徳意供養塔生天
T0200_.04.0229c26: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅
T0200_.04.0229c27: 王。毎日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮
T0200_.04.0229c28: 世尊。於其後時。年漸老大。身體轉重。不
T0200_.04.0229c29: 能日日故往禮拜。時諸官人啓白王言。
T0200_.04.0230a01: 從佛世尊。索於髮爪。後宮之中。造立塔
T0200_.04.0230a02: 寺。於此禮拜。香花燈明。而供養之。時王然
T0200_.04.0230a03: 可。往詣佛所啓白。世尊即以髮爪。與頻
T0200_.04.0230a04: 婆娑羅王。於其宮内。造立塔寺。懸繒幡蓋。
T0200_.04.0230a05: 香花燈明。日三時供養。時王太子阿闍世
T0200_.04.0230a06: 共提婆達多。共爲陰謀。殺害父王。自立爲
T0200_.04.0230a07: 主。尋勅宮内。不聽禮拜供養彼塔。
T0200_.04.0230a08: 犯之者。罪在不請。於其後時七月十五日
T0200_.04.0230a09: 僧自恣時。有一宮人。字功徳意。而自念言。
T0200_.04.0230a10: 此塔乃是大王所造。今者坌汚。無人掃灑。我
T0200_.04.0230a11: 今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而
T0200_.04.0230a12: 供養之。作是念已。尋即然燈。供養彼
T0200_.04.0230a13: 塔。時阿闍世王。遙在樓上。見彼燈明。即大
T0200_.04.0230a14: 瞋恚。尋即遣人。往看是誰。見功徳意然燈
T0200_.04.0230a15: 供養。使者還來。以状白王。王勅喚來。問其
T0200_.04.0230a16: 所由。時功徳意。即答王曰。今此塔者。先王
T0200_.04.0230a17: 所造供養之處。以此良日。掃除清淨。燃燈
T0200_.04.0230a18: 供養。時阿闍世。聞是語已。告功徳意。汝
T0200_.04.0230a19: 不聞我先所約勅。功徳意言。聞王所勅。然
T0200_.04.0230a20: 王今者。其所治化。不勝先王。時阿闍世。
T0200_.04.0230a21: 聞是語已。倍増瞋恚。即以劍斬殺功徳意。
T0200_.04.0230a22: 乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。
T0200_.04.0230a23: 滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。
T0200_.04.0230a24: 而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。
T0200_.04.0230a25: 倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋
T0200_.04.0230a26:
T0200_.04.0230a27:     如來出於世 如日月光明
T0200_.04.0230a28:     照彼諸黒闇 皆悉普使明
T0200_.04.0230a29:     見者生歡喜 心垢自然除
T0200_.04.0230b01:     善哉無上尊 衆生良福田
T0200_.04.0230b02:     信心修福徳 我不惜身命
T0200_.04.0230b03:     被害致命終 得生於天上
T0200_.04.0230b04: 爾時天子。向於帝釋。説此偈已。頂戴天
T0200_.04.0230b05: 冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天衆各齎
T0200_.04.0230b06: 香花。下供養佛光明普曜。于竹林。倍踰
T0200_.04.0230b07: 於常。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
T0200_.04.0230b08: 諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言
T0200_.04.0230b09: 自念我昔。積於白骨。過於須彌。涕泣雨涙。
T0200_.04.0230b10: 多於巨海。乾竭血肉。徒喪身命。今以得
T0200_.04.0230b11: 離。作是語已。遶佛三匝。還于天宮。時諸
T0200_.04.0230b12: 比丘。於其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊
T0200_.04.0230b13: 倍於常。爲是帝釋梵天四天王乎。二十八部
T0200_.04.0230b14: 鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神
T0200_.04.0230b15: 大將。乃是頻婆娑羅王。后宮婇女。名功徳
T0200_.04.0230b16: 意。供養塔故。爲阿闍世王被害。命終生
T0200_.04.0230b17: 忉利天。來供養我。是彼光耳。佛説是功徳
T0200_.04.0230b18: 意縁時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
T0200_.04.0230b19: 含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
T0200_.04.0230b20: 上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
T0200_.04.0230b21: 喜奉行
T0200_.04.0230b22: (五五)須達多乘象勸化
T0200_.04.0230b23: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0230b24: 一長者。名曰須達。以百千金錢。布施於佛。
T0200_.04.0230b25: 而作是念。如我今者。財富無量。雖以祇
T0200_.04.0230b26: 精舍百千金錢布施佛僧。不足爲難。今
T0200_.04.0230b27: 若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃
T0200_.04.0230b28: 名爲難。復得無量無邊功徳。作是念已。即
T0200_.04.0230b29: 便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。於
T0200_.04.0230c01: 其城内。撃鼓唱令。語諸人言。須達長者。今
T0200_.04.0230c02: 欲勸化衆人以修惠施於七日頭。乘大白
T0200_.04.0230c03: 象。於四道頭街巷里陌。處處勸化。時諸人
T0200_.04.0230c04: 等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服瓔珞金
T0200_.04.0230c05: 寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持
T0200_.04.0230c06: 用布施。爾時有一貧窮女人。客作三月。
T0200_.04.0230c07: 得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化
T0200_.04.0230c08: 諸人。即便問於其傍諸人。彼須達長者。多財
T0200_.04.0230c09: 饒寶。無所乏少。乃能見於地中伏藏。今何
T0200_.04.0230c10: 乏。乃復從人。而行乞索。諸人語言。今彼
T0200_.04.0230c11: 長者。實無所乏。爲憐愍故。勸化衆人。欲
T0200_.04.0230c12: 共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。
T0200_.04.0230c13: 心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施
T0200_.04.0230c14: 故今爲貧窮。今若不施。後世遂劇。復自思
T0200_.04.0230c15: 惟。佛世難値。我今雖欲請佛及僧。爲無
T0200_.04.0230c16: 所有。我今身上。唯此一&T073554;。若用布施。裸形而
T0200_.04.0230c17: 坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當
T0200_.04.0230c18: 歸死。寧捨此&T073554;。持用布施。作是念已。即
T0200_.04.0230c19: 以此疊。於窓傭中。擲與須達。須達得已遣
T0200_.04.0230c20: 人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而
T0200_.04.0230c21: 問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我
T0200_.04.0230c22: 畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時
T0200_.04.0230c23: 彼使者。具以事状。往白須達。須達聞已。歎
T0200_.04.0230c24: 言奇哉。即脱身上所著服飾。用施貧女。貧
T0200_.04.0230c25:
T0200_.04.0230c26:
T0200_.04.0230c27:
T0200_.04.0230c28:
T0200_.04.0230c29:
T0200_.04.0231a01: 女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。
T0200_.04.0231a02: 況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。
T0200_.04.0231a03: 便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。
T0200_.04.0231a04: 知在人中。極爲貧窮。以疊布施。故得來
T0200_.04.0231a05: 生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴
T0200_.04.0231a06: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。下供
T0200_.04.0231a07: 養佛及須達多。前禮佛足。却坐一面。佛即
T0200_.04.0231a08: 爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
T0200_.04.0231a09: 佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
T0200_.04.0231a10: 前白佛言。昨夜光明照曜。如來爲是釋梵四
T0200_.04.0231a11: 大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。
T0200_.04.0231a12: 亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以
T0200_.04.0231a13: 疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。
T0200_.04.0231a14: 佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此
T0200_.04.0231a15: 天子是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0231a16: (五六)鸚鵡子王請佛
T0200_.04.0231a17: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將
T0200_.04.0231a18: 諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸
T0200_.04.0231a19: 群臣出城。遙望如來。世尊。爲何所在。唯
T0200_.04.0231a20: 願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。
T0200_.04.0231a21: 遙知王意深生渇仰。及比丘僧。漸次遊行。
T0200_.04.0231a22: 詣摩竭提國。値諸群鳥中有鸚鵡子王。
T0200_.04.0231a23: 遙見佛來飛騰虚空。逆道奉迎。唯願世尊
T0200_.04.0231a24: 及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。
T0200_.04.0231a25: 佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本
T0200_.04.0231a26: 林。勅諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比
T0200_.04.0231a27: 丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在於樹下。坐禪
T0200_.04.0231a28: 思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷
T0200_.04.0231a29: 喜悦。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸
T0200_.04.0231b01: 師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘
T0200_.04.0231b02: 僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前
T0200_.04.0231b03: 引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今
T0200_.04.0231b04: 者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸餚
T0200_.04.0231b05: 膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。
T0200_.04.0231b06: 勅設餚膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。
T0200_.04.0231b07: 逆道奉迎。時鸚鵡王。於其夜中。即便命終。
T0200_.04.0231b08: 生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便作是念。
T0200_.04.0231b09: 我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚
T0200_.04.0231b10: 由請佛故一宿止住得來生此。我今
T0200_.04.0231b11: 當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴
T0200_.04.0231b12: 其身。齎持香花。而供養佛。却坐一面。佛即
T0200_.04.0231b13: 爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
T0200_.04.0231b14: 佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
T0200_.04.0231b15: 前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王
T0200_.04.0231b16: 二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵
T0200_.04.0231b17: 諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧
T0200_.04.0231b18: 於林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。
T0200_.04.0231b19: 是其光耳。時諸比丘。復白佛言。今此天子。
T0200_.04.0231b20: 宿造何業。生鸚鵡中。復修何福。聞法獲
T0200_.04.0231b21: 果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
T0200_.04.0231b22: 爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有佛
T0200_.04.0231b23: 出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。受
T0200_.04.0231b24: 持五戒。便於一時。毀犯一戒。故生鸚鵡
T0200_.04.0231b25: 中。餘四完具。今得値我。出家得道。佛告
T0200_.04.0231b26: 諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡天子
T0200_.04.0231b27: 是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0231b28: (五七)王遣使請佛命終生天
T0200_.04.0231b29: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸
T0200_.04.0231c01: 比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿
T0200_.04.0231c02: 王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書
T0200_.04.0231c03: 遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波
T0200_.04.0231c04: 斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通
T0200_.04.0231c05: 書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。
T0200_.04.0231c06: 來受我請。爾時如來。即便然可。使者
T0200_.04.0231c07: 啓白王言。世尊許可。王勅使者。莊嚴車乘。
T0200_.04.0231c08: 與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此
T0200_.04.0231c09: 車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七
T0200_.04.0231c10: 覺之花鬘。八聖之道分。衍之安車。是我
T0200_.04.0231c11: 神足。不須汝車。時彼使者。慇懃三請。唯願
T0200_.04.0231c12: 矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾
T0200_.04.0231c13: 時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。
T0200_.04.0231c14: 令彼車乘履虚而行。至王舍城。受彼王請。
T0200_.04.0231c15: 時彼使者。即於其夜。而取命終。生忉利天。
T0200_.04.0231c16: 忽然長大。如八歳兒。便自念言。我修何福。
T0200_.04.0231c17: 生此天上。尋自觀察。見在世間。爲王所
T0200_.04.0231c18: 使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是
T0200_.04.0231c19: 善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴
T0200_.04.0231c20: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。光明
T0200_.04.0231c21: 普曜。照于祇桓。來供養佛。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0231c22: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
T0200_.04.0231c23: 陀洹果遶佛三匝。還于天宮。時諸比丘。於
T0200_.04.0231c24: 其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四
T0200_.04.0231c25:
T0200_.04.0231c26:
T0200_.04.0231c27:
T0200_.04.0231c28:
T0200_.04.0231c29:
T0200_.04.0232a01: 天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦
T0200_.04.0232a02: 非釋梵諸神王等來聽法也。乃是爲王所
T0200_.04.0232a03: 使來請我者。乘此善心。得生天上。來供
T0200_.04.0232a04: 養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0232a05: 歡喜奉行
T0200_.04.0232a06: (五八)佛度水牛生天
T0200_.04.0232a07: 佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹
T0200_.04.0232a08: 下。至一澤中。有五百水牛。甚大凶惡。復
T0200_.04.0232a09: 有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。
T0200_.04.0232a10: 從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。
T0200_.04.0232a11: 牛群中。有大惡牛。觝突傷人。難可得
T0200_.04.0232a12: 過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大
T0200_.04.0232a13: 憂怖。彼水牛者。設來觝我。吾自知時。比語
T0200_.04.0232a14: 言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳
T0200_.04.0232a15: 躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子。
T0200_.04.0232a16: 在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。
T0200_.04.0232a17: 甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前
T0200_.04.0232a18: 有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。
T0200_.04.0232a19: 無復怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復更仰頭。
T0200_.04.0232a20: 視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡
T0200_.04.0232a21: 牛心已調伏。即便爲牛。而説偈言
T0200_.04.0232a22:     盛心興惡意 欲來傷害我
T0200_.04.0232a23:     歸誠望得勝 返來舐我足
T0200_.04.0232a24: 時彼水牛。聞佛世尊説是偈已。深生慚
T0200_.04.0232a25: 愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人
T0200_.04.0232a26: 道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即
T0200_.04.0232a27: 便命終。生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便
T0200_.04.0232a28: 自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。
T0200_.04.0232a29: 知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生
T0200_.04.0232b01: 天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴
T0200_.04.0232b02: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來詣
T0200_.04.0232b03: 佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。
T0200_.04.0232b04: 坐一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。
T0200_.04.0232b05: 須陀洹果。遶佛三匝。還于天宮。時放牛
T0200_.04.0232b06: 人。於其晨朝。而白佛言。昨夜光明。爲是釋
T0200_.04.0232b07: 四天大王二十八部鬼神將耶。佛告
T0200_.04.0232b08: 牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝
T0200_.04.0232b09: 等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供
T0200_.04.0232b10: 養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。
T0200_.04.0232b11: 各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。
T0200_.04.0232b12: 況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。
T0200_.04.0232b13: 作是語已各相師合。設諸餚膳。請佛及
T0200_.04.0232b14: 僧。飯食已訖。佛即爲其種種説法。心開意
T0200_.04.0232b15: 解。各獲道迹。求索出家。佛即告言。善來比
T0200_.04.0232b16: 丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
T0200_.04.0232b17: 習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
T0200_.04.0232b18: 天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已
T0200_.04.0232b19: 而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造
T0200_.04.0232b20: 何業。生水牛中。復修何福。値佛世尊。出家
T0200_.04.0232b21: 得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲
T0200_.04.0232b22: 知水牛及放牛人宿業所造諸惡業縁。我今
T0200_.04.0232b23: 當爲汝等説偈
T0200_.04.0232b24:     宿造善惡業 百劫而不朽
T0200_.04.0232b25:     善業因縁故 今獲如是報
T0200_.04.0232b26: 時諸比丘。聞佛世尊説是偈已。前白佛
T0200_.04.0232b27: 言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
T0200_.04.0232b28: 世尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。
T0200_.04.0232b29: 汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
T0200_.04.0232c01: 波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
T0200_.04.0232c02: 中。有一三藏比丘。將五百弟子。遊行他
T0200_.04.0232c03: 國。在大衆中。而共論議。有難問者。不能
T0200_.04.0232c04: 通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所
T0200_.04.0232c05: 曉知。彊難問我。状似水牛觝突人來。時
T0200_.04.0232c06: 諸弟子。咸皆然可。以爲非他。作是語已。各
T0200_.04.0232c07: 自散去。以是惡口業因縁故五百世中。生
T0200_.04.0232c08: 水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故
T0200_.04.0232c09: 未得脱。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比
T0200_.04.0232c10: 丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今
T0200_.04.0232c11: 五百放牛人是。佛説是水牛縁時。各各自
T0200_.04.0232c12: 護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。
T0200_.04.0232c13: 斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支
T0200_.04.0232c14: 佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比
T0200_.04.0232c15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0232c16: (五九)二梵志共受齋
T0200_.04.0232c17: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於其初夜。
T0200_.04.0232c18: 有五百天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴
T0200_.04.0232c19: 其身。齎持香花光明赫奕。照祇桓林。來
T0200_.04.0232c20: 詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却坐一面。
T0200_.04.0232c21: 聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三
T0200_.04.0232c22: 匝。還詣天宮。於其晨朝。爾時阿難。白佛
T0200_.04.0232c23:
T0200_.04.0232c24:
T0200_.04.0232c25:
T0200_.04.0232c26:
T0200_.04.0232c27:
T0200_.04.0232c28:
T0200_.04.0232c29:
T0200_.04.0233a01: 言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾於常。
T0200_.04.0233a02: 爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來
T0200_.04.0233a03: 聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來
T0200_.04.0233a04: 聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。
T0200_.04.0233a05: 隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。
T0200_.04.0233a06: 有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。
T0200_.04.0233a07: 隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門
T0200_.04.0233a08: 言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此
T0200_.04.0233a09: 齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞
T0200_.04.0233a10: 是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受
T0200_.04.0233a11: 齋已竟倶共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
T0200_.04.0233a12: 婆羅門言。汝等飢渇。可共飮食。受齋者言。
T0200_.04.0233a13: 我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等
T0200_.04.0233a14: 自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。
T0200_.04.0233a15: 是慇懃數數勸請。不勉其意。求生天者。
T0200_.04.0233a16: 即便飮食。以破齋故。不果所願。其後命終。
T0200_.04.0233a17: 生於龍中。第二人者。絶不飮食。以持
T0200_.04.0233a18: 齋戒故。果其所願得作國王。以其先身
T0200_.04.0233a19: 共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日
T0200_.04.0233a20: 日常送種種果蓏。奉上獻王。卒於一
T0200_.04.0233a21: 園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。
T0200_.04.0233a22: 我雖出入。常爲門監所見前却。我持此
T0200_.04.0233a23: 果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。
T0200_.04.0233a24: 門監得已。復作是念。我雖出入。復爲黄門
T0200_.04.0233a25: 所見前却。當用與之。作是念已。尋即持
T0200_.04.0233a26: 與黄門。黄門得已。復作是念。夫人爲我。常
T0200_.04.0233a27: 向大王。歎譽我徳。我持此果。當用與之。
T0200_.04.0233a28: 作是念已。即便持與夫人。夫人得已。
T0200_.04.0233a29: 上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。
T0200_.04.0233b01: 即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即
T0200_.04.0233b02: 時。如實對曰。我從黄門得是果來。復問
T0200_.04.0233b03: 黄門。汝從何處得是果來。如是展轉推
T0200_.04.0233b04: 園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。
T0200_.04.0233b05: 何不見送。乃與他人。園子於是。本末
T0200_.04.0233b06: 自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送
T0200_.04.0233b07: 此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入
T0200_.04.0233b08: 其園中。號㘁涕泣。不能自制。此果無種。
T0200_.04.0233b09: 何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人
T0200_.04.0233b10: 形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對
T0200_.04.0233b11: 曰。我於昨日。此園池中。得一美果。持與
T0200_.04.0233b12: 門監。門監得已。復與黄門。黄門得已。復與
T0200_.04.0233b13: 夫人。夫人得已。復上與王。今見約勅。自今
T0200_.04.0233b14: 已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此
T0200_.04.0233b15: 園中。無此果種。是以涕哭。於時化人。聞
T0200_.04.0233b16: 是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持
T0200_.04.0233b17: 與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。
T0200_.04.0233b18: 并説吾意云。我及王。昔佛在世。本是親
T0200_.04.0233b19: 友。倶作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒
T0200_.04.0233b20: 完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我
T0200_.04.0233b21: 今還欲奉修齋法求捨此身。願語汝王。
T0200_.04.0233b22: 爲我求索八關齋文。送來與我。若其相
T0200_.04.0233b23: 違。吾覆汝國。用作大海。園子於時。納
T0200_.04.0233b24: 受果盤。奉獻王已。因復説龍所囑之語。王
T0200_.04.0233b25: 聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。
T0200_.04.0233b26: 乃至無有佛法之名。況復八關齋文。叵復
T0200_.04.0233b27: 得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無
T0200_.04.0233b28: 由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。
T0200_.04.0233b29: 而告之言。龍神從我。求索八關齋文。
T0200_.04.0233c01: 卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。
T0200_.04.0233c02: 云何可得。王復告言。汝若不獲見送與
T0200_.04.0233c03: 者。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異
T0200_.04.0233c04: 常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
T0200_.04.0233c05: 來。見子顏色。改易常。尋即問言。汝有
T0200_.04.0233c06: 何事。顏色乃爾。於時大臣。即向父説委
T0200_.04.0233c07: 情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。
T0200_.04.0233c08: 爲施伐。試破共看。儻有異物。於是大
T0200_.04.0233c09: 臣。隨其父教。尋爲施伐。取破看之。得經
T0200_.04.0233c10: 二卷。一是十二因縁。二是八關齋文。大臣得
T0200_.04.0233c11: 已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之
T0200_.04.0233c12: 已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用
T0200_.04.0233c13: 喜。齎持珍寶。贈遺與王。各還所止。共
T0200_.04.0233c14: 五百龍子。懃加奉修八關齋法。其後命終。生
T0200_.04.0233c15: 忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。
T0200_.04.0233c16: 欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百
T0200_.04.0233c17:
T0200_.04.0233c18:
T0200_.04.0233c19:
T0200_.04.0233c20:
T0200_.04.0233c21:
T0200_.04.0233c22:
T0200_.04.0233c23:
T0200_.04.0233c24:
T0200_.04.0233c25:
T0200_.04.0233c26:
T0200_.04.0233c27:
T0200_.04.0233c28:
T0200_.04.0233c29:
T0200_.04.0234a01: 天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯
T0200_.04.0234a02: 陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
T0200_.04.0234a03: 心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0234a04: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0234a05: (六○)五百鴈聞佛説法
T0200_.04.0234a06: 佛在波羅奈國。於林澤中。爲諸天世人。
T0200_.04.0234a07: 演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説
T0200_.04.0234a08: 法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有
T0200_.04.0234a09: 獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。
T0200_.04.0234a10: 爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利
T0200_.04.0234a11: 天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天
T0200_.04.0234a12: 身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我
T0200_.04.0234a13: 修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。
T0200_.04.0234a14: 聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。
T0200_.04.0234a15: 得來生此。便作是言。我等今者。當報佛
T0200_.04.0234a16: 恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴
T0200_.04.0234a17: 其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供
T0200_.04.0234a18: 養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白
T0200_.04.0234a19: 佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙
T0200_.04.0234a20: 法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍
T0200_.04.0234a21: 我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即
T0200_.04.0234a22: 便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時
T0200_.04.0234a23: 皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮
T0200_.04.0234a24: 佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。
T0200_.04.0234a25: 昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。
T0200_.04.0234a26: 佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解
T0200_.04.0234a27: 説。以我先時於林澤中。爲諸天人。
T0200_.04.0234a28: 説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷
T0200_.04.0234a29: 喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所
T0200_.04.0234b01: 殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時
T0200_.04.0234b02: 阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。
T0200_.04.0234b03: 爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚
T0200_.04.0234b04: 獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。
T0200_.04.0234b05: 百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一
T0200_.04.0234b06: 心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛
T0200_.04.0234b07: 所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿
T0200_.04.0234b08: 羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
T0200_.04.0234b09: 心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0200_.04.0234b10: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0234b11:
T0200_.04.0234b12:
T0200_.04.0234b13: 撰集百縁經卷第七
T0200_.04.0234b14:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0200_.04.0234b15:   現化品第七
T0200_.04.0234b16: (六一)身作金色
T0200_.04.0234b17: 佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
T0200_.04.0234b18: 有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
T0200_.04.0234b19: 娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0234b20: 妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端
T0200_.04.0234b21: 殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作
T0200_.04.0234b22: 色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
T0200_.04.0234b23: 未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問
T0200_.04.0234b24: 其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此
T0200_.04.0234b25: 兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
T0200_.04.0234b26: 名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
T0200_.04.0234b27: 聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
T0200_.04.0234b28: 佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
T0200_.04.0234b29: 普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
T0200_.04.0234c01: 一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得
T0200_.04.0234c02: 須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
T0200_.04.0234c03: 陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
T0200_.04.0234c04: 見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
T0200_.04.0234c05: 願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
T0200_.04.0234c06: 念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
T0200_.04.0234c07: 佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
T0200_.04.0234c08: 成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
T0200_.04.0234c09: 具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
T0200_.04.0234c10: 見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
T0200_.04.0234c11: 殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。
T0200_.04.0234c12: 出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
T0200_.04.0234c13: 聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
T0200_.04.0234c14: 劫。波羅奈國。有佛出世。毘婆尸。教化
T0200_.04.0234c15: 周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
T0200_.04.0234c16: 收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
T0200_.04.0234c17: 時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。
T0200_.04.0234c18: 及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功
T0200_.04.0234c19: 徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
T0200_.04.0234c20: 色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金
T0200_.04.0234c21:
T0200_.04.0234c22:
T0200_.04.0234c23:
T0200_.04.0234c24:
T0200_.04.0234c25:
T0200_.04.0234c26:
T0200_.04.0234c27:
T0200_.04.0234c28:
T0200_.04.0234c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]