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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04
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No.200
呉月支優婆塞支謙譯
菩薩授記品第一
| (一) | 滿賢婆羅門遙請佛縁 |
婆羅門。名曰滿賢。財寶無量。不可稱計。
似毘沙門天。徳信賢善。體性調順。自利利
他。慈愍衆生。如母愛子。於異學所。施設
大會種種餚膳。常恒供養百千諸外道等。悕
望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友。從
王舍城來詣彼國。到滿賢所。歎佛法僧所
有功徳。名聲遠徹。三達遐鑒。名婆伽婆。
今在王舍城迦蘭陀竹林。爲諸天龍夜叉。
揵闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。
人非人等。國王長者。及諸民衆。皆共供養
尊重讃歎。彼所修習。其味精妙。遍于世界。
無不欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功徳。
深生信敬。尋上高樓。手執香花。長跪合
掌。遙請世尊。作如是言。如來今者實有功
徳。使我所燒香氣。馚馥遍王舍城。并所散
花。當佛頂上於虚空中變成花蓋。作是
誓已。香花尋至。當佛頂上。變成花蓋。香煙
垂布遍王舍城。爾時阿難見斯變已。前白
佛言。如此香雲。爲從何來。佛告阿難。南方
有國。名曰金地。彼有長者。字曰滿賢。遙
請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養。汝
等各自皆乘神通。往受彼請。時諸比丘。受
佛勅已。乘虚往彼。去祠不遠。佛以神
力。隱千比丘。唯現單己。執持應器。至滿
賢所。爾時長者。聞佛來至。將五百徒衆。
各各齎持百味飮食。奉迎如來。見佛世
尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千
日。安詳雅歩。威儀可觀。前禮佛足。善來
世尊。慈哀憐愍。今見納受我等施食。佛
告長者。設欲施者。投此缽中。及五百徒衆。
所齎飮食。各各手自投佛缽中。不能使
滿。奇哉世尊。有是神力心即調伏。千比丘
僧。缽亦皆滿。忽然現前。繞佛世尊。時彼長
者歎未曾有。即便以身五體投地。發大
誓願。持此施食善根功徳。未來世中。盲
冥衆生。爲作眼目。無歸依者。爲作歸依。無
救護者。爲作救護。未解脱者。爲作解脱。未
安隱者。爲作安隱。未涅槃者。令入涅槃。
發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。
遍照世界。作種種色。繞佛三匝。還從頂入。
爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。
有何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。
佛告阿難。汝今頗見富那長者供養我不。
阿難白言。唯然已見。於未來世。過三阿僧
祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足六波羅
蜜。當得成佛。號曰滿賢。過度衆生。不可
限量。是故笑耳。佛説是滿賢縁時。有得
須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 名稱女請佛縁 |
世尊著衣持缽。將諸比丘入城乞食。到師
子家。時彼長者有一兒婦。字曰名稱。見佛威
顏種種相好。莊嚴其身。前白大家。如此之
身。叵可得不。姑即答曰。汝今若能修諸
功徳。發於無上廣大心。者。亦可獲得所有
相好。時彼兒婦聞此語已。便從姑妐。求索
財物。設會請佛。飯食已訖。持種種花。散
佛頂上。在虚空中變成花蓋隨佛行住見
是變已。喜不自勝。五體投地。發大誓願。
以此供養所作功徳。於未來世。盲冥衆生。
爲作眼目。無歸依者。爲作歸依。無救
護者。爲作救護。無解脱者爲作解脱。
無安隱者。爲作安隱。未涅槃者。爲作
涅槃。爾時世尊觀彼女人發廣大心。即便
微笑。從其面門。出五色光。遍照世界。作
種種色。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難
前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有何因縁。
今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。
汝今見此名稱女人供養我不。阿難白言。
唯然已見。今此名稱發廣大心。善根功徳。
過三阿僧祇劫。具菩薩行。修大悲心。滿足
六波羅蜜。當得作佛。名曰寶意。廣度
衆生。不可限量。是故笑耳。佛説是名稱縁
時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。
阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
提心者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 窳惰子難陀見佛縁 |
一長者。財寶無量。不可稱計。唯有一子。
名曰難陀。甚爲窳惰。常喜睡眠。不肯行
坐。然極聰慧。與衆超絶。於寢臥中。聽採
經論。無不博達其中義味。時父長者見
子聰明善解經論。作是念言。我今當請
富蘭那等外道六師。來至家中。令教我
子。作是念已。設諸餚膳。尋即請呼。飯食
已訖。白六師言。我唯一子甚爲窳惰。眠
不肯起。唯願大師。爲我教詔。令修家業及
以經論。時六師等即共相將。往到子所。而臥
不起。況復爲其請命敷坐。時父長者見
子如是。以手榰頬。甚用苦惱憂愁不樂。
爾時世尊常以大悲。晝夜六時觀察衆生。
誰受苦惱。輒往至彼。爲其説法。使令開
解。即便見彼長者。爲子所惱扶頬而坐。將
諸比丘來至其家。於時窳子。忽然驚起。爲
佛敷坐。前禮佛足。却坐一面佛即爲其
種種説法。呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責。
深生信敬。佛便授其一栴檀杖。與彼窳子。
汝今若能於精勤中。少加用心。扣打此杖。
所出音聲甚可愛樂。聞此聲已。能見地中
所有伏藏。時窳惰子。尋即取杖。扣打出聲。
皆悉得見地中伏藏。喜不自勝。而作是
念。我今於此精懃之中。少許用心。尚能獲
得如是大利況復懃加役身出力。於將來
世。必獲無上大利益事。我今當就懃加役
力入海採寶。作是念已。即便唱令。告衆
人言。誰欲入海採大珍寶。我爲商主。衆人
競集共作要誓。入于大海。各獲珍寶。皆安
隱還。設諸餚膳請佛及僧。供養訖已。佛即
爲其種種説法。心開意解。即便以身五體
投地。發大誓願。以此供養善根功徳。使
未來世盲冥衆生。爲作眼目。無歸依者。
爲作歸依。無救護者。爲作救護。無解脱者。
爲作解脱。無安隱者。爲作安隱。未涅槃者。
令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面門。
出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時阿難
前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因
縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告
阿難。汝今世見是窳惰子入海採寶設
諸餚膳供養我不。阿難白言。唯然已見。此
窳惰子。於未來世。過三阿僧祇劫。當得
作佛。號精進力。過度衆生。不可限量。
是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (四) | 五百商客入海採寶縁 |
商主。將五百賈客。共入大海。船破還迴。晝
夜懃加跪拜諸神。以求福祐。第二第三。重
復入海。船壞如前。時彼商主。福徳力故。竟
不溺水。還達本土。生大苦惱。作是念言。
我毎曾聞。有佛世尊。得一切智。諸天世人無
有及者。哀愍衆生。自利利他。我今當稱彼
佛名號。入于大海。若安隱還。當以所得珍
寶之半。奉施彼佛。作是念已。即集商人。共
入大海。稱佛名號。大獲珍寶。安隱迴還。
達到家中。觀其寶物。愛戀貪惜。不肯施佛。
作是念言。若減此寶。持半與者。自無已
許。我今當就持此寶物。盡持與婦。當從
彼邊。索少許錢。市易薫陸。持詣祇桓。燒
香供養。作是念已。如其設計。索得兩錢。
市易薫陸。持詣祇桓。燒香供養。佛以神
力。令此香煙靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商
主。覩斯香煙。深於佛前而自悔責。我今云
何向佛世尊。吝惜此寶。而不施與。今者如
來。實有神力。令此香煙遍覆祇桓。甚爲
希有。我今當設餚膳飮食。請佛及僧。就舍
供養。作是念已。即便長跪。請佛世尊佛默
然許。還歸到舍。辦具飮食。明日時到。遣
使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾時如來
著衣持缽。將諸比丘。往到其家。受彼供
已。佛爲説法慳貪過惡。心開意解。更取寶
珠。散佛頂上。於虚空中。變成寶蓋。隨佛行
住。見是變已。即便己身五體投地。發大誓
願。以此供養善根功徳。於未來世。盲冥衆
生。爲作眼目。無歸依者爲作歸依。無救
護者。爲作救護。無解脱者。爲作解脱。無安
隱者。爲作安隱。未涅槃者。使令涅槃。發
是願已。佛即微笑。從其面門出五色光。繞
佛三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。
如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者微
笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見
是商主以慚愧心供養我不。阿難白佛。
唯然已見。今此商主以供養我故。不墮地
獄畜生餓鬼生天上人中。常受快樂。過三
阿僧祇劫。當得作佛。號曰寶盛。度脱衆
生。不可稱量。是故笑耳。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 貧人須摩持縷施佛縁 |
一織師。名曰須摩。貧窮困苦。家無升斗。常
行客織。用自存活。又於一日。作是念言。
我以先身不布施故。今値貧窮。困苦如
是。我於今者。復不布施。於將來世。遂貧轉
劇。作是念已。我今當更懃加役力。推求少
物。持用布施。於未來世。儻得是報。即便求
索。得少許縷。渉道歸家至一巷中。遙見世
尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。前詣
佛所。尋持此縷。奉施世尊。世尊受已。即現
衣破。尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫
補破衣。心懷歡喜。前禮佛足。發大誓願。即
於佛前。而説偈言
所施雖微少 値大良福田
奉施世尊已 誓願後成佛
過度群萠類 其數不可量
大威徳世尊 當證知此事
爾時世尊説偈答曰
汝今値我故 歸誠發信施
未來當成佛 號名曰十綖
名聞遍十方 度脱不可量
爾時須摩聞佛世尊説此偈已。深生信敬。
五體投地。發大誓願。持此施綖所有功徳。
於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。無歸依者。
爲作歸依。無救護者。爲作救護。無解脱者。
爲作解脱。無安隱者。爲作安隱。未涅槃者。
令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面
門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時
阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。有
何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛
告阿難。汝今見是貧人須摩以綖施我心
懷歡喜發大誓願不。阿難白言。唯然已
見。彼須摩者以殷重心。施我綖故。於未來
世。當得作佛。號曰十綖。廣度衆生不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 婆持加困病縁 |
一長者。字婆持加。甚大惡性。喜生瞋恚。無
有一類與共親善。然於六師生信敬心。
於後時間。遇疾困病。無人瞻視飮食
醫藥。餘命無幾。作是念言。我今困苦。理極
正爾。誰能救濟我所壽命。我當終身善好
奉事。思惟是已。唯佛世尊能救我命。即於
佛所。生殷重心。渇仰欲見。爾時世尊。常
以大悲。晝夜六時。觀察衆生。誰受苦惱。我
當往彼而拔濟之。軟語説法。令彼心悦。若
墮惡道。爲設方便。而拔濟之。安置人天。
使得道果。爾時如來即便觀察。見彼長者。
爲病所困。燋悴叵濟。無人瞻養。即放光
明。照病者身。令得清涼。心即惺悟。喜不
自勝。五體投地。歸命於佛。爾時世尊。知
婆持加善根已熟應受我化。即便往詣彼
長者家。忽然驚起。合掌奉迎。善來世尊。敷
座而坐。佛問婆持加。汝今患苦。何者最劇。答
曰。我今身心倶受苦惱。佛自念言。我於曠
劫。所修慈悲。誓療衆生身心倶病。時天帝
釋。知佛所念。即詣香山。採拾藥草名曰
白乳。以奉世尊。佛得此藥。授與婆持加。令
使服盡。病悉除愈。身心快樂。即於佛所。倍
生信敬。即便爲佛及比丘僧。設諸餚膳。供
養已訖。復以上妙好衣價直百千兩金。奉上
佛僧。發大誓願。以此供養善根功徳。如今
世尊治我身心。一切衆病。快得安樂。使我
來世。治諸衆生身心倶病。使得安樂。發是
願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。繞佛
三匝。還從頂入。爾時阿難前白佛言。如
來尊重。不妄有笑。有何因縁。今者微笑。唯
願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今頗見彼
長者子以其病差設供請我及比丘僧不。
阿難白言。唯然已見。於將來世。得成爲
佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。是
故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 王家守池人花散佛縁 |
未聞有佛。晝夜六時。齎持香花。奉事天
神。佛以出世。得成正覺。將欲教化波斯
匿王。故著衣持缽。往詣王所。時波斯匿
王見佛來至。光明晃𦸸。照曜天地。威儀庠
序。人中挺特。心懷歡喜。請命使坐。設諸
餚膳。供養訖竟。佛便爲王。種種説法。即於
佛所。深生信敬。捨事天神。心不奉拜。於
是波斯匿王日復三時。齎持香花。供養如
來。時送花人。奉王花已。自捉一花。欲詣
市肆。路値外道即問之曰。汝齎此花。爲
欲賣不。答言欲賣。時須達長者復來到邊。
復問彼人。汝捉此花。爲欲賣不。皆言欲
賣。時此二主。各共諍競。倍共償價。遂至百
千兩金。故不肯止。時齎花人問外道言。汝
買此花。爲何所作。外道答言我用供養
那羅延天。以求福祐。次問須達長者。汝
買此花。用作何等。須達答言。用供養佛
齎花人言。云何爲佛。須達答言。前覩無窮。
却覩無極。三界中尊。諸天世人。皆共敬仰。
時齎花人。聞是語已。密懷歡喜。作是念言。
須達長者安詳審諦而不卒暴。乃於今日。
爲此一花。共償價數。乃至百千兩金。齎持
欲去。今者必有大利益事。不計貴賤。必欲
得之。時齎花人。即答二主。我華不賣。自
欲持去用供養佛。須達聞已。喜不自勝。
尋將彼人。見佛世尊。三十二相。八十種好
光明普曜。如百千日。甚懷信敬。持所捉花。
而散佛上。於虚空中變成花蓋隨佛行住。
見是變已。即便以身。五體投地。發大誓
願。以此散花善根功徳。使我來世盲冥衆生
爲作眼目。無歸依者。爲作歸依。無救護
者。爲作救護。無解脱者。爲作解脱。未涅槃
者令使涅槃。發是願已。佛便微笑。從其面
門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾時
阿難。前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以
何因縁今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛
告阿難。汝今見此守園人不。持此一花。
散我上者。於未來世。過三阿僧祇劫。當
得成佛。號曰花盛。度脱衆生。不可限量。
是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 二梵志各諍勝如來縁 |
二梵志。一者。深信佛法。常説如來所有功
徳。三界中尊最爲第一。其第二者深著邪
見。言諸外道六師之徒亦最第一無與等
者。如是紛紜。遂共諍競。無有休息。乃至
上聞。波斯匿王召二梵志。問其所由。有此
諍競信外道者言。我所奉事富蘭那等。實
有神力。殊勝於彼瞿曇沙門。王復問彼信
佛者曰。汝今所事瞿曇沙門。有何神力。梵
志答曰。我所奉事瞿曇沙門絶有神力。無
有及者。時波斯匿王聞其二大梵志語已。
而告之曰。卿等今者。各自稱譽。所奉天神
最爲第一我今爲汝到七日頭。於平博處。
聚集人民百千萬衆。試彼神驗。卿等二人。
各自燒香。散花灑水。請汝師等來此會
中當共供養。時二梵志聞王語已。各相然
可。至七日頭。王勅民衆。聚集已訖。時二梵
志在大衆前。各發誓願信富蘭那者。尋取
香花并及淨水在大衆前發大誓願。若
我所奉富蘭那等。有神力者。令此香花并
及淨水。於虚空中至我師所令知我心來
赴此會若無神力。使此香花及以淨水住
而不去。作是誓已。尋散香花并及淨水。
皆住不去即便墮地。時諸大衆見是事已。
無有神驗各相謂言今富蘭那等實無神
力虚受國中我等供養。作是語已。時信
佛者。於大衆前。復取香花及以淨水。散
於空中作是誓言。如來今者實有神力。使
此香氣所散諸花及以淨水。至如來所。亦
知我心來赴此會作是誓已。尋即遙散。煙
雲垂布。遍覆舍衞所散諸花。於虚空中。變
成花蓋。至如來上。隨佛行住。及以淨水
如琉璃。遙灑佛前地。尋即來至。時諸大
衆覩斯變已歎未曾有。深於佛所。生信敬
心。捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既
獲。即便以身五體投地。發大誓願。以此香
氣散華灑水所有功徳。於未來世。盲冥衆
生。爲作眼目。無歸依者。爲作歸依無救護
者爲作救護。無解脱者爲作解脱。無安隱者
涅槃者。使令涅槃。發是願已。佛即微笑。
從其面門。出五色光繞佛三匝。還從頂
入。爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄
有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今見是彼大梵志香花
淨水供養我不。阿難白言。唯然已見。彼大
梵志於未來世。過三阿僧祇劫。當得成佛。
號曰不動。度脱衆生。不可限量。是故笑
耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 佛説法度二王出家縁 |
王。常共忿諍。多害民衆。晝夜陰謀。無有
休息。時波斯匿王觀彼二王。流轉生死。恐
難拔濟。於生死中。欲使解脱。往詣佛所。
頭面禮足。却坐一面白言。世尊。今者如來
無上法王。觀諸衆生有苦厄者。爲作救護。
於鬥諍間。能令和解。今此二王。常共鬥諍。
多所傷害。久挾怨讐。不可和解。唯願世尊
和彼二王。使不鬥諍。佛即然許。爾時如
來於其後日。著衣持缽。將諸比丘而自
圍繞。詣波羅奈國鹿野苑中。時彼二王各
集兵衆。便欲戰撃。一則怯弱。甚大惶怖。退
詣佛所。前禮佛足。却坐一面。佛即爲王。
説非常偈
高者亦隨墮 常者亦有盡
生者皆有死 合會有別離
爾時國王聞佛世尊説是偈已。心開意
解。得須陀洹果。即於佛前。求索出家。佛即
告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成
沙門。精懃修習。得阿羅漢果。彼第二王聞
佛世尊度其彼王已令出家。心意泰然。無
復怖畏。次來佛所。頂禮佛足。却坐一面。聽
佛説法。甚懷歡喜。尋請世尊。佛即然可。
還歸本國。設諸餚膳。請佛及僧。飯食已
訖。即於佛前。發大誓願。以此供養善根功
徳。於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。無歸依
者。爲作歸依。無救護者。爲作救護。無解脱
者。爲作解脱。無安隱者。爲作安隱。未涅槃
者。爲作涅槃。發是願已。佛便微笑。從其
面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。爾
時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。
以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演解説。
佛告阿難。汝見此槃遮耶王供養我不。阿
難白言。唯然已見。由供養我故不墮惡趣。
天上人中常受快樂。過三阿僧祇劫。當得
成佛。號曰無勝。廣度衆生。不可限量。是
故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一○) | 長者七日作王縁 |
及阿闍世。恒共忿諍。各集四兵。象兵馬兵
車兵歩兵。而共交戰。時波斯匿王軍衆悉敗。
如是三戰。軍故壞敗。唯王單己道入城内。
甚懷憂慘。愧恥委地。忘寢不食。時有長
者。多財饒寶。不可稱計。聞王愁惱。來白
王言。奴家多有金銀珍寶。恣王所用。可買
象馬賞募健兒。還與戰撃。可得勝彼。今者
何故。憂慘如是。王即然可。大出珍寶。奉上
與王。募索健兒。遍行諸國。以求策謀。有
一健夫。來應其募。到祇洹門中。見二將士
共論戰法。一將士言。於陣前鋒。先置健夫。
次置中者。後置劣者。聞是語已。還歸白
王。具説將士所論兵法。王聞是語。即集四
兵。如彼所論。健者置前。劣者在後。尋共
交戰。即破彼軍。獲其象馬。即便捉得阿闍
世王。大用歡慶。與共同載羽寶之車。將
詣佛所白言。世尊。我於彼王。長夜之中。初
無怨嫉。而彼於我。返生怨讐。然阿闍世
其父先王。是我親友。不忍害命。今欲放去
還歸本國。爾時佛讃波斯匿王。善哉善哉。
於親非親。心常平等。賢聖所讃。即便爲
王而説偈言
負則生憂懼 勝則懷欣慶
汝今放彼王 二倶生歡喜
若能息勝負 最妙第一樂
時波斯匿王聞佛世尊説是偈已。即放
阿闍世。還詣本國。自歸舍衞。而自念言。吾
今所以戰鬥獲勝。由彼長者資我珍寶。賞
募將士。今得勝耳。作是念已。即召長者。
而告之言。吾由汝故。資我珍寶賞募勇健。
戰鬥得勝。我今當還報卿之恩。恣汝所
願。是時長者跪白王言。施我無畏。敢有所
道。王即答曰。聽汝所説。長者白言。我今
願欲代王七日治政天下。王尋聽許。滿長
者願。即爲撃鼓立正爲王。撃鼓唱令。使
其境内咸令聞知。皆得自在。尋即遣使
勅諸小王。各令七日罷諸王課。來朝拜我。
歸依三寶。請佛供養。七日既滿。甚大歡喜。
即便以身五體投地。發大誓願。持此七日
作王功徳。於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。
無歸依者。爲作歸依。無救護者。爲作救護。
無安隱者。爲作安隱。無解脱者。爲作解脱。
未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。
從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。
爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有
笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今叵見彼大長者七
日作王不。阿難白言。唯然已見。彼大長者。
由請我故。於未來世。過三阿僧祇劫。當
得作佛。號曰最勝。廣度衆生。不可限量。
是故笑耳。佛説是長者作王縁時。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第一
呉月支優婆塞支謙譯
報應受供養品第二
| (一一) | 船師請佛渡水縁 |
有諸船師。止住河側。爾時如來將諸比
丘。詣彼聚落。欲渡於水化諸船師。是諸
人等。見佛來至。各懷歡喜。乘船渡水。前
禮佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。
佛即然可。莊嚴船舫。平治道路。除去瓦石
汚穢不淨。竪立幢幡。香水灑地。散衆妙
華。莊嚴船舫。待佛及僧。爾時世尊明日
時到。將諸比丘。往至河側。乘船渡水。至
彼聚落。敷座而坐。諸船師等。察衆坐定。手
自斟酌餚膳飮食。供養訖已。皆於佛前。渇
仰聞法。爾時世尊即爲如應説四諦法。
心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘。
見是供養。及渡於水。怪未曾有。前白佛
言。如來先世。宿殖何福。今者乃有如是
自然供養。及以渡水。爾時世尊告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號毘閻
婆。將諸比丘。遊行他國。教化衆生。至一
河側。有諸商客。齎持珍寶。從他邦來。
到彼河岸。見佛世尊及六萬二千阿羅漢
衆。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然
可。設諸餚膳。供佛僧已。唯願世尊。在前
而渡。儻有劫賊。奪諸比丘衣缽所須。爾
時世尊即便渡水。爲諸商人。種種説法。各
懷歡喜。發菩提心。即授商主記。汝於來
世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量佛告諸比丘。欲知彼時商主者。則
我身是。彼時商客者。今六萬二千阿羅漢
是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡
趣。天上人中常受快樂。乃至今者自致
成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 觀頂王請佛縁 |
諸羅漢六萬二千。詣拘毘羅國。彼諸民衆。
禀性賢善慈仁孝順。意志寛博。於時如來作
是念言。吾今當作牛頭栴檀重閣講堂。化
彼民衆。作是念已。時天帝釋知佛心念。即
共天龍夜叉究槃荼等。各各齎持牛頭栴
檀樹。奉上世尊。爲於如來。造大講堂。天諸
床榻臥具被褥。天須陀食。自然備有供養佛
僧。時彼民衆。見是事已。怪未曾有。各作是
言。今者如來乃能有是大功徳利。乃感諸天
置斯供養即共同時往詣佛所。前禮佛足。
却住一面。佛即爲其説四諦法。心開意
解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃
至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸
天所獻供養及以床榻。歎未曾有。而白佛
言。不審如來。宿殖何福。乃使諸天置斯供
養。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國。有佛出世。號曰梵行。將諸比丘遊
行教化。到觀頂王所。聞佛來至。出城奉迎
前禮佛足。請佛及僧。臨顧屈意。受我三月
四事供養。佛即然可。尋便安置重閣講堂。床
榻臥具。及諸餚膳。供養三月。復以妙衣。各
施一領佛便爲王。種種説法。心懷歡喜。發
菩提心。即授王記。汝於來世。當得作佛。
號釋迦牟尼。過度衆生不可限量。佛告諸
比丘欲知彼時觀頂王者。則我身是。彼時
群臣今六萬二千阿羅漢是皆由彼時供養
佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受
快樂。乃至今者。自致成佛。故有人天來供
養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一三) | 法護王請佛洗浴縁 |
五百賈客。往詣他邦。販買求利。渉路進
引。到曠野中。迷失徑路。靡知所趣。値天
暑熱。渇乏欲死。各各跪拜諸天神等。以求
福祐。皆無有感。時諸商人中。有一優婆
塞。白衆人言。如來世尊常以大悲。晝夜六
時觀察衆生。誰受苦厄。而往拔濟。我等今
者。咸共至心。稱南無佛陀。以救苦厄。時諸
商客。聞是語已。各各同聲。稱南無佛陀。願
見救濟此諸渇熱。於時如來遙聞衆客稱
佛名號。與天帝釋尋往到彼諸賈客所。降
大甘雨。熱渇得除。各懷歡喜。達到本國。
請佛及僧。佛即然可。竪立幢幡。懸諸寶
鈴。香水灑地。散諸妙華。燒種種香。備辦餚
膳。往白世尊。唯聖知時。食具已辦。爾時
世尊著衣持缽。將諸比丘。往至其家。受彼
供已時諸商人渇仰聞法。佛即爲其種種説
法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。
阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已。而白佛言。如來世尊。宿
殖何福。乃使商客置斯供養。復獲道果。
爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去。波羅奈國。有佛出
世。號栴檀香。將諸比丘。詣法護王國。値
天亢旱。苗稼不收。王聞佛來。將諸群臣。奉
迎世尊。受我三月四事供養。佛即然可。於
其城内。復造浴池。浴洗佛僧。發大誓願。
持此功徳。願天帝釋。降大甘雨。遍閻浮提。
潤益苗稼給濟衆生。發是願已。天尋降
雨。莫不蒙頼。即造八萬四千寶瓶。盛佛浴
水。賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶。勅
令造塔而供養之。因發無上菩提之心。時
栴檀佛即授王記。汝於來世。當得成佛。
號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。佛告諸
比丘。欲知彼時法護王者。則我身是。彼時
群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。
無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。
是故今者得致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一四) | 佛救濟度病縁 |
諸疫鬼殺害民衆。各競求請塞天善神。
悕望疫病漸得除降。如是數跪。病無降
愈。時聚落中。有一優婆塞。語衆人言。如來
在世利安衆生。我等當共一心稱南無佛
陀。以求救濟病苦之患。時諸人等聞是語
已。咸各同時。稱南無佛陀。唯願世尊大慈憐
愍。覆蔭我等疾疫病苦。爾時世尊常以
大悲。晝夜六時。觀察衆生。誰受苦厄。尋往
化度。使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人
民等同時一心。稱佛名號。以救疫病。爾時
如來將諸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏
諸民衆。勸令修善。疫鬼同時。皆悉退散。無
復衆患。時聚落人。見於如來利安民衆。
各作是言。我等今者。蒙佛遺恩。得濟躯
命。明當設會請佛世尊。作是語已。各詣
佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。受
我等請。佛即然可。時諸民衆。知佛許已。還
歸家中。平治道路。除去瓦石汚穢不淨。竪
立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙華。
安置床榻。備辦餚饍。往白世尊。食具已
辦。唯聖知時。爾時世尊著衣持缽。將諸
比丘。來入聚落。受其供已。時諸民衆渇仰
聞法。佛即爲其種種説法。心開意解。有得
須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發
於無上菩提心者。時諸比丘見是事已。而
白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃感民衆
置斯供養及除疫病。爾時佛告諸比丘
衆。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去。波羅奈國。有佛出世。號日月光。將諸
比丘至梵摩王國。受王供已。長跪白佛。願
見救濟此諸民衆災疫疾患。爾時世尊
尋持所著僧伽梨衣。授與彼王。繋于幢頭。
各共供養。疫鬼同時。自然退散。無復災患。
王大歡喜。發菩提心。佛授王記。汝於來
世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。
則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼
時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人
中常受快樂。是故今者致得成佛。故有人
天來供養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一五) | 天帝釋供養佛縁 |
極大愚癡。憍慢嫉妒。教阿闍世王。立非法
制。撃鼓唱令。不聽民衆齎持供養詣瞿曇
所。時彼城中有信佛者。聞是制限。憂愁涕
泣。悲感懊惱。感天宮殿動搖不安。時天帝
釋作是念言。我此宮殿。有何因縁。如是動
搖。尋自觀察。見阿闍世王。立非法制。令
彼城人憂愁涕泣。感我宮殿動搖如是尋即
來下。高聲唱言。我今自當供養佛僧。作是
唱已。即往佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願
世尊。及比丘僧。盡其形壽。受我供養。佛不
然可。復白佛言。若不受我終身供養。當受
五年。佛亦不許。復白佛言。若不受五年。當
受五月。佛亦不許。復白佛言。若不受五
月。當受五日。佛即然可。尋變迦蘭陀竹林。
如毘闍耶殿。床榻臥具。天須陀食。盛以
金器。與天衆。手自斟酌。供養佛僧。時阿闍
世王在高樓上。遙見迦蘭陀竹林。猶天宮
殿。天須陀食。盛以寶器。見天帝釋與諸
天衆手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王覩
斯事已。即自悔責。極大瞋恚。罵提婆達多。
汝是癡人。云何教我横加非法向於世尊。
作是語已。即於佛所。深生信敬。時諸群
臣。前白王言。願王今者改先制限。令諸
民衆得見如來隨意供養。尋勅司官。撃
鼓唱令。自今以去。聽諸民衆。設諸餚膳。
供養佛已。爾時世尊即便爲其種種説
法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。
阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已。歎未曾有。而白佛言。如來
世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供養。爾
時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。
有佛出世。號曰寶殿。將諸比丘。遊行教化
到伽翅王國。聞佛來至。將諸群臣。奉迎世
尊。長跪請佛。受我三月四事供養。佛即然
可。受其供已。佛便爲王種種説法。發菩
提心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號
釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。佛告諸
比丘。欲知彼時伽翅王者。則我身是。彼時群
臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無
量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中常受
快樂。乃至今者自致成佛。故有人天而供
養我。爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (一六) | 佛現帝釋形化婆羅門縁 |
輔相。名曰梨車。信邪倒見。不信因果。教
阿闍世。反逆殺父。自立爲主。心懷喜悦。
勅諸臣民。施設大會。聚集百千諸婆羅門
共立峻制。不聽往至詣瞿曇所諮禀所
受。諸婆羅門。聞是語已。皆不復往。毎於一
時。密共聚會。或有説言。我韋陀經説云。瞿
曇沙門者。皆是我等天之大主。今共稱名。或
能來至。詣於會所。我等當共盡形奉事。作
是語已。咸共稱名。南無瞿曇沙門。來赴此
會。受我等請。爾時如來常以慈悲。晝夜六
時。觀察衆生。誰應可度。尋往度之。知諸
婆羅門善根已熟。應受我化自變其身。作
帝釋形。乘虚空來。入赴婆羅門會。各起奉
迎。請命令坐。而作是言。我等所求。今悉
獲得。當共盡形奉事。帝釋咸皆稱善。爾時
世尊知諸婆羅門心已調伏。還服本形。爲
其如應。説四諦法。心開意解。獲須陀洹
果。各懷喜悦。並共施設百味飮食。請佛及
僧。供養訖已。時諸比丘。見是事已。前白佛
言。如來往昔。宿殖何福。乃能使此諸婆
羅門。設諸餚膳供養佛僧。爾時世尊告
諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。
號曰妙音。將諸比丘。到寶殿王所。聞佛
來至。與諸群臣。奉迎世尊。受我三月四事
供養。佛即然可。三月之中。受王供已。於其
臍中。出七寶蓮華。各有化佛結跏趺坐。放
大光明。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。
時寶殿王見是變已。發於無上菩提之
心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋
迦牟尼。過度衆生。不可限量。佛告諸比
丘。欲知彼時寶殿王者。則我身是。彼時群
臣者。今諸婆羅門是。皆由彼時供養佛故。
無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中
常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天
來供養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一七) | 乾闥婆作樂讃佛縁 |
五百乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌舞。供養如來。
晝夜不離。名聞遠徹。達於四方。時彼南城。
有乾闥婆王。名曰善愛。亦巧彈琴。作樂歌
舞。於彼土中。更無詶對。憍慢自大。更無有
比。聞其北方有乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌
舞。故從彼來。渉歴諸士。經十六大國。彈
一弦琴。能令出於七種音聲。聲有二十一
解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞。歡娯自
樂。狂醉放逸不能自制。共相隨逐來詣舍
衞。欲得見王致意問訊角試技術。時城
郭神。及乾闥婆啓白王言。云南方國。有乾
闥婆王。名曰善愛。快能彈琴。作樂戲笑。今
在門外。致意問訊。云在彼間。遙承王邊有
乾闥婆。善巧彈琴。歌舞戲笑。故從遠來。求
共角試彈琴技術。願王今者。聽使所白。
時波斯匿王告守門者。疾喚來入。共王相
見。各懷歡喜。善愛白言。承聞王邊有乾闥
婆善巧彈琴。歌舞戲笑。今在何許。我今當
共角試技術。王即答曰。我不相憚。去此
不遠。我今共汝往至于彼。隨意角試。時
王然可。至世尊所。佛知王意。尋自變身。
化作乾闥婆王。將天樂神般遮尸棄。其數
七千。各各手執琉璃之琴。侍衞左右。時
波斯匿王語善愛言。此皆是我作樂諸神。汝
今可共角試琴術。時善愛王。即便自取一
弦之琴。而彈鼓之。能令出於七種音聲。聲
有二十一解。彈鼓合節甚可聽聞。能令衆
人歡娯舞戲。昏迷放逸不能自持。爾時如
來復取般遮尸棄琉璃之琴。彈鼓一弦。能令
出於數千萬種。其聲婉妙清徹可愛。聞者
舞笑。歡娯愛樂。喜不自勝。時善愛王聞是
聲已。歎未曾有。自鄙慚愧。先所彈琴。所出
音聲。即便引伏。長跪叉手。請爲大師。更諮
琴法。爾時如來見善愛王。除去我慢。心已
調伏。還服本形。諸比丘僧。默然而坐。心
驚毛竪。尋於佛前。深生信敬。長跪合掌。求
入道次。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精懃修習。未久之間。得
阿羅漢果。時波斯匿見善愛王。心已調伏。
復得道果。心懷歡喜。長跪請佛及比丘僧
佛即然可。勅諸群臣。平治道路。除去瓦石
汚穢不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地
散衆名華。安置床榻。設諸餚膳。供養佛僧。
時諸比丘見是供養。怪未曾有。而白佛言。
如來世尊宿殖何福今者乃有如是音樂。
供養如來。終不遠離。爾時世尊告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。波羅奈國有佛出世。號曰正
覺。將諸比丘。遠行教化。至梵摩王國。在
一樹下。結跏趺坐。入火光三昧。照于天地。
時彼國王。將諸群臣數千萬衆。出城遊戲。
作倡伎樂。歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧。
在於樹下。結跏趺坐。光明赫弈。照于天地。
如百千日。心懷歡喜。將諸伎女。往到佛
所。前禮佛足。作樂供養。長跪請佛。唯願世
尊。及比丘僧。大慈憐愍。來入宮中。受我
供養。佛即然可。設諸餚膳。供養訖已。佛即
爲王種種説法。發菩提心。即授王記。汝於
來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。
則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼
時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓
鬼。天上人中常受快樂。乃至今者自致成
佛。有是音樂而供養我。終不遠離。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一八) | 如願臨當刑戮求佛出家縁 |
一愚人。名曰如願。好喜殺生偸盜邪婬。爲
人糾告。王勅收捕。繋縛送市。順行唱令。送
至殺處。規欲刑戮。値見世尊。作禮歸躬。
具説罪状。今當就死。命在不久。唯願世
尊。大慈憐愍。爲我白王。聽使出家。死不復
恨。爾時如來即便然可。告阿難曰。汝可
往語波斯匿王。云吾今日。從王乞索此一
罪人。用爲出家。是時阿難。受佛教勅。尋即
往到。語波斯匿王。今日世尊。從王乞索此
一罪人。用爲出家。王聞佛語。勅放罪人。送
與世尊。度令出家。精懃修習。未久之間。得
阿羅漢果。時諸比丘。見是如願。臨死得
脱。出家未久。復獲道果。歎未曾有。而白
佛言。如來世尊。宿殖何福。出言信用。救
彼罪人。得濟身命。不審世尊。其事云何。爾
時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分
別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛
出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊諸聚落。教
化衆生。於其路次。値一仙人。見佛世尊。
三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。
心懷歡喜。前禮佛足。請命就座。設諸餚
膳。供養佛已。因發願言使我來世出言信
用。佛即答言。使汝所求必得如願。如我今
者無有異也。時彼仙人聞佛語已。即於佛
前發於無上菩提之心。即爲授記。汝於來
世。當得作佛號釋迦牟尼。廣度衆生不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時仙人者。
則我身是。以我過去敬順佛故。今者出言
無不信受。救彼罪人得免身命及獲道
果。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一九) | 頻婆娑羅王請佛縁 |
王。將十二億那由他人。往詣佛所。前禮佛
足。長跪請佛。唯願世尊。大慈憐愍。將諸比
丘。受我終身四事供養。佛不許可。復白佛
言。若不受我終身供養。當受十二年。佛
亦不許。復白佛言。若不受我十二年。當
受十二月。佛亦不許。復白佛言。若不受
十二月。當受三月四事供養。佛即然可。勅
諸臣民。平治道路。除去瓦石汚穢不淨。建
立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙花。
安置床榻。臥具被褥。備辦餚膳。將諸群
臣。各各執蓋。蓋佛衆僧。入王舍城。足蹈
門閫。地大震動。城中寶藏。自然踊出。盲者
得視。聾者得聽。唖者能言。癖者得伸。貧
者得寶。空中伎樂。不鼓自鳴。象馬衆鳥。相
和悲鳴。虚空之中。雨衆妙華。至于王宮。設
諸餚膳百味飮食。供養佛僧經於三月。受
王供已。佛即爲王種種説法。心懷喜悦。即
以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。時諸
比丘而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃
獲如斯上妙供養。爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去
無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰差摩。
將諸比丘。遊行教化。到寶勝國。王名伽翅。
聞佛來至。心懷歡喜。將諸群臣。出城奉迎。
前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。慈哀憐愍。
受我供養。佛即然可。設諸餚膳。供養佛已。
渇仰聞法。佛即爲王種種説法。心懷歡喜。
即於佛前。發於無上菩提之心。佛授王記。
汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。利安衆
生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時伽翅
王者。則我身是。彼時諸臣者。今諸比丘是。
由於彼時供養佛故。無量世中。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃至今者
自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二○) | 帝釋變迦蘭陀竹林縁 |
長者。名曰瞿沙。財寶無量。<#0212_32/>不可稱計。然
彼長者信邪倒見。奉事外道。不信佛法。
時大目連觀是長者。極生邪見。畏墜三塗
不可拔濟。生憐愍心。即作方便。告帝釋
言。汝今可變迦蘭陀竹林令作七寶。諸天
宮殿等無有異。懸諸幡蓋及諸寶鈴。諸天
妙華以散其地。天須陀食。自然備有供養
佛僧。伊羅缽龍。執持幡蓋。蓋佛頂上。又諸
龍王。各各執持種種幡蓋。蓋諸比丘。舍尸
夫人將諸婇女。各各執扇。在佛左右。執扇
扇佛。般遮尸棄乾闥婆衆作天伎樂。以娯
樂佛。時彼長者見其如是。歎未曾有。即於
佛所。深生信敬。往詣佛所。唯願世尊。慈哀
憐愍。受我供養佛默然許。還至家中。設供
飮食。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾
時世尊著衣持缽。將諸比丘往至其家。
受其供已。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供
養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖
何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量
世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將
諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。
將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。
唯願世尊受我供養。佛即然可。勅諸群臣。
施設種種百味飮食。供養訖已。佛即爲王種
種説法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當
得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限
量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我
身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃
至今者。自致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第二
呉月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
| (二一) | 化生王子成辟支佛縁 |
恒河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時
諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。
無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈
國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾
盛。極大豐樂。無有兵革軍征鬥諍災疫疾
病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子
息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。時王
園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一
小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十
種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀
香。時守池人。以状白王。甚懷歡喜。將其
后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲
前抱取。兒便爲王。而説偈言
大王常所求 故來稱王願
見無子息故 今來爲王子
爾時大王后妃婇女。聞説此已。莫不歡
喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行
處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因爲立
字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足迹行
處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思
惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟
支佛。身昇虚空。作十八變。尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女。㘁天涕哭。攝其尸骸。耶
旬燒之。收取舍利。起塔供養。是故今者。
是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿
殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。
子與其母。各自分居。時長者子。甚好色欲。
見一婬女。甚適其惡。以金百兩。方聽一
宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽
宿。慇懃求請。願見一宿。婬女語言。汝今若
能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者
子。毎自思惟。我今家中。無有財物可用買
花以遺婬女。思惟是已。今王塔中。必有
好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼
塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入
其塔中。盜取好花以與婬女。乃聽止宿。至
於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛
不可言。喚諸良醫。以瞻療治。云須牛頭栴
檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思
惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。
語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。
乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀
擣末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。
修諸苦行。誓度衆生。隨其厄難。我今此身。
墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。
作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償
花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋
除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜
不自勝。發願出去。縁是功徳。不墮惡趣。天
上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒
有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴
檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
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