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揵連是
佛本行集經卷第四十八

佛本行集經卷第四十九
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
五百比丘因縁品第五十
爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。
有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見
曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化
將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野＊嶮難。
於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。
汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍
耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野＊嶮路。行
虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄
顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如
此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導
來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
諸比丘言。唯然世尊。願爲解説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名
雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白
銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如
風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商
人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬
種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興
販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸
而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五
人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒
漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相
告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之
法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。
忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其
國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風
飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流
浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破
壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。
共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已
共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一
鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過
人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。
化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種
種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切
身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍
其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走
行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子
莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過
汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐
怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時
羅刹女。渡諸商人於大海中。既＊渡之已。慈
言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等
聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。
作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依
處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長
我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可
來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等
勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆
有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩
來我所耳
爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善
哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散
愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲
啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄
弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛
諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已
離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復
唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼
哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。
各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸
漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地
寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵
土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大 &T038599;

直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶
踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
時彼林所。一切樹木。我今當説
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼
拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。
迦離囉等。種種諸樹
復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所
謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花
樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花
樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目
眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。
或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。
或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香
華雜樹。復有種種諸＊果子樹。所謂菴婆羅
樹。閻浮＊果樹。倶闍＊果樹。破那婆樹。鎭頭
迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如
是等種種＊果樹。其諸＊果樹。或生或熟。或有
成熟始可食者。或有過熟已墮落者。或始花
者復有如是種種諸樹
復有諸鳥遊集其上。所謂鸚鵡鸜鵒等鳥。倶
翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥命命鳥等。如
是無量種種諸鳥
復有種種雜花池沼。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池
上。於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠鳧鴈崑崙
鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悦。能
滅憂煩。其羅刹城。四壁潔白。状如珂雪。又如
&T072136;

山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲
隊從地湧出。其諸城上。復有樓閣。種種却
敵。周匝女墻。四廂隍壍。其壍岸上。欄楯
圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窓牖。復有天
宮臺殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。
寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施
設寶案。於香爐中。燒諸妙香
爾時諸羅刹女。將諸商人。向彼城已。教脱舊
衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之
座。以五慾具。而娯樂之。五音諸聲。於前而
作。以如是等種種方便。經於久時。受大快樂。
歡喜悦悆。迭相娯樂。後時彼諸羅刹女等。
告諸商人。善哉聖子。是城南面。不得從彼出
向某處。時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明
利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸
女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼
所。我應可伺諸女睡臥。如是之時。尋於此
道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處
善惡之事。若其知已。即當如事應行方便
爾時商主。作是念已。即伺彼諸羅刹女等臥
睡眠已。遂從臥床安詳而起。不令有聲。即執
利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少
地。見一微徑恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。
乃聞有人大叫喚聲。状如叫喚大地獄中苦
痛之聲。聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆竪。默然
而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍増。還詣彼
道。漸漸復進其路。未遠見一鐵城。其城高峻。
乃是所聞聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而
不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城
而生。其樹高大。出於城上。時彼商主。見斯樹
已。即上其樹。觀看城内。見彼城中。多有人
死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未
斷。半身支解。或有饑渇逼惱而坐。或復消痩。
唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。
頭髮蓬亂。鹿土坌身。甚大羸痩。各相割肉。而
噉食之。以是因縁。作大叫喚。如閻羅王所居
之處。見諸衆生。受大苦惱。是大商主。見是事
已。亦復如是生大恐怖。身毛皆竪。時大商主。
復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即
以手捉合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。擧樹
枝葉。互相掁觸。而有聲出
爾時受苦諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見
彼商主在合歡樹。見已悲呼。而問之言。汝
是誰也。爲是天耶。爲是龍＊耶。爲野叉耶。
爲乾闥婆爲阿修羅。爲迦樓羅。爲緊那羅。
爲是摩睺羅伽。爲是帝釋憍尸迦＊耶。爲是天
尊大梵王＊耶。或能見我在於厄難。憐愍我輩
故來至此。欲來救拔我等苦也。時彼人輩。
合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作
如是白。善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脱我
此難。我等皆是愛別離人。汝今應當濟拔於
我。作是方便。令我等輩。還能到於親愛之
所。爾時商主。從彼苦人。聞是語已。欝怏不
樂。身心悲惱。而報彼言。是諸人輩當知。我
今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。
但我等輩。從閻浮提。興生至此。爲求財故。入
於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶
破散。値諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已
來。我輩常共如是諸女。歡娯受樂。我今云
何能濟汝苦。是時商主。復問彼言。汝諸人等。
云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰。善
哉善人。我等今者亦復如是。從閻浮提。興販
商賈。爲財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇値
惡風。吹壤船舶。我等彼時。亦遭如是羅刹
之女。濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。但聞汝
等有如是聲。是羅刹女。即知大海有船破壞。
於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行
人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百
五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和
合。生於男女。彼羅刹女。語言微妙。其聲婉
媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食
盡。汝諸人輩。愼莫共彼受樂娯樂。何以
故。彼甚可畏。無愛心故。是時商主。復問彼
言。諸人等輩。頗有方便。得脱如此羅刹難不。
彼即報言。有一方便。商主復問。方便如何。善
哉爲説。彼等報言。十五日滿四月節會大喜
樂。日月與昴宿合會之時。有一馬王。名曰

雞尸

隋言
多髮

形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其

頭紺黒。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有
粳米。自無糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所
食。食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人
聲。而作是言。誰欲渡彼大醎苦水。如是三
説。我今當令安隱得＊渡醎水彼岸。汝等若値
如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。
汝等。若欲脱諸難者。勿泄此言。商主復問。汝
等頗復曾見雞尸馬王如此已不。汝若見者。
何不親近。汝若親近。何不＊渡汝。汝初得聞。
從誰而聞如此之事。虚也實也。彼等報言。善
哉仁者。我從虚空。聞如是聲。閻浮提内。諸商
人輩。愚癡無智。所以者何。不能至彼昴月交
合十五日滿是大節會歡樂之時。四月節中。
不能詣彼北道而行。若行彼處。應見馬王。形
貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣
海岸。露現半身。日別三時。唱如是言。誰欲＊渡
彼大醎苦水至於彼岸。我能安隱＊渡之令過。
從於此處得至彼岸。衆人聞已。而有信者。尋
虚空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受
彼言。而復還歸。我等皆由愛羅刹女。是故如
此。今受是厄。是諸商主。復問彼言。汝等去
來。可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城。
城即増長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無
解脱期。我輩必爲羅刹女食。何當得見彼親
眷屬。汝等人輩。愼莫放逸。隨意所去。速詣父
母及自眷屬。還歸本郷。唯願汝等。心意和合。
我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若
至彼處。爲我等輩。問訊父母及餘諸親朋友
知識。作是語已。復告彼言。汝等後時。更莫發
心向彼大海。何以故。於大海内。有諸恐怖。所
謂海潮。或時黒風。水流漩洄。低彌羅魚蛟
龍等怖。諸羅刹女。如是等怖。大海之中。多種
畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活
命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父
母妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。
嚴持齋戒。是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂
即從彼合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時
發聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提
内微妙之地。何當復能得見彼處。我若本知
有是厄難。寧住在彼。飡噉牛糞。用爲活命。
不爲求財而來此也。爾時商主。既下樹已。依
著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅刹女。猶故
睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉。便作是
念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼
羅刹女覺。我今若當輙出是言向彼説者。是
即漏泄。若其漏泄令彼羅刹諸女聞者。恐將
我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四
月。臨當節會大歡樂時。馬王來日。乃可出言
而告彼等。所以者何。昔有偈説
    凡於知識處輕陳心實者
    其事當泄漏聞者各各傳
    是以怨所得便受大苦惱
    故有智慧者惟不漏其言
爾時商主。思惟是已。隱默而住。乃至四月歡
樂會時。方始告彼諸商人言。善哉諸人。汝等
今者愼莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦
女。或貪飮食及餘資財。我於汝等。極生憐愍。
我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女睡
安隱時。可共集會。同向某處
時諸商人。聞彼商主説是語已。猶如師子在
於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其
吼聲。生大驚怖。各相謂言。我等今者未脱大
海可惡之事。時彼商人。過彼日已。遂至夜内。
見彼羅刹一切諸女躭著睡眠安隱而臥。私
密盜竊。從臥床起。各各咸共詣彼期處。詣彼
處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願爲
我説。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願爲
説之。是時商主。報商人言。汝等知時。密於是
事。乃能爲説。彼等報言。我等實語聞是事
已。皆悉密持
爾時商主。即告彼等。説前見事。諸商人等。從
大商主聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼
戰慄。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速
至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提内
本生之處。時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣
彼雞尸馬王住所
爾時馬王。食彼無糠自然粳米清淨香美。如
是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三
唱告。誰欲樂＊渡鹹水彼岸。我當安隱負而
＊渡之令到彼岸。時諸商人。聞彼馬王如是語
已。歡喜踊躍。身毛皆竪。合十指掌。頂禮馬
王。作如是言。善哉馬王。我等欲＊渡樂至彼
岸。願濟我等。從水此岸達到彼岸。爾時馬王。
告諸商人。汝等當知。彼羅刹女。不久應來。或
將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受
於苦惱。汝等於時。莫生染著愛戀之心。汝等
若起如此意言。彼是我婦。彼是我男。彼是我
女。汝等假使乘我背上。必當墮落爲彼羅刹
之所噉食。汝等若作如是意念。彼非我許。我
非彼物。非我男女。於時汝等。設使以手執我
一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送汝諸人
輩＊渡彼鹹水。達到彼岸。作是語已。是大馬
王。告諸商人。汝等今者可乘我背。或執身分
脚足支節。時諸商人。或上背者。或執肢節
脚足分者。爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛
騰空裏。行疾如風
爾時彼諸羅刹女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復
聞走聲状如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆
不見。處處觀看。乃遙見彼諸商人輩。乘馬王
上。或執諸毛髮鬣＊支節。乘空而去。既見是
已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍
聲。哀＊號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖
子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我
主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等＊渡
汝。唯願汝等與我爲夫。汝等今者捨背於我。
欲詣何所。汝等今者無恩無義。何故相棄而
不報恩。我等若當於聖子邊。有所違犯。今乞
懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男
子。不得懷抱結恨慍恚。汝速迴還。今何所
詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其不用我
者。今此男女。可收將去。時羅刹女。雖作如是
慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安
隱得＊渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘。於汝
意云何。若疑於時雞尸馬王。豈異人乎。勿生
異念。即我身是。五百人中。大商主者。豈異人
乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。
即刪闍耶波離婆闍迦。諸弟子等五百人是。
我於彼時。以此五百諸商人等。至厄難處。墮
於如是羅刹女邊。後羅刹女。復欲將彼隨意
處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼
時。救其苦厄。得＊渡鹹水達到彼岸。今者還
復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中。乘虚妄路。
舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於
邪見曠野之中。化令得脱＊渡生死海。諸比
丘。如來乃往未得佛時。能作如是大利益事。
是故汝等。當於佛所。應生尊重恭敬之心。生
希有想。汝等比丘。應如是學
  佛本行集經斷不信人行品第五十一
爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人
等。得出家已。具足衆戒。從摩伽陀國。次第遊
行。從一聚落。至一聚落。歴諸村邑隨意而行。

漸漸歸還到王舍城

(摩訶僧祇師
作如是説)

其迦葉惟師。

復作異説乃言。如來至南方山處處遊行。而
復迴還至王舍城。於時多有大威神者。有大
威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多
人。道説毀呰。各各唱言。沙門瞿曇。當令我等
無有子息。令我等輩。破家散宅。絶我後胤。
沙門瞿曇。已度髻髮一千人等。令遣出家。沙
門瞿曇。從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪
五百弟子。令使出家。今者復有摩伽陀國諸
大威徳大威力等諸善男子。當至其所。行於
梵行。彼諸人輩。見諸比丘來於前者。各各説
偈。而相謂言
    是大沙門還踰南山詣此
    已度波闍等今復將誰去
爾時彼輩諸比丘等。聞諸他人説如是偈。心
生慚愧。便至佛所竹園之内。以所聞偈而向
佛説
爾時世尊告諸比丘。汝等當知。如是音聲。不
應多時唯至七日。七日之後是聲自滅。於一
切處。無復更聞。諸比丘。雖復有人向於汝等
説如是偈
    是大沙門還踰南山詣此
    已度婆闍等今復將誰去
作是語者。汝等應以如此偈答
    世尊大丈夫將人如法去
    既有如法行智者何得違
爾時彼等諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著
衣持鉢。入王舍城乞食之時。衆人見者。皆説
此偈。而相告言
    是大沙門還踰南山詣此
    已度婆闍等今復將誰去
時諸比丘。即以彼偈。報諸人言
時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。沙門釋子。凡
所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在於
七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復
聞也◎
  佛本行集經説法儀式品第五十二上◎
爾時復有衆多外道波離婆闍迦。五日五日。
恒常集聚爲人説法。衆人大集詣彼聽受。以
是因縁。諸外道輩。波離婆闍迦等得大利養。
恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆
娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外
道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。爲他説
法。多有人衆。詣彼聽受。以是因縁。諸外道
輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今
者。亦集諸師。五日五日。勸令説法。我應自
往詣彼大會。彼大會内。若見我來時。一切人
民。悉應來集。如是因縁。應令我師大得利養
世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事」
爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集
聚大會。爲他説法。談論法義。時諸比丘白
言。世尊。何法當説。何法不説。時諸比丘。問
此事已。佛告大衆諸比丘言。汝等比丘。我今
已許五日五日於其中間集聚衆已。歎佛功
徳。歎法功徳。歎僧功徳。歎信功徳。乃至略
説。讃歎戒行多聞功徳。歎行布施。歎行智
慧。歎行知足。歎行少欲。歎説頭陀。歎説遠離
聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讃歎利益。歎
行精進。讃歎供養父母尊長供養沙門及婆
羅門。讃歎供養諸善知識。歎説善言。讃歎調
伏諸根門者。讃歎節量諸飮食者。讃歎初夜
及以後夜省睡眠者。讃生正念。讃相奉事。讃
相諮問。讃聞領悟。讃受師教而不違背聞已
奉行。讃聞法已而能正知。讃聞正法順法而
行。歎説念佛。歎説念法。歎説念僧。歎説念
天。歎説念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎
説念身。讃歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎
念飮食作不淨想。讃歎世間不可樂想。讃無
常想讃苦空想。讃無我想。讃歎斷想。讃離欲
想。讃歎滅想。及以讃歎觀白骨想。讃歎骨離
想。讃歎膖脹想。讃歎欲壞想。讃歎半噉想。讃
歎散想。讃半燒想。讃燒赤想。讃可惡想。亦應
讃歎念諸功徳。亦應讃歎四正勤四如意足
五根五力七覺道分。讃解脱門諸解脱分。
讃八勝處。讃歎三明。亦應讃説六通功徳◎
佛本行集經卷第四十九

佛本行集經卷第五十
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  説法儀式品下
爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩
五日五日聚集大會。應當讃説諸佛功徳。乃
至讃歎説六神通諸功徳等彼諸比丘。五日
五日。遂即集聚。同發一聲。讃佛功徳。乃至讃
説六神通等功徳之事。於時諸人各來聽法。
是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。云
何同出一音説法。譬如初學諸童子輩。合聲
唱讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰
道説。來詣佛所。白如上事
爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
今已去。制諸弟子。不得同聲讃説法義。唯請
辯才堪説法者
爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
不具諸戒而演説法。乃至衆人。更復毀呰。種
種＊道説。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚
作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往
白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今
日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏
戒不具者。而説其法。從今已後。若請説法
應請妙行具足之人。於諸衆内。勝行成就。乃
至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。次第
舊解阿含經等。請令説法。乃至衆中多解阿
含。佛復告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者
須請説法。復解修多羅及解摩登伽者。應請
是人爲衆説法。若大衆中。有諸比丘。解修多
羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文
字分明具足辯才。又於衆中。現在比丘。多解
文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比
丘。得從下座次第差遣爲衆説法。若一乏
者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲
乏。應請第四第四疲乏。應請第五。乃至若干
堪説法者。次第應請爲衆説法。有諸比丘。或
在露地説法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下
説法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。汚諸比
丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
在説法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥
塗其地使令淨好
爾時諸比丘。起説法堂泥地已訖。在説法堂。
誦習經行。以塵汚足。聽許比丘。應須洗足。是
時比丘。數數洗足。脚足痛故。乃至佛告諸比
丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其
地亦乾。還汚其脚。乃至佛復告諸比丘。我當
聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散
壞。還復汚足。佛復告諸比丘。應取軟草。或復
麻等。以敷地上。爾時衆人。見彼法師辯才具
足能演説法。即持香花而散其上。時諸比丘。
不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家
之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
輩。聞見此事。毀呰説言。是等比丘。如是供
養。尚不堪受。況復勝者。時諸比丘。以如是
事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持
種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。
應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資
財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。恐懼
慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談説。是輩沙
門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝
者
爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告
諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及
袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許捨施。若有
須者。聽其受取。若不須者。我許送還
爾時諸比丘。於説法時。取大部黨闇誦者
多。或復一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚
愧。＊止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。具白上
事。爾時佛告諸比丘言。爲衆説法。應當知
時
爾時諸比丘。説法之時。以微妙音。演説法義。
時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。爾時佛告諸
比丘言。我今聽許。以微妙音。而演説法。於時
比丘。取諸經中要略義味。而爲他説。不依次
第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白
佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經中
擇取要義。安比文句爲人説法。但取中義。莫
壞經本。於是法師説法之時。大衆集會。其聲
不顯。不能令衆愛樂歡喜。時諸比丘。具白世
尊。佛告諸比丘。我今已許。於大衆中。敷設高
座。應請法師。昇座説法。令衆悉聞。又時聚會
其衆。更大説法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。
復往白佛。爾時世尊。告諸比丘。當須更倍敷
設高座。使説法者昇是座上。爾時大衆。倍更
増多。聲猶不徹。時諸比丘。復往白佛。佛言。
我已聽許。比丘或立或行。隨便説法。時諸比
丘。集一堂内。有二比丘。演説經法。是故相
妨。即造二堂。二堂之内。各別説法。猶故相
妨。此堂之内。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。
有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來交雜。遂
乃亂衆。人或去來法事斷絶。或有比丘。於此
法門。不憙聞説。時諸比丘。具以白佛。佛告諸
比丘。自今已去。不得一堂二人説法。亦復不
得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復不得
彼詣此衆此詣彼衆。亦復不得増惡法門。不
喜聞説。若憎惡者。須如法治之
是時衆中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛
告諸比丘。若無法師。應請誦者昇座誦之。是
時衆中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。佛告
諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上＊座。次
第差誦。或從下＊座。次第差誦。乃至讀誦一
四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌而
説其法。是故爲人毀呰譏論。如是説法。似我
俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而説法
也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸
比丘。若有比丘。依世歌詠而説法者。而有五
失。何等爲五。一者自染歌聲。二者他聞生染
而不受義。三者以聲出沒便失文句。四者俗
人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。
即依俗行以爲恒式。若有比丘。依附俗歌。而
説法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而説
法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所遊
止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。欲
詣他方城邑聚落爾時和＊上阿闍＊梨等語彼
比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取
語。而詣彼去。至於中路。逢値劫賊。執捉比
丘。以手及脚打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣
鉢。然後放之。時彼比丘。既得迴還僧伽藍
處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白
佛。爾時世尊。因是事故。召集衆僧。而告之
言。汝等比丘。和＊上阿闍＊梨。實不許汝詣遠
聚落遊行以不。時諸比丘白言。如是實不許
也。佛復告諸比丘。汝等當知此事不善。和
＊上阿闍＊梨。既不許可。何故自專詣他聚落
諸比丘。此有因縁。所以者何。我念往昔。此閻
浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰
慈者。最爲導首。時諸商人。皆共集會。各相議
言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。
爲求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所
謂摩尼眞珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我
等輩。七世已來。家内大富。住持資物。養育眷
屬。多作基業
爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有
三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一
千萬。與彼商人。以爲本貨。第三千萬。擬治舟
船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。
既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。於
時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在
樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。爾
時慈者。至於母前。作如是言。善哉父母。我欲
入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還
歸。所謂摩尼眞珠頗梨。乃至金銀。欲使我
家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。
供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功徳」
爾時慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入
大海中。汝今家内。大富豐饒。財物具足。凡有
所須。皆應無闕。七世＊已來。堪得存濟以
充供養。兼得行檀作諸功徳。愛子愛子。大海
之内。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅
魚海神縛怖。羅刹女怖。愛子慈者。大海多有
如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與
汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。死日
至近。如是再三慇懃切語。是時慈者。重白母
言。善哉阿母。我必詣海。爲求財故。至於彼
所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼眞珠。乃至
金銀。將來供養父母師長。行檀布施。廣修功
徳。作是語已。即欲進發。爾時慈者商主之
母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛子慈
者。我不許汝詣於大海而求財也。何以故。我
今家内。多有資財。無所乏少。爾時慈者。作如
是念。我母今者不憙於我益當損敗。而於今
日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。
以是因縁。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打
其母頭即從衆出。共諸商人。行到海岸。既
到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三
倍與價。其五人者。所謂執尾執棹抒漏能沈
能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大
海。爲求財故。彼等諸人。至於海内。其船破
壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一
人得活。爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依
其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤

波。落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆

隋云
化渚

是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。
少時活命。於後慈者。遊歴彼渚。至於南畔見
有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一
銀城。其城可憘。微妙希有。觀者無厭。樓櫓却
敵。隍壍圍遶。天窻欄楯。及諸寶闕。臺殿宮
舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴
之。懸雜幡蓋。竪立寶幢。香案香爐。燒衆妙
香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足
娯樂之處在。彼城内正處中央。有一寶殿。
名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀
琉璃車磲瑪瑙𧆞珀眞珠等寶。爾時彼
城。有四婦女。從城而出。端正可憘。觀者無
厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。詣慈者
所。而白言曰。善來慈者。何能冐渉來至此城
此城無主。衆物具足。無所乏少。於此城内。有
一寶殿。名曰憘樂。七寶所成。我等四女。居其
殿内。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉
媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶
殿。共相娯樂。無男之處。共受慾樂。和合而
行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養」
爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共
彼四女。以五慾樂隨意歡娯。經歴數年。經數
百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。其四
婦人。告慈者言。善哉聖子。汝可住此莫向餘
城
爾時慈者。即生疑慮。云何此女。而語我言。聖
子今可在此城住。勿向餘城。我今竊可違此
婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳
訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知
已。應如法行
爾時慈者。伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。從
寶殿下。巡歴而行。從東門出。圍繞是城。周匝
繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而
進。遂復遙見有一金城。端正可憘。乃至周匝。
有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名
曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至
＊車磲眞珠等寶。爾時彼城。有八婦女。從城
而出。可憙端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其
身。來詣慈者商主之處。到已白言。善哉慈
者。何能遠至。復言慈者。此城都是眞金所造。
一切衆物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名
曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晩眠。乃至
慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之
處。以諸五慾具足受樂。共相娯樂。經於數年
數百千年。隨意而住。後時彼女。告慈者言。聖
子慈者。汝莫從此去至餘城。爾時慈者。亦復
驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見一＊頗
梨城。可憙端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶
殿。名曰意樂。微妙可憙。七寶所成。金銀琉
璃。乃至眞珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。
從城而出。顏容端正觀者無厭。諸寶瓔珞莊
嚴其身。乃至亦復白慈者言。善來慈者。何能
冐至。又言慈者。此城純是＊頗梨所成。衆物
具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七
寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晩臥。
如前請住。爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共
十六女。無男之處具受慾樂。以相娯樂。經於
數年數百千年。爾時諸女。又語慈者。愼莫東
西。慈者亦疑。即違彼出。遊歴漸進。又復遙
見一＊琉璃城。可憙端正。四壁牢固。乃至周
匝泉池流水溝渠盈滿
爾時彼處有一寶殿。名曰梵徳。可憙微妙。七
寶所成。城中復有三十二女。從城而出。端
嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞莊嚴
其身。語慈者曰。善來聖者。冐能遠至。又言慈
者。此城皆是＊琉璃所成。衆物具有。我是清
潔行無違失。常先啓白。然後方爲心意和善
言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共
相娯樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我
當諮奉。爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共
於彼女三十二人。無男之處。具受慾樂。經於
數年。經數百年數百千年。意喜而住
爾時彼諸三十二女。復白慈者。善哉聖子。汝
今愼莫從此城出詣於他城。爾時慈者。便復
生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。作如是
言。聖子愼莫從此城出至餘城也。我今可伺
諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到
已應知。既知見已。如實應行
爾時慈者。伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。下
殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見
一道路。見已遂復乘彼而去。須臾遙見有一
鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。無有一
人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是
聲。誰飢誰渇。誰裸露者。誰急走者。誰遠行
來疲乏之者。我乘誰者
爾時慈者。便作是念。其先已曾見於銀城。於
其城内。有四女人。迎接於我。又詣金城時。
彼城内有八女人。出迎於我。又於一時詣＊頗
梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。遇＊琉
璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無有一
人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞
彼意所不憙如是等聲。言誰飢者。言誰渇者。
誰裸露者。誰急走者。誰從遠道疲乏來者。
誰我乘者。如我今者。若入此城。即知是聲誰
所作也
爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆竪。處處逃
走。作如是言。我今敗也。我今壞也。而彼處
處逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫
赤。状如猛火。其火焔熾。甚可怖畏。遂詣彼
所問言。仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。
何故＊焔赫熾燃可畏。猶如火聚。時彼罪人報
言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾
時慈者。又問彼言。汝於往昔作何罪業。以
彼造罪業因縁故。有此鐵輪。如是熾猛。如是
＊焔熱。轉在頭上。彼人報言。我於昔日。以瞋
怒故。打 &T050460;

母頭。以如是業罪因縁故。受大
鐵輪。如是猛熾。如是赫＊焔。轉在頭上。爾時
慈者。聞此語已。悲啼＊號哭。悔過自責。憶省
自業。口作是言。今我被禁。如鹿入檻
爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在
彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取
其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上
爾時慈者頭上鐵輪。甚大＊焔赫。極受大苦。
極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問＊夜叉言
    此城周匝四門所常有光＊焔恐怖人
    我今已被如此縛猶如諸鹿入深檻
    善哉乞問＊夜叉王是輪何故與我著
    熾然猛＊焔如火聚今將令我身命斷
    我先經於憙樂殿復入金城常醉宮
    又經＊頗梨意樂處最後所過名梵徳
    先入銀城有四女後至金郭復遇八
    ＊頗梨城女有十六又至＊琉璃三十二
    如是値彼復値此次第値已轉更勝
    既得値遇如是者云何今値恐怖輪
    由我貪欲不知足今逢如此苦厄難
    我昔爲更作何業値此鐵輪頭上旋
    熾燃輝赫如火聚今將令我身命斷
    願夜叉王哀愍答經幾歳數受斯輪
爾時＊夜叉業守城者。即便以偈告慈者言
    昔時汝母持淨戒汝以脚足踏其頭
    以如是等業因縁今爲鐵輪頭上轉
    熾然猶如猛火聚光輝炎赫甚可畏
    輪轉在於汝頭上令汝身命斷更斷
    於斯滿足六萬年終無歳數闕減者
    此輪常在汝頭上如是事實終不疑
爾時世尊即説偈言
    若有知識與彼利彼乃返更與其禍
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    不應與惡反與惡不應與罪更與罪
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    若興慈心反覓便於恩徳處不報恩
    彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
    業力從遠牽將來業力自近牽將去
    業力將人處處經隨其作業受苦樂
    非地非空非海中亦非山間巖石裏
    一切無有地方處能使脱之不受業
佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因縁 &T050460;

母頭故。具足經
由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
應當如法治其不敬不孝順罪◎
佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
三上
爾時菩薩。住在優婁頻 &T045006;

河岸之側。行其
苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
婁頻＊ &T045006;

所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
童子。在優婁頻＊ &T045006;

所居之處。行難苦行。其
所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
説是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
息。詣大王所。次第論説。當於爾時。耶輸陀羅
釋種之女。聞諸使人論説童子在苦行處。行
其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
作是念已。即脱瓔珞。金銀＊琉璃。眞珠摩尼。
種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
活命。世人苦行。莫能及者
爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
其事云何。願爲解説。佛告優陀夷。我念往昔。
過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
壑之内。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿
王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。
多解人語。而彼鹿母。即便説偈。告鹿王言
    鹿王當努力奮迅足與頭
    張設弶羂人今猶未來此
爾時鹿王即以偈句報母鹿言
    我今雖用力不能拔此弶
    以皮作羂繩縛束轉復急
    微妙諸山林甘泉水草美
    願令未來世永莫受此殃
而有偈説
    是時彼二鹿恐怖涙交流
    以惡獵師來執持刀仗故
◎佛本行集經卷第五十

佛本行集經卷第五十一
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
  ◎尸棄本生品下
爾時鹿王遙見獵師執杖而來。即便以偈告
牝鹿言
    此是獵師將來至身體烏黒著鹿衣

Footnote:

878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]