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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
唱告已。即坐舶上。相共入海。爲求財故。彼
等既至大海之中。忽遇黒風。彼風吹船。擲
海潬上。僉然而住
佛本行集經卷第四十二
佛本行集經卷第四十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波斯那品下
爾時商主及衆賈人至海洲已。値於種種諸
雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收
寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。
其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀舍利之塔。其塔破壞。基陛頽落。處
處墮墜。如是見已。而彼最長商主。告於餘
二商主及衆商言。汝諸人輩。若知我等不惜
身命。爲求財故。入彼大海。而今彼處得利
迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利
益善業因縁。如舊智人所説偈言
福徳之力成多利 人得利故放逸生
放逸則無持戒心 以是因縁墮地獄
爾時商主説是偈已。復更告言。汝等當知。
以是因縁。我等今者應當運心。共＊錢財。
隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是
時彼等諸商主輩。及衆商人。同共諮白長商
主言。大善商主。汝若＊錢。當自作主。撿
挍營造。我等隨心所出多少錢財與之
時長商主如是辭言。我不堪爲＊撿挍之主。
所以者何。我事縁多。不能修理此之壞塔。我
若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等
商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令＊
撿校。是時彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢
財。而付與之
爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第
一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第
二覆盆。其次復是伽耶迦葉。第三覆盆。如
是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉
如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如
初造。＊料理訖已。發如是願。願我等輩。未來
世中。還共値遇如是世尊。既値遇已。於彼
世尊所説法教。復願我等速疾證知。願於來
世世世生生。莫墮三惡四趣之中
佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉千商人者。今
三長老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時
優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃
勸請。始肯＊撿校。以彼業故。今於我前。多時
方始受於我化。當於爾時。那提迦葉。伽耶迦
葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨心多
少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化
彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如
來世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因
彼業報。今日得於五百人中最爲其首。最勝
最妙。最爲第一。那提迦葉第二覆盆。因彼
業報。今爲三百梵志作首。而得第一。伽耶
迦葉第三覆盆。因彼業報。今作二百螺髻梵
首。而得第一
爾時彼等發如是願。願我未來生生世世。莫
墮惡道及以地獄。因彼業報。不入惡道乃至
地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見
迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是
願。願於我等未來世中。還得値遇如是世尊。
既値遇已。彼世尊邊。有所説法。我等聞已速
疾證知。因彼業報。今値遇我。即得出家。受具
足戒。得羅漢果
時諸比丘復白佛言。希有世尊。云何世尊。
見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。
出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果。作
是語已。默然而住。爾時佛告諸比丘言。汝
諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮
於邪道。勇猛精進。出五百種神通化得。其
過去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時
諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。願
爲解説
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
王。甚有大力。多饒兵衆。錢財穀米。倉庫盈
溢
爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。
月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。
爾時彼王復更廣命。召集無量諸大臣等。而
告之言。汝諸臣等。各各自説心意之中。作
何方便。過此一夜。共相娯樂。而令不睡
時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。
應須備辦四種兵衆。未降國土。當令降伏。
既降伏已。治化而住
時善意臣復白王言。大王當知。如臣意見。
今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。
今宜恣情。受於五慾。而自歡樂
時難勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是
可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若
有沙門。若婆羅門。精進持戒具足多聞廣智
慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以
故。開悟人故
爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚爲大善。
此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最
好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我
當至彼承事供養
時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。
臣今能知如是人處。在於鹿苑。有一精進多
聞之人。名曰躶形姓迦葉氏。能説微妙多種
言語。大王今者可事彼人
爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。
身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。
張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。
而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。
前後導從。往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬。坐
於一面。諮受未聞
爾時鴦伽陀王。慰問迦葉躶形導師。作如是
言。尊者四大安隱已不。一切時節和順＊已
不。資身之物得具足不。衣食易得無所乏少。
不擾亂耶
爾時躶形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。作
如是言。大王。我今無所乏少。我身亦得安
隱無患。又復大王身體。起動安和＊已不。善
事利益増長＊已不。國内人民豐樂＊已不。王
之政治端平直不
爾時鴦伽陀王。共彼躶形迦葉道人。相慰問
已。心有疑處。即諮問言。尊者。世間有諸沙
門及婆羅門。各説法行。是中所有至眞實者。
尊者。爲我次第解説。作是語已。是時躶形
迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有
至眞實者。此之眞義。我今當説。是中有偈。
而鈍根人。不能了知
世間幽冥愚癡人 或實或虚或妄語
以彼無有智慧故 觸語不能辯了知
諸業一切雜種無 善惡果報亦不有
夜叉等身亦非實 況復得有上諸天
又復無有父母親 此世彼世悉皆絶
沙門及婆羅門等 而彼一切皆悉空
世間師等亦復無 更有誰能被調伏
愚癡人輩教他施 智人聞已心不隨
若有善誑取他財 彼實愚癡目言智
所應死者其自死 行施已後無果收
此身一切常相連 欲言斷者無有是
所有火風及地水 若苦不苦并樂時
第七即是壽命根 此等無有能殺者
諸身及命兩間内 器仗從中自運行
世間愚癡人不知 謂言此被傷害死
如是怖畏名不智 若受是名智慧人
一經八萬四千生 流轉之時方得脱
如是煩惱乃能淨 八萬四千生後周
流轉無有錯亂期 猶如海潮波依限
如是之法次第説 大王今者應當知
爾時前言大臣。聞説偈已。即白躶形迦葉師
言。如是如是。迦葉道人。如尊者説。所以者
何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在倶睒彌
城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛
猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡
業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足
有資財。以是因縁。我知無有善惡業報
爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王
後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下涙。嗚咽
不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣
乃爾。難勝報言。大王當知。迦葉道人所説
之偈。及前言臣。如是義理。無有違失
大王當知。我亦憶念往昔。在於倶睒彌城。
曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。
悉皆共他分張而用。白月黒月。八日十四
及十五日。恒常受持八關齋戒。恒常精進守
護身口。我作如是清淨業已。今墮如是下賤
婢胎。生而作奴。大王當知。以是因縁。我聞
躶形迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故
悲泣啼哭不勝。亦知世間無有善道
時鴦伽王。聞於躶形迦葉道人如是語已。從
座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一
切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若
有私竊善惡等事。愼莫問我。我今遣此難勝
善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智
慧。代我判事
時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名爲妙色。
在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣
縱情而住。過七日後
時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種
雜色之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向
妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。却
坐一面。默然而住。時鴦伽王。告其女言。善
意憙女。汝曾至彼園樹林内遊戲＊已不。其
中多有種種樹木。其樹木上有諸華果。復
有種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝
貪何等向我道之求願當與。作是語已。問女
所須
時意憙女白父王言。善哉阿耶。女今身資
無所乏少。唯欲啓白阿＊耶一言。唯願父王。
聽女諮諫。而説偈言
父王我今欲布施 一切沙門婆羅門
恒至月生十五時 願與我千金錢直
爾時鴦伽陀王。聞其女説如是語已。即還以
偈報意憘女作如是言
善女汝今至心聽 我從智人如是聞
雖復欲施多種財 一切皆空無果報
汝今何故發此意 誑惑世間諸癡人
現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦
癡女汝今不聞彼 迦葉説法正不差
實無造業及作人 一切人天善惡果
夜叉鬼神悉非有 父母眷屬亦復無
略説八萬四千生 如是煩惱乃能淨
若過八萬四千後 流轉方無錯亂心
猶如海潮依限期 間中未至不可預
但當任運待時到 何用強作世紛紜
迦葉所説汝當知 此事無有虚眞實
無現及以未來世 汝今莫自獨疲勞
爾時意憘女。聞父王鴦伽説是語已。心中不
樂。即復以偈更白父言
阿＊耶今是國之王 應以正法治天下
惡臣諂曲既無實 復勸王事愚癡師
迦葉及彼三大臣 其等所説非眞正
父王此是惡知識 今者詐現知識形
自行邪道復誤人 下賤愚癡何所別
其今不與王安樂 反教王作不善因
我昔曾聞是事來 現在我身親自見
愚癡故來生於此 後復還得愚癡身
幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥
迦葉既是愚癡者 稱其愚惑意所宣
王爲人主統四方 知理達解世間事
云何如彼小兒輩 入邪小道逕中行
隨逐意受親近人 相學即便生染著
如箭被血所汚已 入束展轉更相塗
智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友
雖身不作於諸罪 而常習近作罪人
久昵習學自相成 其後自然得惡響
是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然
莫與諸惡知識交 常親智慧善知識
若諸衆生身業淨 經於八萬四千生
屠兒殺害衆命時 又如獦射釣魚者
迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉儔
格量彼二一種齊 無有差別勝不如
如是無體理迦葉 愚癡盲冥空出家
執此虚妄爲淨因 八萬四千生分畢
顛倒左轉行失度 無智愚癡心意迷
若諸衆生得淨時 不應八萬四千受
偸賊劫殺於人物 能與他作惡怨讎
迦葉共彼無有殊 彼與迦葉亦無異
衆生若得於彼淨 云何八萬四千生
如是數取善惡時 上下及中平等者
一切無勝復無劣 亦復無有分別生
若諸衆生得淨修 ＊經歴八萬四千處
彼人愚癡無有智 猶彼迦葉空出家
譬如炎熾大火燃 普燒盡諸所祭物
如是無智愚癡故 自燒一切功徳山
大臣前言見未來 造作衆罪無果報
彼於先世修福業 故今得受快樂心
若人造作衆罪時 捨福自然受殃禍
如船在水中不出 以重沈沒故不浮
更無有人能出之 即沒水中常腐敗
如人數數造諸罪 以造不息罪過多
如是即沒地獄中 王此前言臣即是
以其罪患未成熟 其罪不久熟即知
罪熟即墮彼泥梨 猶如船在水中沒
被諸苔衣所覆蔽 草重自擧不能勝
船久如是益重牢 人造衆罪亦復爾
漸漸久沈體轉重 猶如人造善業因
速疾得向上界生 往昔造諸一切罪
今生如彼地種子 罪業盡已後漸生
若造諸善業報時 即自生於善果處
時意憙女。説是偈已。復更重白其父王言。
父王當知。我自思惟。亦識宿命。所以者何。
我憶往昔。七生在於摩伽陀國王舍城内。以
惡知識相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他
婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造
惡業。覆藏而住。如灰覆火
復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於
金剛聚落富貴家。生彼處。生已値善知識。
黒月白月。八日十四。及十五日。清淨守護
八禁齋法。恒常持戒。大王當知。我於彼處。
既造善業。譬如安置種種伏藏。至於水界。
牢固封治。即便停住
復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇縁
造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。
在於彼處。＊經多千年。受極苦厄
復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生
頻那倶吒國土内。受白羝羊身。彼處生已。
有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上
復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼
陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。
捨彼牛身。出山林中。受獼猴身
復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼
金剛國内。復受非男非女等身。彼處業盡。捨
身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以爲
侍衛
復次大王。我於彼處捨身之後。以昔護持月
六齋戒得清淨故。今日來生大王之家。資財
巨富。無所乏少。而大王今可不自觀此之因
縁。從何而得如是功徳。可不以昔造善業故
今受此報如是以不
爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對説言論之
下觀閻浮提。正當於彼鴦伽陀王宮殿之上。
從虚空中。漸漸而下。爾時王女意憙見彼天
仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請
彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意
憙頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮
白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報諸業已
不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼
世。有於沙門婆羅門不。唯願天仙。爲我解
説。我此父王。不信是事
爾時大天不那羅陀。即便反問鴦伽陀王。作
如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此
事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大
王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以
諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門及婆羅
門。大王須信。我從天上下來至此
爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙。若有
彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來
世。當償尊者滿足一千。時那羅陀天仙。向
王而説偈言
我今與王五百錢 須知王身有禁戒
若王心中無善行 因何未來償一千
此世有人諂曲行 彼世相求何處得
智人不與彼等債 如是人輩債求難
墮於地獄猛火燃 或有諸鳥周匝食
云何來世能償我 墮於地獄受苦時
利刀割截身不完 節節割時流膿血
苦惱暫時無歇息 云何還我一千錢
擧手把利剥筋時 斫剉其身如斬蔗
支節無有完全處 云何還我一倍錢
嚴惡黒狗膩荼身 處處轉動割截食
在於地獄無身肉 云何未來與倍錢
彼處有大利鐵叉 獄墜數數鑽其上
在於地獄手向下 云何與我一千錢
地獄多有劍樹林 一一劍頭十六刃
貫穿其上不暫住 誰能與我一倍錢
灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭射
入於其中受苦痛 云何與我一倍錢
呑熱鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁
在於如是苦逼内 云何與我一倍錢
地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火
割截支節無暫住 云何與我一倍錢
彼處可畏闇無明 日月光影所不照
在彼無智愚癡輩 云何與我一倍錢
大王捨此非法行 勸王行於如法事
王當作於如是習 後應不墮地獄中
東西南北所有來 沙門婆羅門乞索
王當充足與食飮 衣服湯藥臥具房
彼等精進梵行人 沙門婆羅門取語
彼能救護王苦厄 猶如熱雨繖蓋遮
王作如是善業時 多有朋友相隨順
得至善路快樂處 神通中最得神通
如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟
一切世間亦如是 逐直得直邪得邪
諸有人中行法行 凡人學行皆成勝
爾時鴦伽陀王。既聞説已。復還以偈白彼天
仙那羅陀言
大梵天仙哀愍我 猶如父母愛嬌兒
唯願數爲我現來 若覩智人見善事
唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深
我今無地可住行 唯尊作我歸依處
唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑
地獄無量苦衆多 我今一一依尊語
爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王
如是言
王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門
斷見顛倒既不除 我汝各各不相見
王若能行正法行 承事沙門婆羅門
精進持戒布施禪 我汝恒常得相見
時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教
令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合
十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別
鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝
諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今
見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。＊見
即今日優婁頻螺迦葉身是
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。
見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發
精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其
顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出
現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。
盡生死際。到無畏處。至涅槃岸
佛本行集經卷第四十三
佛本行集經卷第四十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品第四十六
爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲
向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚
落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑
處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人
草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五
通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背
曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛
頸
。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣
嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩
筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其
往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得
信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各
禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐
愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此
偈。語彼仙言
若人雖説百句義 其名味字不合文
寧説一句勝百千 當令聞者得寂定
若人説於百句偈 既無義理文句乖
説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定
若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人
今若能伏自己身 是名世間善鬪戰
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭
若人歸信佛如來 能勝於彼十六分
若有能信法僧寶 并及思惟法性如
如是歸者信難量 能勝於彼十六分
如彼世間祭祀火 具足滿於一百年
若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝
如是百數不可盡 口業不可説得窮
以彼質直牢固心 能得如是上福報
若人滿足一百歳 在林祭祀於火神
若見善調伏人來 能捨暫時供養者
是則勝彼祭祀火 多種具足極一生
若人壽命滿百年 破戒心無有寂定
有能堅持忍精進 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂
有能智慧及禪定 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見
其有見佛及聞法 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年
𢢺濁亂無覺察
有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 不觀世間無常句
其有能了身非實 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 不觀世間甘露處
其有能識甘露者 一日活足勝彼長
爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸
苦行人。聞此偈已。人人皆悉證得六通。是
時彼等諸苦行人。從其窟出。出已頂禮佛世
尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虚空。捨於
壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚
燒已。彼諸舍利。從虚空中。各墮地上
爾時世尊。收彼五百羅漢舍利。持作一聚。即
起支提。是時彼中。有諸比丘。佐助世尊。供
泥及石。壘治爲塔。世尊神手網縵之指。親
自砌壘。彼塔成就。端正可憙。世尊於彼舍利
塔上。作種種法。作已次第與諸比丘。行向於
彼摩伽陀國。徒衆弟子。足滿千人。皆是彼舊
螺髻梵志所出家者。如是漸往詣王舍城
爾時世尊。與諸比丘。至王舍城。居住於彼杖
林之内。是時彼林。別有一塔。名善安住。而有
偈説
是時大衆相圍遶 世尊漸至王舍城
在於精妙杖林中 如來向彼欲居住
爾時彼處摩伽陀國。有粟散王。其王名曰頻
頭娑羅。傳聞他説。沙門瞿曇。甘蔗苗裔。從
釋種姓。捨而出家。今日來在摩伽陀中。遊
行教化。與比丘衆。足滿千人。一切皆是耆
舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側。在杖
林中。善安住塔。相與停止。而彼沙門。能於
世間。出大名聞。彼婆伽婆阿羅呵三藐三佛
陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。現今在彼教化有縁
又復世尊。能於天人魔梵沙門及婆羅門一
切世間。以自神通。皆能證知。知已能作如
是宣説。生死已斷。梵行已立。所作已辦。永
更不受於後世有。而彼世尊説法。初善中善
後善。其義微妙。唯獨具足。畢竟清淨。如是
説法。而如是等阿羅呵三藐三佛陀。若當有
人。欲得往見。其人善哉。我今亦可至於彼
所大沙門邊。見世尊故
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅。即遣嚴駕賢善好
車。而坐其上。共於國内諸婆羅門長者居
士。前後圍遶。足滿十二那由他人。從王舍城。
導引而出。往詣佛所。欲見如來
爾時彼國王舍城中。有一婬女。其女名曰婆
羅跋帝。可憙端正。人所樂見。世無有雙。歌
舞作倡。音樂洞解。所有衆伎。六十四能。皆
悉具足。時彼婬女。傳聞人道。此有沙門瞿
曇釋子。王種出家。乃至彼作如是心念。我今
可至彼沙門邊
爾時彼女。如是示現。欲出門已。復如是思。
我今可於頻頭娑羅大王之前。見於世尊。復
作是念。又彼頻頭娑羅大王以多人力打道
而行到沙門邊。又復多人大衆雜鬧。恐其遮
我。不能得行。我今可於崩牆空所無人行處。
速疾而往。先見世尊
爾時彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。
誰能多拔牆城鹿塼。即當與汝如許錢直。是
時彼等諸受＊雇人。一念時間。破彼牆已。而
得道除一切瓦石荊棘平正。爾時婬女＊婆羅
跋帝。即遣莊束妙好車乘。坐於其上。從自
己家出。行端直平正好道。欲詣杖林善安住
塔。見佛世尊頂禮恭敬
爾時世尊。知彼婬女＊婆羅跋帝心之所念。知
已即作如是念言。若彼婬女。於先而來見於
我者。其頻頭王。既在後來。見此婬女立於我
前。則生疑阻。作是念已。即作神通。令彼婬
女。即更不能於王前來。其頻頭王。欲於先
來。其車一定。即住不行
爾時頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛竪。作
如是念。我今有何鬼神災禍。爲我作礙。致
使如此。是時彼處有一天神。知於頻頭娑羅
王心。在虚空中。隱身不現。而告王言。大王。
汝今莫生恐怖。大王。汝今亦無災禍。亦無
變怪。雖然大王。汝於某處瞻波城中。禁繋
一人。名爲某甲。速令解放。車即得行。爾時頻
頭娑羅大王。聞彼天神如是語已。速疾遣使
教放彼人。既散放已。可通車處。車即得行。其
不通處。歩入山林。往詣佛所。到佛所已。頂
禮佛足。却坐一面
爾時彼處摩伽陀國。一切人民居士長者。或
頂禮已。却住一面。或有共佛對善語言各相
慰喩訖已。各還却坐一面。或復有在佛世尊
前。説已姓字。既自説已。却坐一面。或復有
人。向佛合掌。却坐一面。或復有人。對佛默
然。却坐一面
爾時國中一切人民長者居士。坐一面已。作
如是念。今日此中有大沙門。復有優婁頻螺
迦葉。我等國師未審今者爲當是此瞿曇沙
門。從迦葉邊。受學梵行。爲迦葉等。從沙門
邊。學修梵行
爾時世尊。知摩伽陀一切人民長者居士心
之所念。以偈告彼長老優婁頻螺迦葉。作如
是言
迦葉汝見何事情 先在河邊修苦行
爲我及衆説此意 棄彼祭祀事云何
爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。即還以偈奉
答佛言
色聲香味及觸法 五欲世間人所求
如是染愛滿天中 爲貪是事我祭祀
爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。及
婆羅門。作如是念。此大沙門。自説一偈。而
彼優婁頻螺迦葉。復説一偈。而是二人。竟
不知誰何者是師何是弟子。是時世尊。知諸
人民作是念已。還更以偈。問彼優婁頻螺迦
葉。作如是言
色聲香味觸等法 迦葉是中汝樂何
或有天上人世中 汝心所貪答我問
爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。重還以偈奉
答是言
我見寂靜無礙空 無相障礙不能著
不變易處無有誑 是處祭祀樂我心
爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。心
如是念。此大沙門。自説二偈。而彼優婁頻螺
迦葉。亦説二偈。我等今者猶自不知何者是
師何是弟子。如是十方諸佛世尊。皆有此法。
若其不令一切大衆。生歡喜心。及希有想。則
不説法
爾時世尊。欲教大衆生於歡喜希有心故。告
彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉。汝今若
知時者。可爲於彼摩伽陀國一切人民長者
居士婆羅門等。現上人法。出於神通。是時
優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即白佛言。如世尊
教。我不敢違
爾時優婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛
騰自在。於虚空中。或復經行。或住或坐。或復
眠臥。身出煙焔。或復隱身。如是等出種種
神通。遍顯示已。從空而下。住於地上。頂禮佛
足。而白佛言。世尊實是我教授師。我今眞是
無上世尊聲聞弟子。而説偈言
攝受微妙神通已 頂禮世尊勝足趺
我弟子事既已周 世尊眞是我師父
爾時摩伽陀國衆婆羅門長者居士。及諸人
民。心生是念。今此優婁頻螺迦葉。乃是沙
門瞿曇弟子。從沙門邊。行梵行耶。作是知
已。向世尊邊。生信向心生希有想
爾時世尊。知諸大衆生於歡喜希有之想。即
爲大衆。次第説法。所謂教行布施持戒。説
於生天因縁業報。説於厭離五欲之事。説漏
盡因。説盡煩惱。讃歎出家。護助解脱。而世
尊知摩伽陀國婆羅門等。長者居士。及諸大
衆。一切已生歡喜之心。生柔軟心無染著
心
爾時世尊。知彼大衆應當得道。又復一切諸
佛世尊。知諸衆生。或有讃歎而得道法。即爲
大衆。如應而説。所謂苦集及於滅道。世尊
爲彼大衆。宣説是法相。時彼等大衆。在於
坐中。頻頭娑羅。而爲上首。已外十一那由
他人。一時領悟
復有師言。凡有十二那由他人。遠塵離垢。盡
煩惱界。心得清淨。於諸法中。生淨法眼。可有
集法。皆是滅相。如實證知。譬如淨衣。無垢無
膩。無有黒色。隨其所染。易受於色。如是如
是。彼摩伽陀諸婆羅門長者居士。及以人民。
坐於彼座。遠塵離垢。乃至一切苦集之法。皆
是滅相。如是證知。其中復有一那由他清信
士。受優婆塞戒
爾時摩伽陀王頻頭娑羅。已見法相。已知法
相。已入法相。於法相中。已度諸疑。徹過無
礙。於諸法中。無復礙心已得無畏。世尊法
中。不復隨他。不復問他。一切法中。得如是知
自在無礙。時頻頭王。即白佛言。如來世尊。我
昔在家作童子時。發五種願。我於今日。悉得
成就。何等爲五。一者我在少年之時。早得王
位。世尊。此是我之初願。今已得成
第二又願。得王位已。我治化内。有佛出世。此
即是我第二心願。今已得成。第三又願。佛出
世已。彼世尊邊。我設供養。令得歡喜。此是
我心第三之願。今亦得成
第四又願。彼世尊邊。歡喜心已。爲我説法。此
即是我第四心願。今亦得成。第五又願。彼
世尊所。爲我説法。願我一切。悉得證知。此
即是我第五心願今亦得成
又復世尊。我昔在家童子之時。發如是心。願
有所作。我悉得成。無上世尊。我今遂也。善修
伽陀。我今勝也。譬如有人。身曲得舒。有人逃
避藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。
顯見諸色。無上世尊。我今亦然。然今世尊。
種種方便。爲我説法
又復世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸
依聖僧。從今日去。一切時行優婆塞行。願世
尊知我如是持。如來世尊。我從今去。盡此形
壽。誓不殺生。護衆生命。猶如已命。爲諸衆
生。作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊
及比丘衆。受我明日飯食供養
爾時世尊。爲摩伽國頻頭大王。默然受請。時
頻頭王。知佛默然受其請已。即白佛言。善哉
世尊。坐此車上。入王舍城。我當自行牽於此
車。作是語已。佛語王言。善哉大王。唯願大
王。常得安樂。我不用車
時頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍遶世尊。三
匝竟已。辭佛而去。其頻頭王。去未久間。時諸
比丘。即白佛言。希有世尊。云何今日摩伽陀
王。布施世尊馬車令乘。又乞自行。此事云
何。作是語已。默然而住
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。其
摩伽陀頻頭大王。非但今日布施於我馬車
令乘。爲我牽車。往昔亦然。已曾施我諸如是
事。時諸比丘。重白佛言。唯願世尊。爲我等説
其事云何
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。迦尸國
内有一王。名善意樂法。如法王治。時天
汝摩多梨。至迦尸國。將善意王來見於我。
爲我語彼。作如是言。仁者善意。三十三天。及
天帝釋。欲得見汝。仁者莫辭。要必須來
時調御天摩多梨。即白帝釋言。如天主教。
不敢有違。既受教已。嚴駕賢車。其車控馭
千疋馬牽莊嚴訖已。即時飛下閻浮提地。詣
迦尸國善意王邊。既到彼已。住於虚空。以
偈白於善意王言
仁者今可來上車 天乘莊嚴無有上
諸天憶念於仁者 是彼三十三天王
爾時善意王既聞 即從東面登車上
此乘最勝無有譬 行詣向於尊勝天
諸天遙見彼王來 各起而迎告於彼
善來人中法王者 共天帝釋坐此處
是時帝釋大天王 遙見彼王來即起
迎逆而告王言曰 善來世間汝大王
於今此處自在天 可住此承天威力
意欲停時隨多少 任情所用終不違
爾時彼王。在於忉利三十三天多時住已。心
意不樂。作是念言。我今恐畏壽命減損。作
是念已。即便以偈白帝釋言
我昔初來樂天上 此處音樂微妙聲
我今恐畏壽命終 所以還不樂天果
爾時忉利帝釋天王。即還以偈報答於彼善
意王言
王今年壽未虧減 命終之日猶尚遙
但以王今善業微 是故不樂於天上
仁者昔來乘自力 彼業今盡無有餘
既以罪業迷惑心 故令心不樂天上
今若欲受天威力 即受天樂如舊時
如於微妙車乘中 又如惑亂妙林苑
汝今若作如是想 即得心樂住此天
時善意王。聞此偈已。即便諮白天帝釋言。大
善天王。我從此處至人間。當作多福業。行於
布施。行於苦行。行於善事。語言多實。受於
齋戒。我當作是諸善業已。還更來上於此
天上。時天帝釋。告彼王言。如是如是。如仁者
言。汝今日從此處已去。至於人間。當作如是
多種功徳。多作善業。乃至布施。受於＊齋戒。
汝造如是善業竟已。還來天上
時善意王。住彼天上。＊經歴多時。然後還詣
向閻浮提。至其王宮。宮内所有婇女妃后
及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無
有一在而王不見彼等舊人。心中不樂。憂愁
悵怏。而説偈言
此是彼之舊衣服 瓔珞臂釧及耳璫
生平護惜不施他 今死物留身何在
如是種種莊嚴具 床褥被枕妙綩綖
園林池沼及香山 忽然而捨於此處
一切人民既不見 所有宮殿並虚空
婦兒眷屬悉皆無 我意云何樂於此
智慧尊豪甚富貴 如是威徳大家生
司命惡鬼不護持 磨滅悉皆使離散
若富若貴若貧賤 若聰若慧若愚癡
或少或壯或老年 若至於此盡時節
其司命鬼不能護 一切捉撮使消亡
諸有刹利婆羅門 毘舍首陀貴賤等
或旃陀羅塗摩類 時至不簡擇彼留
一切摧折悉無遺 猶如山川疾流駃
拔諸險岸所生樹 老病死至亦復然
呑噉衆類身命根 我親自於彼處見
四埵所居四鎭主 忉利三十三天宮
一戲意喜遊歴行 七日七夜時不及
我住於彼帝釋處 面前恒對矚天王
彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事
我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
駕。本誓願然
爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
食舐食。諸如是等。一切並訖。過彼夜後。
掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
飯食。已辦具訖
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
家者。羽翼世尊。詣王舍城
爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
摩那婆身説此偈言
如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得度能度他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
其有能説十法門 十力具足十無勝
一千比丘左右遶 無上世尊今入城
爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
天王。即以偈報彼諸人言
諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
足自恣噉食。衆雜唼。悉皆訖了。佛及衆
僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
尊以爲坐處
時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
尊。以爲坐處
爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
納取受用。哀愍我故
爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
呪願言
一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
佛本行集經卷第四十四
佛本行集經卷第四十五
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下
爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
等既至大海之中。忽遇黒風。彼風吹船。擲
海潬上。僉然而住
佛本行集經卷第四十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
優波斯那品下
爾時商主及衆賈人至海洲已。値於種種諸
雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收
其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀舍利之塔。其塔破壞。基陛頽落。處
處墮墜。如是見已。而彼最長商主。告於餘
二商主及衆商言。汝諸人輩。若知我等不惜
身命。爲求財故。入彼大海。而今彼處得利
迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利
益善業因縁。如舊智人所説偈言
福徳之力成多利 人得利故放逸生
放逸則無持戒心 以是因縁墮地獄
爾時商主説是偈已。復更告言。汝等當知。
以是因縁。我等今者應當運心。共＊
隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是
時彼等諸商主輩。及衆商人。同共諮白長商
主言。大善商主。汝若＊
挍營造。我等隨心所出多少錢財與之
時長商主如是辭言。我不堪爲＊撿挍之主。
所以者何。我事縁多。不能修理此之壞塔。我
若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等
商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令＊
撿校。是時彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢
財。而付與之
爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第
一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第
二覆盆。其次復是伽耶迦葉。第三覆盆。如
是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉
如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如
初造。＊料理訖已。發如是願。願我等輩。未來
世中。還共値遇如是世尊。既値遇已。於彼
世尊所説法教。復願我等速疾證知。願於來
世世世生生。莫墮三惡四趣之中
佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉千商人者。今
三長老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時
優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃
勸請。始肯＊撿校。以彼業故。今於我前。多時
方始受於我化。當於爾時。那提迦葉。伽耶迦
葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨心多
少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化
彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如
來世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因
彼業報。今日得於五百人中最爲其首。最勝
最妙。最爲第一。那提迦葉第二覆盆。因彼
業報。今爲三百梵志作首。而得第一。伽耶
迦葉第三覆盆。因彼業報。今作二百螺髻梵
首。而得第一
爾時彼等發如是願。願我未來生生世世。莫
墮惡道及以地獄。因彼業報。不入惡道乃至
地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見
迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是
願。願於我等未來世中。還得値遇如是世尊。
既値遇已。彼世尊邊。有所説法。我等聞已速
疾證知。因彼業報。今値遇我。即得出家。受具
足戒。得羅漢果
時諸比丘復白佛言。希有世尊。云何世尊。
見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。
出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果。作
是語已。默然而住。爾時佛告諸比丘言。汝
諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮
於邪道。勇猛精進。出五百種神通化得。其
過去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時
諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。願
爲解説
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
| 我念往昔。有一國土。名毘提何 | 隋言非 正身 | 彼 |
| 國内有一刹利王。名鴦伽陀＊ | 隋言與 身分 | 灌頂爲 |
溢
爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。
月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。
| 悉來集聚。其第一臣。名毘闍耶＊ | 隋言 難勝 | 第 |
| 二大臣。名蘇摩那＊ | 隋言 善意 | 第三名爲阿羅波 |
| 多＊ | 隋言 前言 | 此三大臣。最爲上首 |
告之言。汝諸臣等。各各自説心意之中。作
何方便。過此一夜。共相娯樂。而令不睡
時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。
應須備辦四種兵衆。未降國土。當令降伏。
既降伏已。治化而住
時善意臣復白王言。大王當知。如臣意見。
今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。
今宜恣情。受於五慾。而自歡樂
時難勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是
可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若
有沙門。若婆羅門。精進持戒具足多聞廣智
慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以
故。開悟人故
爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚爲大善。
此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最
好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我
當至彼承事供養
時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。
臣今能知如是人處。在於鹿苑。有一精進多
聞之人。名曰躶形姓迦葉氏。能説微妙多種
言語。大王今者可事彼人
爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。
身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。
張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。
而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。
前後導從。往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬。坐
於一面。諮受未聞
爾時鴦伽陀王。慰問迦葉躶形導師。作如是
言。尊者四大安隱已不。一切時節和順＊已
不。資身之物得具足不。衣食易得無所乏少。
不擾亂耶
爾時躶形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。作
如是言。大王。我今無所乏少。我身亦得安
隱無患。又復大王身體。起動安和＊已不。善
事利益増長＊已不。國内人民豐樂＊已不。王
之政治端平直不
爾時鴦伽陀王。共彼躶形迦葉道人。相慰問
已。心有疑處。即諮問言。尊者。世間有諸沙
門及婆羅門。各説法行。是中所有至眞實者。
尊者。爲我次第解説。作是語已。是時躶形
迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有
至眞實者。此之眞義。我今當説。是中有偈。
而鈍根人。不能了知
世間幽冥愚癡人 或實或虚或妄語
以彼無有智慧故 觸語不能辯了知
諸業一切雜種無 善惡果報亦不有
夜叉等身亦非實 況復得有上諸天
又復無有父母親 此世彼世悉皆絶
沙門及婆羅門等 而彼一切皆悉空
世間師等亦復無 更有誰能被調伏
愚癡人輩教他施 智人聞已心不隨
若有善誑取他財 彼實愚癡目言智
所應死者其自死 行施已後無果收
此身一切常相連 欲言斷者無有是
所有火風及地水 若苦不苦并樂時
第七即是壽命根 此等無有能殺者
諸身及命兩間内 器仗從中自運行
世間愚癡人不知 謂言此被傷害死
如是怖畏名不智 若受是名智慧人
一經八萬四千生 流轉之時方得脱
如是煩惱乃能淨 八萬四千生後周
流轉無有錯亂期 猶如海潮波依限
如是之法次第説 大王今者應當知
爾時前言大臣。聞説偈已。即白躶形迦葉師
言。如是如是。迦葉道人。如尊者説。所以者
何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在倶睒彌
城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛
猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡
業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足
有資財。以是因縁。我知無有善惡業報
爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王
後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下涙。嗚咽
不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣
乃爾。難勝報言。大王當知。迦葉道人所説
之偈。及前言臣。如是義理。無有違失
大王當知。我亦憶念往昔。在於倶睒彌城。
曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。
悉皆共他分張而用。白月黒月。八日十四
及十五日。恒常受持八關齋戒。恒常精進守
護身口。我作如是清淨業已。今墮如是下賤
婢胎。生而作奴。大王當知。以是因縁。我聞
躶形迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故
悲泣啼哭不勝。亦知世間無有善道
時鴦伽王。聞於躶形迦葉道人如是語已。從
座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一
切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若
有私竊善惡等事。愼莫問我。我今遣此難勝
善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智
慧。代我判事
時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名爲妙色。
在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣
縱情而住。過七日後
時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種
雜色之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向
妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。却
坐一面。默然而住。時鴦伽王。告其女言。善
意憙女。汝曾至彼園樹林内遊戲＊已不。其
中多有種種樹木。其樹木上有諸華果。復
有種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝
貪何等向我道之求願當與。作是語已。問女
所須
時意憙女白父王言。善哉阿耶。女今身資
無所乏少。唯欲啓白阿＊耶一言。唯願父王。
聽女諮諫。而説偈言
父王我今欲布施 一切沙門婆羅門
恒至月生十五時 願與我千金錢直
爾時鴦伽陀王。聞其女説如是語已。即還以
偈報意憘女作如是言
善女汝今至心聽 我從智人如是聞
雖復欲施多種財 一切皆空無果報
汝今何故發此意 誑惑世間諸癡人
現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦
癡女汝今不聞彼 迦葉説法正不差
實無造業及作人 一切人天善惡果
夜叉鬼神悉非有 父母眷屬亦復無
略説八萬四千生 如是煩惱乃能淨
若過八萬四千後 流轉方無錯亂心
猶如海潮依限期 間中未至不可預
但當任運待時到 何用強作世紛紜
迦葉所説汝當知 此事無有虚眞實
無現及以未來世 汝今莫自獨疲勞
爾時意憘女。聞父王鴦伽説是語已。心中不
樂。即復以偈更白父言
阿＊耶今是國之王 應以正法治天下
惡臣諂曲既無實 復勸王事愚癡師
迦葉及彼三大臣 其等所説非眞正
父王此是惡知識 今者詐現知識形
自行邪道復誤人 下賤愚癡何所別
其今不與王安樂 反教王作不善因
我昔曾聞是事來 現在我身親自見
愚癡故來生於此 後復還得愚癡身
幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥
迦葉既是愚癡者 稱其愚惑意所宣
王爲人主統四方 知理達解世間事
云何如彼小兒輩 入邪小道逕中行
隨逐意受親近人 相學即便生染著
如箭被血所汚已 入束展轉更相塗
智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友
雖身不作於諸罪 而常習近作罪人
久昵習學自相成 其後自然得惡響
是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然
莫與諸惡知識交 常親智慧善知識
若諸衆生身業淨 經於八萬四千生
屠兒殺害衆命時 又如獦射釣魚者
迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉儔
格量彼二一種齊 無有差別勝不如
如是無體理迦葉 愚癡盲冥空出家
執此虚妄爲淨因 八萬四千生分畢
顛倒左轉行失度 無智愚癡心意迷
若諸衆生得淨時 不應八萬四千受
偸賊劫殺於人物 能與他作惡怨讎
迦葉共彼無有殊 彼與迦葉亦無異
衆生若得於彼淨 云何八萬四千生
如是數取善惡時 上下及中平等者
一切無勝復無劣 亦復無有分別生
若諸衆生得淨修 ＊經歴八萬四千處
彼人愚癡無有智 猶彼迦葉空出家
譬如炎熾大火燃 普燒盡諸所祭物
如是無智愚癡故 自燒一切功徳山
大臣前言見未來 造作衆罪無果報
彼於先世修福業 故今得受快樂心
若人造作衆罪時 捨福自然受殃禍
如船在水中不出 以重沈沒故不浮
更無有人能出之 即沒水中常腐敗
如人數數造諸罪 以造不息罪過多
如是即沒地獄中 王此前言臣即是
以其罪患未成熟 其罪不久熟即知
罪熟即墮彼泥梨 猶如船在水中沒
被諸苔衣所覆蔽 草重自擧不能勝
船久如是益重牢 人造衆罪亦復爾
漸漸久沈體轉重 猶如人造善業因
速疾得向上界生 往昔造諸一切罪
今生如彼地種子 罪業盡已後漸生
若造諸善業報時 即自生於善果處
時意憙女。説是偈已。復更重白其父王言。
父王當知。我自思惟。亦識宿命。所以者何。
我憶往昔。七生在於摩伽陀國王舍城内。以
惡知識相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他
婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造
惡業。覆藏而住。如灰覆火
復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於
金剛聚落富貴家。生彼處。生已値善知識。
黒月白月。八日十四。及十五日。清淨守護
八禁齋法。恒常持戒。大王當知。我於彼處。
既造善業。譬如安置種種伏藏。至於水界。
牢固封治。即便停住
復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇縁
造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。
在於彼處。＊經多千年。受極苦厄
復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生
頻那倶吒國土内。受白羝羊身。彼處生已。
有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上
復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼
陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。
捨彼牛身。出山林中。受獼猴身
復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼
金剛國内。復受非男非女等身。彼處業盡。捨
身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以爲
侍衛
復次大王。我於彼處捨身之後。以昔護持月
六齋戒得清淨故。今日來生大王之家。資財
巨富。無所乏少。而大王今可不自觀此之因
縁。從何而得如是功徳。可不以昔造善業故
今受此報如是以不
爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對説言論之
| 時。有一天仙。名不那羅陀＊ | 隋言不 叫喚 | 從天上 |
從虚空中。漸漸而下。爾時王女意憙見彼天
仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請
彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意
憙頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮
白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報諸業已
不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼
世。有於沙門婆羅門不。唯願天仙。爲我解
説。我此父王。不信是事
爾時大天不那羅陀。即便反問鴦伽陀王。作
如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此
事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大
王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以
諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門及婆羅
門。大王須信。我從天上下來至此
爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙。若有
彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來
世。當償尊者滿足一千。時那羅陀天仙。向
王而説偈言
我今與王五百錢 須知王身有禁戒
若王心中無善行 因何未來償一千
此世有人諂曲行 彼世相求何處得
智人不與彼等債 如是人輩債求難
墮於地獄猛火燃 或有諸鳥周匝食
云何來世能償我 墮於地獄受苦時
利刀割截身不完 節節割時流膿血
苦惱暫時無歇息 云何還我一千錢
擧手把利剥筋時 斫剉其身如斬蔗
支節無有完全處 云何還我一倍錢
嚴惡黒狗膩荼身 處處轉動割截食
在於地獄無身肉 云何未來與倍錢
彼處有大利鐵叉 獄墜數數鑽其上
在於地獄手向下 云何與我一千錢
地獄多有劍樹林 一一劍頭十六刃
貫穿其上不暫住 誰能與我一倍錢
灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭射
入於其中受苦痛 云何與我一倍錢
呑熱鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁
在於如是苦逼内 云何與我一倍錢
地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火
割截支節無暫住 云何與我一倍錢
彼處可畏闇無明 日月光影所不照
在彼無智愚癡輩 云何與我一倍錢
大王捨此非法行 勸王行於如法事
王當作於如是習 後應不墮地獄中
東西南北所有來 沙門婆羅門乞索
王當充足與食飮 衣服湯藥臥具房
彼等精進梵行人 沙門婆羅門取語
彼能救護王苦厄 猶如熱雨繖蓋遮
王作如是善業時 多有朋友相隨順
得至善路快樂處 神通中最得神通
如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟
一切世間亦如是 逐直得直邪得邪
諸有人中行法行 凡人學行皆成勝
爾時鴦伽陀王。既聞説已。復還以偈白彼天
仙那羅陀言
大梵天仙哀愍我 猶如父母愛嬌兒
唯願數爲我現來 若覩智人見善事
唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深
我今無地可住行 唯尊作我歸依處
唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑
地獄無量苦衆多 我今一一依尊語
爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王
如是言
王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門
斷見顛倒既不除 我汝各各不相見
王若能行正法行 承事沙門婆羅門
精進持戒布施禪 我汝恒常得相見
時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教
令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合
十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別
鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝
諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今
見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。＊見
即今日優婁頻螺迦葉身是
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。
見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發
精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其
顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出
現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。
盡生死際。到無畏處。至涅槃岸
佛本行集經卷第四十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品第四十六
爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲
向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚
落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑
處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人
草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五
通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背
曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛
頸
嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩
筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其
往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得
信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各
禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐
愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此
偈。語彼仙言
若人雖説百句義 其名味字不合文
寧説一句勝百千 當令聞者得寂定
若人説於百句偈 既無義理文句乖
説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定
若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人
今若能伏自己身 是名世間善鬪戰
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭
若人歸信佛如來 能勝於彼十六分
若有能信法僧寶 并及思惟法性如
如是歸者信難量 能勝於彼十六分
如彼世間祭祀火 具足滿於一百年
若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝
如是百數不可盡 口業不可説得窮
以彼質直牢固心 能得如是上福報
若人滿足一百歳 在林祭祀於火神
若見善調伏人來 能捨暫時供養者
是則勝彼祭祀火 多種具足極一生
若人壽命滿百年 破戒心無有寂定
有能堅持忍精進 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂
有能智慧及禪定 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見
其有見佛及聞法 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年
有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 不觀世間無常句
其有能了身非實 一日活足勝彼長
若人壽命滿百年 不觀世間甘露處
其有能識甘露者 一日活足勝彼長
爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸
苦行人。聞此偈已。人人皆悉證得六通。是
時彼等諸苦行人。從其窟出。出已頂禮佛世
尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虚空。捨於
壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚
燒已。彼諸舍利。從虚空中。各墮地上
爾時世尊。收彼五百羅漢舍利。持作一聚。即
起支提。是時彼中。有諸比丘。佐助世尊。供
泥及石。壘治爲塔。世尊神手網縵之指。親
自砌壘。彼塔成就。端正可憙。世尊於彼舍利
塔上。作種種法。作已次第與諸比丘。行向於
彼摩伽陀國。徒衆弟子。足滿千人。皆是彼舊
螺髻梵志所出家者。如是漸往詣王舍城
爾時世尊。與諸比丘。至王舍城。居住於彼杖
林之内。是時彼林。別有一塔。名善安住。而有
偈説
是時大衆相圍遶 世尊漸至王舍城
在於精妙杖林中 如來向彼欲居住
爾時彼處摩伽陀國。有粟散王。其王名曰頻
頭娑羅。傳聞他説。沙門瞿曇。甘蔗苗裔。從
釋種姓。捨而出家。今日來在摩伽陀中。遊
行教化。與比丘衆。足滿千人。一切皆是耆
舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側。在杖
林中。善安住塔。相與停止。而彼沙門。能於
世間。出大名聞。彼婆伽婆阿羅呵三藐三佛
陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。現今在彼教化有縁
又復世尊。能於天人魔梵沙門及婆羅門一
切世間。以自神通。皆能證知。知已能作如
是宣説。生死已斷。梵行已立。所作已辦。永
更不受於後世有。而彼世尊説法。初善中善
後善。其義微妙。唯獨具足。畢竟清淨。如是
説法。而如是等阿羅呵三藐三佛陀。若當有
人。欲得往見。其人善哉。我今亦可至於彼
所大沙門邊。見世尊故
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅。即遣嚴駕賢善好
車。而坐其上。共於國内諸婆羅門長者居
士。前後圍遶。足滿十二那由他人。從王舍城。
導引而出。往詣佛所。欲見如來
爾時彼國王舍城中。有一婬女。其女名曰婆
羅跋帝。可憙端正。人所樂見。世無有雙。歌
舞作倡。音樂洞解。所有衆伎。六十四能。皆
悉具足。時彼婬女。傳聞人道。此有沙門瞿
曇釋子。王種出家。乃至彼作如是心念。我今
可至彼沙門邊
爾時彼女。如是示現。欲出門已。復如是思。
我今可於頻頭娑羅大王之前。見於世尊。復
作是念。又彼頻頭娑羅大王以多人力打道
而行到沙門邊。又復多人大衆雜鬧。恐其遮
我。不能得行。我今可於崩牆空所無人行處。
速疾而往。先見世尊
爾時彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。
誰能多拔牆城鹿塼。即當與汝如許錢直。是
時彼等諸受＊雇人。一念時間。破彼牆已。而
得道除一切瓦石荊棘平正。爾時婬女＊婆羅
跋帝。即遣莊束妙好車乘。坐於其上。從自
己家出。行端直平正好道。欲詣杖林善安住
塔。見佛世尊頂禮恭敬
爾時世尊。知彼婬女＊婆羅跋帝心之所念。知
已即作如是念言。若彼婬女。於先而來見於
我者。其頻頭王。既在後來。見此婬女立於我
前。則生疑阻。作是念已。即作神通。令彼婬
女。即更不能於王前來。其頻頭王。欲於先
來。其車一定。即住不行
爾時頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛竪。作
如是念。我今有何鬼神災禍。爲我作礙。致
使如此。是時彼處有一天神。知於頻頭娑羅
王心。在虚空中。隱身不現。而告王言。大王。
汝今莫生恐怖。大王。汝今亦無災禍。亦無
變怪。雖然大王。汝於某處瞻波城中。禁繋
一人。名爲某甲。速令解放。車即得行。爾時頻
頭娑羅大王。聞彼天神如是語已。速疾遣使
教放彼人。既散放已。可通車處。車即得行。其
不通處。歩入山林。往詣佛所。到佛所已。頂
禮佛足。却坐一面
爾時彼處摩伽陀國。一切人民居士長者。或
頂禮已。却住一面。或有共佛對善語言各相
慰喩訖已。各還却坐一面。或復有在佛世尊
前。説已姓字。既自説已。却坐一面。或復有
人。向佛合掌。却坐一面。或復有人。對佛默
然。却坐一面
爾時國中一切人民長者居士。坐一面已。作
如是念。今日此中有大沙門。復有優婁頻螺
迦葉。我等國師未審今者爲當是此瞿曇沙
門。從迦葉邊。受學梵行。爲迦葉等。從沙門
邊。學修梵行
爾時世尊。知摩伽陀一切人民長者居士心
之所念。以偈告彼長老優婁頻螺迦葉。作如
是言
迦葉汝見何事情 先在河邊修苦行
爲我及衆説此意 棄彼祭祀事云何
爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。即還以偈奉
答佛言
色聲香味及觸法 五欲世間人所求
如是染愛滿天中 爲貪是事我祭祀
爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。及
婆羅門。作如是念。此大沙門。自説一偈。而
彼優婁頻螺迦葉。復説一偈。而是二人。竟
不知誰何者是師何是弟子。是時世尊。知諸
人民作是念已。還更以偈。問彼優婁頻螺迦
葉。作如是言
色聲香味觸等法 迦葉是中汝樂何
或有天上人世中 汝心所貪答我問
爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。重還以偈奉
答是言
我見寂靜無礙空 無相障礙不能著
不變易處無有誑 是處祭祀樂我心
爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。心
如是念。此大沙門。自説二偈。而彼優婁頻螺
迦葉。亦説二偈。我等今者猶自不知何者是
師何是弟子。如是十方諸佛世尊。皆有此法。
若其不令一切大衆。生歡喜心。及希有想。則
不説法
爾時世尊。欲教大衆生於歡喜希有心故。告
彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉。汝今若
知時者。可爲於彼摩伽陀國一切人民長者
居士婆羅門等。現上人法。出於神通。是時
優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即白佛言。如世尊
教。我不敢違
爾時優婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛
騰自在。於虚空中。或復經行。或住或坐。或復
眠臥。身出煙焔。或復隱身。如是等出種種
神通。遍顯示已。從空而下。住於地上。頂禮佛
足。而白佛言。世尊實是我教授師。我今眞是
無上世尊聲聞弟子。而説偈言
攝受微妙神通已 頂禮世尊勝足趺
我弟子事既已周 世尊眞是我師父
爾時摩伽陀國衆婆羅門長者居士。及諸人
民。心生是念。今此優婁頻螺迦葉。乃是沙
門瞿曇弟子。從沙門邊。行梵行耶。作是知
已。向世尊邊。生信向心生希有想
爾時世尊。知諸大衆生於歡喜希有之想。即
爲大衆。次第説法。所謂教行布施持戒。説
於生天因縁業報。説於厭離五欲之事。説漏
盡因。説盡煩惱。讃歎出家。護助解脱。而世
尊知摩伽陀國婆羅門等。長者居士。及諸大
衆。一切已生歡喜之心。生柔軟心無染著
心
爾時世尊。知彼大衆應當得道。又復一切諸
佛世尊。知諸衆生。或有讃歎而得道法。即爲
大衆。如應而説。所謂苦集及於滅道。世尊
爲彼大衆。宣説是法相。時彼等大衆。在於
坐中。頻頭娑羅。而爲上首。已外十一那由
他人。一時領悟
復有師言。凡有十二那由他人。遠塵離垢。盡
煩惱界。心得清淨。於諸法中。生淨法眼。可有
集法。皆是滅相。如實證知。譬如淨衣。無垢無
膩。無有黒色。隨其所染。易受於色。如是如
是。彼摩伽陀諸婆羅門長者居士。及以人民。
坐於彼座。遠塵離垢。乃至一切苦集之法。皆
是滅相。如是證知。其中復有一那由他清信
士。受優婆塞戒
爾時摩伽陀王頻頭娑羅。已見法相。已知法
相。已入法相。於法相中。已度諸疑。徹過無
礙。於諸法中。無復礙心已得無畏。世尊法
中。不復隨他。不復問他。一切法中。得如是知
自在無礙。時頻頭王。即白佛言。如來世尊。我
昔在家作童子時。發五種願。我於今日。悉得
成就。何等爲五。一者我在少年之時。早得王
位。世尊。此是我之初願。今已得成
第二又願。得王位已。我治化内。有佛出世。此
即是我第二心願。今已得成。第三又願。佛出
世已。彼世尊邊。我設供養。令得歡喜。此是
我心第三之願。今亦得成
第四又願。彼世尊邊。歡喜心已。爲我説法。此
即是我第四心願。今亦得成。第五又願。彼
世尊所。爲我説法。願我一切。悉得證知。此
即是我第五心願今亦得成
又復世尊。我昔在家童子之時。發如是心。願
有所作。我悉得成。無上世尊。我今遂也。善修
伽陀。我今勝也。譬如有人。身曲得舒。有人逃
避藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。
顯見諸色。無上世尊。我今亦然。然今世尊。
種種方便。爲我説法
又復世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸
依聖僧。從今日去。一切時行優婆塞行。願世
尊知我如是持。如來世尊。我從今去。盡此形
壽。誓不殺生。護衆生命。猶如已命。爲諸衆
生。作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊
及比丘衆。受我明日飯食供養
爾時世尊。爲摩伽國頻頭大王。默然受請。時
頻頭王。知佛默然受其請已。即白佛言。善哉
世尊。坐此車上。入王舍城。我當自行牽於此
車。作是語已。佛語王言。善哉大王。唯願大
王。常得安樂。我不用車
時頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍遶世尊。三
匝竟已。辭佛而去。其頻頭王。去未久間。時諸
比丘。即白佛言。希有世尊。云何今日摩伽陀
王。布施世尊馬車令乘。又乞自行。此事云
何。作是語已。默然而住
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。其
摩伽陀頻頭大王。非但今日布施於我馬車
令乘。爲我牽車。往昔亦然。已曾施我諸如是
事。時諸比丘。重白佛言。唯願世尊。爲我等説
其事云何
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。迦尸國
内有一王。名善意樂法。如法王治。時天
| 帝釋。欲見彼王。告調御天摩多梨言 | 隋言無 著處 |
爲我語彼。作如是言。仁者善意。三十三天。及
天帝釋。欲得見汝。仁者莫辭。要必須來
時調御天摩多梨。即白帝釋言。如天主教。
不敢有違。既受教已。嚴駕賢車。其車控馭
千疋馬牽莊嚴訖已。即時飛下閻浮提地。詣
迦尸國善意王邊。既到彼已。住於虚空。以
偈白於善意王言
仁者今可來上車 天乘莊嚴無有上
諸天憶念於仁者 是彼三十三天王
爾時善意王既聞 即從東面登車上
此乘最勝無有譬 行詣向於尊勝天
諸天遙見彼王來 各起而迎告於彼
善來人中法王者 共天帝釋坐此處
是時帝釋大天王 遙見彼王來即起
迎逆而告王言曰 善來世間汝大王
於今此處自在天 可住此承天威力
意欲停時隨多少 任情所用終不違
爾時彼王。在於忉利三十三天多時住已。心
意不樂。作是念言。我今恐畏壽命減損。作
是念已。即便以偈白帝釋言
我昔初來樂天上 此處音樂微妙聲
我今恐畏壽命終 所以還不樂天果
爾時忉利帝釋天王。即還以偈報答於彼善
意王言
王今年壽未虧減 命終之日猶尚遙
但以王今善業微 是故不樂於天上
仁者昔來乘自力 彼業今盡無有餘
既以罪業迷惑心 故令心不樂天上
今若欲受天威力 即受天樂如舊時
如於微妙車乘中 又如惑亂妙林苑
汝今若作如是想 即得心樂住此天
時善意王。聞此偈已。即便諮白天帝釋言。大
善天王。我從此處至人間。當作多福業。行於
布施。行於苦行。行於善事。語言多實。受於
齋戒。我當作是諸善業已。還更來上於此
天上。時天帝釋。告彼王言。如是如是。如仁者
言。汝今日從此處已去。至於人間。當作如是
多種功徳。多作善業。乃至布施。受於＊齋戒。
汝造如是善業竟已。還來天上
時善意王。住彼天上。＊經歴多時。然後還詣
向閻浮提。至其王宮。宮内所有婇女妃后
及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無
有一在而王不見彼等舊人。心中不樂。憂愁
悵怏。而説偈言
此是彼之舊衣服 瓔珞臂釧及耳璫
生平護惜不施他 今死物留身何在
如是種種莊嚴具 床褥被枕妙綩綖
園林池沼及香山 忽然而捨於此處
一切人民既不見 所有宮殿並虚空
婦兒眷屬悉皆無 我意云何樂於此
智慧尊豪甚富貴 如是威徳大家生
司命惡鬼不護持 磨滅悉皆使離散
若富若貴若貧賤 若聰若慧若愚癡
或少或壯或老年 若至於此盡時節
其司命鬼不能護 一切捉撮使消亡
諸有刹利婆羅門 毘舍首陀貴賤等
或旃陀羅塗摩類 時至不簡擇彼留
一切摧折悉無遺 猶如山川疾流駃
拔諸險岸所生樹 老病死至亦復然
呑噉衆類身命根 我親自於彼處見
四埵所居四鎭主 忉利三十三天宮
一戲意喜遊歴行 七日七夜時不及
我住於彼帝釋處 面前恒對矚天王
彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事
我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
駕。本誓願然
爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
飯食。已辦具訖
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
家者。羽翼世尊。詣王舍城
爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
摩那婆身説此偈言
如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得度能度他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
其有能説十法門 十力具足十無勝
一千比丘左右遶 無上世尊今入城
爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
天王。即以偈報彼諸人言
諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
足自恣噉食。衆雜唼
僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
尊以爲坐處
時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
尊。以爲坐處
爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
納取受用。哀愍我故
爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
呪願言
一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
佛本行集經卷第四十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下
爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
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