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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0767a01: 寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦
T0190_.03.0767a02: 行
T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之
T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱
T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆＊屑。或以大豆作
T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟
T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身
T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然
T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
T0190_.03.0767b14: 國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
T0190_.03.0767b18: 經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜
T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
T0190_.03.0767b27: ＊菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺
。譬如苦瓠。未好成熟。割
T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌
T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩
T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四
T0190_.03.0767c22:
T0190_.03.0767c23:
T0190_.03.0767c24:
T0190_.03.0767c25:佛本行集經卷第二十五
T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下
T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
T0190_.03.0768a01: 嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸
T0190_.03.0768a02: 池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
T0190_.03.0768a03: 迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作
T0190_.03.0768a04: 微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙
T0190_.03.0768a05: 而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六
T0190_.03.0768a06: 年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。
T0190_.03.0768a07: 知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸
T0190_.03.0768a08: 婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌
T0190_.03.0768a09: 琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。
T0190_.03.0768a10: 我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲
T0190_.03.0768a11: 於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切
T0190_.03.0768a12: 諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而
T0190_.03.0768a13: 食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消
T0190_.03.0768a14: 息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」
T0190_.03.0768a15: 爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸
T0190_.03.0768a16: 痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時
T0190_.03.0768a17: 彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將
T0190_.03.0768a18: 終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命
T0190_.03.0768a19: 終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣
T0190_.03.0768a20: 淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
T0190_.03.0768a21: 大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并
T0190_.03.0768a22: 及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其
T0190_.03.0768a23: 天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白
T0190_.03.0768a24: 王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘
T0190_.03.0768a25: 命不過七日
T0190_.03.0768a26: 爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子
T0190_.03.0768a27: 故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我
T0190_.03.0768a28: 子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五
T0190_.03.0768a29: 欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷
T0190_.03.0768b01: 亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此
T0190_.03.0768b02: 聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰
T0190_.03.0768b03: 淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又
T0190_.03.0768b04: 復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取
T0190_.03.0768b05: 命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親
T0190_.03.0768b06: 族眷屬品類。凡有幾數。居住此城
T0190_.03.0768b07: 爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今
T0190_.03.0768b08: 釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作
T0190_.03.0768b09: 是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示
T0190_.03.0768b10: 我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。
T0190_.03.0768b11: 咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及
T0190_.03.0768b12: 諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手
。擲於
T0190_.03.0768b13: 他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一
T0190_.03.0768b14: 切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。
T0190_.03.0768b15: 終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白
T0190_.03.0768b16: 淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉
T0190_.03.0768b17: 達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨
T0190_.03.0768b18: 飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀
T0190_.03.0768b19: 夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。
T0190_.03.0768b20: 歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不
T0190_.03.0768b21: 肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發
T0190_.03.0768b22: 此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望
T0190_.03.0768b23: 故。更倍増長我之憂愁
T0190_.03.0768b24: 爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。徑
T0190_.03.0768b25: 往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到
T0190_.03.0768b26: 彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人
T0190_.03.0768b27: 在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太
T0190_.03.0768b28: 子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。
T0190_.03.0768c01: 悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復
T0190_.03.0768c02: 重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報
T0190_.03.0768c03: 之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
T0190_.03.0768c05: 時優陀夷。即便進語阿奢踰時。作如是言。阿
T0190_.03.0768c06: 奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我
T0190_.03.0768c07: 通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬
T0190_.03.0768c08: 報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。
T0190_.03.0768c09: 所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不
T0190_.03.0768c10: 曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以
T0190_.03.0768c11: 故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。
T0190_.03.0768c12: 對論父王所使言語
T0190_.03.0768c13: 時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從
T0190_.03.0768c14: 頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體
T0190_.03.0768c15: 痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深
T0190_.03.0768c16: 却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀
T0190_.03.0768c17: 夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。
T0190_.03.0768c18: 稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如
T0190_.03.0768c19: 是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成
T0190_.03.0768c20: 此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損
T0190_.03.0768c21: 害如是妙身
T0190_.03.0768c22: 爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此
T0190_.03.0768c23: 爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭
T0190_.03.0768c24: 而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是
T0190_.03.0768c25: 太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身
T0190_.03.0768c26: 是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。
T0190_.03.0768c27: 菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我
T0190_.03.0768c28: 唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使
T0190_.03.0768c29: 時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁
T0190_.03.0769a01: 今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀
T0190_.03.0769a02: 夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻白
T0190_.03.0769a03: 粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。
T0190_.03.0769a04: 終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。
T0190_.03.0769a05: 時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子
T0190_.03.0769a06: 父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相
T0190_.03.0769a07: 隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻
T0190_.03.0769a08: 或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨
T0190_.03.0769a09: 太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城
T0190_.03.0769a10: 爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。
T0190_.03.0769a11: 我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於
T0190_.03.0769a12: 其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本
T0190_.03.0769a13: 出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼
T0190_.03.0769a14: 一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是
T0190_.03.0769a15: 彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。
T0190_.03.0769a16: 骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所
T0190_.03.0769a17: 問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子
T0190_.03.0769a18: 已發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實
T0190_.03.0769a19: 語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖
T0190_.03.0769a20: 然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身
T0190_.03.0769a21: 來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子
T0190_.03.0769a22: 汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝
T0190_.03.0769a23: 必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不
T0190_.03.0769a24: 空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我
T0190_.03.0769a25: 作友
T0190_.03.0769a26: 爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。
T0190_.03.0769a27: 無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出
T0190_.03.0769a28: 已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯
T0190_.03.0769a29: 王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不
T0190_.03.0769b01: 死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何
T0190_.03.0769b02: 愁。聞此語已。心大歡喜
T0190_.03.0769b03: 爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於
T0190_.03.0769b04: 彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺
T0190_.03.0769b05: 求其便。微毫過失而不能得。即説偈言
T0190_.03.0769b06: 阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀
T0190_.03.0769b07: 優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側
T0190_.03.0769b08: 彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺
T0190_.03.0769b09: 發大精進勇猛心 我今決定得解脱
T0190_.03.0769b10: 魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言
T0190_.03.0769b11: 唯願仁者壽命長 命長乃能得行法
T0190_.03.0769b12: 命長方得於自利 自利已後無悔心
T0190_.03.0769b13: 仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久
T0190_.03.0769b14: 眞實仁今千分死 福徳悕或一分存
T0190_.03.0769b15: 但多布施承事天 於諸火神修祭祀
T0190_.03.0769b16: 如此或得大功徳 用學禪定作何爲
T0190_.03.0769b17: 求勝出家道甚難 調伏自心亦不易
T0190_.03.0769b18: 魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚
T0190_.03.0769b19: 菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼
T0190_.03.0769b20: 波旬不善汝放逸 求自利故行世間
T0190_.03.0769b21: 汝之於此福徳心 終無微塵等求覓
T0190_.03.0769b22: 若欲求於福徳者 豈可發吐如是言
T0190_.03.0769b23: 我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡
T0190_.03.0769b24: 若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴
T0190_.03.0769b25: 今架慾海建大橋 精勤＊勇猛修梵行
T0190_.03.0769b26: 所以風災起天下 尚能乾竭一切流
T0190_.03.0769b27: 況此身内津血間 其汁寧得不枯涸
T0190_.03.0769b28: 脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾
T0190_.03.0769b29: 肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定
T0190_.03.0769c01: 増長一切精進者 唯有入於三昧門
T0190_.03.0769c02: 我今欲行是行時 望得至彼勝覺處
T0190_.03.0769c03: 所以不惜此身命 汝須知我内淨心
T0190_.03.0769c04: 我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固
T0190_.03.0769c05: 世間未見有人輩 堪能斷我此精進
T0190_.03.0769c06: 我寧爲死奪命休 不用長年在家活
T0190_.03.0769c07: 丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降
T0190_.03.0769c08: 健兒既能降伏他 降已更復何所畏
T0190_.03.0769c09: 唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔
T0190_.03.0769c10: 汝軍第一是＊慾貪 第二名爲不歡喜
T0190_.03.0769c11: 第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍
T0190_.03.0769c12: 策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六
T0190_.03.0769c13: 第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍
T0190_.03.0769c14: 競利及爭名第九 愚癡無知是第十
T0190_.03.0769c15: 自譽矜高第十一 十二恒常毀他人
T0190_.03.0769c16: 波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗
T0190_.03.0769c17: 其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門
T0190_.03.0769c18: 汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類
T0190_.03.0769c19: 我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵
T0190_.03.0769c20: 悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆
T0190_.03.0769c21: 猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然
T0190_.03.0769c22: 我心正念安如山 智慧方便皆成就
T0190_.03.0769c23: 無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵
T0190_.03.0769c24: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及
T0190_.03.0769c25: 婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或
T0190_.03.0769c26: 心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸
T0190_.03.0769c27: 沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益
T0190_.03.0769c28: 故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世
T0190_.03.0769c29: 有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一
T0190_.03.0770a01: 切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心
T0190_.03.0770a02: 受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證
T0190_.03.0770a03: 増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思
T0190_.03.0770a04: 惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷
T0190_.03.0770a05: 閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼＊蔭下。捨離一切
T0190_.03.0770a06: 諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。
T0190_.03.0770a07: 樂於寂定而生＊喜樂。證得初禪。我今可還念
T0190_.03.0770a08: 彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟
T0190_.03.0770a09: 念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此
T0190_.03.0770a10: 道至於菩提。即説偈言
T0190_.03.0770a11: 此法既非是離＊慾 亦復非正趣菩提
T0190_.03.0770a12: 又非解脱之勝因 但是身心之苦本
T0190_.03.0770a13: 若我於今欲修學 應當如昔觀作田
T0190_.03.0770a14: 坐彼閻浮樹下＊蔭 離染獲證四禪定
T0190_.03.0770a15: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯
T0190_.03.0770a16: 遠諸＊慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今
T0190_.03.0770a17: 乃可證彼樂故。爲欲成就一切＊知見。菩薩更
T0190_.03.0770a18: 復如是思惟。我欲成就＊知見樂者。應得生
T0190_.03.0770a19: 樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。
T0190_.03.0770a20: 能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或
T0190_.03.0770a21: 復煑豆。或
或麨。或油或酥而塗此身。然
T0190_.03.0770a22: 後求於暖水澡浴
T0190_.03.0770a23: 爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我
T0190_.03.0770a24: 從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於
T0190_.03.0770a25: 此食。食以活命。或飮食麨煮豆等。或＊酥
T0190_.03.0770a26: 油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事
T0190_.03.0770a27: 不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。
T0190_.03.0770a28: 又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若
T0190_.03.0770a29: 即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便
T0190_.03.0770b01: 求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提
T0190_.03.0770b02: 婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。
T0190_.03.0770b03: 仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩
T0190_.03.0770b04: 薩報言。如汝所願
T0190_.03.0770b05: 爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即
T0190_.03.0770b06: 便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅
T0190_.03.0770b07: 門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法
T0190_.03.0770b08: 行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。
T0190_.03.0770b09: 彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨
T0190_.03.0770b10: ＊酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。
T0190_.03.0770b11: 仁者今可與彼辦之
T0190_.03.0770b12: 爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
T0190_.03.0770b14: 端正。可＊喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔
T0190_.03.0770b15: 曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處
T0190_.03.0770b16: 所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。
T0190_.03.0770b17: 名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而
T0190_.03.0770b18: 彼夫人。生一太子。極甚端正。可＊憙絶殊。容
T0190_.03.0770b19: 貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻
T0190_.03.0770b20: 如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根
T0190_.03.0770b21: 充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴
T0190_.03.0770b22: 其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生
T0190_.03.0770b23: 已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子
T0190_.03.0770b24: 若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作
T0190_.03.0770b25: 大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨
T0190_.03.0770b26: 出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0770b27: 名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作
T0190_.03.0770b28: 如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可＊
T0190_.03.0770b29: 憙無雙。彼太子可作我夫主
T0190_.03.0770c01: 爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳
T0190_.03.0770c02: 聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願
T0190_.03.0770c03: 應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙
T0190_.03.0770c04: 門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布
T0190_.03.0770c05: 施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後
T0190_.03.0770c06: 別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心
T0190_.03.0770c07: 願
T0190_.03.0770c08: 爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所
T0190_.03.0770c09: 有之食及油＊酥等。至於菩薩苦行之處。到
T0190_.03.0770c10: 已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如
T0190_.03.0770c11: 是言。大善尊者。願食於我此所奉食
T0190_.03.0770c12: 爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取
T0190_.03.0770c13: ＊酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是
T0190_.03.0770c14: 時菩薩。以彼油＊酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉
T0190_.03.0770c15: 入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉＊酥及油。悉
T0190_.03.0770c16: 皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所
T0190_.03.0770c17: 塗＊酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶
T0190_.03.0770c18: 未得復本形身相
T0190_.03.0770c19: 爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝
T0190_.03.0770c20: 姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩
T0190_.03.0770c21: 薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太
T0190_.03.0770c22: 子。可＊憙端正。世所無雙。我願彼人作於我
T0190_.03.0770c23: 夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。
T0190_.03.0770c24: 我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。
T0190_.03.0770c25: 欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無
T0190_.03.0770c26: 上法輪
T0190_.03.0770c27: 是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大
T0190_.03.0770c28: 聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨
T0190_.03.0770c29: 多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見
T0190_.03.0771a01: 我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子
T0190_.03.0771a02: 菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二
T0190_.03.0771a03: 人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與
T0190_.03.0771a04: 菩薩。并將＊酥油。先以塗摩菩薩之身。然後
T0190_.03.0771a05: 別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩
T0190_.03.0771a06: 復本身飾相
T0190_.03.0771a07: 爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從
T0190_.03.0771a08: 今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以
T0190_.03.0771a09: 故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。
T0190_.03.0771a10: 無有是處。我意不樂。我意不然
T0190_.03.0771a11: 是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身
T0190_.03.0771a12: 大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向
T0190_.03.0771a13: 於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖
T0190_.03.0771a14: 尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊
T0190_.03.0771a15: 者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所
T0190_.03.0771a16: 作。如是早辦。時＊彼羊子。即爲菩薩。塗摩身
T0190_.03.0771a17: 體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩
T0190_.03.0771a18: 薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於蔭
T0190_.03.0771a19: 涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。
T0190_.03.0771a20: 即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時
T0190_.03.0771a21: 人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
T0190_.03.0771a22: 爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉
T0190_.03.0771a23: 達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持
T0190_.03.0771a24: 戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒
T0190_.03.0771a25: 亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心
T0190_.03.0771a26: 誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波
T0190_.03.0771a27: 羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説
T0190_.03.0771a28: 彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食
T0190_.03.0771a29: 謂言無有禪定行 放逸自養五大身
T0190_.03.0771b01: 佛本行集經向菩提樹品第三十上
T0190_.03.0771b02: 爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少
T0190_.03.0771b03: 得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。
T0190_.03.0771b04: 從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布
T0190_.03.0771b05: 施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至
T0190_.03.0771b06: 日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟
T0190_.03.0771b07: 食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。
T0190_.03.0771b08: 藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子
T0190_.03.0771b09: 所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩
T0190_.03.0771b10: 提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是
T0190_.03.0771b11: 布施行食并器經過六年
T0190_.03.0771b12: 爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内
T0190_.03.0771b13: 心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已
T0190_.03.0771b14: 而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰
T0190_.03.0771b15: 邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食
T0190_.03.0771b16: 已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩
T0190_.03.0771b17: 心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心
T0190_.03.0771b18: 如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至
T0190_.03.0771b19: 彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩
T0190_.03.0771b20: 今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食
T0190_.03.0771b21: 已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今
T0190_.03.0771b22: 可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
T0190_.03.0771b23: 是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡
T0190_.03.0771b24: 喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千
T0190_.03.0771b25: 牸牛。而
乳取轉。更將飮五百牸牛。更別
T0190_.03.0771b26: 日＊此五百牛轉持乳。將飮於二百五十牸
T0190_.03.0771b27: 牛。後日＊此二百五十牸牛之乳。還更飮百
T0190_.03.0771b28: 二十五牛。後日＊此一百二十五牸牛乳。飮
T0190_.03.0771b29: 六十牛。後日＊此六十牛乳。飮三十牛。後
T0190_.03.0771c01: 日＊此三十牛乳。飮十五牛。後日＊此十
T0190_.03.0771c02: 五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上
T0190_.03.0771c03: 乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復
T0190_.03.0771c04: 出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現
T0190_.03.0771c05: 於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於
T0190_.03.0771c06: 斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或
T0190_.03.0771c07: 時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時
T0190_.03.0771c08: 有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上
T0190_.03.0771c09: 至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至
T0190_.03.0771c10: 一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還
T0190_.03.0771c11: 入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮
T0190_.03.0771c12: 乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼
T0190_.03.0771c13: 之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占
T0190_.03.0771c14: 觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
T0190_.03.0771c15: 食。彼人食已。不久而證甘露妙藥
T0190_.03.0771c16: 爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊
T0190_.03.0771c17: 整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸
T0190_.03.0771c18: 至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之
T0190_.03.0771c19: 外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。
T0190_.03.0771c20: 見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取
T0190_.03.0771c21: 一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
T0190_.03.0771c22: 執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願
T0190_.03.0771c23: 尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故
T0190_.03.0771c24: 爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思
T0190_.03.0771c25: 惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須
T0190_.03.0771c26: 強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久
T0190_.03.0771c27: 來失此法體及是法行。今日應須生道路故。
T0190_.03.0771c28: 我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此
T0190_.03.0771c29: 所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法
T0190_.03.0772a01: 食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之
T0190_.03.0772a02: 衆。度於彼岸
T0190_.03.0772a03: 菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村
T0190_.03.0772a04: 主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。將
T0190_.03.0772a05: 此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩
T0190_.03.0772a06: 復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者
T0190_.03.0772a07: 隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備
T0190_.03.0772a08: 辦并器布施
T0190_.03.0772a09: 爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正
T0190_.03.0772a10: 念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持
T0190_.03.0772a11: 所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。
T0190_.03.0772a12: 澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸
T0190_.03.0772a13: 天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。
T0190_.03.0772a14: 雨於水上
T0190_.03.0772a15: 爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌
T0190_.03.0772a16: 滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡
T0190_.03.0772a17: 浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於
T0190_.03.0772a18: 體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能
T0190_.03.0772a19: 得越。兼復六年精＊勤苦行。身力劣弱。不能
T0190_.03.0772a20: 得濟彼河之岸
T0190_.03.0772a23: 瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩是時菩薩。執樹神
T0190_.03.0772a24: 手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸
T0190_.03.0772a25: 天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。
T0190_.03.0772a26: 將灑自宮
T0190_.03.0772a27: 爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
T0190_.03.0772a29: 菩薩。菩薩受已。即坐其上。坐其上已。取彼善
T0190_.03.0772b01: 生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。
T0190_.03.0772b02: 菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業
T0190_.03.0772b03: 力熏故。身體相好。平復如舊。端正可＊喜。圓
T0190_.03.0772b04: 滿具足。無有缺減
T0190_.03.0772b05: 爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時
T0190_.03.0772b06: 海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現
T0190_.03.0772b07: 世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天
T0190_.03.0772b08: 主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶
T0190_.03.0772b09: 嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三
T0190_.03.0772b10: 天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲
T0190_.03.0772b11: 供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷
T0190_.03.0772b12: 爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸
T0190_.03.0772b13: 向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將
T0190_.03.0772b14: 歸自宮。爲供養故而有偈説
T0190_.03.0772b15: 菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
T0190_.03.0772b16: 食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
T0190_.03.0772b17: 佛本行集經卷第二十五
T0190_.03.0772b18:
T0190_.03.0772b19:
T0190_.03.0772b20:
T0190_.03.0772b21:佛本行集經卷第二十六
T0190_.03.0772b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0772b23: 向菩提樹品中
T0190_.03.0772b24: 爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平
T0190_.03.0772b25: 復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作
T0190_.03.0772b26: 是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。
T0190_.03.0772b27: 行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌
T0190_.03.0772b28: 山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足
T0190_.03.0772b29: 行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周
T0190_.03.0772c01: 正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身
T0190_.03.0772c02: 行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害
T0190_.03.0772c03: 行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王
T0190_.03.0772c04: 行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤
T0190_.03.0772c05: 行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。
T0190_.03.0772c06: 下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色
T0190_.03.0772c07: 澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山
T0190_.03.0772c08: 谷響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平
T0190_.03.0772c09: 正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。
T0190_.03.0772c10: 以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善
T0190_.03.0772c11: 行而行。行歩清淨。生妙蓮花。
彼蓮花臺上
T0190_.03.0772c12: 而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸
T0190_.03.0772c13: 佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。
T0190_.03.0772c14: 如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能
T0190_.03.0772c15: 爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而
T0190_.03.0772c16: 行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。
T0190_.03.0772c17: 打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消
T0190_.03.0772c18: 散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨
T0190_.03.0772c19: 一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一
T0190_.03.0772c20: 切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受
T0190_.03.0772c21: 外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋
T0190_.03.0772c22: 友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世
T0190_.03.0772c23: 諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一
T0190_.03.0772c24: 人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而
T0190_.03.0772c25: 行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行
T0190_.03.0772c26: 行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常
T0190_.03.0772c27: 樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門
T0190_.03.0772c28: 而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提
T0190_.03.0772c29: 之樹。直視而行
T0190_.03.0773a01: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。我今至此菩
T0190_.03.0773a02: 提道場。欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0773a03: 即自覺知應坐草上。是時淨居諸天子等。白
T0190_.03.0773a04: 菩薩言。如是如是。大聖仁者。所有過去諸佛
T0190_.03.0773a05: 如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者。皆悉坐
T0190_.03.0773a06: 於鋪草之上而取正覺
T0190_.03.0773a07: 爾時菩薩復作如是思惟。誰能與我如是之
T0190_.03.0773a08: 草。心思惟已左右前後。四顧觀看。是時忉利
T0190_.03.0773a09: 帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身。爲
T0190_.03.0773a10: 刈草人。去於菩薩。不近不遠。右邊而立。刈
T0190_.03.0773a11: 取於草。其草青緑。顏色猶如孔雀王項。柔軟
T0190_.03.0773a12: 滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸迦衣。其状如
T0190_.03.0773a13: 是。色妙而香。右旋宛轉
T0190_.03.0773a14: 爾時菩薩。見於彼人去已不遠在右邊刈如
T0190_.03.0773a15: 是等草。見已漸漸至彼人邊。到已寛緩。問彼
T0190_.03.0773a16: 人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報言。我名
T0190_.03.0773a17: 吉利。菩薩既聞彼人名已。如是思惟。我今欲
T0190_.03.0773a18: 求自身吉利。亦爲他人以求吉利。此名吉利。
T0190_.03.0773a19: 在於我前。我今決當得證阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0773a20: 菩提
T0190_.03.0773a21: 菩薩如是心思惟已。更出如是美妙音＊響。語
T0190_.03.0773a22: 彼人言。其語猶如過去一切諸菩薩等微妙
T0190_.03.0773a23: 音聲。所謂實語不虚發言用眞正言。出清亮
T0190_.03.0773a24: 聲。潤澤之聲。妙聲。喜聲。聞承奉聲。聞不違
T0190_.03.0773a25: 聲。聞流靡聲。化聲。導聲。不謇吃聲。不縮呻
T0190_.03.0773a26: 聲。不麁澁聲。不雙破聲。軟滑澤聲。甜淡美
T0190_.03.0773a27: 聲。分明的的遙入耳聲。聞心口意皆悉喜聲。
T0190_.03.0773a28: 聞已除滅欲癡瞋恚鬪諍忿怒。皆悉令得清
T0190_.03.0773a29: 淨之聲。聞如迦羅頻伽鳥聲。命命鳥聲。雷隱
T0190_.03.0773b01: 隱聲。如諸音樂歌讃詠聲。深遠高聲。無障礙
T0190_.03.0773b02: 聲。非鼻出聲。清淨之聲。眞正之聲。實語之
T0190_.03.0773b03: 聲。如梵天聲。如海波聲。如山崩聲。震動之
T0190_.03.0773b04: 聲。如諸天王所讃歎聲。諸阿＊修羅歌詠美聲。
T0190_.03.0773b05: 深難得底斷魔力聲。降伏一切諸外道聲。師
T0190_.03.0773b06: 子之聲。駛風之聲。象王之聲。如雲磨聲。能至
T0190_.03.0773b07: 十方佛刹土聲。告諸所化衆生之聲。不急疾
T0190_.03.0773b08: 聲不遲緩聲。不停住聲。不缺減聲。不濁穢
T0190_.03.0773b09: 聲。合一切聲。入諸聲聲。解脱之聲。無繋縛
T0190_.03.0773b10: 聲。無染著聲。合語義聲。依時語聲。不過時
T0190_.03.0773b11: 聲。巧能宣説八千萬億法門之聲。無壅塞
T0190_.03.0773b12: 聲。不止息聲。能辯一切諸聲之聲。隨心能
T0190_.03.0773b13: 滿一切願聲。能生一切安樂之聲。示現一切
T0190_.03.0773b14: 解脱之聲。流通一切諸道路聲。衆中説時。
T0190_.03.0773b15: 不出衆外。令諸大衆歡喜之聲。聲出之時。
T0190_.03.0773b16: 順於一切諸佛法聲
T0190_.03.0773b17: 菩薩以此如是衆聲。告語於彼刈草之人。作
T0190_.03.0773b18: 如是言。仁者汝能與我草不。其化人報言。我
T0190_.03.0773b19: 能與。是時帝釋所化作人。即便刈草。以奉菩
T0190_.03.0773b20: 薩。其草淨妙。菩薩即取彼草一把。手自執持。
T0190_.03.0773b21: 當菩薩取彼草之時。其地即便六種震動。是
T0190_.03.0773b22: 時菩薩。將於此草安＊庠。面向菩提樹下
T0190_.03.0773b23: 爾時菩薩。持草行時。中路忽有五百青雀。從
T0190_.03.0773b24: 十方來。右繞菩薩三匝訖已。隨菩薩行。又復
T0190_.03.0773b25: 五百拘翅羅鳥。四方而來。如前圍遶。又復五
T0190_.03.0773b26: 百孔雀而來。乃至略説。五百白鵝。五百鴻鶴。
T0190_.03.0773b27: 五百白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。并其五百命
T0190_.03.0773b28: 命之鳥。五百白象。皆悉六牙。五百白馬。頭
T0190_.03.0773b29: 耳烏黒。
尾悉朱。長而披散五百牛王。並皆
T0190_.03.0773c01: 斛領。猶如黒雲
T0190_.03.0773c02: 是時復有五百童子五百童女。各以種種諸
T0190_.03.0773c03: 妙瓔珞莊嚴其身。五百天子。五百天女。五百
T0190_.03.0773c04: 寶瓶。以諸香花。滿於其中。又盛種種諸妙香
T0190_.03.0773c05: 水。無人執持自然空行
T0190_.03.0773c06: 又世間中。所有一切吉祥之事。皆從四方。雲
T0190_.03.0773c07: 雨而來各在菩薩右邊。圍遶經三匝已。隨
T0190_.03.0773c08: 菩薩行
T0190_.03.0773c09: 又世間中。所有樹木。一切藥草。菩薩行時。從
T0190_.03.0773c10: 根悉伏。向於菩薩
T0190_.03.0773c11: 又復四方微妙涼冷調和之風。吹諸翳障。皆
T0190_.03.0773c12: 悉清淨。無雲無霧。無烟無塵
T0190_.03.0773c13: 上虚空中。復有無量千萬諸天。菩薩當向菩
T0190_.03.0773c14: 提樹時。悉隨而行。皆各一時歡喜踊躍。遍滿
T0190_.03.0773c15: 其體。不能自勝。歌唱叫喚。或口呼嘯。作種種
T0190_.03.0773c16: 聲。弄其天衣及寶瓔珞。又復出聲。作如是言。
T0190_.03.0773c17: 今此閻浮。有佛世尊出現於世
T0190_.03.0773c18: 復有無量淨居諸天。來在菩薩左右前後。頂
T0190_.03.0773c19: 禮菩薩如是白言。大聖尊者。仁昔長夜。恒常
T0190_.03.0773c20: 乞願。今日所願以得成就。世間所有一切諸
T0190_.03.0773c21: 天。堪爲仁作吉祥之事。能與仁作吉祥之相
T0190_.03.0773c22: 又復能成仁心願者。彼等悉來在菩薩前。菩
T0190_.03.0773c23: 薩面向菩提樹時。相隨而進。菩薩欲至菩提
T0190_.03.0773c24: 樹下。是時其地六種震動
T0190_.03.0773c25: 又復菩薩行歩之時。如師子歩。如龍王歩。如
T0190_.03.0773c26: 牛王歩白鴈王歩。如象王歩。無怖畏行。無障
T0190_.03.0773c27: 礙行。無染著行。除滅一切。毛不竪行。無人
T0190_.03.0773c28: 降伏。往昔善行禪定眞正最勝而行。最上最
T0190_.03.0773c29: 妙。伏諸怨行。斷絶一切不利益行。欲取無上
T0190_.03.0774a01: 法寶故行。取無上樂攝受故行。欲取最上寂
T0190_.03.0774a02: 定故行。行歩之時。地上所有一切衆生。聞地
T0190_.03.0774a03: 動聲。地居諸天。阿＊修羅等。一切諸龍。諸乾
T0190_.03.0774a04: 闥婆。一切諸鳥。四足人等皆悉聞彼震動之
T0190_.03.0774a05: 聲。心生疑怪。處處觀看有何異事有何因縁。
T0190_.03.0774a06: 大地如是湧沒搖動
T0190_.03.0774a08: 長壽。經歴劫數。曾見往昔多諸佛來。又龍日
T0190_.03.0774a09: 月。晝夜甚長。睡眠未久。見大地動。復聞震
T0190_.03.0774a10: 聲。即便驚寤。寤已忽起。速疾從自宮殿而出。
T0190_.03.0774a11: 出外觀看四方之時。迦＊茶龍王。觀四方已。
T0190_.03.0774a12: 見自居處。相去不遠。有一菩薩。安＊庠而行。
T0190_.03.0774a13: 時彼龍王。見此菩薩。預先瑞相。猶如過去諸
T0190_.03.0774a14: 大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是
T0190_.03.0774a15: 相已更無疑心。決定知此菩薩大士。當得證
T0190_.03.0774a16: 於阿耨多羅三藐三菩提。生大歡喜。即便説
T0190_.03.0774a17: 偈。一心合掌。而讃歎言
T0190_.03.0774a18: 威徳巍巍大仁者 如我曾見過去時
T0190_.03.0774a19: 有諸菩薩來此中 仁今亦然無有異
T0190_.03.0774a20: 今見仁者到斯處 決定作佛必無疑
T0190_.03.0774a21: 世尊徒歩甚安＊庠 先擧右脚而行動
T0190_.03.0774a22: 觀於諸方心諦視 應當定作佛世尊
T0190_.03.0774a23: 仁今從此吉祥邊 乞一把草手持執
T0190_.03.0774a24: 正面趣向於道樹 決定今作三佛陀
T0190_.03.0774a25: 諸方四面涼冷風 猶如牛王作聲嚮
T0190_.03.0774a26: 又有諸鳥來翼從 前後左右四面圍
T0190_.03.0774a27: 世間黒闇晝夜昏 無明愚癡之所覆
T0190_.03.0774a28: 仁聖成就丈夫已 必出大光普照明
T0190_.03.0774a29: 又復靈異諸獸來 百千萬衆前後遶
T0190_.03.0774b01: 如彼輪迴右旋轉 仁今決定作世尊
T0190_.03.0774b02: 又復象馬諸畜生 并諸＊幢鬘等來至
T0190_.03.0774b03: 星速急疾向菩薩 決知當作佛世尊
T0190_.03.0774b04: 又復一切淨居天 持其清淨莊嚴體
T0190_.03.0774b05: 曲躬頂禮於仁者 知仁決作佛世尊
T0190_.03.0774b06: 仁今將此有漏心 又爲一切煩惱逼
T0190_.03.0774b07: 今得除滅彼結惑 必成無上勝菩提
T0190_.03.0774b08: 仁今具足微妙法 甚深難測不思議
T0190_.03.0774b09: 證已俯仰行歩寛 是故我心無疑滯
T0190_.03.0774b10: 仁今種種皆如法 所説最上更無過
T0190_.03.0774b11: 一切天人無等倫 是故我心無疑滯
T0190_.03.0774b12: 爾時黒色龍王。將如是偈。歎菩薩已。心大歡
T0190_.03.0774b13: 喜。踊躍無量。合十指掌。在菩薩前。頂禮菩
T0190_.03.0774b14: 薩。是時菩薩。語龍王言。大善龍王。如是如
T0190_.03.0774b15: 是。如汝所説。我今必成阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0774b16: 提。而説偈言
T0190_.03.0774b17: 大善龍王如汝言 此爲増益我精進
T0190_.03.0774b18: 我今必成無上道 一切世間無等雙
T0190_.03.0774b19: 如餘所見相莊嚴 大吉祥瑞爲我助
T0190_.03.0774b20: 我今於此煩惱海 必度彼岸無有疑
T0190_.03.0774b21: 爾時黒色龍王。有一龍妃。名曰金光。而彼龍
T0190_.03.0774b22: 妃復與無量諸龍女等。左右圍遶。其手各執
T0190_.03.0774b23: 諸妙香花末香塗香雜色衣服寶＊幢幡蓋種
T0190_.03.0774b24: 種瓔珞。作天音樂。其樂音中。各作種種歌讃
T0190_.03.0774b25: 詠聲。而歎菩薩。隨菩薩行。歌音聲中。出
T0190_.03.0774b26: 如是偈。頌菩薩言
T0190_.03.0774b27: 世尊身意卓不移 無驚無怖而定住
T0190_.03.0774b28: 歡喜踊躍離諸＊欲 瞋癡悉捨無處貪
T0190_.03.0774b29: 尊能爲世作醫師 是故我今頭頂禮
T0190_.03.0774c01: 世間諸使煩惱厚 無能解脱離彼纒
T0190_.03.0774c02: 諸根自伏復伏他 能拔衆生諸毒箭
T0190_.03.0774c03: 無歸護處能歸護 世間幽瞑作導師
T0190_.03.0774c04: 三界燈明仁獨尊 是故我等今頂禮
T0190_.03.0774c05: 世尊無人能伏得 以盡貪瞋及無明
T0190_.03.0774c06: 離諸煩惱＊欲染情 是故我今頭頂禮
T0190_.03.0774c07: 煩惱刺入衆生意 無有人能拔出之
T0190_.03.0774c08: 世尊今作大醫師 能治彼等大苦惱
T0190_.03.0774c09: 無依止者作依止 無導師處作導師
T0190_.03.0774c10: 黒暗遍於三界中 世尊光明普能照
T0190_.03.0774c11: 如我今見諸天衆 持妙香花滿虚空
T0190_.03.0774c12: 舞弄瓔珞皆散衣 我見如是預相已
T0190_.03.0774c13: 斟量斯事無虚謬 仁今作佛心喜歡
T0190_.03.0774c14: 速往菩提徳樹邊 降伏彼等四魔衆
T0190_.03.0774c15: 掴裂煩惱
羅網 疾成無上寂涅槃
T0190_.03.0774c16: 猶如往昔諸智人 到於此處取正覺
T0190_.03.0774c17: 仁者今已來至此 我知作佛定無疑
T0190_.03.0774c18: 世尊昔在因地時 行行劫數千萬億
T0190_.03.0774c19: 精苦＊勤劬不暫息 望取正覺證眞如
T0190_.03.0774c20: 今時已至願莫停 速詣於道樹下坐
T0190_.03.0774c21: 正心依彼樹王者 決證菩提無有疑
T0190_.03.0774c22: 爾時菩薩。聞是偈已。安＊庠而行。向菩提樹。
T0190_.03.0774c23: 於其中間。心如是念。此欲界内。是彼魔王波
T0190_.03.0774c24: 旬爲主自在統領。我今應當語彼令知。若不
T0190_.03.0774c25: 告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者。我
T0190_.03.0774c26: 則不成名爲大覺。所以者何。爲欲降伏魔波
T0190_.03.0774c27: 旬故。攝受彼故。亦兼攝受降伏一切欲界諸
T0190_.03.0774c28: 天。彼之魔衆。魔宮殿中。復有無量無邊諸魔
T0190_.03.0774c29: 眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我作師
T0190_.03.0775a01: 子吼聲。若見我證阿耨多羅三藐三菩提時。
T0190_.03.0775a02: 則彼悉來向於我邊。當發阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0775a03: 菩提心
T0190_.03.0775a04: 爾時菩薩。思惟是已。從於眉間白毫相中。放
T0190_.03.0775a05: 一光明。名能降伏散魔軍衆。放此光已。應時
T0190_.03.0775a06: 即至魔之宮殿。翳彼一切諸魔舊宮本業之
T0190_.03.0775a07: 光。又復斯光傍遍三千大千世界。作大光明。
T0190_.03.0775a08: 一切皆滿。時菩薩放彼光明中。魔王波旬。自
T0190_.03.0775a09: 然而聞如是偈聲
T0190_.03.0775a10: 世間有一大衆生 經歴多劫行行滿
T0190_.03.0775a11: 淨飯大王之太子 棄捨王位而出家
T0190_.03.0775a12: 彼欲開發甘露門 今來趣向菩提樹
T0190_.03.0775a13: 汝身若有大氣力 可詣樹下共試看
T0190_.03.0775a14: 其今＊已達彼岸邊 彼欲＊度他令到彼
T0190_.03.0775a15: 菩薩既以自覺了 今復更欲覺於他
T0190_.03.0775a16: 又自得彼寂定禪 更欲教人令寂靜
T0190_.03.0775a17: 既自行無繋縛路 欲教他趣解脱城
T0190_.03.0775a18: 破散三惡悉使空 充溢人天道令滿
T0190_.03.0775a19: 示現禪定五通力 安置令知甘露宮
T0190_.03.0775a20: 其今不久證大明 必當虚空汝境界
T0190_.03.0775a21: 愚癡黒暗瞋恚侶 損汝朋黨悉無餘
T0190_.03.0775a22: 既被摧碎走無方 當爾時心作何計
T0190_.03.0775a23: 彼若證於甘露法 常樂我淨湛然安
T0190_.03.0775a24: 爾時欲界魔王波旬。從光明中。聞是偈已。於
T0190_.03.0775a25: 睡眠中。心忽驚動。自然夢見。三十二種。不
T0190_.03.0775a26: 吉祥相。何等名爲三十二夢
T0190_.03.0775a27: 所謂夢見其諸天界自許宮殿。悉皆黒暗。無
T0190_.03.0775a28: 有光明
T0190_.03.0775a29: 見自宮中。有諸沙礫糞穢盈滿
T0190_.03.0775b01: 見自身體。恐怖不樂。無有心情
T0190_.03.0775b02: 見其自身。諸方馳走
T0190_.03.0775b03: 見其自身。頭上天冠忽然墮落。遺失革屣。徒
T0190_.03.0775b04: 跣而行
T0190_.03.0775b05: 見自咽喉。脣齶乾燥。身體寒熱
T0190_.03.0775b06: 見自園中。所有樹木。枝葉花果。悉皆乾枯
T0190_.03.0775b07: 見諸池泉。所有諸花。皆悉枯竭
T0190_.03.0775b08: 見自園中。所有諸鳥。鸚鵡鴝鵒。孔雀鴛鴦。鴻
T0190_.03.0775b09: 鶴鸕
。及拘翅羅命命鳥等。翎羽衣毛。悉
T0190_.03.0775b10: 皆毻落
T0190_.03.0775b11: 見其宮内。所有音聲樂器之具。螺鼓琴瑟箜
T0190_.03.0775b12: 篌笙簧。所有一切。五種音聲。悉皆破折。斷
T0190_.03.0775b13: 壞故敗。狼藉在地
T0190_.03.0775b14: 見其從來所愛左右。皆悉自然遠離其身。憂
T0190_.03.0775b15: 愁困苦。却住一面。獨臥地上
T0190_.03.0775b16: 見其端正可喜玉女。赤露拳攣。自擧兩手。
T0190_.03.0775b17: 以拔頭髮。臥於地上
T0190_.03.0775b18: 見諸魔子巧智辯者。悉皆趣向菩提樹下。頂
T0190_.03.0775b19: 禮於彼菩薩之足
T0190_.03.0775b20: 見其四箇所愛之女。各擧兩手。大聲號哭。作
T0190_.03.0775b21: 如是言。嗚呼嗚呼。阿耶＊阿耶
T0190_.03.0775b22: 見其自身所著衣裳。垢膩不淨
T0190_.03.0775b23: 見其自身。爲諸塵土之所坌穢。周遍滿體
T0190_.03.0775b24: 見其自身。忽然痩劣。無有精光
T0190_.03.0775b25: 見自宮殿。城壁戸牖。樓櫓窓門。却敵雀挅
T0190_.03.0775b26: 天井。皆悉崩頽落壞
T0190_.03.0775b27: 見其所有諸大兵將。夜叉羅刹。或鳩槃茶。
T0190_.03.0775b28: 或復龍王。彼等悉皆垂於兩手。或時擧臂。拍
T0190_.03.0775b29: 頭搥胸。各各受於極大苦惱
T0190_.03.0775c01: 見其所有一切欲界諸天主等。四鎭天王。帝
T0190_.03.0775c02: 釋夜摩。兜率化樂。化化自在。皆悉號哭。瀝涙
T0190_.03.0775c03: 滿面。走向菩薩。觀菩薩面。立菩薩前
T0190_.03.0775c04: 見其在於鬪場之内。刀仗矢刃。自許左右
T0190_.03.0775c05: 及眷屬等。悉捨魔王。諸方馳走
T0190_.03.0775c06: 見其從來吉祥之
。皆崩破壞
T0190_.03.0775c07: 見那陀羅天仙。口唱不吉祥事
T0190_.03.0775c08: 見有一神。名爲歡喜。當門作聲。如是唱説。稱
T0190_.03.0775c09: 不歡喜
T0190_.03.0775c10: 見虚空中。塵霧煙雲。悉皆遍滿
T0190_.03.0775c11: 見守魔宮功徳大神。擧聲大哭
T0190_.03.0775c12: 見其從來自在之處。成不自在
T0190_.03.0775c13: 見自朋友。悉成怨讎
T0190_.03.0775c14: 見諸魔宮。或成黒暗。或復失火。悉皆燒盡
T0190_.03.0775c15: 見其一切諸魔宮殿。震動不安
T0190_.03.0775c16: 見其所有樹木叢林。或被他斫。或自倒地
T0190_.03.0775c17: 見其所有思念判事。或作方計。竟日籌量。不
T0190_.03.0775c18: 得一口。唯有亂心
T0190_.03.0775c19: 爾時欲界魔王波旬。見如是等三十二夢不
T0190_.03.0775c20: 祥相已。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。内
T0190_.03.0775c21: 懷恐懼。普喚一切魔家眷屬。皆令集聚。及其
T0190_.03.0775c22: 宮内。左右侍臣。并大兵將。當諸城門守護之
T0190_.03.0775c23: 人。向説夜夢所見之事。汝等諸人。我昨夜夢。
T0190_.03.0775c24: 見諸變怪。如前所説。我見如是不祥夢已。甚
T0190_.03.0775c25: 大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡覺。我
T0190_.03.0775c26: 應不久必失此處。恐畏更有或大威徳福力
T0190_.03.0775c27: 之人。來生此處。替代於我。而説偈言
T0190_.03.0775c28: 昨夜光明自然現 光明中説此偈言
T0190_.03.0775c29: 釋種太子今出家 三十二相莊嚴體
T0190_.03.0776a01: 出家苦行六年滿 今漸來向道樹間
T0190_.03.0776a02: 自覺覺他以菩提 汝若有力共彼試
T0190_.03.0776a03: 彼種善根劫千億 今得菩提證正眞
T0190_.03.0776a04: 破汝境界悉當空 汝若不能折伏彼
T0190_.03.0776a05: 彼證甘露身常住 欲破汝等此魔宮
T0190_.03.0776a06: 是故我告汝諸魔 若有強力早向彼
T0190_.03.0776a07: 沙門獨自在樹下 速疾破彼莫令全
T0190_.03.0776a08: 汝等若取我愛言 爲我辦具四兵衆
T0190_.03.0776a09: 世間多有辟支佛 彼今出已令涅槃
T0190_.03.0776a10: 望我獨自作法王 不令斷絶如來種
T0190_.03.0776a11: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。時彼商主。即
T0190_.03.0776a12: 便以偈。白其父言
T0190_.03.0776a13: 父王何故面無色 心戰身體無威光
T0190_.03.0776a14: 看此形相似大驚 未審曾見聞何事
T0190_.03.0776a15: 唯願向子等實説 如所聞見一一論
T0190_.03.0776a16: 時魔波旬。還以偈告其子商主。作如是言
T0190_.03.0776a17: 子汝今當善諦聽 昨夜我夢甚異常
T0190_.03.0776a18: 若我衆中具説之 大衆聞皆絶倒地
T0190_.03.0776a19: 時魔波旬長子商主。復更以偈報其父言
T0190_.03.0776a20: 大衆倒地不敢辭 入陣若退是大苦
T0190_.03.0776a21: 若夢見有如是相 寧住莫鬪被他追
T0190_.03.0776a22: 時魔波旬復還以偈告其子言
T0190_.03.0776a23: 丈夫發意取鬪勝 可以不勝即鬪休
T0190_.03.0776a24: 彼獨沙門何所能 我到樹下當起走
T0190_.03.0776a25: 是時商主復更以偈白其父言
T0190_.03.0776a26: 有力衆力弱力人 獨一智慧勝他鬪
T0190_.03.0776a27: 螢火蟲滿三千界 一日出世悉能遮
T0190_.03.0776a28: 若人自慢心不思 貢高欺他不廣問
T0190_.03.0776a29: 諸智人來相開諫 若不取語此難治
T0190_.03.0776b01: 爾時菩薩。向菩提樹。未至彼處。其間見一菴
T0190_.03.0776b02: 羅之樹。謂言此是菩提之樹。菩薩至彼樹下
T0190_.03.0776b03: 欲坐。意中以爲菩提之樹。是時彼地。以菩薩
T0190_.03.0776b04: 身威徳力故。重不能禁。欲陷向下
T0190_.03.0776b05: 爾時菩薩。如是思惟。世有二人行坐之處。其
T0190_.03.0776b06: 地陷沒。何等爲二。一者斷絶諸善根盡。二者
T0190_.03.0776b07: 福徳諸善深多計。我即今應非是斷善根盡
T0190_.03.0776b08: 人。此或應非菩提樹下
T0190_.03.0776b09: 爾時色界淨居諸天。爲幖幟眞菩提樹故。懸
T0190_.03.0776b10: 妙繒＊幡。置於其上。又復彼中所有諸樹。枝
T0190_.03.0776b11: 幹悉傾向菩提樹。是時菩薩。即知此是眞菩
T0190_.03.0776b12: 提樹。便捨於前舊菴羅樹。迴歩安＊庠。漸漸
T0190_.03.0776b13: 而向菩提樹邊
T0190_.03.0776b14: 爾時菩薩。當向菩提樹下行時。有一夜叉。名
T0190_.03.0776b15: 曰香獸。守護於彼。菩提之樹。去樹不遠。停
T0190_.03.0776b16: 止其中。見菩薩來。得急即告更一同伴。名
T0190_.03.0776b17: 爲赤眼。別夜叉言。仁者汝來。我今語汝。汝須
T0190_.03.0776b18: 知覺。汝速爲我。往欲界主魔王邊。諮道如
T0190_.03.0776b19: 斯語。昔拘留孫。及拘那含。并迦葉等。諸大仙
T0190_.03.0776b20: 聖。於此地中所居之處。成大等覺。今復更有
T0190_.03.0776b21: 精進之人。功徳圓滿。菩提行備以具足。得三
T0190_.03.0776b22: 十二相。侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯
T0190_.03.0776b23: 王子。名悉達多。已捨苦行。得於正念。來至於
T0190_.03.0776b24: 此最勝地處。而欲居停。願大王知時。赤眼聞
T0190_.03.0776b25: 香獸夜叉如此語已。速往詣於魔波旬所。既
T0190_.03.0776b26: 到彼已。如上所語。悉具説之
T0190_.03.0776b27: 爾時欲界魔王波旬。從彼赤眼夜叉邊。聞如
T0190_.03.0776b28: 此語已。即便召喚他化自在一切諸天。化樂
T0190_.03.0776b29: 兜率。三十三天。四天王等。并地居天。諸龍夜
T0190_.03.0776c01: 叉。諸乾闥婆。及阿＊修羅。緊陀羅。摩睺羅伽。
T0190_.03.0776c02: 鳩槃＊茶。羅刹毘舍遮等。一切大衆。而勅之
T0190_.03.0776c03: 言。汝等悉集。聽我處分。有一釋迦種姓之
T0190_.03.0776c04: 子。欲取菩提。我等相共至於彼處。斷其如此
T0190_.03.0776c05: 勇猛之心。勿令取證
T0190_.03.0776c06: 爾時魔王長子商主。白其父王魔波旬言。父
T0190_.03.0776c07: 王如是。子心不樂。何以故。而今父王。欲共
T0190_.03.0776c08: 悉達菩薩大士而作怨讐。唯恐後時。父王内
T0190_.03.0776c09: 心。悔無所及。作是語已。時魔波旬。告子商
T0190_.03.0776c10: 主。作如是言。咄汝小兒。愚暗淺短未曾知我
T0190_.03.0776c11: 變化神通。未曾覩我自在威力
T0190_.03.0776c12: 爾時商主。白其父言。父王當知。我非父王愚
T0190_.03.0776c13: 癡之兒。亦非不知父王神通威力自在。但父
T0190_.03.0776c14: 王今未知悉達菩薩神通。未見悉達菩薩徳
T0190_.03.0776c15: 力。其事雖然。但願父王。至於彼邊。應當自見
T0190_.03.0776c16: 應當自知彼之神通
T0190_.03.0776c17: 爾時欲界魔王波旬。不取其子商主之言。聞
T0190_.03.0776c18: 已忽然裝束四種精鋭兵衆。悉令聚集。帶甲
T0190_.03.0776c19: 持仗。譬如大力最猛健將。率領可畏雜種軍
T0190_.03.0776c20: 衆人。覩之時能令毛竪。世未曾見。又未曾聞。
T0190_.03.0776c21: 如是無量百千萬億天神鬼兵。所謂一身能
T0190_.03.0776c22: 現多種百千面孔。其一一面。能出無量種種
T0190_.03.0776c23: 蛇身。手脚繚戻。形容可畏。皆執弓箭槊矛
T0190_.03.0776c24: 槌棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器＊仗等。或復
T0190_.03.0776c25: 身體頭目手足。衆雜異形。或復頂上大火熾
T0190_.03.0776c26: 然。或於肚邊。出極猛火。或復語言麤澁叫
T0190_.03.0776c27: 喚。或執犁木。或持杵等。如是諸物。眼孔可
T0190_.03.0776c28: 畏。或眼睛睞。視眄高低。或口喎斜。而復多
T0190_.03.0776c29: 齒。其舌廣大。現多種形。或舌下垂。或舌拳
T0190_.03.0777a01: 縮。猶如礓石。或眼放光。猶如黒蛇其中毒
T0190_.03.0777a02: 滿。或有頸項纒繞諸蛇。或有手執蟒蛇而食。
T0190_.03.0777a03: 猶金翅鳥從海取龍而噉食之。或復手執人
T0190_.03.0777a04: 肉骨血頭目支節而噉食之。或手執人五臟
T0190_.03.0777a05: 腸肚糞穢而食。或有青眼如師子王。喧張可
T0190_.03.0777a06: 畏。或眼凹凸。開合放光。或復騎於猛火大
T0190_.03.0777a07: 山。乘空而來。或兩肩頭擎於焔火。熾燃如
T0190_.03.0777a08: 山。或於地上。兩手拔樹合根。擔來其中。或
T0190_.03.0777a09: 有耳如羖羊。或如簸箕。或如蚌蛤。或如象耳。
T0190_.03.0777a10: 或如猪耳。或垂朶耳。或復有肚如病水人。
T0190_.03.0777a11: 脚脛細弱。身體羸痩。或鼻匾
。或腹如甕。
T0190_.03.0777a12: 足如覆鉢。身體皮乾。猶如曝脯。其肉枯燥。
T0190_.03.0777a13: 血脈乾竭。或復割截手足而懸。或復斫頭而
T0190_.03.0777a14: 手中執。或身出血。更互相飮。飮已復吐。或吐
T0190_.03.0777a15: 白沫。或飮融銅。或呑鐵丸。或刖手足肘膝
T0190_.03.0777a16: 而行。或唯骨身無有皮肉。或作猪形。或驢
T0190_.03.0777a17: 騾形象形馬形駱馳牛羊羖羝
兜水牛
T0190_.03.0777a18: 狐兎
牛
摩竭鯨鷁師子虎狼熊羆禽
T0190_.03.0777a19:
獼猴豺豹野干狸狗。諸如是等。種種形容。
T0190_.03.0777a20: 作大恐怖。作大可畏。如是軍衆悉皆整備。儼
T0190_.03.0777a21: 然承奉。待命即行
T0190_.03.0777a22: 佛本行集經卷第二十六
T0190_.03.0777a23:
T0190_.03.0777a24:
T0190_.03.0777a25:
T0190_.03.0777a26:佛本行集經卷第二十七
T0190_.03.0777a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0777a28: 向菩提樹品下
T0190_.03.0777a29: 爾時魔王。即告赤眼夜叉之使。作如是言。謂
T0190_.03.0777b01: 汝赤眼。汝今見此軍衆以不。有誰輙欲侵我
T0190_.03.0777b02: 境界。是時赤眼夜叉之使。即白其王魔波旬
T0190_.03.0777b03: 言。大王。當知此是釋種淨飯王子。名悉達多。
T0190_.03.0777b04: 從彼善生村主女前。猶如牛王。作大音聲。向
T0190_.03.0777b05: 於吉利刈草人邊。乞得一把。有一樹名羖羊
T0190_.03.0777b06: 多羅尼拘陀樹。漸漸而來。復有五百青雀圍
T0190_.03.0777b07: 遶。以初春月所出可愛一切樹木。悉著花
T0190_.03.0777b08: 果。枝柯自垂。無識諸樹。猶尚傾頭。低而供
T0190_.03.0777b09: 養。震動大地。欲向於彼菩提樹下
T0190_.03.0777b10: 爾時波旬。既見菩薩欲向於彼菩提樹下。作
T0190_.03.0777b11: 是思惟。願此釋種。向餘樹下。鋪草而坐。莫
T0190_.03.0777b12: 向於此菩提樹坐。其心如是思惟念已。告彼
T0190_.03.0777b13: 一切夜叉衆言。汝等一切諸夜叉輩。宜減少
T0190_.03.0777b14: 許夜叉之衆。速往詣彼菩提樹下。伏藏而住。
T0190_.03.0777b15: 愼莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間。其
T0190_.03.0777b16: 夜叉等。白魔王言。謹依大王嚴命所勅。是時
T0190_.03.0777b17: 夜叉。即便抽減少許人衆。去彼菩提樹下不
T0190_.03.0777b18: 遠。伏藏而住。其彼魔家諸夜叉衆。遙見菩
T0190_.03.0777b19: 薩欲來向於菩提樹時。身體赫奕。猶如金山
T0190_.03.0777b20: 照耀放光。不可譬喩。其夜叉衆。既覩見已。即
T0190_.03.0777b21: 説偈言
T0190_.03.0777b22: 此必千光新日出 威徳照耀如金山
T0190_.03.0777b23: 憐愍一切諸天人 漸到樹王如師子
T0190_.03.0777b24: 時彼樹林所守護神。即以偈頌報答於彼諸
T0190_.03.0777b25: 夜叉言
T0190_.03.0777b26: 世尊千劫功徳圓 備滿六度施戒忍
T0190_.03.0777b27: 精進禪定及智慧 具足一切諸莊嚴
T0190_.03.0777b28: 今漸來至向樹王 欲證無上菩提道
T0190_.03.0777b29: 諸天及人八部衆 思惟如是悉隨行
T0190_.03.0777c01: 爾時彼諸魔家眷屬夜叉衆等。聞此偈已。皆
T0190_.03.0777c02: 悉離彼菩提樹側。星散而走。是時菩薩漸漸
T0190_.03.0777c03: 來到十六種相功徳具滿地分之處。何等名
T0190_.03.0777c04: 爲十六種相。所謂彼地劫燒之時。最後燃盡。
T0190_.03.0777c05: 劫初立時。最在先成
T0190_.03.0777c06: 又復彼地。所出諸草。最勝最妙。所謂優波羅。
T0190_.03.0777c07: 波頭摩。拘勿頭。分陀利。充足不少
T0190_.03.0777c08: 又復彼地。於閻浮提。最在於中
T0190_.03.0777c09: 又復彼地。不居頑鈍愚癡衆生。唯住聖種大
T0190_.03.0777c10: 福徳人之所行坐
T0190_.03.0777c11: 又復彼地。無諸坑坎。四面空寛。平整之處
T0190_.03.0777c12: 又復彼地。不下不高。清淨洪滿。猶如手掌
T0190_.03.0777c13: 又復彼地。多有諸花。優波羅。波頭摩。拘勿
T0190_.03.0777c14: 頭。分陀利。自然生長
T0190_.03.0777c15: 又復彼地。悉爲一切聖人通知
T0190_.03.0777c16: 又復彼地。自然顯現
T0190_.03.0777c17: 又復彼地。於一切時。恒居聖人。不曾空闕
T0190_.03.0777c18: 又復彼地。終無有人能得降伏
T0190_.03.0777c19: 又復彼地。名稱遠聞。所謂師子最高之座
T0190_.03.0777c20: 又復彼地。其有心覓。過不能得。所謂若魔魔
T0190_.03.0777c21: 家眷屬
T0190_.03.0777c22: 又復彼地。於一切地。最在中齊
T0190_.03.0777c23: 又復彼地。金剛所成
T0190_.03.0777c24: 又復彼地。所生諸草。正高四指。柔軟青緑。
T0190_.03.0777c25: 如孔雀項。觸時猶如迦尸迦衣。顏色微妙。
T0190_.03.0777c26: 可憙端正。香氣芬芳。頭悉右旋。往昔有諸
T0190_.03.0777c27: 轉輪聖王。悉皆知聞此可愛樂希有之事。是
T0190_.03.0777c28: 故恒來往彼觀看此之地處
T0190_.03.0777c29: 爾時菩薩。臨欲至彼菩提樹側。是時其地。自
T0190_.03.0767a02: 行
T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之
T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱
T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆＊屑。或以大豆作
T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟
T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身
T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然
T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
| T0190_.03.0767b13: | 羅門。名斯那耶那＊ | 隋言將 兵將 | 彼婆羅門。從摩伽 |
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
| T0190_.03.0767b17: | 曰提婆＊ | 隋言 天 | 彼婆羅門生地。在彼迦毘羅城。 |
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜
T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
T0190_.03.0767b27: ＊菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺
T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌
T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩
T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四
T0190_.03.0767c22:
T0190_.03.0767c23:
T0190_.03.0767c24:
T0190_.03.0767c25:
T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下
T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
T0190_.03.0768a01: 嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸
T0190_.03.0768a02: 池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
T0190_.03.0768a03: 迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作
T0190_.03.0768a04: 微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙
T0190_.03.0768a05: 而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六
T0190_.03.0768a06: 年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。
T0190_.03.0768a07: 知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸
T0190_.03.0768a08: 婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌
T0190_.03.0768a09: 琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。
T0190_.03.0768a10: 我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲
T0190_.03.0768a11: 於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切
T0190_.03.0768a12: 諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而
T0190_.03.0768a13: 食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消
T0190_.03.0768a14: 息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」
T0190_.03.0768a15: 爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸
T0190_.03.0768a16: 痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時
T0190_.03.0768a17: 彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將
T0190_.03.0768a18: 終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命
T0190_.03.0768a19: 終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣
T0190_.03.0768a20: 淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
T0190_.03.0768a21: 大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并
T0190_.03.0768a22: 及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其
T0190_.03.0768a23: 天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白
T0190_.03.0768a24: 王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘
T0190_.03.0768a25: 命不過七日
T0190_.03.0768a26: 爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子
T0190_.03.0768a27: 故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我
T0190_.03.0768a28: 子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五
T0190_.03.0768a29: 欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷
T0190_.03.0768b01: 亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此
T0190_.03.0768b02: 聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰
T0190_.03.0768b03: 淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又
T0190_.03.0768b04: 復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取
T0190_.03.0768b05: 命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親
T0190_.03.0768b06: 族眷屬品類。凡有幾數。居住此城
T0190_.03.0768b07: 爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今
T0190_.03.0768b08: 釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作
T0190_.03.0768b09: 是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示
T0190_.03.0768b10: 我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。
T0190_.03.0768b11: 咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及
T0190_.03.0768b12: 諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手
T0190_.03.0768b13: 他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一
T0190_.03.0768b14: 切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。
T0190_.03.0768b15: 終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白
T0190_.03.0768b16: 淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉
T0190_.03.0768b17: 達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨
T0190_.03.0768b18: 飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀
T0190_.03.0768b19: 夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。
T0190_.03.0768b20: 歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不
T0190_.03.0768b21: 肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發
T0190_.03.0768b22: 此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望
T0190_.03.0768b23: 故。更倍増長我之憂愁
T0190_.03.0768b24: 爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。徑
T0190_.03.0768b25: 往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到
T0190_.03.0768b26: 彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人
T0190_.03.0768b27: 在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太
T0190_.03.0768b28: 子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。
T0190_.03.0768c01: 悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復
T0190_.03.0768c02: 重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報
T0190_.03.0768c03: 之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
| T0190_.03.0768c04: | 時 | 隋言 調馬 |
T0190_.03.0768c06: 奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我
T0190_.03.0768c07: 通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬
T0190_.03.0768c08: 報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。
T0190_.03.0768c09: 所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不
T0190_.03.0768c10: 曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以
T0190_.03.0768c11: 故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。
T0190_.03.0768c12: 對論父王所使言語
T0190_.03.0768c13: 時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從
T0190_.03.0768c14: 頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體
T0190_.03.0768c15: 痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深
T0190_.03.0768c16: 却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀
T0190_.03.0768c17: 夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。
T0190_.03.0768c18: 稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如
T0190_.03.0768c19: 是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成
T0190_.03.0768c20: 此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損
T0190_.03.0768c21: 害如是妙身
T0190_.03.0768c22: 爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此
T0190_.03.0768c23: 爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭
T0190_.03.0768c24: 而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是
T0190_.03.0768c25: 太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身
T0190_.03.0768c26: 是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。
T0190_.03.0768c27: 菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我
T0190_.03.0768c28: 唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使
T0190_.03.0768c29: 時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁
T0190_.03.0769a01: 今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀
T0190_.03.0769a02: 夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻白
T0190_.03.0769a03: 粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。
T0190_.03.0769a04: 終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。
T0190_.03.0769a05: 時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子
T0190_.03.0769a06: 父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相
T0190_.03.0769a07: 隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻
T0190_.03.0769a08: 或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨
T0190_.03.0769a09: 太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城
T0190_.03.0769a10: 爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。
T0190_.03.0769a11: 我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於
T0190_.03.0769a12: 其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本
T0190_.03.0769a13: 出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼
T0190_.03.0769a14: 一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是
T0190_.03.0769a15: 彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。
T0190_.03.0769a16: 骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所
T0190_.03.0769a17: 問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子
T0190_.03.0769a18: 已發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實
T0190_.03.0769a19: 語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖
T0190_.03.0769a20: 然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身
T0190_.03.0769a21: 來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子
T0190_.03.0769a22: 汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝
T0190_.03.0769a23: 必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不
T0190_.03.0769a24: 空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我
T0190_.03.0769a25: 作友
T0190_.03.0769a26: 爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。
T0190_.03.0769a27: 無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出
T0190_.03.0769a28: 已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯
T0190_.03.0769a29: 王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不
T0190_.03.0769b01: 死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何
T0190_.03.0769b02: 愁。聞此語已。心大歡喜
T0190_.03.0769b03: 爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於
T0190_.03.0769b04: 彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺
T0190_.03.0769b05: 求其便。微毫過失而不能得。即説偈言
T0190_.03.0769b06: 阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀
T0190_.03.0769b07: 優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側
T0190_.03.0769b08: 彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺
T0190_.03.0769b09: 發大精進勇猛心 我今決定得解脱
T0190_.03.0769b10: 魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言
T0190_.03.0769b11: 唯願仁者壽命長 命長乃能得行法
T0190_.03.0769b12: 命長方得於自利 自利已後無悔心
T0190_.03.0769b13: 仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久
T0190_.03.0769b14: 眞實仁今千分死 福徳悕或一分存
T0190_.03.0769b15: 但多布施承事天 於諸火神修祭祀
T0190_.03.0769b16: 如此或得大功徳 用學禪定作何爲
T0190_.03.0769b17: 求勝出家道甚難 調伏自心亦不易
T0190_.03.0769b18: 魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚
T0190_.03.0769b19: 菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼
T0190_.03.0769b20: 波旬不善汝放逸 求自利故行世間
T0190_.03.0769b21: 汝之於此福徳心 終無微塵等求覓
T0190_.03.0769b22: 若欲求於福徳者 豈可發吐如是言
T0190_.03.0769b23: 我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡
T0190_.03.0769b24: 若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴
T0190_.03.0769b25: 今架慾海建大橋 精勤＊勇猛修梵行
T0190_.03.0769b26: 所以風災起天下 尚能乾竭一切流
T0190_.03.0769b27: 況此身内津血間 其汁寧得不枯涸
T0190_.03.0769b28: 脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾
T0190_.03.0769b29: 肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定
T0190_.03.0769c01: 増長一切精進者 唯有入於三昧門
T0190_.03.0769c02: 我今欲行是行時 望得至彼勝覺處
T0190_.03.0769c03: 所以不惜此身命 汝須知我内淨心
T0190_.03.0769c04: 我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固
T0190_.03.0769c05: 世間未見有人輩 堪能斷我此精進
T0190_.03.0769c06: 我寧爲死奪命休 不用長年在家活
T0190_.03.0769c07: 丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降
T0190_.03.0769c08: 健兒既能降伏他 降已更復何所畏
T0190_.03.0769c09: 唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔
T0190_.03.0769c10: 汝軍第一是＊慾貪 第二名爲不歡喜
T0190_.03.0769c11: 第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍
T0190_.03.0769c12: 策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六
T0190_.03.0769c13: 第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍
T0190_.03.0769c14: 競利及爭名第九 愚癡無知是第十
T0190_.03.0769c15: 自譽矜高第十一 十二恒常毀他人
T0190_.03.0769c16: 波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗
T0190_.03.0769c17: 其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門
T0190_.03.0769c18: 汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類
T0190_.03.0769c19: 我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵
T0190_.03.0769c20: 悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆
T0190_.03.0769c21: 猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然
T0190_.03.0769c22: 我心正念安如山 智慧方便皆成就
T0190_.03.0769c23: 無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵
T0190_.03.0769c24: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及
T0190_.03.0769c25: 婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或
T0190_.03.0769c26: 心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸
T0190_.03.0769c27: 沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益
T0190_.03.0769c28: 故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世
T0190_.03.0769c29: 有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一
T0190_.03.0770a01: 切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心
T0190_.03.0770a02: 受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證
T0190_.03.0770a03: 増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思
T0190_.03.0770a04: 惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷
T0190_.03.0770a05: 閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼＊蔭下。捨離一切
T0190_.03.0770a06: 諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。
T0190_.03.0770a07: 樂於寂定而生＊喜樂。證得初禪。我今可還念
T0190_.03.0770a08: 彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟
T0190_.03.0770a09: 念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此
T0190_.03.0770a10: 道至於菩提。即説偈言
T0190_.03.0770a11: 此法既非是離＊慾 亦復非正趣菩提
T0190_.03.0770a12: 又非解脱之勝因 但是身心之苦本
T0190_.03.0770a13: 若我於今欲修學 應當如昔觀作田
T0190_.03.0770a14: 坐彼閻浮樹下＊蔭 離染獲證四禪定
T0190_.03.0770a15: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯
T0190_.03.0770a16: 遠諸＊慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今
T0190_.03.0770a17: 乃可證彼樂故。爲欲成就一切＊知見。菩薩更
T0190_.03.0770a18: 復如是思惟。我欲成就＊知見樂者。應得生
T0190_.03.0770a19: 樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。
T0190_.03.0770a20: 能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或
T0190_.03.0770a21: 復煑豆。或
T0190_.03.0770a22: 後求於暖水澡浴
T0190_.03.0770a23: 爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我
T0190_.03.0770a24: 從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於
T0190_.03.0770a25: 此食。食以活命。或飮食麨
T0190_.03.0770a26: 油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事
T0190_.03.0770a27: 不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。
T0190_.03.0770a28: 又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若
T0190_.03.0770a29: 即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便
T0190_.03.0770b01: 求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提
T0190_.03.0770b02: 婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。
T0190_.03.0770b03: 仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩
T0190_.03.0770b04: 薩報言。如汝所願
T0190_.03.0770b05: 爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即
T0190_.03.0770b06: 便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅
T0190_.03.0770b07: 門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法
T0190_.03.0770b08: 行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。
T0190_.03.0770b09: 彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨
T0190_.03.0770b10: ＊酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。
T0190_.03.0770b11: 仁者今可與彼辦之
T0190_.03.0770b12: 爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
| T0190_.03.0770b13: | 名難陀＊ | 隋言 喜 | 二名婆羅＊ | 隋言 力 | 然彼二女。極大 |
T0190_.03.0770b15: 曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處
T0190_.03.0770b16: 所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。
T0190_.03.0770b17: 名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而
T0190_.03.0770b18: 彼夫人。生一太子。極甚端正。可＊憙絶殊。容
T0190_.03.0770b19: 貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻
T0190_.03.0770b20: 如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根
T0190_.03.0770b21: 充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴
T0190_.03.0770b22: 其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生
T0190_.03.0770b23: 已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子
T0190_.03.0770b24: 若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作
T0190_.03.0770b25: 大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨
T0190_.03.0770b26: 出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0770b27: 名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作
T0190_.03.0770b28: 如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可＊
T0190_.03.0770b29: 憙無雙。彼太子可作我夫主
T0190_.03.0770c01: 爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳
T0190_.03.0770c02: 聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願
T0190_.03.0770c03: 應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙
T0190_.03.0770c04: 門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布
T0190_.03.0770c05: 施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後
T0190_.03.0770c06: 別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心
T0190_.03.0770c07: 願
T0190_.03.0770c08: 爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所
T0190_.03.0770c09: 有之食及油＊酥等。至於菩薩苦行之處。到
T0190_.03.0770c10: 已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如
T0190_.03.0770c11: 是言。大善尊者。願食於我此所奉食
T0190_.03.0770c12: 爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取
T0190_.03.0770c13: ＊酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是
T0190_.03.0770c14: 時菩薩。以彼油＊酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉
T0190_.03.0770c15: 入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉＊酥及油。悉
T0190_.03.0770c16: 皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所
T0190_.03.0770c17: 塗＊酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶
T0190_.03.0770c18: 未得復本形身相
T0190_.03.0770c19: 爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝
T0190_.03.0770c20: 姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩
T0190_.03.0770c21: 薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太
T0190_.03.0770c22: 子。可＊憙端正。世所無雙。我願彼人作於我
T0190_.03.0770c23: 夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。
T0190_.03.0770c24: 我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。
T0190_.03.0770c25: 欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無
T0190_.03.0770c26: 上法輪
T0190_.03.0770c27: 是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大
T0190_.03.0770c28: 聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨
T0190_.03.0770c29: 多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見
T0190_.03.0771a01: 我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子
T0190_.03.0771a02: 菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二
T0190_.03.0771a03: 人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與
T0190_.03.0771a04: 菩薩。并將＊酥油。先以塗摩菩薩之身。然後
T0190_.03.0771a05: 別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩
T0190_.03.0771a06: 復本身飾相
T0190_.03.0771a07: 爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從
T0190_.03.0771a08: 今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以
T0190_.03.0771a09: 故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。
T0190_.03.0771a10: 無有是處。我意不樂。我意不然
T0190_.03.0771a11: 是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身
T0190_.03.0771a12: 大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向
T0190_.03.0771a13: 於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖
T0190_.03.0771a14: 尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊
T0190_.03.0771a15: 者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所
T0190_.03.0771a16: 作。如是早辦。時＊彼羊子。即爲菩薩。塗摩身
T0190_.03.0771a17: 體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩
T0190_.03.0771a18: 薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於蔭
T0190_.03.0771a19: 涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。
T0190_.03.0771a20: 即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時
T0190_.03.0771a21: 人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
T0190_.03.0771a22: 爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉
T0190_.03.0771a23: 達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持
T0190_.03.0771a24: 戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒
T0190_.03.0771a25: 亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心
T0190_.03.0771a26: 誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波
T0190_.03.0771a27: 羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説
T0190_.03.0771a28: 彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食
T0190_.03.0771a29: 謂言無有禪定行 放逸自養五大身
T0190_.03.0771b01: 佛本行集經向菩提樹品第三十上
T0190_.03.0771b02: 爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少
T0190_.03.0771b03: 得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。
T0190_.03.0771b04: 從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布
T0190_.03.0771b05: 施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至
T0190_.03.0771b06: 日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟
T0190_.03.0771b07: 食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。
T0190_.03.0771b08: 藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子
T0190_.03.0771b09: 所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩
T0190_.03.0771b10: 提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是
T0190_.03.0771b11: 布施行食并器經過六年
T0190_.03.0771b12: 爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内
T0190_.03.0771b13: 心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已
T0190_.03.0771b14: 而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰
T0190_.03.0771b15: 邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食
T0190_.03.0771b16: 已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩
T0190_.03.0771b17: 心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心
T0190_.03.0771b18: 如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至
T0190_.03.0771b19: 彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩
T0190_.03.0771b20: 今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食
T0190_.03.0771b21: 已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今
T0190_.03.0771b22: 可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
T0190_.03.0771b23: 是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡
T0190_.03.0771b24: 喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千
T0190_.03.0771b25: 牸牛。而
T0190_.03.0771b26: 日＊
T0190_.03.0771b27: 牛。後日＊
T0190_.03.0771b28: 二十五牛。後日＊
T0190_.03.0771b29: 六十牛。後日＊
T0190_.03.0771c01: 日＊
T0190_.03.0771c02: 五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上
T0190_.03.0771c03: 乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復
T0190_.03.0771c04: 出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現
T0190_.03.0771c05: 於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於
T0190_.03.0771c06: 斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或
T0190_.03.0771c07: 時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時
T0190_.03.0771c08: 有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上
T0190_.03.0771c09: 至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至
T0190_.03.0771c10: 一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還
T0190_.03.0771c11: 入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮
T0190_.03.0771c12: 乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼
T0190_.03.0771c13: 之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占
T0190_.03.0771c14: 觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
T0190_.03.0771c15: 食。彼人食已。不久而證甘露妙藥
T0190_.03.0771c16: 爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊
T0190_.03.0771c17: 整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸
T0190_.03.0771c18: 至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之
T0190_.03.0771c19: 外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。
T0190_.03.0771c20: 見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取
T0190_.03.0771c21: 一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
T0190_.03.0771c22: 執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願
T0190_.03.0771c23: 尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故
T0190_.03.0771c24: 爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思
T0190_.03.0771c25: 惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須
T0190_.03.0771c26: 強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久
T0190_.03.0771c27: 來失此法體及是法行。今日應須生道路故。
T0190_.03.0771c28: 我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此
T0190_.03.0771c29: 所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法
T0190_.03.0772a01: 食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之
T0190_.03.0772a02: 衆。度於彼岸
T0190_.03.0772a03: 菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村
T0190_.03.0772a04: 主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。將
T0190_.03.0772a05: 此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩
T0190_.03.0772a06: 復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者
T0190_.03.0772a07: 隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備
T0190_.03.0772a08: 辦并器布施
T0190_.03.0772a09: 爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正
T0190_.03.0772a10: 念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持
T0190_.03.0772a11: 所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。
T0190_.03.0772a12: 澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸
T0190_.03.0772a13: 天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。
T0190_.03.0772a14: 雨於水上
T0190_.03.0772a15: 爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌
T0190_.03.0772a16: 滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡
T0190_.03.0772a17: 浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於
T0190_.03.0772a18: 體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能
T0190_.03.0772a19: 得越。兼復六年精＊勤苦行。身力劣弱。不能
T0190_.03.0772a20: 得濟彼河之岸
| T0190_.03.0772a21: | 爾時彼河有一大樹名頞誰那＊ | 隋言 今者 | 彼樹之 |
| T0190_.03.0772a22: | 神。名柯倶婆＊ | 隋言 小峯 | 住依彼樹。時彼樹神。以諸 |
T0190_.03.0772a24: 手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸
T0190_.03.0772a25: 天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。
T0190_.03.0772a26: 將灑自宮
T0190_.03.0772a27: 爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
| T0190_.03.0772a28: | 耶＊ | 隋言 不寡 | 從地踴出。手執莊嚴天妙筌提。奉獻 |
T0190_.03.0772b01: 生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。
T0190_.03.0772b02: 菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業
T0190_.03.0772b03: 力熏故。身體相好。平復如舊。端正可＊喜。圓
T0190_.03.0772b04: 滿具足。無有缺減
T0190_.03.0772b05: 爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時
T0190_.03.0772b06: 海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現
T0190_.03.0772b07: 世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天
T0190_.03.0772b08: 主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶
T0190_.03.0772b09: 嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三
T0190_.03.0772b10: 天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲
T0190_.03.0772b11: 供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷
T0190_.03.0772b12: 爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸
T0190_.03.0772b13: 向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將
T0190_.03.0772b14: 歸自宮。爲供養故而有偈説
T0190_.03.0772b15: 菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
T0190_.03.0772b16: 食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
T0190_.03.0772b17: 佛本行集經卷第二十五
T0190_.03.0772b18:
T0190_.03.0772b19:
T0190_.03.0772b20:
T0190_.03.0772b21:
T0190_.03.0772b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0772b23: 向菩提樹品中
T0190_.03.0772b24: 爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平
T0190_.03.0772b25: 復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作
T0190_.03.0772b26: 是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。
T0190_.03.0772b27: 行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌
T0190_.03.0772b28: 山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足
T0190_.03.0772b29: 行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周
T0190_.03.0772c01: 正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身
T0190_.03.0772c02: 行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害
T0190_.03.0772c03: 行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王
T0190_.03.0772c04: 行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤
T0190_.03.0772c05: 行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。
T0190_.03.0772c06: 下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色
T0190_.03.0772c07: 澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山
T0190_.03.0772c08: 谷響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平
T0190_.03.0772c09: 正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。
T0190_.03.0772c10: 以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善
T0190_.03.0772c11: 行而行。行歩清淨。生妙蓮花。
T0190_.03.0772c12: 而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸
T0190_.03.0772c13: 佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。
T0190_.03.0772c14: 如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能
T0190_.03.0772c15: 爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而
T0190_.03.0772c16: 行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。
T0190_.03.0772c17: 打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消
T0190_.03.0772c18: 散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨
T0190_.03.0772c19: 一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一
T0190_.03.0772c20: 切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受
T0190_.03.0772c21: 外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋
T0190_.03.0772c22: 友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世
T0190_.03.0772c23: 諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一
T0190_.03.0772c24: 人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而
T0190_.03.0772c25: 行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行
T0190_.03.0772c26: 行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常
T0190_.03.0772c27: 樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門
T0190_.03.0772c28: 而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提
T0190_.03.0772c29: 之樹。直視而行
T0190_.03.0773a01: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。我今至此菩
T0190_.03.0773a02: 提道場。欲作何座證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0773a03: 即自覺知應坐草上。是時淨居諸天子等。白
T0190_.03.0773a04: 菩薩言。如是如是。大聖仁者。所有過去諸佛
T0190_.03.0773a05: 如來欲證阿耨多羅三藐三菩提者。皆悉坐
T0190_.03.0773a06: 於鋪草之上而取正覺
T0190_.03.0773a07: 爾時菩薩復作如是思惟。誰能與我如是之
T0190_.03.0773a08: 草。心思惟已左右前後。四顧觀看。是時忉利
T0190_.03.0773a09: 帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身。爲
T0190_.03.0773a10: 刈草人。去於菩薩。不近不遠。右邊而立。刈
T0190_.03.0773a11: 取於草。其草青緑。顏色猶如孔雀王項。柔軟
T0190_.03.0773a12: 滑澤。而手觸時。猶如微細迦尸迦衣。其状如
T0190_.03.0773a13: 是。色妙而香。右旋宛轉
T0190_.03.0773a14: 爾時菩薩。見於彼人去已不遠在右邊刈如
T0190_.03.0773a15: 是等草。見已漸漸至彼人邊。到已寛緩。問彼
T0190_.03.0773a16: 人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報言。我名
T0190_.03.0773a17: 吉利。菩薩既聞彼人名已。如是思惟。我今欲
T0190_.03.0773a18: 求自身吉利。亦爲他人以求吉利。此名吉利。
T0190_.03.0773a19: 在於我前。我今決當得證阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0773a20: 菩提
T0190_.03.0773a21: 菩薩如是心思惟已。更出如是美妙音＊響。語
T0190_.03.0773a22: 彼人言。其語猶如過去一切諸菩薩等微妙
T0190_.03.0773a23: 音聲。所謂實語不虚發言用眞正言。出清亮
T0190_.03.0773a24: 聲。潤澤之聲。妙聲。喜聲。聞承奉聲。聞不違
T0190_.03.0773a25: 聲。聞流靡聲。化聲。導聲。不謇吃聲。不縮呻
T0190_.03.0773a26: 聲。不麁澁聲。不雙破聲。軟滑澤聲。甜淡美
T0190_.03.0773a27: 聲。分明的的遙入耳聲。聞心口意皆悉喜聲。
T0190_.03.0773a28: 聞已除滅欲癡瞋恚鬪諍忿怒。皆悉令得清
T0190_.03.0773a29: 淨之聲。聞如迦羅頻伽鳥聲。命命鳥聲。雷隱
T0190_.03.0773b01: 隱聲。如諸音樂歌讃詠聲。深遠高聲。無障礙
T0190_.03.0773b02: 聲。非鼻出聲。清淨之聲。眞正之聲。實語之
T0190_.03.0773b03: 聲。如梵天聲。如海波聲。如山崩聲。震動之
T0190_.03.0773b04: 聲。如諸天王所讃歎聲。諸阿＊修羅歌詠美聲。
T0190_.03.0773b05: 深難得底斷魔力聲。降伏一切諸外道聲。師
T0190_.03.0773b06: 子之聲。駛風之聲。象王之聲。如雲磨聲。能至
T0190_.03.0773b07: 十方佛刹土聲。告諸所化衆生之聲。不急疾
T0190_.03.0773b08: 聲不遲緩聲。不停住聲。不缺減聲。不濁穢
T0190_.03.0773b09: 聲。合一切聲。入諸聲聲。解脱之聲。無繋縛
T0190_.03.0773b10: 聲。無染著聲。合語義聲。依時語聲。不過時
T0190_.03.0773b11: 聲。巧能宣説八千萬億法門之聲。無壅塞
T0190_.03.0773b12: 聲。不止息聲。能辯一切諸聲之聲。隨心能
T0190_.03.0773b13: 滿一切願聲。能生一切安樂之聲。示現一切
T0190_.03.0773b14: 解脱之聲。流通一切諸道路聲。衆中説時。
T0190_.03.0773b15: 不出衆外。令諸大衆歡喜之聲。聲出之時。
T0190_.03.0773b16: 順於一切諸佛法聲
T0190_.03.0773b17: 菩薩以此如是衆聲。告語於彼刈草之人。作
T0190_.03.0773b18: 如是言。仁者汝能與我草不。其化人報言。我
T0190_.03.0773b19: 能與。是時帝釋所化作人。即便刈草。以奉菩
T0190_.03.0773b20: 薩。其草淨妙。菩薩即取彼草一把。手自執持。
T0190_.03.0773b21: 當菩薩取彼草之時。其地即便六種震動。是
T0190_.03.0773b22: 時菩薩。將於此草安＊庠。面向菩提樹下
T0190_.03.0773b23: 爾時菩薩。持草行時。中路忽有五百青雀。從
T0190_.03.0773b24: 十方來。右繞菩薩三匝訖已。隨菩薩行。又復
T0190_.03.0773b25: 五百拘翅羅鳥。四方而來。如前圍遶。又復五
T0190_.03.0773b26: 百孔雀而來。乃至略説。五百白鵝。五百鴻鶴。
T0190_.03.0773b27: 五百白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。并其五百命
T0190_.03.0773b28: 命之鳥。五百白象。皆悉六牙。五百白馬。頭
T0190_.03.0773b29: 耳烏黒。
T0190_.03.0773c01: 斛領。猶如黒雲
T0190_.03.0773c02: 是時復有五百童子五百童女。各以種種諸
T0190_.03.0773c03: 妙瓔珞莊嚴其身。五百天子。五百天女。五百
T0190_.03.0773c04: 寶瓶。以諸香花。滿於其中。又盛種種諸妙香
T0190_.03.0773c05: 水。無人執持自然空行
T0190_.03.0773c06: 又世間中。所有一切吉祥之事。皆從四方。雲
T0190_.03.0773c07: 雨而來各在菩薩右邊。圍遶經三匝已。隨
T0190_.03.0773c08: 菩薩行
T0190_.03.0773c09: 又世間中。所有樹木。一切藥草。菩薩行時。從
T0190_.03.0773c10: 根悉伏。向於菩薩
T0190_.03.0773c11: 又復四方微妙涼冷調和之風。吹諸翳障。皆
T0190_.03.0773c12: 悉清淨。無雲無霧。無烟無塵
T0190_.03.0773c13: 上虚空中。復有無量千萬諸天。菩薩當向菩
T0190_.03.0773c14: 提樹時。悉隨而行。皆各一時歡喜踊躍。遍滿
T0190_.03.0773c15: 其體。不能自勝。歌唱叫喚。或口呼嘯。作種種
T0190_.03.0773c16: 聲。弄其天衣及寶瓔珞。又復出聲。作如是言。
T0190_.03.0773c17: 今此閻浮。有佛世尊出現於世
T0190_.03.0773c18: 復有無量淨居諸天。來在菩薩左右前後。頂
T0190_.03.0773c19: 禮菩薩如是白言。大聖尊者。仁昔長夜。恒常
T0190_.03.0773c20: 乞願。今日所願以得成就。世間所有一切諸
T0190_.03.0773c21: 天。堪爲仁作吉祥之事。能與仁作吉祥之相
T0190_.03.0773c22: 又復能成仁心願者。彼等悉來在菩薩前。菩
T0190_.03.0773c23: 薩面向菩提樹時。相隨而進。菩薩欲至菩提
T0190_.03.0773c24: 樹下。是時其地六種震動
T0190_.03.0773c25: 又復菩薩行歩之時。如師子歩。如龍王歩。如
T0190_.03.0773c26: 牛王歩白鴈王歩。如象王歩。無怖畏行。無障
T0190_.03.0773c27: 礙行。無染著行。除滅一切。毛不竪行。無人
T0190_.03.0773c28: 降伏。往昔善行禪定眞正最勝而行。最上最
T0190_.03.0773c29: 妙。伏諸怨行。斷絶一切不利益行。欲取無上
T0190_.03.0774a01: 法寶故行。取無上樂攝受故行。欲取最上寂
T0190_.03.0774a02: 定故行。行歩之時。地上所有一切衆生。聞地
T0190_.03.0774a03: 動聲。地居諸天。阿＊修羅等。一切諸龍。諸乾
T0190_.03.0774a04: 闥婆。一切諸鳥。四足人等皆悉聞彼震動之
T0190_.03.0774a05: 聲。心生疑怪。處處觀看有何異事有何因縁。
T0190_.03.0774a06: 大地如是湧沒搖動
| T0190_.03.0774a07: | 爾時彼地。有一龍王。名曰迦茶 | 隋言 黒色 | 其龍 |
T0190_.03.0774a09: 月。晝夜甚長。睡眠未久。見大地動。復聞震
T0190_.03.0774a10: 聲。即便驚寤。寤已忽起。速疾從自宮殿而出。
T0190_.03.0774a11: 出外觀看四方之時。迦＊茶龍王。觀四方已。
T0190_.03.0774a12: 見自居處。相去不遠。有一菩薩。安＊庠而行。
T0190_.03.0774a13: 時彼龍王。見此菩薩。預先瑞相。猶如過去諸
T0190_.03.0774a14: 大菩薩發心欲向菩提樹下一種無異。見是
T0190_.03.0774a15: 相已更無疑心。決定知此菩薩大士。當得證
T0190_.03.0774a16: 於阿耨多羅三藐三菩提。生大歡喜。即便説
T0190_.03.0774a17: 偈。一心合掌。而讃歎言
T0190_.03.0774a18: 威徳巍巍大仁者 如我曾見過去時
T0190_.03.0774a19: 有諸菩薩來此中 仁今亦然無有異
T0190_.03.0774a20: 今見仁者到斯處 決定作佛必無疑
T0190_.03.0774a21: 世尊徒歩甚安＊庠 先擧右脚而行動
T0190_.03.0774a22: 觀於諸方心諦視 應當定作佛世尊
T0190_.03.0774a23: 仁今從此吉祥邊 乞一把草手持執
T0190_.03.0774a24: 正面趣向於道樹 決定今作三佛陀
T0190_.03.0774a25: 諸方四面涼冷風 猶如牛王作聲嚮
T0190_.03.0774a26: 又有諸鳥來翼從 前後左右四面圍
T0190_.03.0774a27: 世間黒闇晝夜昏 無明愚癡之所覆
T0190_.03.0774a28: 仁聖成就丈夫已 必出大光普照明
T0190_.03.0774a29: 又復靈異諸獸來 百千萬衆前後遶
T0190_.03.0774b01: 如彼輪迴右旋轉 仁今決定作世尊
T0190_.03.0774b02: 又復象馬諸畜生 并諸＊幢鬘等來至
T0190_.03.0774b03: 星速急疾向菩薩 決知當作佛世尊
T0190_.03.0774b04: 又復一切淨居天 持其清淨莊嚴體
T0190_.03.0774b05: 曲躬頂禮於仁者 知仁決作佛世尊
T0190_.03.0774b06: 仁今將此有漏心 又爲一切煩惱逼
T0190_.03.0774b07: 今得除滅彼結惑 必成無上勝菩提
T0190_.03.0774b08: 仁今具足微妙法 甚深難測不思議
T0190_.03.0774b09: 證已俯仰行歩寛 是故我心無疑滯
T0190_.03.0774b10: 仁今種種皆如法 所説最上更無過
T0190_.03.0774b11: 一切天人無等倫 是故我心無疑滯
T0190_.03.0774b12: 爾時黒色龍王。將如是偈。歎菩薩已。心大歡
T0190_.03.0774b13: 喜。踊躍無量。合十指掌。在菩薩前。頂禮菩
T0190_.03.0774b14: 薩。是時菩薩。語龍王言。大善龍王。如是如
T0190_.03.0774b15: 是。如汝所説。我今必成阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0774b16: 提。而説偈言
T0190_.03.0774b17: 大善龍王如汝言 此爲増益我精進
T0190_.03.0774b18: 我今必成無上道 一切世間無等雙
T0190_.03.0774b19: 如餘所見相莊嚴 大吉祥瑞爲我助
T0190_.03.0774b20: 我今於此煩惱海 必度彼岸無有疑
T0190_.03.0774b21: 爾時黒色龍王。有一龍妃。名曰金光。而彼龍
T0190_.03.0774b22: 妃復與無量諸龍女等。左右圍遶。其手各執
T0190_.03.0774b23: 諸妙香花末香塗香雜色衣服寶＊幢幡蓋種
T0190_.03.0774b24: 種瓔珞。作天音樂。其樂音中。各作種種歌讃
T0190_.03.0774b25: 詠聲。而歎菩薩。隨菩薩行。歌音聲中。出
T0190_.03.0774b26: 如是偈。頌菩薩言
T0190_.03.0774b27: 世尊身意卓不移 無驚無怖而定住
T0190_.03.0774b28: 歡喜踊躍離諸＊欲 瞋癡悉捨無處貪
T0190_.03.0774b29: 尊能爲世作醫師 是故我今頭頂禮
T0190_.03.0774c01: 世間諸使煩惱厚 無能解脱離彼纒
T0190_.03.0774c02: 諸根自伏復伏他 能拔衆生諸毒箭
T0190_.03.0774c03: 無歸護處能歸護 世間幽瞑作導師
T0190_.03.0774c04: 三界燈明仁獨尊 是故我等今頂禮
T0190_.03.0774c05: 世尊無人能伏得 以盡貪瞋及無明
T0190_.03.0774c06: 離諸煩惱＊欲染情 是故我今頭頂禮
T0190_.03.0774c07: 煩惱刺入衆生意 無有人能拔出之
T0190_.03.0774c08: 世尊今作大醫師 能治彼等大苦惱
T0190_.03.0774c09: 無依止者作依止 無導師處作導師
T0190_.03.0774c10: 黒暗遍於三界中 世尊光明普能照
T0190_.03.0774c11: 如我今見諸天衆 持妙香花滿虚空
T0190_.03.0774c12: 舞弄瓔珞皆散衣 我見如是預相已
T0190_.03.0774c13: 斟量斯事無虚謬 仁今作佛心喜歡
T0190_.03.0774c14: 速往菩提徳樹邊 降伏彼等四魔衆
T0190_.03.0774c15: 掴裂煩惱
T0190_.03.0774c16: 猶如往昔諸智人 到於此處取正覺
T0190_.03.0774c17: 仁者今已來至此 我知作佛定無疑
T0190_.03.0774c18: 世尊昔在因地時 行行劫數千萬億
T0190_.03.0774c19: 精苦＊勤劬不暫息 望取正覺證眞如
T0190_.03.0774c20: 今時已至願莫停 速詣於道樹下坐
T0190_.03.0774c21: 正心依彼樹王者 決證菩提無有疑
T0190_.03.0774c22: 爾時菩薩。聞是偈已。安＊庠而行。向菩提樹。
T0190_.03.0774c23: 於其中間。心如是念。此欲界内。是彼魔王波
T0190_.03.0774c24: 旬爲主自在統領。我今應當語彼令知。若不
T0190_.03.0774c25: 告彼而取證於阿耨多羅三藐三菩提者。我
T0190_.03.0774c26: 則不成名爲大覺。所以者何。爲欲降伏魔波
T0190_.03.0774c27: 旬故。攝受彼故。亦兼攝受降伏一切欲界諸
T0190_.03.0774c28: 天。彼之魔衆。魔宮殿中。復有無量無邊諸魔
T0190_.03.0774c29: 眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我作師
T0190_.03.0775a01: 子吼聲。若見我證阿耨多羅三藐三菩提時。
T0190_.03.0775a02: 則彼悉來向於我邊。當發阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0775a03: 菩提心
T0190_.03.0775a04: 爾時菩薩。思惟是已。從於眉間白毫相中。放
T0190_.03.0775a05: 一光明。名能降伏散魔軍衆。放此光已。應時
T0190_.03.0775a06: 即至魔之宮殿。翳彼一切諸魔舊宮本業之
T0190_.03.0775a07: 光。又復斯光傍遍三千大千世界。作大光明。
T0190_.03.0775a08: 一切皆滿。時菩薩放彼光明中。魔王波旬。自
T0190_.03.0775a09: 然而聞如是偈聲
T0190_.03.0775a10: 世間有一大衆生 經歴多劫行行滿
T0190_.03.0775a11: 淨飯大王之太子 棄捨王位而出家
T0190_.03.0775a12: 彼欲開發甘露門 今來趣向菩提樹
T0190_.03.0775a13: 汝身若有大氣力 可詣樹下共試看
T0190_.03.0775a14: 其今＊已達彼岸邊 彼欲＊度他令到彼
T0190_.03.0775a15: 菩薩既以自覺了 今復更欲覺於他
T0190_.03.0775a16: 又自得彼寂定禪 更欲教人令寂靜
T0190_.03.0775a17: 既自行無繋縛路 欲教他趣解脱城
T0190_.03.0775a18: 破散三惡悉使空 充溢人天道令滿
T0190_.03.0775a19: 示現禪定五通力 安置令知甘露宮
T0190_.03.0775a20: 其今不久證大明 必當虚空汝境界
T0190_.03.0775a21: 愚癡黒暗瞋恚侶 損汝朋黨悉無餘
T0190_.03.0775a22: 既被摧碎走無方 當爾時心作何計
T0190_.03.0775a23: 彼若證於甘露法 常樂我淨湛然安
T0190_.03.0775a24: 爾時欲界魔王波旬。從光明中。聞是偈已。於
T0190_.03.0775a25: 睡眠中。心忽驚動。自然夢見。三十二種。不
T0190_.03.0775a26: 吉祥相。何等名爲三十二夢
T0190_.03.0775a27: 所謂夢見其諸天界自許宮殿。悉皆黒暗。無
T0190_.03.0775a28: 有光明
T0190_.03.0775a29: 見自宮中。有諸沙礫糞穢盈滿
T0190_.03.0775b01: 見自身體。恐怖不樂。無有心情
T0190_.03.0775b02: 見其自身。諸方馳走
T0190_.03.0775b03: 見其自身。頭上天冠忽然墮落。遺失革屣。徒
T0190_.03.0775b04: 跣而行
T0190_.03.0775b05: 見自咽喉。脣齶乾燥。身體寒熱
T0190_.03.0775b06: 見自園中。所有樹木。枝葉花果。悉皆乾枯
T0190_.03.0775b07: 見諸池泉。所有諸花。皆悉枯竭
T0190_.03.0775b08: 見自園中。所有諸鳥。鸚鵡鴝鵒。孔雀鴛鴦。鴻
T0190_.03.0775b09: 鶴鸕
T0190_.03.0775b10: 皆毻落
T0190_.03.0775b11: 見其宮内。所有音聲樂器之具。螺鼓琴瑟箜
T0190_.03.0775b12: 篌笙簧。所有一切。五種音聲。悉皆破折。斷
T0190_.03.0775b13: 壞故敗。狼藉在地
T0190_.03.0775b14: 見其從來所愛左右。皆悉自然遠離其身。憂
T0190_.03.0775b15: 愁困苦。却住一面。獨臥地上
T0190_.03.0775b16: 見其端正可喜玉女。赤露拳攣。自擧兩手。
T0190_.03.0775b17: 以拔頭髮。臥於地上
T0190_.03.0775b18: 見諸魔子巧智辯者。悉皆趣向菩提樹下。頂
T0190_.03.0775b19: 禮於彼菩薩之足
T0190_.03.0775b20: 見其四箇所愛之女。各擧兩手。大聲號哭。作
T0190_.03.0775b21: 如是言。嗚呼嗚呼。阿耶＊阿耶
T0190_.03.0775b22: 見其自身所著衣裳。垢膩不淨
T0190_.03.0775b23: 見其自身。爲諸塵土之所坌穢。周遍滿體
T0190_.03.0775b24: 見其自身。忽然痩劣。無有精光
T0190_.03.0775b25: 見自宮殿。城壁戸牖。樓櫓窓門。却敵雀挅
T0190_.03.0775b26: 天井。皆悉崩頽落壞
T0190_.03.0775b27: 見其所有諸大兵將。夜叉羅刹。或鳩槃茶。
T0190_.03.0775b28: 或復龍王。彼等悉皆垂於兩手。或時擧臂。拍
T0190_.03.0775b29: 頭搥胸。各各受於極大苦惱
T0190_.03.0775c01: 見其所有一切欲界諸天主等。四鎭天王。帝
T0190_.03.0775c02: 釋夜摩。兜率化樂。化化自在。皆悉號哭。瀝涙
T0190_.03.0775c03: 滿面。走向菩薩。觀菩薩面。立菩薩前
T0190_.03.0775c04: 見其在於鬪場之内。刀仗矢刃。自許左右
T0190_.03.0775c05: 及眷屬等。悉捨魔王。諸方馳走
T0190_.03.0775c06: 見其從來吉祥之
T0190_.03.0775c07: 見那陀羅天仙。口唱不吉祥事
T0190_.03.0775c08: 見有一神。名爲歡喜。當門作聲。如是唱説。稱
T0190_.03.0775c09: 不歡喜
T0190_.03.0775c10: 見虚空中。塵霧煙雲。悉皆遍滿
T0190_.03.0775c11: 見守魔宮功徳大神。擧聲大哭
T0190_.03.0775c12: 見其從來自在之處。成不自在
T0190_.03.0775c13: 見自朋友。悉成怨讎
T0190_.03.0775c14: 見諸魔宮。或成黒暗。或復失火。悉皆燒盡
T0190_.03.0775c15: 見其一切諸魔宮殿。震動不安
T0190_.03.0775c16: 見其所有樹木叢林。或被他斫。或自倒地
T0190_.03.0775c17: 見其所有思念判事。或作方計。竟日籌量。不
T0190_.03.0775c18: 得一口。唯有亂心
T0190_.03.0775c19: 爾時欲界魔王波旬。見如是等三十二夢不
T0190_.03.0775c20: 祥相已。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。内
T0190_.03.0775c21: 懷恐懼。普喚一切魔家眷屬。皆令集聚。及其
T0190_.03.0775c22: 宮内。左右侍臣。并大兵將。當諸城門守護之
T0190_.03.0775c23: 人。向説夜夢所見之事。汝等諸人。我昨夜夢。
T0190_.03.0775c24: 見諸變怪。如前所説。我見如是不祥夢已。甚
T0190_.03.0775c25: 大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡覺。我
T0190_.03.0775c26: 應不久必失此處。恐畏更有或大威徳福力
T0190_.03.0775c27: 之人。來生此處。替代於我。而説偈言
T0190_.03.0775c28: 昨夜光明自然現 光明中説此偈言
T0190_.03.0775c29: 釋種太子今出家 三十二相莊嚴體
T0190_.03.0776a01: 出家苦行六年滿 今漸來向道樹間
T0190_.03.0776a02: 自覺覺他以菩提 汝若有力共彼試
T0190_.03.0776a03: 彼種善根劫千億 今得菩提證正眞
T0190_.03.0776a04: 破汝境界悉當空 汝若不能折伏彼
T0190_.03.0776a05: 彼證甘露身常住 欲破汝等此魔宮
T0190_.03.0776a06: 是故我告汝諸魔 若有強力早向彼
T0190_.03.0776a07: 沙門獨自在樹下 速疾破彼莫令全
T0190_.03.0776a08: 汝等若取我愛言 爲我辦具四兵衆
T0190_.03.0776a09: 世間多有辟支佛 彼今出已令涅槃
T0190_.03.0776a10: 望我獨自作法王 不令斷絶如來種
T0190_.03.0776a11: 爾時魔王波旬長子。名曰商主。時彼商主。即
T0190_.03.0776a12: 便以偈。白其父言
T0190_.03.0776a13: 父王何故面無色 心戰身體無威光
T0190_.03.0776a14: 看此形相似大驚 未審曾見聞何事
T0190_.03.0776a15: 唯願向子等實説 如所聞見一一論
T0190_.03.0776a16: 時魔波旬。還以偈告其子商主。作如是言
T0190_.03.0776a17: 子汝今當善諦聽 昨夜我夢甚異常
T0190_.03.0776a18: 若我衆中具説之 大衆聞皆絶倒地
T0190_.03.0776a19: 時魔波旬長子商主。復更以偈報其父言
T0190_.03.0776a20: 大衆倒地不敢辭 入陣若退是大苦
T0190_.03.0776a21: 若夢見有如是相 寧住莫鬪被他追
T0190_.03.0776a22: 時魔波旬復還以偈告其子言
T0190_.03.0776a23: 丈夫發意取鬪勝 可以不勝即鬪休
T0190_.03.0776a24: 彼獨沙門何所能 我到樹下當起走
T0190_.03.0776a25: 是時商主復更以偈白其父言
T0190_.03.0776a26: 有力衆力弱力人 獨一智慧勝他鬪
T0190_.03.0776a27: 螢火蟲滿三千界 一日出世悉能遮
T0190_.03.0776a28: 若人自慢心不思 貢高欺他不廣問
T0190_.03.0776a29: 諸智人來相開諫 若不取語此難治
T0190_.03.0776b01: 爾時菩薩。向菩提樹。未至彼處。其間見一菴
T0190_.03.0776b02: 羅之樹。謂言此是菩提之樹。菩薩至彼樹下
T0190_.03.0776b03: 欲坐。意中以爲菩提之樹。是時彼地。以菩薩
T0190_.03.0776b04: 身威徳力故。重不能禁。欲陷向下
T0190_.03.0776b05: 爾時菩薩。如是思惟。世有二人行坐之處。其
T0190_.03.0776b06: 地陷沒。何等爲二。一者斷絶諸善根盡。二者
T0190_.03.0776b07: 福徳諸善深多計。我即今應非是斷善根盡
T0190_.03.0776b08: 人。此或應非菩提樹下
T0190_.03.0776b09: 爾時色界淨居諸天。爲幖幟眞菩提樹故。懸
T0190_.03.0776b10: 妙繒＊幡。置於其上。又復彼中所有諸樹。枝
T0190_.03.0776b11: 幹悉傾向菩提樹。是時菩薩。即知此是眞菩
T0190_.03.0776b12: 提樹。便捨於前舊菴羅樹。迴歩安＊庠。漸漸
T0190_.03.0776b13: 而向菩提樹邊
T0190_.03.0776b14: 爾時菩薩。當向菩提樹下行時。有一夜叉。名
T0190_.03.0776b15: 曰香獸。守護於彼。菩提之樹。去樹不遠。停
T0190_.03.0776b16: 止其中。見菩薩來。得急即告更一同伴。名
T0190_.03.0776b17: 爲赤眼。別夜叉言。仁者汝來。我今語汝。汝須
T0190_.03.0776b18: 知覺。汝速爲我。往欲界主魔王邊。諮道如
T0190_.03.0776b19: 斯語。昔拘留孫。及拘那含。并迦葉等。諸大仙
T0190_.03.0776b20: 聖。於此地中所居之處。成大等覺。今復更有
T0190_.03.0776b21: 精進之人。功徳圓滿。菩提行備以具足。得三
T0190_.03.0776b22: 十二相。侵於魔王境界所住。是彼釋種淨飯
T0190_.03.0776b23: 王子。名悉達多。已捨苦行。得於正念。來至於
T0190_.03.0776b24: 此最勝地處。而欲居停。願大王知時。赤眼聞
T0190_.03.0776b25: 香獸夜叉如此語已。速往詣於魔波旬所。既
T0190_.03.0776b26: 到彼已。如上所語。悉具説之
T0190_.03.0776b27: 爾時欲界魔王波旬。從彼赤眼夜叉邊。聞如
T0190_.03.0776b28: 此語已。即便召喚他化自在一切諸天。化樂
T0190_.03.0776b29: 兜率。三十三天。四天王等。并地居天。諸龍夜
T0190_.03.0776c01: 叉。諸乾闥婆。及阿＊修羅。緊陀羅。摩睺羅伽。
T0190_.03.0776c02: 鳩槃＊茶。羅刹毘舍遮等。一切大衆。而勅之
T0190_.03.0776c03: 言。汝等悉集。聽我處分。有一釋迦種姓之
T0190_.03.0776c04: 子。欲取菩提。我等相共至於彼處。斷其如此
T0190_.03.0776c05: 勇猛之心。勿令取證
T0190_.03.0776c06: 爾時魔王長子商主。白其父王魔波旬言。父
T0190_.03.0776c07: 王如是。子心不樂。何以故。而今父王。欲共
T0190_.03.0776c08: 悉達菩薩大士而作怨讐。唯恐後時。父王内
T0190_.03.0776c09: 心。悔無所及。作是語已。時魔波旬。告子商
T0190_.03.0776c10: 主。作如是言。咄汝小兒。愚暗淺短未曾知我
T0190_.03.0776c11: 變化神通。未曾覩我自在威力
T0190_.03.0776c12: 爾時商主。白其父言。父王當知。我非父王愚
T0190_.03.0776c13: 癡之兒。亦非不知父王神通威力自在。但父
T0190_.03.0776c14: 王今未知悉達菩薩神通。未見悉達菩薩徳
T0190_.03.0776c15: 力。其事雖然。但願父王。至於彼邊。應當自見
T0190_.03.0776c16: 應當自知彼之神通
T0190_.03.0776c17: 爾時欲界魔王波旬。不取其子商主之言。聞
T0190_.03.0776c18: 已忽然裝束四種精鋭兵衆。悉令聚集。帶甲
T0190_.03.0776c19: 持仗。譬如大力最猛健將。率領可畏雜種軍
T0190_.03.0776c20: 衆人。覩之時能令毛竪。世未曾見。又未曾聞。
T0190_.03.0776c21: 如是無量百千萬億天神鬼兵。所謂一身能
T0190_.03.0776c22: 現多種百千面孔。其一一面。能出無量種種
T0190_.03.0776c23: 蛇身。手脚繚戻。形容可畏。皆執弓箭槊矛
T0190_.03.0776c24: 槌棒斧鑿刀劍最勝金剛諸器＊仗等。或復
T0190_.03.0776c25: 身體頭目手足。衆雜異形。或復頂上大火熾
T0190_.03.0776c26: 然。或於肚邊。出極猛火。或復語言麤澁叫
T0190_.03.0776c27: 喚。或執犁木。或持杵等。如是諸物。眼孔可
T0190_.03.0776c28: 畏。或眼睛睞。視眄高低。或口喎斜。而復多
T0190_.03.0776c29: 齒。其舌廣大。現多種形。或舌下垂。或舌拳
T0190_.03.0777a01: 縮。猶如礓石。或眼放光。猶如黒蛇其中毒
T0190_.03.0777a02: 滿。或有頸項纒繞諸蛇。或有手執蟒蛇而食。
T0190_.03.0777a03: 猶金翅鳥從海取龍而噉食之。或復手執人
T0190_.03.0777a04: 肉骨血頭目支節而噉食之。或手執人五臟
T0190_.03.0777a05: 腸肚糞穢而食。或有青眼如師子王。喧張可
T0190_.03.0777a06: 畏。或眼凹凸。開合放光。或復騎於猛火大
T0190_.03.0777a07: 山。乘空而來。或兩肩頭擎於焔火。熾燃如
T0190_.03.0777a08: 山。或於地上。兩手拔樹合根。擔來其中。或
T0190_.03.0777a09: 有耳如羖羊。或如簸箕。或如蚌蛤。或如象耳。
T0190_.03.0777a10: 或如猪耳。或垂朶耳。或復有肚如病水人。
T0190_.03.0777a11: 脚脛細弱。身體羸痩。或鼻匾
T0190_.03.0777a12: 足如覆鉢。身體皮乾。猶如曝脯。其肉枯燥。
T0190_.03.0777a13: 血脈乾竭。或復割截手足而懸。或復斫頭而
T0190_.03.0777a14: 手中執。或身出血。更互相飮。飮已復吐。或吐
T0190_.03.0777a15: 白沫。或飮融銅。或呑鐵丸。或刖手足肘膝
T0190_.03.0777a16: 而行。或唯骨身無有皮肉。或作猪形。或驢
T0190_.03.0777a17: 騾形象形馬形駱馳牛羊羖羝
T0190_.03.0777a18: 狐兎
T0190_.03.0777a19:
T0190_.03.0777a20: 作大恐怖。作大可畏。如是軍衆悉皆整備。儼
T0190_.03.0777a21: 然承奉。待命即行
T0190_.03.0777a22: 佛本行集經卷第二十六
T0190_.03.0777a23:
T0190_.03.0777a24:
T0190_.03.0777a25:
T0190_.03.0777a26:
T0190_.03.0777a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0777a28: 向菩提樹品下
T0190_.03.0777a29: 爾時魔王。即告赤眼夜叉之使。作如是言。謂
T0190_.03.0777b01: 汝赤眼。汝今見此軍衆以不。有誰輙欲侵我
T0190_.03.0777b02: 境界。是時赤眼夜叉之使。即白其王魔波旬
T0190_.03.0777b03: 言。大王。當知此是釋種淨飯王子。名悉達多。
T0190_.03.0777b04: 從彼善生村主女前。猶如牛王。作大音聲。向
T0190_.03.0777b05: 於吉利刈草人邊。乞得一把。有一樹名羖羊
T0190_.03.0777b06: 多羅尼拘陀樹。漸漸而來。復有五百青雀圍
T0190_.03.0777b07: 遶。以初春月所出可愛一切樹木。悉著花
T0190_.03.0777b08: 果。枝柯自垂。無識諸樹。猶尚傾頭。低而供
T0190_.03.0777b09: 養。震動大地。欲向於彼菩提樹下
T0190_.03.0777b10: 爾時波旬。既見菩薩欲向於彼菩提樹下。作
T0190_.03.0777b11: 是思惟。願此釋種。向餘樹下。鋪草而坐。莫
T0190_.03.0777b12: 向於此菩提樹坐。其心如是思惟念已。告彼
T0190_.03.0777b13: 一切夜叉衆言。汝等一切諸夜叉輩。宜減少
T0190_.03.0777b14: 許夜叉之衆。速往詣彼菩提樹下。伏藏而住。
T0190_.03.0777b15: 愼莫使此釋種之子趣向於彼菩提樹間。其
T0190_.03.0777b16: 夜叉等。白魔王言。謹依大王嚴命所勅。是時
T0190_.03.0777b17: 夜叉。即便抽減少許人衆。去彼菩提樹下不
T0190_.03.0777b18: 遠。伏藏而住。其彼魔家諸夜叉衆。遙見菩
T0190_.03.0777b19: 薩欲來向於菩提樹時。身體赫奕。猶如金山
T0190_.03.0777b20: 照耀放光。不可譬喩。其夜叉衆。既覩見已。即
T0190_.03.0777b21: 説偈言
T0190_.03.0777b22: 此必千光新日出 威徳照耀如金山
T0190_.03.0777b23: 憐愍一切諸天人 漸到樹王如師子
T0190_.03.0777b24: 時彼樹林所守護神。即以偈頌報答於彼諸
T0190_.03.0777b25: 夜叉言
T0190_.03.0777b26: 世尊千劫功徳圓 備滿六度施戒忍
T0190_.03.0777b27: 精進禪定及智慧 具足一切諸莊嚴
T0190_.03.0777b28: 今漸來至向樹王 欲證無上菩提道
T0190_.03.0777b29: 諸天及人八部衆 思惟如是悉隨行
T0190_.03.0777c01: 爾時彼諸魔家眷屬夜叉衆等。聞此偈已。皆
T0190_.03.0777c02: 悉離彼菩提樹側。星散而走。是時菩薩漸漸
T0190_.03.0777c03: 來到十六種相功徳具滿地分之處。何等名
T0190_.03.0777c04: 爲十六種相。所謂彼地劫燒之時。最後燃盡。
T0190_.03.0777c05: 劫初立時。最在先成
T0190_.03.0777c06: 又復彼地。所出諸草。最勝最妙。所謂優波羅。
T0190_.03.0777c07: 波頭摩。拘勿頭。分陀利。充足不少
T0190_.03.0777c08: 又復彼地。於閻浮提。最在於中
T0190_.03.0777c09: 又復彼地。不居頑鈍愚癡衆生。唯住聖種大
T0190_.03.0777c10: 福徳人之所行坐
T0190_.03.0777c11: 又復彼地。無諸坑坎。四面空寛。平整之處
T0190_.03.0777c12: 又復彼地。不下不高。清淨洪滿。猶如手掌
T0190_.03.0777c13: 又復彼地。多有諸花。優波羅。波頭摩。拘勿
T0190_.03.0777c14: 頭。分陀利。自然生長
T0190_.03.0777c15: 又復彼地。悉爲一切聖人通知
T0190_.03.0777c16: 又復彼地。自然顯現
T0190_.03.0777c17: 又復彼地。於一切時。恒居聖人。不曾空闕
T0190_.03.0777c18: 又復彼地。終無有人能得降伏
T0190_.03.0777c19: 又復彼地。名稱遠聞。所謂師子最高之座
T0190_.03.0777c20: 又復彼地。其有心覓。過不能得。所謂若魔魔
T0190_.03.0777c21: 家眷屬
T0190_.03.0777c22: 又復彼地。於一切地。最在中齊
T0190_.03.0777c23: 又復彼地。金剛所成
T0190_.03.0777c24: 又復彼地。所生諸草。正高四指。柔軟青緑。
T0190_.03.0777c25: 如孔雀項。觸時猶如迦尸迦衣。顏色微妙。
T0190_.03.0777c26: 可憙端正。香氣芬芳。頭悉右旋。往昔有諸
T0190_.03.0777c27: 轉輪聖王。悉皆知聞此可愛樂希有之事。是
T0190_.03.0777c28: 故恒來往彼觀看此之地處
T0190_.03.0777c29: 爾時菩薩。臨欲至彼菩提樹側。是時其地。自
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