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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0763a01: 當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉 T0190_.03.0763a02: 捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清 T0190_.03.0763a03: 淨寛廣莊嚴 T0190_.03.0763a04: 又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無 T0190_.03.0763a05: 所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此 T0190_.03.0763a06: 一國細小王位。而貪羨乎 T0190_.03.0763a07: 又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大 T0190_.03.0763a08: 海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可 T0190_.03.0763a09: 復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我 T0190_.03.0763a10: 今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣 T0190_.03.0763a11: 剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如 T0190_.03.0763a12: 是 T0190_.03.0763a13: 佛本行集經卷第二十三 T0190_.03.0763a14: T0190_.03.0763a15: T0190_.03.0763a16: T0190_.03.0763a17: T0190_.03.0763a18: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0763a19: 勸受世利品下 T0190_.03.0763a20: 爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身 T0190_.03.0763a21: 體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪 T0190_.03.0763a22: 之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲 T0190_.03.0763a23: 床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者 T0190_.03.0763a24: 何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固 T0190_.03.0763a25: 形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如泥 T0190_.03.0763a26: 摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死 T0190_.03.0763a27: 屍。可還拾不。若欲更收。終無是處 T0190_.03.0763a28: 又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。 T0190_.03.0763a29: 應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大 T0190_.03.0763b01: 王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲 T0190_.03.0763b02: 過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此 T0190_.03.0763b03: 比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀 T0190_.03.0763b04: 好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王 T0190_.03.0763b05: 當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳 T0190_.03.0763b06: 果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當 T0190_.03.0763b07: 有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來 T0190_.03.0763b08: 生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍 T0190_.03.0763b09: 又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲 T0190_.03.0763b10: 求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦 T0190_.03.0763b11: 不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言 T0190_.03.0763b12: 我被煩惱箭所射 *欲求寂滅膏藥塗 T0190_.03.0763b13: 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位 T0190_.03.0763b14: 菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在 T0190_.03.0763b15: 於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則 T0190_.03.0763b16: 非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有 T0190_.03.0763b17: 盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞 T0190_.03.0763b18: 利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。 T0190_.03.0763b19: 而説偈言 T0190_.03.0763b20: 若無生老病死患 此是眞實大丈夫 T0190_.03.0763b21: 求財嗜*欲悉世情 我捨二求唯取法 T0190_.03.0763b22: 菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取 T0190_.03.0763b23: 於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五 T0190_.03.0763b24: *欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常 T0190_.03.0763b25: 住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲 T0190_.03.0763b26: 彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。 T0190_.03.0763b27: 是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世 T0190_.03.0763b28: 間王位五*欲之樂。是故一切。若在少年。若 T0190_.03.0763b29: 在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早 T0190_.03.0763c01: 令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速 T0190_.03.0763c02: 疾作 T0190_.03.0763c03: 又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及 T0190_.03.0763c04: 行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王 T0190_.03.0763c05: 當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故 T0190_.03.0763c06: 求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果 T0190_.03.0763c07: 報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。 T0190_.03.0763c08: 此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他 T0190_.03.0763c09: 身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害 T0190_.03.0763c10: 衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於 T0190_.03.0763c11: 命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。 T0190_.03.0763c12: 破壞盡滅。非牢固法 T0190_.03.0763c13: 又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或 T0190_.03.0763c14: 無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害 T0190_.03.0763c15: 他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世 T0190_.03.0763c16: 間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不 T0190_.03.0763c17: 善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。 T0190_.03.0763c18: 終無是處。而説偈言 T0190_.03.0763c19: 假使人生在世間 殺害他命以得樂 T0190_.03.0763c20: 智者稱説此非善 況復來世求人天 T0190_.03.0763c21: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是 T0190_.03.0763c22: 語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲 T0190_.03.0763c23: 故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行 T0190_.03.0763c24: 苦行之徳。於世間中。能捨諸*欲。仁者比丘。 T0190_.03.0763c25: 從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父 T0190_.03.0763c26: 母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽 T0190_.03.0763c27: 爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大 T0190_.03.0763c28: 王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
T0190_.03.0764a04: 面涙已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種 T0190_.03.0764a05: 姓家。云何在此林内獨行。諸獸猛惡。可畏可 T0190_.03.0764a06: 怖。此林不善。獨自娯樂。無有伴侶。云何得 T0190_.03.0764a07: 住坐起自安 T0190_.03.0764a08: 爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸 T0190_.03.0764a09: 惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。亦復 T0190_.03.0764a10: 不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病 T0190_.03.0764a11: 死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林内。 T0190_.03.0764a12: 獨一無伴。而自娯樂 T0190_.03.0764a13: 大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。 T0190_.03.0764a14: 能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不 T0190_.03.0764a15: 能行歩。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏 T0190_.03.0764a16: 又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平 T0190_.03.0764a17: 健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色 T0190_.03.0764a18: 充鮮。忽然悴減。煩寃楚毒。眠坐不安。當於是 T0190_.03.0764a19: 時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因 T0190_.03.0764a20: 縁。病最可畏 T0190_.03.0764a21: 又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減 T0190_.03.0764a22: 我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪 T0190_.03.0764a23: 摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可 T0190_.03.0764a24: 得。以是義故。死最怖人 T0190_.03.0764a25: 爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。大聖 T0190_.03.0764a26: 太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今 T0190_.03.0764a27: 求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉 T0190_.03.0764a28: 無上法輪。是故求耳 T0190_.03.0764a29: 時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁 T0190_.03.0764b01: 心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三 T0190_.03.0764b02: 藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善 T0190_.03.0764b03: 哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉 T0190_.03.0764b04: 太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承 T0190_.03.0764b05: 事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我 T0190_.03.0764b06: 宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養 T0190_.03.0764b07: 不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。 T0190_.03.0764b08: 大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方 T0190_.03.0764b09: 時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大 T0190_.03.0764b10: 聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規 T0190_.03.0764b11: 獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多 T0190_.03.0764b12: 羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁 T0190_.03.0764b13: 身已。即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便説 T0190_.03.0764b14: 偈。而讃歎言 T0190_.03.0764b15: 我頻頭王合掌讃 唯願太子道速成 T0190_.03.0764b16: 若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍 T0190_.03.0764b17: 爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願 T0190_.03.0764b18: 如王言。所作誓願。彼此倶善。時頻頭王。合十 T0190_.03.0764b19: 指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲 T0190_.03.0764b20: 我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離 T0190_.03.0764b21: *欲。以爲不淨。我心染*欲。以欲爲淨。唯願 T0190_.03.0764b22: 恕量。除我此罪 T0190_.03.0764b23: 爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善 T0190_.03.0764b24: 哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。願王 T0190_.03.0764b25: 安樂。少病少惱。謹愼身心。更莫放逸。恒行 T0190_.03.0764b26: 善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。多受吉 T0190_.03.0764b27: 利。是時菩薩。慰喩頻頭娑羅王心。法義説 T0190_.03.0764b28: 故。令其歡喜。勸請教示。顯説宣揚。從座而 T0190_.03.0764b29: 起。漸行餘處 T0190_.03.0764c01: 時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。立 T0190_.03.0764c02: 地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。迴 T0190_.03.0764c03: 還到宮。而有偈説 T0190_.03.0764c04: 菩薩印可頻頭説 我得成道當度王 T0190_.03.0764c05: 思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國 T0190_.03.0764c06: 佛本行集經精進苦行品第二十九上 T0190_.03.0764c07: 爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒歩。
T0190_.03.0764c10: 一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。内心思惟三 T0190_.03.0764c11: 種譬喩。悉是世間希有之事。未曾聞説。未曾 T0190_.03.0764c12: 覩見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙 T0190_.03.0764c13: 門。若婆羅門。雖復身體不行於*欲。而其彼 T0190_.03.0764c14: 等所有*欲中。一切心意。*欲愛*欲惱*欲熱 T0190_.03.0764c15: *欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度 T0190_.03.0764c16: 一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜 T0190_.03.0764c17: 者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。 T0190_.03.0764c18: 亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不 T0190_.03.0764c19: 獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶 T0190_.03.0764c20: 不能知見證法及無畏處 T0190_.03.0764c21: 譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。就 T0190_.03.0764c22: 中攅火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然 T0190_.03.0764c23: 如是人。從生濕木濕糞水上。出力*攅火。有 T0190_.03.0764c24: 能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既 T0190_.03.0764c25: 不出。彼人從求於何而得。如是如是。若有沙 T0190_.03.0764c26: 門。及婆羅門。雖不行*欲。乃至不能知見證 T0190_.03.0764c27: 法。此即是初第一譬喩。世未曾有。亦未曾 T0190_.03.0764c28: 聞 T0190_.03.0764c29: 爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。及 T0190_.03.0765a01: 婆羅門。雖禁制身不行於*欲。彼等所有*欲 T0190_.03.0765a02: 中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有 T0190_.03.0765a03: 我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知 T0190_.03.0765a04: 見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。 T0190_.03.0765a05: 不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。 T0190_.03.0765a06: 不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取 T0190_.03.0765a07: 生濕木。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。來 T0190_.03.0765a08: 從乞火。向其此人。從生濕木。*攅欲求火。能 T0190_.03.0765a09: 得於火與彼人不。若能得者。無有是處。如 T0190_.03.0765a10: 是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行*欲。乃 T0190_.03.0765a11: 至不能知見證法。此第二喩。世未聞有。爾時 T0190_.03.0765a12: 菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。及婆羅 T0190_.03.0765a13: 門。雖禁節身不行於*欲。彼等所有*欲中。意 T0190_.03.0765a14: 愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。 T0190_.03.0765a15: 雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得 T0190_.03.0765a16: 上仁法證無畏處。譬如有人。取*乾燥木及以 T0190_.03.0765a17: 乾糞。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。還從 T0190_.03.0765a18: 此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得 T0190_.03.0765a19: 火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅 T0190_.03.0765a20: 門。離*欲而行。彼等設有*欲中意愛惱熱皆 T0190_.03.0765a21: 滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩 T0190_.03.0765a22: 第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見 T0190_.03.0765a23: 爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來摩伽陀 T0190_.03.0765a24: 聚落内。次第而行。借問人言。此處有何功徳 T0190_.03.0765a25: 可行。有何非法宜須除斷。我今*欲求最上寂 T0190_.03.0765a26: 定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。 T0190_.03.0765a27: 其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩 T0190_.03.0765a28: 薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得 T0190_.03.0765a29: 已手持。歴彼聚落。次第乞食。到一村主長者
T0190_.03.0765b05: 持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其 T0190_.03.0765b06: 二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝 T0190_.03.0765b07: 仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何 T0190_.03.0765b08: 處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一 T0190_.03.0765b09: 見。使我兩乳汁自然流 T0190_.03.0765b10: 爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父 T0190_.03.0765b11: 母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得 T0190_.03.0765b12: 已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩 T0190_.03.0765b13: 薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飮 T0190_.03.0765b14: 食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡 T0190_.03.0765b15: 跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常 T0190_.03.0765b16: 供養仁者。衣服飮食。臥具湯藥。四事所須。悉 T0190_.03.0765b17: 令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母 T0190_.03.0765b18: 立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成 T0190_.03.0765b19: 就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法 T0190_.03.0765b20: 輪。眞實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家 T0190_.03.0765b21: 受我供養。度脱於我。當與仁作聲聞弟子。 T0190_.03.0765b22: 是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。 T0190_.03.0765b23: 即便捨行 T0190_.03.0765b24: 爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。如 T0190_.03.0765b25: 法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨 T0190_.03.0765b26: 可*喜。心樂欲觀。樹林蓊欝。枝條繁茂。多饒 T0190_.03.0765b27: 花*果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發 T0190_.03.0765b28: 交横。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不 T0190_.03.0765b29: 深。澄清皎潔。易度易取。其内無有毒惡諸 T0190_.03.0765c01: 蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不 T0190_.03.0765c02: 遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦 T0190_.03.0765c03: 平。不下不高。易行易渉。若當有人欲求無上 T0190_.03.0765c04: 最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絶蚊虻。及 T0190_.03.0765c05: 諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷 T0190_.03.0765c06: 音響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可 T0190_.03.0765c07: 修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰
T0190_.03.0765c10: 好方平。暫覩即便。爲人所樂。乃至堪可修道 T0190_.03.0765c11: 行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡 T0190_.03.0765c12: 者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡 T0190_.03.0765c13: 修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必 T0190_.03.0765c14: 令成就 T0190_.03.0765c15: 菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲 T0190_.03.0765c16: 修習禪。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解 T0190_.03.0765c17: 脱者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生 T0190_.03.0765c18: 輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有爲法故。 T0190_.03.0765c19: 彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口内 T0190_.03.0765c20: 受於食。或有不從小口鉢内受取於食。或有 T0190_.03.0765c21: 不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢 T0190_.03.0765c22: 間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。 T0190_.03.0765c23: 或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及 T0190_.03.0765c24: 知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷妊 T0190_.03.0765c25: 之時。亦復不從其邊受食。或知人家有不淨 T0190_.03.0765c26: 業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。 T0190_.03.0765c27: 或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。受 T0190_.03.0765c28: 食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其 T0190_.03.0765c29: 上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復 T0190_.03.0766a01: 有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人 T0190_.03.0766a02: 唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作 T0190_.03.0766a03: 食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作於 T0190_.03.0766a04: 食。亦不從受 T0190_.03.0766a05: 或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食 T0190_.03.0766a06: 内若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦 T0190_.03.0766a07: 不從受。食内或有乳酪等物。亦不從受。食内 T0190_.03.0766a08: 若有魚雜肉等。亦不從受。或食内有興渠臭 T0190_.03.0766a09: 熏諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食 T0190_.03.0766a10: 齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七 T0190_.03.0766a11: 家之食。還復食於七口而止。或復一日止一 T0190_.03.0766a12: 時食。或復一日兩時而食。或一日半始喫於 T0190_.03.0766a13: 食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。 T0190_.03.0766a14: 或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。 T0190_.03.0766a15: 或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或 T0190_.03.0766a16: 唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復 T0190_.03.0766a17: 有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻 T0190_.03.0766a18: 滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕 T0190_.03.0766a19: 根。或食種種草嫰枝條 T0190_.03.0766a20: 或復有唯空飮於水而以活命。或有隨宜所 T0190_.03.0766a21: 得多少即以活命。或復有學野獸食草以活 T0190_.03.0766a22: 於命。或時立地卓然而住。或復有坐一定不 T0190_.03.0766a23: 移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯 T0190_.03.0766a24: 著純草之衣 T0190_.03.0766a25: 或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。或 T0190_.03.0766a26: 復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以 T0190_.03.0766a27: 龍鬚而作衣者。或復有用諸畜生皮而作衣 T0190_.03.0766a28: 者。或復有用故畜生皮而作衣者。或有以諸
T0190_.03.0766b02: 或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩 T0190_.03.0766b03: 尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤内。猶如 T0190_.03.0766b04: 蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐 T0190_.03.0766b05: 日轉。或有擧其兩臂而住。或有蹲坐。或復有 T0190_.03.0766b06: 用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。 T0190_.03.0766b07: 頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。 T0190_.03.0766b08: 或拔髭鬚 T0190_.03.0766b09: 或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神
T0190_.03.0766b13: 事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。或事 T0190_.03.0766b14: 毘沙門天王者。或復有事童子之天。或自在 T0190_.03.0766b15: 天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。 T0190_.03.0766b16: 或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如 T0190_.03.0766b17: 是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各 T0190_.03.0766b18: 求解脱。菩薩既觀彼等如是邪求解脱。見已 T0190_.03.0766b19: 發心。欲行可畏極苦之行。而有偈説 T0190_.03.0766b20: 菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐 T0190_.03.0766b21: 爲諸求道不眞故 欲行大苦化彼耶 T0190_.03.0766b22: 爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以 T0190_.03.0766b23: 齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繋念。調 T0190_.03.0766b24: 伏身意。以齒舌齶。攝心繋念。修習之時。腋 T0190_.03.0766b25: 下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛 T0190_.03.0766b26: 精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不 T0190_.03.0766b27: 動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復 T0190_.03.0766b28: 作如是念言。我今可入不動三昧 T0190_.03.0766b29: 爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口 T0190_.03.0766c01: 鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風 T0190_.03.0766c02: 聲氣。猶如*攅酥在大甕裏。搖攪於酪。出大 T0190_.03.0766c03: 音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。 T0190_.03.0766c04: 時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。 T0190_.03.0766c05: 我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。乃 T0190_.03.0766c06: 至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。我可 T0190_.03.0766c07: 更入不動三昧 T0190_.03.0766c08: 爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及 T0190_.03.0766c09: 耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内 T0190_.03.0766c10: 風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。最大 T0190_.03.0766c11: 力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩 T0190_.03.0766c12: 從其口鼻及耳閉氣不出。内風壯故。打腦之 T0190_.03.0766c13: 聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。 T0190_.03.0766c14: 無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。最 T0190_.03.0766c15: 勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧 T0190_.03.0766c16: 爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。 T0190_.03.0766c17: 不令其出。乃至遮止。不得出故。内風強盛。在 T0190_.03.0766c18: 兩肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善 T0190_.03.0766c19: 解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破 T0190_.03.0766c20: 牛肚。或復破肋如是如是。菩薩乃至内風強 T0190_.03.0766c21: 故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。 T0190_.03.0766c22: 乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不 T0190_.03.0766c23: 動三昧 T0190_.03.0766c24: 爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。内風強故。 T0190_.03.0766c25: 令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。 T0190_.03.0766c26: 各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。 T0190_.03.0766c27: 如是如是。菩薩以内氣不出故。身受熱惱。 T0190_.03.0766c28: 亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一 T0190_.03.0766c29: 切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。一切 T0190_.03.0767a01: 寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦 T0190_.03.0767a02: 行 T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。 T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。 T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此 T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復 T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不 T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。 T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之 T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。 T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周 T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩 T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是 T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是 T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱 T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或 T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等 T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥 T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。 T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純 T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆*屑。或以大豆作 T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一 T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦 T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟 T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白 T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得 T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切 T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來 T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又 T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身 T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一 T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱 T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是 T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。 T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然 T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一 T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大 T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更 T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於 T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等 T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。 T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行 T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在 T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國 T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如 T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜 T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生 T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能 T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆 T0190_.03.0767b27: *菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆 T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行 T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是 T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如 T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此 T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手 T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆 T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所 T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食 T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老 T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節 T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身 T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺。譬如苦瓠。未好成熟。割 T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌 T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩 T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼 T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如 T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩 T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮 T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚 T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩 T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。 T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩 T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四 T0190_.03.0767c22: T0190_.03.0767c23: T0190_.03.0767c24: T0190_.03.0767c25: T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下 T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園 T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |