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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
入於此。而於此上。復更有計。名波羅摩
毘
婆奢。時額誰那大計算師。語太子言。如是
已知。其入微塵數算之計。更復云何。今亦須
知。太子答言。汝等諦聽。我今説之。凡七微
塵。成一窓塵。合七窓塵。成一兎塵。合七兎
塵。成一羊塵。合七羊塵。成一牛塵。合七牛
塵。成於一蟣。合於七蟣。成於一虱。合於七
虱。成一芥子。合七芥子。成一大麥。合七大
麥。成一指節。累七指節。成於半尺。合兩半
尺。成於一尺。二尺一肘。四肘一弓。五弓一
杖。其二十＊杖。名爲一息。其八十息。名拘
盧奢。八拘盧奢。名一由旬。於此衆中。有誰
時頞誰那大算計師報太子言。大徳仁者。我
尚不知如是之數。我今聞説。猶生迷悶。況復
自餘少智少聞愚癡之人。雖然唯願太子。爲
我等説幾許微塵成一由旬
佛本行集經卷第十二
佛本行集經卷第十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
捔術爭婚品下
爾時太子報頞誰那大算師言。汝等諦聽。其
一由旬。微塵多少。漸漸積滿一阿芻婆。如是
更復一那由他。更復二十億那由他百千。復
六十億百千。復三十二億。復五百千。復一百
千。如是等數。微塵多少。總計足滿此一由旬。
如是次第。展轉而數。由旬大小。此閻浮提。縱
廣正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。東弗
婆提。九千由旬。北欝單越。十千由旬。是一三
千大千世界由旬之數。縱廣如是。次第大小。
依此由旬。如是計取。若干百由旬。若干千由
旬。若干百千由旬。其一由旬。復有若干微塵
之數。總計可得。所以者何。此之計數。過一切
數。故名算計。不可數得。不可計知。諸微塵
等。三千大千世界之内。所有之者
時頞誰那大算計師。及諸釋種一切宗族。生
大歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。身上
唯留一箇單衣。餘衣悉解。以施太子。復脱無
量無邊瓔珞。散施太子。而讃歎言。善哉善哉。
太子甚深。快知快解。如是次第。於算計中。太
子復勝。所謂書數智計淵玄。太子無比。彼等
諸釋。而作是言。我等已知。今此太子。於書算
中。最勝無比。其次戎仗兵法須試。是誰最勝。
是誰最勝
爾時彼諸釋種宗族。推其姓中一大臣。名娑
呵提婆。置爲證察。而白之言。大徳和上。願
好用心。觀何童子武技之中誰最勝妙。所謂
不空。及聞聲等。射遠射剛。挽強牽臂
爾時戲場爲阿難陀童子。置立安施鐵鼓。去
於射所二拘盧奢。以爲其表。提婆達多童子。
所射安置鐵鼓四拘盧奢。乃至爲於難陀童
子。安置鐵鼓六拘盧奢。爲於大臣婆私吒氏
摩訶那摩。安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第。自
餘童子。各各相去。隨遠及近。安置射表。爲於
悉達太子。安置十拘盧奢。牢剛鐵鼓以爲射
表
時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得
中。及以外更遠。則不能過。提婆達多童子
所射四拘盧奢安置之鼓。射而即著。更不能
過
摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著。遠
不能過。是諸釋子。各各所立鐵鼓遠近悉皆
射著。其分已外不能越過
爾時次第至悉達多太子欲射。有司進上所
奉之弓。太子暫欲以手施張。按弓強弱。拼弦
牢靳。其弓及弦。應時碎斷。悉達太子即便問
言。此之城内。誰有好弓。堪我牽挽。禁我氣
力。時淨飯王心懷歡喜。即報言有。太子問言。
大王。言有今在何處。王報太子。汝之祖父。名
師子頬。彼有一弓。見在天寺。常以香花。而供
養之。然其彼弓。一切城内。釋種眷屬。乃至不
能施張彼弓。況復牽挽。太子語言。大王。速疾
遣取弓來。是時使人。將彼弓來。既至衆中先
持授。於一切釋種諸童子輩所執之者。不能
施張。況復欲挽。其後次將付與摩訶摩那大
臣。時彼大臣盡其所有一切身力。不能施張
彼弓之弦。況復牽挽。然後乃將奉進太子。太
子執已。安坐不搖。微用少力。不動身體。左手
執弓。右手
弦。以指纔挽。而拼作聲。彼聲
遍滿迦毘羅城。城内所有一切人民。悉皆恐
怖。各各問言。此是何聲。或復有人。從他聞
言。悉達太子取其祖父師子頬王所用之弓。
而暫施張牽挽作聲。爲此因縁。淨飯大王將
於無量無邊諸物。用供太子。是時太子施張
彼弓右手執箭。出現如是微妙身力。牽挽彼
箭。平胸而射。過阿難陀及提婆達乃至大臣
摩訶那摩三人等鼓。其箭射逮十拘盧奢所
安置處。皆悉洞過。沒於虚空。爾時諸天在於
虚空。而説偈言
如是最勝善地中 坐於往昔諸佛座
摩伽陀國人民衆 今覩利箭善勝弓
六度成就智慧力 降伏一切諸怨敵
天魔煩惱及陰等 當得常樂我淨因
不退菩提眞實道 永斷生死苦根栽
病老憂畏悉蠲除 證彼涅槃微妙智
爾時諸天説是偈已。各將種種天妙雜花。散
太子上。散已忽然沒身不現。是時太子所射
之箭。天主帝釋。從虚空中。秉執將向三十三
天。至天上已。爲此箭故。於彼天中。建立箭
節。常以吉日。諸天聚集。以諸香華。供養此
箭。乃至於今諸天。猶有此箭節日
爾時釋種諸眷屬等。復作是言。悉達太子射
技最遠。已勝衆人。今更須試射
之物。是
誰能過。是時彼地。相去不遠。自然而有多羅
樹行。其中或有諸釋童子。用一箭射。即穿過
於一多羅樹。或有穿過二多羅樹。或三或四
及過五者。是時太子。執箭一射。即便穿過七
多羅樹。彼箭穿七多羅樹已。箭便墮地。碎爲
百段。時諸釋種。復更別立鐵猪之形。其内或
有釋種童子。執箭射一鐵猪形過或二三四。
及過五者。太子執箭一射。便穿七鐵猪過。七
猪過已。彼箭入地。至於黄泉。其箭所穿。入地
之處。即成一井。於今人民。常稱箭井。時諸釋
族。復更立於七口鐵甕。滿中盛水。其中或有
釋種童子。熟燒箭鏃。極令猛赤。而用射於
一鐵甕徹。或二或三止至四五。太子執彼燒
熱赤箭一射。便過七鐵水甕。去甕不遠。即有
一大娑羅樹林。其箭過已。悉燒彼林。一時蕩
盡。時諸釋族復作是言。射＊＊技能。太子已
勝。今復試斫須一下斷。其中或有諸釋種子。
手執利劍。一下一斫多羅樹。斷或二或三。乃
至四五。太子之手。執於劍已。一下斫七多羅
樹斷。而彼七根多羅之樹。雖復被斫。其樹不
倒。彼諸釋種作如是言。太子不能斫一樹
徹。是時色界淨居諸天。即便化作大猛威風。
吹彼樹倒。其次難陀。將一束竹。來太子前。其
内密置按摩所用鐵棒著中。以奉太子。太子
見此一束之竹。不謂其間有於鐵棒。不用多
力。左手執劍。一下釤斷。譬如壯士手執利刀
斫一莖竹。或斫一箭。如是如是。太子釤彼按
摩鐵棒。謂言竹束。左手執劍。不用多力。一下
斬斫。隨時徹過。時諸釋種復作是言。已試斬
斫。太子最勝。今復更須作諸象＊技跳擲上
下。誰復爲能。其中復有諸釋童子。從象鼻前。
跳上象背。或有童子。從脚跳上。或有童子。
從尾跳上。其跳上時。或手執持麁大鐵棒。或
執鐵輪。或執鐵排。或執戟槊。或執長刀。左
執跳上。上已右接。即以擲地。太子跳時偝立
却走。脚
象牙。上於象頂。左手執持種種諸
器。或棒或輪。或排或槊。及以長刀。左執右
擲。右執左擲。而投於地。諸釋種族。既不能
及。復作是言。今須馬上。更共相試。其中或有
釋種童子。手執塑騰或執箭跳。從於一馬。
騎第二馬。槃槊弄刀。或復以箭。射於指環。或
有遇中。或不著者。或有釋子。跳過二馬。騎第
三馬。乃至射著。及以不著。或跳三馬。跳已
即便騎第四馬。射著不著。或跳四馬。騎第五
馬。及著不著。太子是時。手執於槊。我執弓
箭。跳過六馬。騎第七馬。箭射乃至頭髮毛端。
皆悉得著。如是次第。或於車上。示現輕便。或
現筋陡。如是種種。或試音聲。或試歌舞。或
試相嘲。或試漫話戲謔言談。或試染衣。或造
珍寶及眞珠等。或畫草葉。和合雜香。博奕
摴蒱。圍碁雙六。握槊投壺。擲絶跳坑。種
種諸＊技。皆悉備現。如是＊技能。所試之者。
而一切處。太子皆勝。時諸釋種復作是言。我
等今知。悉達太子。一切＊技能。悉皆精勝。今
須相撲。得知誰能。是時太子却坐一面。其諸
釋種一切童子。雙雙而出。各各相撲。如是次
第。三十二
。諸童子等。相撲各休。却住一
面。次阿難陀忽前著來。對於太子。欲共相撲。
太子始欲手執難陀。太子身力。及威徳力。而
彼不禁。即便倒地。其後次至提婆達多童子
前行。以貢高心我慢之心。不曾比數。悉達太
子。欲共太子捔競威力。欲共太子一種齊等。
挺身起出。巡彼戲場。面向太子。疾走而來。欲
撲太子
爾時太子。不急不緩。安詳用心。右手執持
提婆達多童子而行。擎擧其身。足不著地。三
繞試場。三於空旋。爲欲降伏其貢高故。不生
害心。起於慈悲。安徐而撲。臥於地上。使其身
體不損不傷。太子復言。咄汝等輩。不假人人
共我相撲。饒汝一切一時盡來共我相撲。爾
時彼諸釋種童子。一切皆起憍慢之心。並各
奔來。走向太子。而欲撲之。是諸童子各以手
觸。彼等以是太子身力復威徳力。各各不
禁。皆悉倒地。爾時彼釋一切。皆生奇特之心。
各相謂言。希有希有。從生已來。不曾學習。
今日乃出於如是等種種諸＊技。時彼場内所
有人民。觀看之者。悉唱呼呼叫喚之聲。或出
種種諸異音聲。弄珠瓔珞及衣服等。於上虚
空無量諸天。同以一音而説偈言
十方一切世界中 所有勇健諸力士
悉皆力敵如調達 不及太子聖一毛
大人威徳力無邊 暫以手觸皆倒地
聖者威神力廣大 汝等云何欲比方
假使不動須彌山 大小鐵圍甚牢固
并及十方諸山等 一觸能碎如微塵
鐵等強＊金剛珠 及以諸餘一切寶
大智力能末如粉 況復撲此少力人
爾時諸天説此偈已。將種種華。散太子上。於
虚空中。隱身不現。如是次第。悉達太子一切
處勝。時淨飯王知其太子所有＊技能。皆悉勝
彼一切諸人。自眼既見。心復證知。踊躍喜
歡遍滿其體。心意適悦。不能自勝。以尊上
心。勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟。而作是
言。我息太子。乘此白象。將入城内。彼大白
象。擬太子乘。從城門出。是時提婆達多童子
城外而入。見此白象。而問人言。此象誰許。欲
將何處。其人報言。欲將出城擬悉達乘。欲入
城内。時提婆達多以釋意氣種姓尊豪。我慢
興盛。倚身力強。縱逸放蕩。無諸忌憚。兼復
妬嫉。於彼象前。少許地走。便以左手。執於
象鼻。右手築額。一下倒地。宛轉三匝。遂即命
終。白象臥地。塞彼城門衆人往來。不通出入
道路填咽。調達過已。於後又復有童子至。名
曰難陀。相續而來。欲入城内。見此白象臥在
城門死已。大身塞於道路。諸人民過不能得
行。即問諸人。誰作是事。人輩答言。此大白
象。爲於提婆達多所殺。左手執鼻。右手築額。
一下倒地。三旋命終。難陀思惟。提婆達多童
子試其自身之力。以殺白象。但此象身。極大
極麤。汚泥城門。妨人出入。即以右手。執彼
象尾。牽取離門。可七歩許。其難陀後次太子
來。欲入城内。見此白象在於城門。見已借問
諸行人言。誰殺是象。衆人報言。提婆達多一
築而殺。太子即言。提婆達多此爲不善。何故
殺也。太子復問。誰牽離門。衆人復言。難陀
童子以其右手。執彼象尾。而牽離門。至於七
歩。太子復言。善哉難陀。作事善也。太子思
惟。彼等二人雖能示現其自氣力。但此象身。
甚大麁壯。於後壞爛。臭熏此城。作於如是思
惟訖已。左手擧象。以右手承。從於空中。擲
置城外。越七重牆。度七重塹。既擲過已。離
城可有一拘盧奢。而象墜地。即成大坑。乃至
今者。諸人相傳詺於此處。爲象墮坑。即此是
也。爾時無量無邊百千諸衆生等。一時唱言。
希有希有。如是之事。甚大可怪。各各皆唱。
善哉善哉。大人大士。希有希奇。未曾聞見。
而説偈言
調達築殺白象已 難陀七歩牽離門
太子手擎在虚空 如以土塊擲城外
爾時大臣摩訶那摩。見於太子一切＊技藝。
勝妙智能。最爲上首。而作是言。唯願太子。受
我懺悔。我於先時。謂言太子不解多種＊技巧
藝能。令我心疑不嫁女與。我今已知。願受我
女。用以爲妃。爾時太子占良善日及吉宿時。
稱自家資。而辦具度。持大王勢。將大王威。而
用迎納耶輸陀羅。以諸瓔珞。莊嚴其身。又復
共於五百婇女。相隨而往。迎取入宮。共相娯
樂。受五欲樂。是故偈言
耶輸陀羅大臣女 名聞蓋國遠近知
占卜吉日取爲妃 迎將來入宮殿内
太子共其受慾樂 歡娯縱逸不知厭
猶如天主憍尸迦 共彼舍脂夫人戲
爾時世尊得成道已。尊者優陀夷白佛言。世
尊如來。云何往昔之時。初欲納於耶輸陀羅。
不以其生大家故取。不以種姓大故而取。不
以富貴多財故取。不以端正華色故取。唯出＊
技藝。而取得彼耶輸陀羅。用以爲妃。是時佛
答優陀夷言。汝優陀夷。至心善聽。非但今日
耶輸陀羅我取之。時不以大姓尊豪故取。乃
至不爲端正故取。唯用＊技藝。而取得之。往
昔亦然。優陀夷言。世尊。此事云何。願爲説
之。爾時佛告優陀夷言。我念往昔。過於無量
無邊世。時波羅㮈城。有一工巧鐵作之師。
其有一女。端嚴可＊喜。身體正等。面目廣平。
世所少雙。多人敬愛。爾時彼國波羅㮈城。
有一長者。其子可喜。端正如前。所説無異。
而於一時。其長者子。見彼工巧鐵師之女。在
於樓上窓内現面。向外觀看。彼長者子。見此
女已。即生愛心。彼長者子。私心之中。記此女
已。速往歸家。告其父母。作如是言。某工巧
家。有於一女。我意貪愛。欲取爲妻。彼子父母
報其兒言。汝今不須取此工巧鐵師之女汚
辱我門。我當別覓長者之女。或大臣女。或居
士女。與汝爲妻。彼長者子作如是言。我永
不用餘人之女以爲我妻。我意唯欲取此工
巧鐵師之女。我若不得此女爲妻。必自害身
終不用活。時長者子父母心愁。畏兒沒命。即
喚於彼工巧鐵師。來至其家。而語之言。汝所
有女。今可嫁與我子爲妻。工巧鐵師作如是
言。我今不與非工巧者共作婚姻。其長者子
父母答言。仁者何用工巧之人共作婚爲。莫
愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。鐵師復言。雖知
如是。但我今覓同類之人。若解工巧。我與彼
女。假令無大資財之具。但取彼有工巧之＊
技。隨家所辦。我即當與。時長者子父母。聞
彼如是言已。即語其子。如前所説。時長者子。
既共彼女。心意相當。兼復足解工巧之事。精
心細意。快便作針。即於別時。造作多針。以
油脂洗。善好明淨。作一大束。置竹筒中。詣
向工巧鐵師之家。到近巷已。在於道頭。唱此
偈頌。以賣其針偈言
不澁滑澤鐵 光明洗清淨
巧人所造作 誰能買此針
爾時彼家工巧之女。在於樓上窓門之内。聞
長者子説偈賣針。聞已即復以此偈。答長者
子言
咄哉狂顛人 汝甚無心意
忽來鐵師舍 而唱欲賣針
時長者子更復説偈。報彼女言
可＊喜端正女 我實非顛狂
性是巧智人 善能造針作
汝父若知我 妙解如是事
必勝汝妻我 兼送無量財
爾時鐵師工巧之女。聞長者子如是語已。速
疾而往其父母前。作如是言。願耶孃聽外
有一人。如上説偈。向父母陳。善解造針。高
聲唱説。時彼工巧鐵師父母。即喚於彼長者
子來。入至家内。而問之言。善哉童子。汝實善
解造作針乎。童子報言。我甚能爲。鐵師復言。
出汝針來。我試觀看。時長者子。從竹筒裏。
拔出一針。示彼鐵師。此是汝看。時彼鐵師既
見針已。作如是言。善哉童子。汝巧作針。大能
穿孔。時彼童子語鐵師言。此針非是竹筒所
出。別更復有勝於此者。更出一針示彼鐵師。
鐵師看已。復讃歎言。大能善穿。童子復言。非
此爲好更有勝者。第三別復更出一針。以示
鐵師。鐵師如前美言稱讃。善能善穿。童子復
言。此亦未精。更有勝者。第四更出一針以示。
鐵師看已。復讃歎言。大能造作。大能讃孔。
童子復言。此猶未善。更出一針示現。鐵師看
已復言。善作善穿。童子復言。此非巧者。第六
復出一針以示。鐵師復言。此實最勝。最妙善
穿。時長者子。還取彼針。置於手上。一一次
第。下著水中。而針悉浮。時彼鐵師。覩是希有
未曾見事。歡喜踊躍。向長者子。而説偈言
我未曾聞見 能造如是針
今以歡喜心 嫁女與於汝
爾時佛告優陀夷言。優陀夷。欲知爾時長者
子者。今我身是。工巧之女。今耶輸陀羅是。當
於爾時。我取於彼以爲妻。時不以大家。不以
種姓。乃至不以端正故取。但以工巧試驗故
得。今亦復然。耶輸陀羅不以種姓端正故得。
乃至以於工巧而得
佛本行集經常飾納妃品第十四上
爾時釋種所有童子。皆悉端正。殊妙可＊喜。
世間少雙。多爲衆人之所樂見。並皆先通一
切諸＊技。無有能勝。所謂書畫算計造印。及
聞聲著諸神射等。一切悉解。捷利巧智。聰明
黠慧。彼童子内。其悉達多最爲初首。第二
難陀。第三即是提婆達多。唯除於此童子三
人。餘更無勝
時迦毗羅城内。有一釋種大臣。姓檀荼氏。名
曰波尼。彼臣大富。錢帛豐饒。資財備具。如法
而得。不違理求。五穀七珍。積如山岳。二足四
足。象馬牛羊。奴婢僕僮。作使受雇。衆事自
滿。皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀琉璃
摩尼眞珠車
碼瑙珊瑚虎珀。如是等寶。
須者稱心。無所乏少。彼之大臣家内。猶如毗
沙門宮。無有異也。時彼波尼有於一女。名瞿
多彌。彼女端正。可＊喜少雙。不短不長。不肥
不痩。不白不黒。不偉不纖。處在幼年。爲國内
寶。時淨飯王聞其化内有釋大臣檀荼波尼
有如是女。聞已選擇良善宿日。即喚國師諸
婆羅門。使向波尼大臣之家。作如是言。聞汝
有女。名瞿多彌。彼女今可與我太子悉達爲
妃。其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女。欲爲
悉達太子求娉爲妃。聞已亦遣使人。語彼檀
荼大臣。作如是言。汝瞿多彌。可與我子難陀
作妻。若不與者我必損汝。提婆達多復聞檀
荼波尼大臣有女。欲爲悉達太子求娉作妃。
彼亦遣使。語檀荼言。汝瞿多彌。今可媒嫁與
我作妻。若不與我。我當爲汝生於大禍
爾時檀荼波尼大臣。如是思惟。此等三人釋
種童子。皆悉端正。可＊喜無雙。一切＊技能並
各具足。悉達太子最爲第一。其次難陀復爲
第二。提婆達多即是第三。我唯一女。今若
偏與悉達太子。彼二童子必當爲我作大怨
讐。若與難陀則爲悉達及以提婆。作於嫌隙。
若與提婆達多童子則爲悉達及以難陀。搆
造怨惡。是時檀荼波尼大臣。如是不悦。憂惱
懷愁。顏色不怡。思惟而坐自念。我今作何方
便。時瞿多彌見父如是默然而坐。至其父邊
而作是言。阿爺今者何故不樂憂愁而坐。作
是語已。其父報女瞿多彌言。汝瞿多彌。莫問
此事。非爾所知。其女第二復問父言。其父
又報非爾所聞。第三復問。又報如前。乃至第
四其女重問。阿＊爺必定須語女知。不得藏
隱。爾時檀荼波尼大臣。以女慇懃顧問不已
第四。乃報其女是言。汝瞿多彌。三問於我。汝
今諦聽。我當説之。今淨飯王遣使語我知汝
有女。名瞿多彌。可嫁與我太子爲妃。難陀童
子復遣使來。索瞿多彌持欲作婦。若不與我
必當損汝。提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲
得作婦。若不與我要當生禍。彼三使人如是
索汝。我聞愁悶作是思惟。與一太子。則二童
子與我作怨。是故我今悵怏不樂。懷愁而坐。
時瞿多彌語其父言。阿爺莫愁。我當自作智
慧方便。必使一人爲我作主事理。雖然阿＊爺
但且放女寛恣。我當自嫁
爾時檀荼波尼大臣。聞瞿多彌作是言已。即
奏王知。然後乃於迦毗羅城四衢道頭。振鈴
告白。一切遠近。從今日後。至第七日。釋種
有女。名瞿多彌。當求自嫁。誰欲取者。過六日
後。至第七日。當共集聚。聞此語已。至第七
日。五百釋種。諸童子輩。悉達爲首。皆悉在於
宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣。復
有無量無邊人衆。若男若女。童男童女並皆
集聚。在王宮門。是時悉達所有左右。自餘
童子。所有左右皆共觀看。瞿多彌女。取誰作
夫
爾時釋氏女瞿多彌。六日已過。至第七日。於
晨朝時。澡浴清淨。將好種種微妙之香。用塗
其身。著於種種雜色衣服。種種瓔珞。莊嚴其
身。復著種種香華之鬘。多將侍從左右圍
遶。復有乳母及諸宮監。部領導引。前後遮擁。
漸至宮門。安庠而行。入宮門内。彼諸釋種
童子。難陀提婆達多。最爲上首。皆於晨朝。
香湯沐浴。以種種香。用塗其身。如前所説莊
嚴之事。唯除悉達不莊嚴身。服於常服。唯著
耳璫。頭上三重。細金華鬘。時瞿多彌有一
乳母。語瞿多彌作如是言。女欲取誰以爲夫
主。其瞿多彌次第觀看五百童子。報乳母言。
阿母當知。此諸童子極大瓔珞莊嚴其身。猶
如婦女。我女人意情下所見。此相怯弱。非是
男兒大丈夫相。此是婦女媚惑之飾。男兒不
假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾。悉達太子
自身威光。不以瓔珞莊嚴其身。非假外物用
爲容飾。自有内潤丈夫之相。是故我心樂彼
悉達以爲我夫。時瞿多彌右手執持須摩那
鬘。遍歴大衆。向悉達所。到已立住。將此華鬘
繋悉達頸。擐已抱項。而作是言。悉達太子。
我今取汝。以爲我夫。悉達答言。如是如是。如
汝所言。是時悉達還復將一須摩那鬘。繋於
彼女瞿多彌頸。作如是語。我今取汝用以
爲妃。汝今應當作於我妃
時淨飯王見於如是希有之事。心生歡喜。踊
躍無量。遍滿其體。不能自勝。時其衆中。所
有人民。或有心中愛悉達者。彼等一切高聲
唱喚。跳躑躃轉。大叫大呼。大歡大喜。舞弄
珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子。及其左
右。彼等眷屬。所圍遶者。面失顏色。慘慘無
光。皆悉不歡。低頭赧愧。各懷悵怏。四散而
還。是時悉達稱意所有珍寶資財。衆雜廣營
種種禮事。莫不辦具。復以種種妙好瓔珞。莊
嚴顯飾瞿多彌身。即遣使將五百婇女。圍遶
迎入宮内。爲妃娯樂。受於五慾之樂
佛本行集經卷第十三
佛本行集經卷第十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
常飾納妃品下
爾時世尊於後最初得成道已。時優陀夷即
白佛言。未審世尊。往昔之時與瞿多彌釋種
之女。有何因縁。乃能令彼捨餘童子。直取如
來。用以爲夫。而心娯樂。云何得爾。時佛告
彼優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌
釋種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。過
去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取我
爲夫。時優陀夷即白佛言。唯然世尊。願爲我
説。此事云何。我今樂聞
爾時佛告優陀夷言。我念往昔。雪山之下。多
有雜類無量無邊諸獸群遊。各各相隨。任取
所食。時彼獸中有一牸虎。端正少雙。於諸獸
中無比類者。彼虎如是。毛色光鮮。爲於無
量諸獸求覓欲取爲對。各各皆言。汝屬我來。
汝屬我來。復有諸獸。自相謂言。汝等且待。莫
共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即爲作偶。彼獸
即是我等之王。時諸獸中有一牛王。向於牸
虎而説偈言
世人皆取我之糞 持用塗地爲清淨
是故端正賢牸虎 應當取我以爲夫
是時牸虎向彼牛王説偈答言
汝項斛領甚高大 止堪駕車及挽犁
云何將是醜身形 怱欲爲我作夫主
是時復有一大白象向於牸虎而説偈言
我是雪山大象王 戰鬪用我無不勝
我既有是大威力 汝今何不作我妻
是時獸虎復以偈答彼白象言
汝若見聞師子王 膽懾驚怖馳奔走
遺失屎尿狼藉去 云何堪得爲我夫
爾時彼中有一師子諸獸之王。向彼獸虎而
説偈言
汝今觀我此形容 前分闊大後纖細
在於山中自恣活 復能存恤餘衆生
我是一切諸獸王 無有更能勝我者
若有見我及聞聲 諸獸悉皆奔不住
我今如是力猛壯 威神甚大不可論
是故賢虎汝當知 乃可爲我作於婦
時彼獸虎向師子王而説偈言
大力勇猛及威神 身體形容極端正
如是我今得夫已 必當頂戴而奉承
爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼
時師子諸獸王者。即我身是。時彼獸虎。今瞿
多彌釋女是也。時彼諸獸。現今五百釋童子
是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不願樂。
聞我説偈。即作我妻。今日亦然。捨諸釋種五
百童子。既嫌薄已。取我爲夫
時淨飯王。爲其太子立三等宮。以擬安置於
太子故。第一宮内。所有婇女。當於初夜。侍衞
太子。第二宮内。其諸婇女。於夜半時。供承
太子。第三宮内。諸婇女輩。於後夜時。侍奉太
子。其第一宮。耶輸陀羅。最爲上首。二萬婇
女。圍繞侍立
言。此意持妃。唯聞其名。不見現在及往縁事
第三宮内。即瞿多彌。而爲上首。如是次第。
侍御太子。諸婇女等。合有六萬
復有師言。侍太子者。諸婇女等。合有十萬。以
爲三宮。二萬悉是釋刹利種。所餘八萬。並是
衆雜異姓諸女
時淨飯王念阿私陀仙人所説。故於宮内復
更別造一大好殿。猶如秋雲靉靆光潤。作事
微妙實難思議。順一切時而受快樂。鈎蘭
閣道一切正等。無有偏頗。何以故。恐畏太子
處處遊行。見諸濁穢。復教宮内。色別置立諸
雜音聲。各各千數。其中所謂一千箜篌。一千
具箏。一千五絃。一千小鼓。一千具筑。一千
張琴。一千琵琶。一千細鼓。一千大鼓。一千具
笛。一千具笙。一千銅鈸。一千具簫。一千篳
篥。一千具箎。一千具螺。諸如是等。一切音
聲。種別一千。一千種歌。一千種舞。其手及
聲。常於宮内。晝夜不絶。猶大雲内。出於隱隱
甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百
千之中。前後圍繞。受諸快樂。恭敬侍養。一
切皆以種種瓔珞。莊嚴其身。復以金釧七寶
環串於手臂。而作音聲。猶如帝釋。受諸
玉女。娯樂歌舞。最勝最妙。語言姿媚。相囑
相笑。相抱相嗚。相觀相眄。或傾側顧。或斜
項看。工解顰眉。巧閑頓䀹。五色綺靡。四目
㛹娟。能令太子歡娯受樂。不須遠渉出宮外
遊。如帝釋天玉女娯樂。如是如是。太子在於
女寶之中。受諸歡樂。乃至其中諸婇女等。巧
解五慾。常能沷弱。令太子歡。不聽更出至
於宮外
時淨飯王爲増太子諸功徳故。建立苦行。斷
於一切諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造衆
福業。備行苦行。以此善根迴資太子。爲令増
長諸功徳故。願莫出家。是故偈言
大王増長太子故 復以私陀授記因
苦行調伏捨諸非 恒共智臣坐思念
如是次第太子在於父王宮内。唯獨一人具
足五慾。娯樂逍遙。嬉戲自恣。足滿十年。不
曾外出
爾時南方摩伽陀國。有一大王。姓羶連尼。名
頻婆娑羅。畏懼怨敵。心内恒愁。集聚群臣。
常相議論。作如是語。汝等諸臣。出入去來。觀
境内外。莫使更有一人勝我。若勝我者。恐彼
人來。奪我王位。時諸臣等即差兩人。令巡境
界。時彼二人。聞王勅已。歴自境内及隣界
首。周匝欲還。聞有人言。從此已北。有一最大
高峻雪山。彼山麓下有別種姓。稱爲釋迦。族
内初新産一童子。其人端正。善得生地。兼彼
姓氏。第一特尊。眷屬豪強。衆事具足。身有三
十二丈夫相。亦復備於八十種好。彼生之日。
有諸解相婆羅門等。以授其記。今此童子身
體具有三十二相八十種好。炳著分明。其若
在家。必定得作轉輪聖王。統四天下。十善化
民。七寶充備。不用兵仗。自然歸降。若捨出
家。當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀。十號具足。乃至説於清淨梵行
時彼使人履渉迴還。即向其王頻婆娑羅。白
於是事。乃至梵行。如上所説。是故大王及其
幼年。速當起兵滅彼童子。莫令於後來奪我
等大王之位。作是語已。摩伽陀王頻婆娑羅。
即告於彼二使人言。卿等二人莫作是説。何
以故。若如汝言。脱彼童子必定得作轉輪聖
王。如法治化。我當敬奉伏接隨從。依彼威神。
我等受樂。安隱治化。若彼捨家得作佛者。慈
悲憐愍。度脱衆生。我等爲其作於聲聞受法
弟子。今觀如是二種果報福徳因縁。不可興
心加害於彼
時淨飯王於其太子所住宮院。周匝別更造
立子城。唯置一門名爲野獸。彼門下關安
施機發。開閉之時。有五百人。扶持擁衞。方
得開闔其門。聲動聞半由旬。次第二重中院
宮閤。亦開一門。其關鍵鑰。皆安機發開閉
之。時有三百人。其聲聞徹一拘盧奢。次至内
宮太子坐殿。復有一門鍵＊鑰累關。亦安機發
開閉擎接。有二百人。禦備轉嚴。非人間比。
其聲聞及半拘盧奢。彼之三門内外悉羅壯
士防守。身著鎧甲精鋭牢強。手並執持種種
戎具。所謂弓箭鉞斧長刀劍戟三叉鐵搥
鐵棒鬪輪槊矛。禁衞宮闈。如是警嚴。恐畏太
子捨離椒房。踰越出家逃竄山藪
佛本行集經空聲勸厭品第十五
爾時虚空有一天子。名曰作瓶。彼天見是太
子。十年在於宮内。受五＊慾樂作是思惟。此
之護明菩薩大士。縱極多時在彼宮内。受諸
五慾。莫爲貪著。是五＊慾故。心醉荒迷。情
放盈溢。百年迅速。時不待人。護明菩薩今須
覺察。早應捐棄捨俗出家。我若不先爲彼作
於厭離之相。則彼耽湎。未有醒寤發出家
心。我今應當讃助其事。爲成就故。作瓶天
子。即於夜半。而説偈言
身自被縛欲解他 譬若盲人引群瞽
己身解脱乃免彼 猶如有目能導人
善哉仁今年盛時 宜速出家令願滿
應當利益天人等 五欲行者不可厭
沒溺六塵境捨難 唯有出世行大智
乃能厭離此五＊慾 是故仁今可捐棄
衆生多有煩惱患 仁當爲作大醫師
説妙種種法藥王 速疾將向涅槃岸
無明黒暗所障蔽 諸見羅網種種纒
速然智慧大燈明 早使天人得淨眼
爾時空中作瓶天子説此偈已。威神感動。發
勸因縁復以太子宿世善根福徳力故。令彼
宮内婇女伎兒所作音聲歌曲。不順五＊慾
之事唯傳涅槃住持信解微妙之聲。自然而
述説於偈言
世間事無常 猶如雲出電
尊者今時至 應捨家出家
一切行無常 如瓦坏瓶器
如借他物用 如積乾土城
不久便破壞 猶如夏泥壁
如河兩岸沙 縁生不能久
猶如燈出炎 生已速還滅
如風無暫住 急疾不曾停
恒常無眞實 猶如芭蕉心
幻化誑人意 空拳誘小兒
一切諸行者 皆悉因縁生
各各有縁因 愚癡輩不覺
猶如人索繩 手木成因縁
如因子生芽 離子芽不生
二相離不成 復非常無常
諸行因癡生 彼不住無明
無明亦非彼 本性來空寂
生滅無體故 如印成印文
非彼非離彼 諸行亦如是
眼不離於色 識眼色因生
此三不相離 三亦不眞實
空淨不淨法 眼等分別生
此顛倒分別 皆悉由識生
若有巧智人 推求識所生
知彼無去來 知我如幻化
如兩木出火 第三因於手
若無此三因 則不得火用
若智推求者 彼亦無去來
諸方尋求已 不見火來去
陰入諸界等 因貪癡業生
和合因衆生 眞如無衆生
咽喉脣口舌 而出諸文字
字非是咽喉 亦非離彼等
彼等和合故 出語隨於智
語言不在智 亦復無色形
生處及滅處 智人求不得
所觀悉空寂 語言如響聲
因木因諸絃 人智三合故
箜篌而出聲 彼聲三處無
若有智慧人 求彼聲來去
諸方求覓已 去來不可得
因及有縁者 諸行如是生
有諦了之人 空觀應如是
陰入及諸界 内外悉皆寂
求一切處我 如虚空無形
如是諸法相 仁於定光佛
往昔已證知 今爲天人説
顛倒分別故 欲等火焚燒
應起慈悲雲 施甘露法雨
仁昔於億劫 念施及持戒
我得無上道 聖財分諸世
尊者念往昔 聖財施貧窮
以將聖財攝 調御莫慳惜
仁昔持淨戒 窮急不偸財
願開甘露門 爲諸衆生説
憶念往昔行 當閉地獄門
善開解脱路 戒行心願成
往昔修忍辱 聞他毀罵等
建立忍辱故 觀諸行悉空
念此往行故 世間瞋恚多
教住於忍辱 莫捨彼願力
仁者行精進 當得我淨智
在於煩惱海 度衆到彼岸
念於往昔願 拔衆四苦河
出大精進力 度脱厄難等
往昔修習禪 爲斷諸煩惱
諸根不調者 教令調伏故
仁念於往昔 愍衆在煩惱
寂靜諸慧等 調伏彼諸根
仁昔修智慧 願破煩惱暗
愍衆在無明 開示眞如眼
仁念於往昔 衆生煩惱暄
開無濁穢明 仁最勝智慧
應愍諸衆生 方便教令出
三界生老病火熾 飢渇熱炎不曾休
應當爲世作大橋 濟渡令歸到彼岸
衆生流轉煩惱海 猶如蜂在竹孔間
三有循復若秋雲 上下往還無止息
亦如戲場諸幻化 又似山川逝水流
衆生老病死亦然 或生天人三惡道
諸有＊慾癡不自在 展轉五道無覺知
猶如陶師旋火輪 處處五欲自纒縛
猶如飛鳥犯羅網 亦如獵師布黐膠
貪他財寶無厭足 如魚呑餌遇釣鈎
諍競忿怒結怨讐 煩惱染著受諸苦
五慾＊過患如利刀 亦如妙器盛毒藥
應當棄捨如糞穢 貪著愛戀失正心
是因諸有相續生 増長欲垢不曾斷
六塵境界炎熾盛 猶如乾草猛火燒
速起捨離早出家 智人觀察諸＊慾境
可畏猶如猛火坑 亦如魁膾屠刀机
亦如深泥忽溺人 利刃蜜塗將舌舐
如觸蛇頭及攪屏 聖人觀＊慾亦復然
如箭如槊如劍戟 如毒射肉難可食
一切怨讐＊慾爲首 五慾功徳如水月
如影亦如山谷響 亦如戲場衆幻師
猶如夢裏見喜事 智人見欲亦復然
境界諸塵悉空誑 怖畏不能得自在
譬如陽炎無有實 亦如水上聚浮漚
此事皆從分別生 智人應觀如是等
凡人處世年少時 端正可喜著諸＊慾
及至年老頭鬚白 爲衆棄薄如枯河
富貴饒財多放逸 如是之人多樂＊慾
於後失財貧窮苦 以不自在捨於＊慾
如樹多饒華果故 衆人競來慾採摘
人＊喜布施亦復然 爲他歸投無厭足
其人財盡年老至 從他乞求不＊喜見
色美財多氣力充 人＊喜愛見聚集樂
財盡行乞人不＊喜 年過膢脊手執杖
如雹折樹無人愛 如是可畏衰老法
汝當速出求正覺 自證已後爲人説
老病痩損諸人輩 如摩樓迦繞大樹
衰老身力無精進 乾枯猶如朽爛木
老奪好色生惡色 怡悦顏面皮膚皺
老壤華色爲悴色 欲樂奪樂令無樂
老奪威勢到命終 衆病至如鹿投穽
汝見世間百病已 速説解脱方便處
猶如冬天風雪雨 摧折樹木軟枝柯
世間老病多種至 諸根損痩亦復然
老至令人盡倉庫 世間欺苦莫過老
死命鬼奪人氣去 如日沒山不復現
死命令人恩愛離 使人憎嫉不＊喜會
欲共恩愛之人合 忽失如葉墮大水
死至令人不自由 命去如水漂一草
人到彼世無有伴 隨其業縁而受有
死命鬼飮無量衆 猶如摩竭呑海舟
若金翅鳥噉大龍 如猛火燒乾草澤
如是苦惱逼切已 大士往昔起弘誓
念彼願力今時至 捨慾應當速出家
憶往昔行檀 戒忍及精進
寂靜禪智等 爲他不爲自
時至今願滿 速出復脱他
仁昔施諸珍 金銀及瓔珞
恒立無遮會 隨他所須願
乞子與其子 索孫即與孫
求女與他女 乞位捨王位
乞資財不違 仁昔作一王
名爲大聞徳 復一大徳王
名尼民陀羅 復名阿私陀
復名爲師子 此等諸王輩
布施千種財 昔復有大王
名常思諸法 復一大徳王
名爲眞實行 此等思惟法
往昔有大王 精進名聞月
復有一王子 名曰福業光
庶幾大威徳 得至知恩義
仁昔一大王 名爲月色仙
復名健猛將 次名實増長
次名求善言 次名有善意
次名調伏根 如是等諸王
法行大精進 仁往昔作來
仁昔作大王 名爲月光者
其次名勝行 其次名連兎
其次名方主 其次名健施
次名迦尸王 次名寶髻王
如是諸大王 即仁是非異
種種珍寶貨 來乞皆隨與
仁彼世財施 今勸捨法財
仁昔於過去 見佛如恒沙
彼諸佛世尊 仁悉曾供養
無量供養具 布施無慳吝
求道不休息 衆生解脱故
今正是其時 速出莫住家
仁昔初覩佛 名曰不空見
持毘奢迦華 ＊喜心供養彼
往昔有一佛 名毘盧遮那
一時歡＊喜視 往昔有一佛
名曰微妙音 將一呵梨勒
供養彼世尊 往昔有一佛
名曰白栴檀 立於彼佛前
＊暗然＊一草莖 往昔有一佛
名曰連＊兎者 欲入大城時
一掬末香散 次佛名法主
説法唱善哉 聞法言快談
仁稱説無量 尊應當供養
其次覩一佛 名曰普示現
仁見讃歎彼 其次有一佛
名曰熾盛分 仁以歡喜故
觀察彼佛身 又將金華鬘
供養於彼佛 今可憶念彼
勿令心忘失 其次有一佛
名曰光相憧 持一掬小豆
用供養彼佛 往昔有一佛
號名曰智＊憧 仁持輸迦華
以供養彼佛 次復有一佛
名曰調伏車 仁見彼佛已
於前立讃歎 次佛名寶勝
前＊然無量燈 施妙無量樂
佛名一切勝 曾施眞珠瓔
次見大海佛 布施諸蓮華
至蓮花藏佛 布施大帳蓋
師子兩佛邊 曾施軟草鋪
於裟羅王佛 布施諸所須
到敷華佛前 布施微妙乳
耶輸陀佛所 施拘陀羅華
實見佛覩已 歡喜布施食
昔佛名智山 屈身禮彼佛
有佛名龍徳 施彼佛己子
高飛空行佛 曾施旃檀末
次佛名帝沙 珠寶及赤花
曾供養彼佛 見大莊嚴佛
持瞻蔔香華 而供養彼佛
曾見光王佛 持衆寶供養
昔見釋迦文 持妙多銀花
而供養彼佛 其次帝釋相
見已＊喜讃歎 昔有佛名曰
廣大日天面 多持衆花嚴
供養彼世尊 其次復有佛
號名爲勝尊 持妙多銀華
莊嚴彼佛上 往昔有如來
名曰龍勝者 ＊然燈照彼佛
富沙如來邊 曾施白
敷
藥師王佛邊 持寶蓋供養
佛名大牟尼 復有師子相
世尊勝功徳 持寶網供養
有佛名迦葉 雜音聲供養
昔佛名解脱 供養雜末香
寶相佛世尊 天華而供養
阿芻婆諸佛 勸請坐像輿
世間王尊佛 供養以華鬘
尸棄佛世尊 捨王位布施
有佛名難降 一切香供養
大然尊佛邊 布施自身體
蓮花上佛前 布施諸瓔珞
法＊憧如來上 散諸妙花香
＊然燈世尊邊 五青蓮奉施
如是等諸佛 自餘無有量
難説不思議 往昔諸世中
仁並曾供養 復持無量種
最妙供養具 供彼過去佛
無有疲惓心 今念彼供養
思惟往諸佛 爲諸衆生輩
生慈解脱故 覺悟莫戀家
尊於過世時 在＊然燈佛所
供養彼佛已 逮得上無生
及獲五神通 復證順法忍
於後仁尊者 供養佛勝前
僧祇數僧祇 如是諸劫數
彼諸劫皆盡 諸佛亦滅度
仁往昔諸身 彼世中所受
種族及名字 亦皆悉滅無
諸行法非常 世間相不定
速捨空誑境 疾宜早出城
生老病死隨 難當甚可畏
猶如劫火起 炎熾燒世間
無常火亦然 燒盡一切世
如是諸苦逼 云何可暫停
應觀諸衆生 沒在煩惱＊暗
愚癡無慧眼 不能自覺知
發大精進心 令功徳圓滿
爲諸衆生輩 速出莫住家
時彼宮内諸婇女等。作音聲時。其音聲内。皆
出如是諸法之聲。欲令太子厭離世間心生
覺悟
佛本行集經出逢老人品第十六
爾時作瓶天子。欲令太子出向園林觀看好
惡發厭心故。漸教捨離於彼宮中。是時宮中。
所有婇女。作諸音聲歌唱。疲極自然次第。
更復讃歎園林功徳。其音稱言。聖子諦聽。園
林之地。甚可愛樂。所謂其地。布青軟草。樹木
可＊喜。枝葉扶疏。華果敷榮。蓊欝滋茂。復有
諸鳥。所謂種種鴻鶴孔雀鸚鵡鴝鵒及拘翅
羅鴛鴦等鳥。出於如是微妙之聲
爾時太子。聞是聲已。發出遊心。即喚馭者而
謂之言。汝善馭者。今可速疾嚴飾莊挍賢直
好車。我今欲向於彼園林觀看善地。是時馭
者。聞此語已。白太子言。謹依命教。不敢
有違。是時馭者。速疾即奏淨飯王言。大王。
當知太子今欲出向園林觀看善地。時淨飯
王。出勅宣令迦毘羅城。一切内外。悉遣灑
掃。清淨莊嚴。除却土堆砂礫瓦石穢濁糞
聚。皆使端平。以妙香湯。灑散地上。滅諸塵
埃。又以香泥。用塗其地。復持種種香華。散
上於諸街巷。處處皆燒雜妙好香。其諸街
巷。四衢道頭。置滿瓶水。安諸雜華。以芭蕉
樹。處處莊嚴。於諸樹間。懸雜色憧。復於樹
上。或以寶物。或以繒綵。作蓋作幢。用莊嚴
樹。樹間復懸眞珠瓔珞七寶羅網而覆其上。
其羅網目節節。復懸金銀寶鈴。和風吹動。出
微妙聲。或以七寶。作日月像及諸天形。各持
瓔珞。厠羅網間。於羅網間。又復更懸白猫
牛尾及雜眊等。時淨飯王。如是教勅。雜妙莊
嚴迦毘羅城。精麗猶如乾闥婆城。一種無異。
莊嚴城已。復飾園林。除却沙石及諸糞穢。乃
至交珞懸衆寶鈴。如上所説。其諸樹中。有
男名者。以男瓔珞而莊嚴之。若女名者。以女
瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴。遍告城内人
言。汝等悉皆除却道上。或老或病。或復死亡。
盲聾瘖瘂。六根殘缺。不具足者。悉令駈逐。但
是心意所不好＊喜。及非吉祥。並令除擗。勿
使太子於路見之。是時馭者。莊飾車乘。駕善
調馬。悉嚴備已。白太子言。聖子當知。今已
駕被車馬訖了。正是行時。可乘而出觀看善
地
爾時太子。從座而起。至輦乘所。登上寶車
上已。秉持大王威神。巍巍勢力。從城東門。引
導而出。欲向園林觀看福地。是時作瓶天子。
於街巷前。正當太子。變身化作一老弊人。傴
僂低頭。口齒疎缺。鬚鬢如霜。形容黒皺。膚
色黧黮。曲脊傍行。唯骨與皮。無有肌肉。咽
下寛緩。如牛垂
。身體萎摧。唯仰杖力。上
氣苦嗽。喘息聲麁。喉内吼鳴。猶如挽鋸。四
支戰挑。行歩不安。或倒或扶。取杖爲正。如
是相貌。在太子前。順路而行。太子見彼老人
身體。如是戰慄。不祥衰相。如上所説。於太
子先。困苦匍匐。太子見已。即問馭者。此是何
人。身體皺赧。肉少皮寛。眼赤涕流。極大醜陋
獨爾鄙惡。不似餘人。兼其頭顱。髮稀脱落。
如我所見。餘人不然。又復眼深。與衆特異。
口齒缺破。無可觀瞻。即向馭者。而説偈言
善馭駕乘汝今聽 此是何人在我前
身體不正頭髮稀 爲生來然爲老至
爾時馭者。因被作瓶天子神力。白太子言。
大聖太子。如此人者。世名爲老。太子復問於
馭者言。世間之中。何者名老。馭者即事報太
子言。凡名老者。此人爲於衰耄所逼。諸根漸
敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸痩。既到苦
處。被親族駈無所能故。不知依怙。兼且此
人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因縁
故名老壞。即爲太子。而説偈言
此老名爲大苦惱 劫奪美色及娯樂
諸根毀壞失所念 支節擧動不隨心
爾時太子。聞此偈已。問馭者言。此人爲是獨
一家法使其如是。爲當一切諸世間相。悉皆
如斯。是時馭者報太子言。聖子。當知此人非
獨自一家法使其如斯。但是一切世間衆生。
皆有是法。太子復問彼馭者言。我今此身。亦
當如是受老法耶。馭者答言。如是如是。大
聖太子。貴賤雖殊凡是有生。悉皆未過如是
老法。即今人身具有如是老弊之相。但未現
耳。太子復問於馭者言。若我此身。不離是老
老法。未過有是醜陋衰惡相者。我今不假向
彼園林遨遊戲笑。宜速迴駕還入宮中。我當
思惟作何方便得免斯苦。是時馭者。答太子
言。如聖子勅。我不敢違。即迴車乘。還入於
城。是時太子。至其宮内。坐本座上。正念思
惟。我亦當老。老法未過。云何縱逸。自放身
心
時淨飯王問馭者言。汝善馭者。今從太子。從
宮内出。至於園中。遊戲觀看。恣情極目。歡樂
以不。其馭者跪。報於王言。大王。當知太子
出遊。至於半道。勒駕迴還。不到園苑。時淨飯
王問馭者言。太子何故不至園林。中道而返。
馭者答言。大王。當知太子欲向園林遊戲。始
至半路。忽於道傍。見一老人。乃至身體。戰慄
拄杖。或倒或起。不能正行。太子如是見彼人
已。即勅迴車。還入宮内。加趺而坐。正念
思惟。時淨飯王。即心念言。希有希有。此之
形相。阿私陀仙。授記語言。必定眞實。決恐
太子捨家出家。我今宜應更爲太子増益五
慾。若其廣見五＊慾之事。充足心眼。染著情
迷。不捨出家稱適我意。時淨飯王。即爲悉
達。加足種種五＊慾諸事。悉令増廣。使太子
心。著於愛樂。不聽出家。而有偈説
彼宮内中多受樂 欲出遊戲見老人
還入宮内心憂愁 嗚呼我未脱此老
父王聞此語言已 心思畏子捨出家
増益五＊慾及宮人 令著恩愛紹王位
爾時太子。在於宮内。充足五＊慾娯樂遊戲。
無有疑難。尊重貴勝。唯獨一人
佛本行集經卷第十四
佛本行集經卷第十五
隋天竺三藏闍那崛多譯
淨飯王夢品第十七
爾時作瓶天子。以神通力。欲令太子發出家
心。即於其夜。與淨飯王七種夢相。時淨飯
王。眠臥床上。於睡夢裏。見如是相。第一所謂
夢見。有一大帝釋幢。其＊幢周匝。有於無量
無邊人。擧從迦毘羅城東門出。第二所謂
夢見。太子乘十大象。駕馭衆車。從迦毘羅城
南門出。第三所謂夢見。太子駕駟馬車。端坐
其上。從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見。雜
寶莊嚴一輪。從迦毘羅城北門出。第五所謂
夢見。太子在迦毘羅城之中央大街衢内。手
執一搥。撾打大鼓。第六夢見。此迦毘羅城
之處中。有一高樓。太子坐上。四面散擲無量
諸寶。而其四方。復有無量無邊億數諸衆生。
來將此寶去。第七夢見。此迦毘羅城外不遠。
有於六人。擧聲大哭。號咷流涙。各以兩手。自
拔頭髮。宛轉于地
時淨飯王。於夢裏見如是之相。心大惶怖。恐
畏毛竪。遍體戰慄。驚悸疑怪。忽然而寤。覺
已即喚所當宮内諸大臣來。而勅彼等作如
是言。卿等知不。我於今夜。夢見如是大恐怖
事。七種次第如前所列。皆悉説之。復勅語
言。汝等善持此等諸夢。莫令忘失。明日坐
殿。可於衆内奏我令知。而諸臣等。聞王勅已。
即白王言。謹如王勅。實不敢違。天曉王坐。
即於衆中。具以夜夢。諮奏王知。時淨飯王。聞
臣白已。即召國内善解占夢諸婆羅門而告
之言。汝等大智。解我所夢。有何果報。我夢如
是。如前所説。彼等大智諸婆羅門。聞王勅
已。各共思惟。量宜可否。而白王言。大王。當
知我等未曾聞如是夢。我等聞已。心意迷荒。
不知此夢有何果報。時淨飯王。聞諸占夢婆
羅門等作如是語。心復憂愁。作如是念。或我
太子。不得作於轉輪聖王。莫復得已而還墜
落轉輪王位。今我心内。極大憂愁。誰能決我
如此疑結
爾時作瓶天子。在於淨居宮殿之内。遙見淨
飯大王如是憂愁不樂。見已忽然從彼天宮。
隱身而來。化作一梵婆羅門身。頭有螺髻。以
鬘爲冠。智慧聰明。端正盛少。著黒鹿皮。以
爲衣服。立在淨飯王宮門外。唱如是言。我能
善解淨飯王夢。決斷所疑。時當門人。聞婆羅
門作此語已。速疾往詣淨飯王所。長跪諮白
淨飯王言。大王。當知門外有一婆羅門立。口
稱是言。我善能解一切諸夢。時淨飯王。即便
勅喚此婆羅門。令入宮中。入已歡喜。即宣勅
問彼婆羅門。作如是言。汝巧智慧大婆羅門。
今知已不。我於昨夕夜半之時。見如是等七
種夢相。第一見有一帝釋＊幢。無量無邊。百
千人民。左右圍遶。共＊擧此＊幢。從迦毘羅城
東門出。乃至去此迦毘羅城。道里不遠。見有
六人。擧聲大哭。以手拔髮。我今恐怖。心意
迴遑。夢相既然。未知善惡。汝可爲我一一解
之。時淨飯王。作是説已。默然而住。聽其解
釋
爾時作瓶天子。即白王言。大王。當知王所夢
見。一帝釋＊幢。有於無量無邊人民。左右圍
繞。共＊擧此＊幢。從城東門而將出者。此是大
王悉達太子。與於無量百千諸天。左右圍遶。
當捨太子。從宮閤内。踰城出家。此夢是彼於
先瑞相
又復大王所見。太子乘十香象。駕馭衆車。
從城南門而出行者。彼出家已。即便證得於
薩婆若及以十力。此夢是彼於先瑞相
又復大王所＊見。太子乘駟馬車。從城西門而
出行者。彼出家已。證薩婆若。具足而得四
無所畏。此夢是彼於先瑞相
又復大王所夢。雜寶莊嚴一輪。從城北門而
出行者。彼出家已。證得阿耨多羅三藐三菩
提。後於天人前。轉於無上微妙法輪。此夢是
彼於先瑞相
又復大王所夢。太子在迦毘羅城之中央四
衢道内。手執一搥。撃大鼓者。彼出家已。證
得菩提。轉法輪時。諸天各各揚聲唱言。其音
上徹乃至梵天。傳相告知。響遍色界。此夢
是彼於先瑞相
又復大王所夢。太子在迦毘羅城之處中樓
上而坐。四面散擲種種寶者。彼成阿耨多羅
三藐三菩提已。於諸天人八部衆前。當散如
是衆妙法寶。謂四念處。及四正勤。四如意
婆奢。時額誰那大計算師。語太子言。如是
已知。其入微塵數算之計。更復云何。今亦須
知。太子答言。汝等諦聽。我今説之。凡七微
塵。成一窓塵。合七窓塵。成一兎塵。合七兎
塵。成一羊塵。合七羊塵。成一牛塵。合七牛
塵。成於一蟣。合於七蟣。成於一虱。合於七
虱。成一芥子。合七芥子。成一大麥。合七大
麥。成一指節。累七指節。成於半尺。合兩半
尺。成於一尺。二尺一肘。四肘一弓。五弓一
杖。其二十＊杖。名爲一息。其八十息。名拘
盧奢。八拘盧奢。名一由旬。於此衆中。有誰
| 能知。幾許微塵。成一由旬 | 依隋數計得三百八 十四里一百三千歩 |
尚不知如是之數。我今聞説。猶生迷悶。況復
自餘少智少聞愚癡之人。雖然唯願太子。爲
我等説幾許微塵成一由旬
佛本行集經卷第十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
捔術爭婚品下
爾時太子報頞誰那大算師言。汝等諦聽。其
一由旬。微塵多少。漸漸積滿一阿芻婆。如是
更復一那由他。更復二十億那由他百千。復
六十億百千。復三十二億。復五百千。復一百
千。如是等數。微塵多少。總計足滿此一由旬。
如是次第。展轉而數。由旬大小。此閻浮提。縱
廣正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。東弗
婆提。九千由旬。北欝單越。十千由旬。是一三
千大千世界由旬之數。縱廣如是。次第大小。
依此由旬。如是計取。若干百由旬。若干千由
旬。若干百千由旬。其一由旬。復有若干微塵
之數。總計可得。所以者何。此之計數。過一切
數。故名算計。不可數得。不可計知。諸微塵
等。三千大千世界之内。所有之者
時頞誰那大算計師。及諸釋種一切宗族。生
大歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。身上
唯留一箇單衣。餘衣悉解。以施太子。復脱無
量無邊瓔珞。散施太子。而讃歎言。善哉善哉。
太子甚深。快知快解。如是次第。於算計中。太
子復勝。所謂書數智計淵玄。太子無比。彼等
諸釋。而作是言。我等已知。今此太子。於書算
中。最勝無比。其次戎仗兵法須試。是誰最勝。
是誰最勝
爾時彼諸釋種宗族。推其姓中一大臣。名娑
呵提婆。置爲證察。而白之言。大徳和上。願
好用心。觀何童子武技之中誰最勝妙。所謂
不空。及聞聲等。射遠射剛。挽強牽臂
爾時戲場爲阿難陀童子。置立安施鐵鼓。去
於射所二拘盧奢。以爲其表。提婆達多童子。
所射安置鐵鼓四拘盧奢。乃至爲於難陀童
子。安置鐵鼓六拘盧奢。爲於大臣婆私吒氏
摩訶那摩。安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第。自
餘童子。各各相去。隨遠及近。安置射表。爲於
悉達太子。安置十拘盧奢。牢剛鐵鼓以爲射
表
時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得
中。及以外更遠。則不能過。提婆達多童子
所射四拘盧奢安置之鼓。射而即著。更不能
過
摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著。遠
不能過。是諸釋子。各各所立鐵鼓遠近悉皆
射著。其分已外不能越過
爾時次第至悉達多太子欲射。有司進上所
奉之弓。太子暫欲以手施張。按弓強弱。拼弦
牢靳。其弓及弦。應時碎斷。悉達太子即便問
言。此之城内。誰有好弓。堪我牽挽。禁我氣
力。時淨飯王心懷歡喜。即報言有。太子問言。
大王。言有今在何處。王報太子。汝之祖父。名
師子頬。彼有一弓。見在天寺。常以香花。而供
養之。然其彼弓。一切城内。釋種眷屬。乃至不
能施張彼弓。況復牽挽。太子語言。大王。速疾
遣取弓來。是時使人。將彼弓來。既至衆中先
持授。於一切釋種諸童子輩所執之者。不能
施張。況復欲挽。其後次將付與摩訶摩那大
臣。時彼大臣盡其所有一切身力。不能施張
彼弓之弦。況復牽挽。然後乃將奉進太子。太
子執已。安坐不搖。微用少力。不動身體。左手
執弓。右手
遍滿迦毘羅城。城内所有一切人民。悉皆恐
怖。各各問言。此是何聲。或復有人。從他聞
言。悉達太子取其祖父師子頬王所用之弓。
而暫施張牽挽作聲。爲此因縁。淨飯大王將
於無量無邊諸物。用供太子。是時太子施張
彼弓右手執箭。出現如是微妙身力。牽挽彼
箭。平胸而射。過阿難陀及提婆達乃至大臣
摩訶那摩三人等鼓。其箭射逮十拘盧奢所
安置處。皆悉洞過。沒於虚空。爾時諸天在於
虚空。而説偈言
如是最勝善地中 坐於往昔諸佛座
摩伽陀國人民衆 今覩利箭善勝弓
六度成就智慧力 降伏一切諸怨敵
天魔煩惱及陰等 當得常樂我淨因
不退菩提眞實道 永斷生死苦根栽
病老憂畏悉蠲除 證彼涅槃微妙智
爾時諸天説是偈已。各將種種天妙雜花。散
太子上。散已忽然沒身不現。是時太子所射
之箭。天主帝釋。從虚空中。秉執將向三十三
天。至天上已。爲此箭故。於彼天中。建立箭
節。常以吉日。諸天聚集。以諸香華。供養此
箭。乃至於今諸天。猶有此箭節日
爾時釋種諸眷屬等。復作是言。悉達太子射
技最遠。已勝衆人。今更須試射
誰能過。是時彼地。相去不遠。自然而有多羅
樹行。其中或有諸釋童子。用一箭射。即穿過
於一多羅樹。或有穿過二多羅樹。或三或四
及過五者。是時太子。執箭一射。即便穿過七
多羅樹。彼箭穿七多羅樹已。箭便墮地。碎爲
百段。時諸釋種。復更別立鐵猪之形。其内或
有釋種童子。執箭射一鐵猪形過或二三四。
及過五者。太子執箭一射。便穿七鐵猪過。七
猪過已。彼箭入地。至於黄泉。其箭所穿。入地
之處。即成一井。於今人民。常稱箭井。時諸釋
族。復更立於七口鐵甕。滿中盛水。其中或有
釋種童子。熟燒箭鏃。極令猛赤。而用射於
一鐵甕徹。或二或三止至四五。太子執彼燒
熱赤箭一射。便過七鐵水甕。去甕不遠。即有
一大娑羅樹林。其箭過已。悉燒彼林。一時蕩
盡。時諸釋族復作是言。射＊
勝。今復試斫須一下斷。其中或有諸釋種子。
手執利劍。一下一斫多羅樹。斷或二或三。乃
至四五。太子之手。執於劍已。一下斫七多羅
樹斷。而彼七根多羅之樹。雖復被斫。其樹不
倒。彼諸釋種作如是言。太子不能斫一樹
徹。是時色界淨居諸天。即便化作大猛威風。
吹彼樹倒。其次難陀。將一束竹。來太子前。其
内密置按摩所用鐵棒著中。以奉太子。太子
見此一束之竹。不謂其間有於鐵棒。不用多
力。左手執劍。一下釤斷。譬如壯士手執利刀
斫一莖竹。或斫一箭。如是如是。太子釤彼按
摩鐵棒。謂言竹束。左手執劍。不用多力。一下
斬斫。隨時徹過。時諸釋種復作是言。已試斬
斫。太子最勝。今復更須作諸象＊技跳擲上
下。誰復爲能。其中復有諸釋童子。從象鼻前。
跳上象背。或有童子。從脚跳上。或有童子。
從尾跳上。其跳上時。或手執持麁大鐵棒。或
執鐵輪。或執鐵排。或執戟槊。或執長刀。左
執跳上。上已右接。即以擲地。太子跳時偝立
却走。脚
器。或棒或輪。或排或槊。及以長刀。左執右
擲。右執左擲。而投於地。諸釋種族。既不能
及。復作是言。今須馬上。更共相試。其中或有
釋種童子。手執塑騰或執箭跳。從於一馬。
騎第二馬。槃槊弄刀。或復以箭。射於指環。或
有遇中。或不著者。或有釋子。跳過二馬。騎第
三馬。乃至射著。及以不著。或跳三馬。跳已
即便騎第四馬。射著不著。或跳四馬。騎第五
馬。及著不著。太子是時。手執於槊。我執弓
箭。跳過六馬。騎第七馬。箭射乃至頭髮毛端。
皆悉得著。如是次第。或於車上。示現輕便。或
現筋陡。如是種種。或試音聲。或試歌舞。或
試相嘲。或試漫話戲謔言談。或試染衣。或造
珍寶及眞珠等。或畫草葉。和合雜香。博奕
摴蒱。圍碁雙六。握槊投壺。擲絶跳坑。種
種諸＊技。皆悉備現。如是＊技能。所試之者。
而一切處。太子皆勝。時諸釋種復作是言。我
等今知。悉達太子。一切＊技能。悉皆精勝。今
須相撲。得知誰能。是時太子却坐一面。其諸
釋種一切童子。雙雙而出。各各相撲。如是次
第。三十二
面。次阿難陀忽前著來。對於太子。欲共相撲。
太子始欲手執難陀。太子身力。及威徳力。而
彼不禁。即便倒地。其後次至提婆達多童子
前行。以貢高心我慢之心。不曾比數。悉達太
子。欲共太子捔競威力。欲共太子一種齊等。
挺身起出。巡彼戲場。面向太子。疾走而來。欲
撲太子
爾時太子。不急不緩。安詳用心。右手執持
提婆達多童子而行。擎擧其身。足不著地。三
繞試場。三於空旋。爲欲降伏其貢高故。不生
害心。起於慈悲。安徐而撲。臥於地上。使其身
體不損不傷。太子復言。咄汝等輩。不假人人
共我相撲。饒汝一切一時盡來共我相撲。爾
時彼諸釋種童子。一切皆起憍慢之心。並各
奔來。走向太子。而欲撲之。是諸童子各以手
觸。彼等以是太子身力復威徳力。各各不
禁。皆悉倒地。爾時彼釋一切。皆生奇特之心。
各相謂言。希有希有。從生已來。不曾學習。
今日乃出於如是等種種諸＊技。時彼場内所
有人民。觀看之者。悉唱呼呼叫喚之聲。或出
種種諸異音聲。弄珠瓔珞及衣服等。於上虚
空無量諸天。同以一音而説偈言
十方一切世界中 所有勇健諸力士
悉皆力敵如調達 不及太子聖一毛
大人威徳力無邊 暫以手觸皆倒地
聖者威神力廣大 汝等云何欲比方
假使不動須彌山 大小鐵圍甚牢固
并及十方諸山等 一觸能碎如微塵
鐵等強＊
大智力能末如粉 況復撲此少力人
爾時諸天説此偈已。將種種華。散太子上。於
虚空中。隱身不現。如是次第。悉達太子一切
處勝。時淨飯王知其太子所有＊技能。皆悉勝
彼一切諸人。自眼既見。心復證知。踊躍喜
歡遍滿其體。心意適悦。不能自勝。以尊上
心。勅喚白象瓔珞莊嚴辦具悉竟。而作是
言。我息太子。乘此白象。將入城内。彼大白
象。擬太子乘。從城門出。是時提婆達多童子
城外而入。見此白象。而問人言。此象誰許。欲
將何處。其人報言。欲將出城擬悉達乘。欲入
城内。時提婆達多以釋意氣種姓尊豪。我慢
興盛。倚身力強。縱逸放蕩。無諸忌憚。兼復
妬嫉。於彼象前。少許地走。便以左手。執於
象鼻。右手築額。一下倒地。宛轉三匝。遂即命
終。白象臥地。塞彼城門衆人往來。不通出入
道路填咽。調達過已。於後又復有童子至。名
曰難陀。相續而來。欲入城内。見此白象臥在
城門死已。大身塞於道路。諸人民過不能得
行。即問諸人。誰作是事。人輩答言。此大白
象。爲於提婆達多所殺。左手執鼻。右手築額。
一下倒地。三旋命終。難陀思惟。提婆達多童
子試其自身之力。以殺白象。但此象身。極大
極麤。汚泥城門。妨人出入。即以右手。執彼
象尾。牽取離門。可七歩許。其難陀後次太子
來。欲入城内。見此白象在於城門。見已借問
諸行人言。誰殺是象。衆人報言。提婆達多一
築而殺。太子即言。提婆達多此爲不善。何故
殺也。太子復問。誰牽離門。衆人復言。難陀
童子以其右手。執彼象尾。而牽離門。至於七
歩。太子復言。善哉難陀。作事善也。太子思
惟。彼等二人雖能示現其自氣力。但此象身。
甚大麁壯。於後壞爛。臭熏此城。作於如是思
惟訖已。左手擧象。以右手承。從於空中。擲
置城外。越七重牆。度七重塹。既擲過已。離
城可有一拘盧奢。而象墜地。即成大坑。乃至
今者。諸人相傳詺於此處。爲象墮坑。即此是
也。爾時無量無邊百千諸衆生等。一時唱言。
希有希有。如是之事。甚大可怪。各各皆唱。
善哉善哉。大人大士。希有希奇。未曾聞見。
而説偈言
調達築殺白象已 難陀七歩牽離門
太子手擎在虚空 如以土塊擲城外
爾時大臣摩訶那摩。見於太子一切＊技藝。
勝妙智能。最爲上首。而作是言。唯願太子。受
我懺悔。我於先時。謂言太子不解多種＊技巧
藝能。令我心疑不嫁女與。我今已知。願受我
女。用以爲妃。爾時太子占良善日及吉宿時。
稱自家資。而辦具度。持大王勢。將大王威。而
用迎納耶輸陀羅。以諸瓔珞。莊嚴其身。又復
共於五百婇女。相隨而往。迎取入宮。共相娯
樂。受五欲樂。是故偈言
耶輸陀羅大臣女 名聞蓋國遠近知
占卜吉日取爲妃 迎將來入宮殿内
太子共其受慾樂 歡娯縱逸不知厭
猶如天主憍尸迦 共彼舍脂夫人戲
爾時世尊得成道已。尊者優陀夷白佛言。世
尊如來。云何往昔之時。初欲納於耶輸陀羅。
不以其生大家故取。不以種姓大故而取。不
以富貴多財故取。不以端正華色故取。唯出＊
技藝。而取得彼耶輸陀羅。用以爲妃。是時佛
答優陀夷言。汝優陀夷。至心善聽。非但今日
耶輸陀羅我取之。時不以大姓尊豪故取。乃
至不爲端正故取。唯用＊技藝。而取得之。往
昔亦然。優陀夷言。世尊。此事云何。願爲説
之。爾時佛告優陀夷言。我念往昔。過於無量
無邊世。時波羅㮈城。有一工巧鐵作之師。
其有一女。端嚴可＊喜。身體正等。面目廣平。
世所少雙。多人敬愛。爾時彼國波羅㮈城。
有一長者。其子可喜。端正如前。所説無異。
而於一時。其長者子。見彼工巧鐵師之女。在
於樓上窓内現面。向外觀看。彼長者子。見此
女已。即生愛心。彼長者子。私心之中。記此女
已。速往歸家。告其父母。作如是言。某工巧
家。有於一女。我意貪愛。欲取爲妻。彼子父母
報其兒言。汝今不須取此工巧鐵師之女汚
辱我門。我當別覓長者之女。或大臣女。或居
士女。與汝爲妻。彼長者子作如是言。我永
不用餘人之女以爲我妻。我意唯欲取此工
巧鐵師之女。我若不得此女爲妻。必自害身
終不用活。時長者子父母心愁。畏兒沒命。即
喚於彼工巧鐵師。來至其家。而語之言。汝所
有女。今可嫁與我子爲妻。工巧鐵師作如是
言。我今不與非工巧者共作婚姻。其長者子
父母答言。仁者何用工巧之人共作婚爲。莫
愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。鐵師復言。雖知
如是。但我今覓同類之人。若解工巧。我與彼
女。假令無大資財之具。但取彼有工巧之＊
技。隨家所辦。我即當與。時長者子父母。聞
彼如是言已。即語其子。如前所説。時長者子。
既共彼女。心意相當。兼復足解工巧之事。精
心細意。快便作針。即於別時。造作多針。以
油脂洗。善好明淨。作一大束。置竹筒中。詣
向工巧鐵師之家。到近巷已。在於道頭。唱此
偈頌。以賣其針偈言
不澁滑澤鐵 光明洗清淨
巧人所造作 誰能買此針
爾時彼家工巧之女。在於樓上窓門之内。聞
長者子説偈賣針。聞已即復以此偈。答長者
子言
咄哉狂顛人 汝甚無心意
忽來鐵師舍 而唱欲賣針
時長者子更復説偈。報彼女言
可＊喜端正女 我實非顛狂
性是巧智人 善能造針作
汝父若知我 妙解如是事
必勝汝妻我 兼送無量財
爾時鐵師工巧之女。聞長者子如是語已。速
疾而往其父母前。作如是言。願耶孃聽外
有一人。如上説偈。向父母陳。善解造針。高
聲唱説。時彼工巧鐵師父母。即喚於彼長者
子來。入至家内。而問之言。善哉童子。汝實善
解造作針乎。童子報言。我甚能爲。鐵師復言。
出汝針來。我試觀看。時長者子。從竹筒裏。
拔出一針。示彼鐵師。此是汝看。時彼鐵師既
見針已。作如是言。善哉童子。汝巧作針。大能
穿孔。時彼童子語鐵師言。此針非是竹筒所
出。別更復有勝於此者。更出一針示彼鐵師。
鐵師看已。復讃歎言。大能善穿。童子復言。非
此爲好更有勝者。第三別復更出一針。以示
鐵師。鐵師如前美言稱讃。善能善穿。童子復
言。此亦未精。更有勝者。第四更出一針以示。
鐵師看已。復讃歎言。大能造作。大能讃孔。
童子復言。此猶未善。更出一針示現。鐵師看
已復言。善作善穿。童子復言。此非巧者。第六
復出一針以示。鐵師復言。此實最勝。最妙善
穿。時長者子。還取彼針。置於手上。一一次
第。下著水中。而針悉浮。時彼鐵師。覩是希有
未曾見事。歡喜踊躍。向長者子。而説偈言
我未曾聞見 能造如是針
今以歡喜心 嫁女與於汝
爾時佛告優陀夷言。優陀夷。欲知爾時長者
子者。今我身是。工巧之女。今耶輸陀羅是。當
於爾時。我取於彼以爲妻。時不以大家。不以
種姓。乃至不以端正故取。但以工巧試驗故
得。今亦復然。耶輸陀羅不以種姓端正故得。
乃至以於工巧而得
佛本行集經常飾納妃品第十四上
爾時釋種所有童子。皆悉端正。殊妙可＊喜。
世間少雙。多爲衆人之所樂見。並皆先通一
切諸＊技。無有能勝。所謂書畫算計造印。及
聞聲著諸神射等。一切悉解。捷利巧智。聰明
黠慧。彼童子内。其悉達多最爲初首。第二
難陀。第三即是提婆達多。唯除於此童子三
人。餘更無勝
時迦毗羅城内。有一釋種大臣。姓檀荼氏。名
曰波尼。彼臣大富。錢帛豐饒。資財備具。如法
而得。不違理求。五穀七珍。積如山岳。二足四
足。象馬牛羊。奴婢僕僮。作使受雇。衆事自
滿。皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀琉璃
摩尼眞珠車
須者稱心。無所乏少。彼之大臣家内。猶如毗
沙門宮。無有異也。時彼波尼有於一女。名瞿
多彌。彼女端正。可＊喜少雙。不短不長。不肥
不痩。不白不黒。不偉不纖。處在幼年。爲國内
寶。時淨飯王聞其化内有釋大臣檀荼波尼
有如是女。聞已選擇良善宿日。即喚國師諸
婆羅門。使向波尼大臣之家。作如是言。聞汝
有女。名瞿多彌。彼女今可與我太子悉達爲
妃。其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女。欲爲
悉達太子求娉爲妃。聞已亦遣使人。語彼檀
荼大臣。作如是言。汝瞿多彌。可與我子難陀
作妻。若不與者我必損汝。提婆達多復聞檀
荼波尼大臣有女。欲爲悉達太子求娉作妃。
彼亦遣使。語檀荼言。汝瞿多彌。今可媒嫁與
我作妻。若不與我。我當爲汝生於大禍
爾時檀荼波尼大臣。如是思惟。此等三人釋
種童子。皆悉端正。可＊喜無雙。一切＊技能並
各具足。悉達太子最爲第一。其次難陀復爲
第二。提婆達多即是第三。我唯一女。今若
偏與悉達太子。彼二童子必當爲我作大怨
讐。若與難陀則爲悉達及以提婆。作於嫌隙。
若與提婆達多童子則爲悉達及以難陀。搆
造怨惡。是時檀荼波尼大臣。如是不悦。憂惱
懷愁。顏色不怡。思惟而坐自念。我今作何方
便。時瞿多彌見父如是默然而坐。至其父邊
而作是言。阿爺今者何故不樂憂愁而坐。作
是語已。其父報女瞿多彌言。汝瞿多彌。莫問
此事。非爾所知。其女第二復問父言。其父
又報非爾所聞。第三復問。又報如前。乃至第
四其女重問。阿＊爺必定須語女知。不得藏
隱。爾時檀荼波尼大臣。以女慇懃顧問不已
第四。乃報其女是言。汝瞿多彌。三問於我。汝
今諦聽。我當説之。今淨飯王遣使語我知汝
有女。名瞿多彌。可嫁與我太子爲妃。難陀童
子復遣使來。索瞿多彌持欲作婦。若不與我
必當損汝。提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲
得作婦。若不與我要當生禍。彼三使人如是
索汝。我聞愁悶作是思惟。與一太子。則二童
子與我作怨。是故我今悵怏不樂。懷愁而坐。
時瞿多彌語其父言。阿爺莫愁。我當自作智
慧方便。必使一人爲我作主事理。雖然阿＊爺
但且放女寛恣。我當自嫁
爾時檀荼波尼大臣。聞瞿多彌作是言已。即
奏王知。然後乃於迦毗羅城四衢道頭。振鈴
告白。一切遠近。從今日後。至第七日。釋種
有女。名瞿多彌。當求自嫁。誰欲取者。過六日
後。至第七日。當共集聚。聞此語已。至第七
日。五百釋種。諸童子輩。悉達爲首。皆悉在於
宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣。復
有無量無邊人衆。若男若女。童男童女並皆
集聚。在王宮門。是時悉達所有左右。自餘
童子。所有左右皆共觀看。瞿多彌女。取誰作
夫
爾時釋氏女瞿多彌。六日已過。至第七日。於
晨朝時。澡浴清淨。將好種種微妙之香。用塗
其身。著於種種雜色衣服。種種瓔珞。莊嚴其
身。復著種種香華之鬘。多將侍從左右圍
遶。復有乳母及諸宮監。部領導引。前後遮擁。
漸至宮門。安庠而行。入宮門内。彼諸釋種
童子。難陀提婆達多。最爲上首。皆於晨朝。
香湯沐浴。以種種香。用塗其身。如前所説莊
嚴之事。唯除悉達不莊嚴身。服於常服。唯著
耳璫。頭上三重。細金華鬘。時瞿多彌有一
乳母。語瞿多彌作如是言。女欲取誰以爲夫
主。其瞿多彌次第觀看五百童子。報乳母言。
阿母當知。此諸童子極大瓔珞莊嚴其身。猶
如婦女。我女人意情下所見。此相怯弱。非是
男兒大丈夫相。此是婦女媚惑之飾。男兒不
假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾。悉達太子
自身威光。不以瓔珞莊嚴其身。非假外物用
爲容飾。自有内潤丈夫之相。是故我心樂彼
悉達以爲我夫。時瞿多彌右手執持須摩那
鬘。遍歴大衆。向悉達所。到已立住。將此華鬘
繋悉達頸。擐已抱項。而作是言。悉達太子。
我今取汝。以爲我夫。悉達答言。如是如是。如
汝所言。是時悉達還復將一須摩那鬘。繋於
彼女瞿多彌頸。作如是語。我今取汝用以
爲妃。汝今應當作於我妃
時淨飯王見於如是希有之事。心生歡喜。踊
躍無量。遍滿其體。不能自勝。時其衆中。所
有人民。或有心中愛悉達者。彼等一切高聲
唱喚。跳躑躃轉。大叫大呼。大歡大喜。舞弄
珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子。及其左
右。彼等眷屬。所圍遶者。面失顏色。慘慘無
光。皆悉不歡。低頭赧愧。各懷悵怏。四散而
還。是時悉達稱意所有珍寶資財。衆雜廣營
種種禮事。莫不辦具。復以種種妙好瓔珞。莊
嚴顯飾瞿多彌身。即遣使將五百婇女。圍遶
迎入宮内。爲妃娯樂。受於五慾之樂
佛本行集經卷第十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
常飾納妃品下
爾時世尊於後最初得成道已。時優陀夷即
白佛言。未審世尊。往昔之時與瞿多彌釋種
之女。有何因縁。乃能令彼捨餘童子。直取如
來。用以爲夫。而心娯樂。云何得爾。時佛告
彼優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌
釋種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。過
去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取我
爲夫。時優陀夷即白佛言。唯然世尊。願爲我
説。此事云何。我今樂聞
爾時佛告優陀夷言。我念往昔。雪山之下。多
有雜類無量無邊諸獸群遊。各各相隨。任取
所食。時彼獸中有一牸虎。端正少雙。於諸獸
中無比類者。彼虎如是。毛色光鮮。爲於無
量諸獸求覓欲取爲對。各各皆言。汝屬我來。
汝屬我來。復有諸獸。自相謂言。汝等且待。莫
共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即爲作偶。彼獸
即是我等之王。時諸獸中有一牛王。向於牸
虎而説偈言
世人皆取我之糞 持用塗地爲清淨
是故端正賢牸虎 應當取我以爲夫
是時牸虎向彼牛王説偈答言
汝項斛領甚高大 止堪駕車及挽犁
云何將是醜身形 怱欲爲我作夫主
是時復有一大白象向於牸虎而説偈言
我是雪山大象王 戰鬪用我無不勝
我既有是大威力 汝今何不作我妻
是時獸虎復以偈答彼白象言
汝若見聞師子王 膽懾驚怖馳奔走
遺失屎尿狼藉去 云何堪得爲我夫
爾時彼中有一師子諸獸之王。向彼獸虎而
説偈言
汝今觀我此形容 前分闊大後纖細
在於山中自恣活 復能存恤餘衆生
我是一切諸獸王 無有更能勝我者
若有見我及聞聲 諸獸悉皆奔不住
我今如是力猛壯 威神甚大不可論
是故賢虎汝當知 乃可爲我作於婦
時彼獸虎向師子王而説偈言
大力勇猛及威神 身體形容極端正
如是我今得夫已 必當頂戴而奉承
爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼
時師子諸獸王者。即我身是。時彼獸虎。今瞿
多彌釋女是也。時彼諸獸。現今五百釋童子
是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不願樂。
聞我説偈。即作我妻。今日亦然。捨諸釋種五
百童子。既嫌薄已。取我爲夫
時淨飯王。爲其太子立三等宮。以擬安置於
太子故。第一宮内。所有婇女。當於初夜。侍衞
太子。第二宮内。其諸婇女。於夜半時。供承
太子。第三宮内。諸婇女輩。於後夜時。侍奉太
子。其第一宮。耶輸陀羅。最爲上首。二萬婇
女。圍繞侍立
| 第二宮中。摩奴陀羅 | 隋言 意持 | 而爲上首。諸師復 |
第三宮内。即瞿多彌。而爲上首。如是次第。
侍御太子。諸婇女等。合有六萬
復有師言。侍太子者。諸婇女等。合有十萬。以
爲三宮。二萬悉是釋刹利種。所餘八萬。並是
衆雜異姓諸女
時淨飯王念阿私陀仙人所説。故於宮内復
更別造一大好殿。猶如秋雲靉靆光潤。作事
微妙實難思議。順一切時而受快樂。鈎蘭
閣道一切正等。無有偏頗。何以故。恐畏太子
處處遊行。見諸濁穢。復教宮内。色別置立諸
雜音聲。各各千數。其中所謂一千箜篌。一千
具箏。一千五絃。一千小鼓。一千具筑。一千
張琴。一千琵琶。一千細鼓。一千大鼓。一千具
笛。一千具笙。一千銅鈸。一千具簫。一千篳
篥。一千具箎。一千具螺。諸如是等。一切音
聲。種別一千。一千種歌。一千種舞。其手及
聲。常於宮内。晝夜不絶。猶大雲内。出於隱隱
甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百
千之中。前後圍繞。受諸快樂。恭敬侍養。一
切皆以種種瓔珞。莊嚴其身。復以金釧七寶
玉女。娯樂歌舞。最勝最妙。語言姿媚。相囑
相笑。相抱相嗚。相觀相眄。或傾側顧。或斜
項看。工解顰眉。巧閑頓䀹。五色綺靡。四目
㛹娟。能令太子歡娯受樂。不須遠渉出宮外
遊。如帝釋天玉女娯樂。如是如是。太子在於
女寶之中。受諸歡樂。乃至其中諸婇女等。巧
解五慾。常能沷弱。令太子歡。不聽更出至
於宮外
時淨飯王爲増太子諸功徳故。建立苦行。斷
於一切諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造衆
福業。備行苦行。以此善根迴資太子。爲令増
長諸功徳故。願莫出家。是故偈言
大王増長太子故 復以私陀授記因
苦行調伏捨諸非 恒共智臣坐思念
如是次第太子在於父王宮内。唯獨一人具
足五慾。娯樂逍遙。嬉戲自恣。足滿十年。不
曾外出
爾時南方摩伽陀國。有一大王。姓羶連尼。名
頻婆娑羅。畏懼怨敵。心内恒愁。集聚群臣。
常相議論。作如是語。汝等諸臣。出入去來。觀
境内外。莫使更有一人勝我。若勝我者。恐彼
人來。奪我王位。時諸臣等即差兩人。令巡境
界。時彼二人。聞王勅已。歴自境内及隣界
首。周匝欲還。聞有人言。從此已北。有一最大
高峻雪山。彼山麓下有別種姓。稱爲釋迦。族
内初新産一童子。其人端正。善得生地。兼彼
姓氏。第一特尊。眷屬豪強。衆事具足。身有三
十二丈夫相。亦復備於八十種好。彼生之日。
有諸解相婆羅門等。以授其記。今此童子身
體具有三十二相八十種好。炳著分明。其若
在家。必定得作轉輪聖王。統四天下。十善化
民。七寶充備。不用兵仗。自然歸降。若捨出
家。當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀。十號具足。乃至説於清淨梵行
時彼使人履渉迴還。即向其王頻婆娑羅。白
於是事。乃至梵行。如上所説。是故大王及其
幼年。速當起兵滅彼童子。莫令於後來奪我
等大王之位。作是語已。摩伽陀王頻婆娑羅。
即告於彼二使人言。卿等二人莫作是説。何
以故。若如汝言。脱彼童子必定得作轉輪聖
王。如法治化。我當敬奉伏接隨從。依彼威神。
我等受樂。安隱治化。若彼捨家得作佛者。慈
悲憐愍。度脱衆生。我等爲其作於聲聞受法
弟子。今觀如是二種果報福徳因縁。不可興
心加害於彼
時淨飯王於其太子所住宮院。周匝別更造
立子城。唯置一門名爲野獸。彼門下關安
施機發。開閉之時。有五百人。扶持擁衞。方
得開闔其門。聲動聞半由旬。次第二重中院
宮閤。亦開一門。其關鍵鑰。皆安機發開閉
之。時有三百人。其聲聞徹一拘盧奢。次至内
宮太子坐殿。復有一門鍵＊鑰累關。亦安機發
開閉擎接。有二百人。禦備轉嚴。非人間比。
其聲聞及半拘盧奢。彼之三門内外悉羅壯
士防守。身著鎧甲精鋭牢強。手並執持種種
戎具。所謂弓箭鉞斧長刀劍戟三叉鐵搥
鐵棒鬪輪槊矛。禁衞宮闈。如是警嚴。恐畏太
子捨離椒房。踰越出家逃竄山藪
佛本行集經空聲勸厭品第十五
爾時虚空有一天子。名曰作瓶。彼天見是太
子。十年在於宮内。受五＊慾樂作是思惟。此
之護明菩薩大士。縱極多時在彼宮内。受諸
五慾。莫爲貪著。是五＊慾故。心醉荒迷。情
放盈溢。百年迅速。時不待人。護明菩薩今須
覺察。早應捐棄捨俗出家。我若不先爲彼作
於厭離之相。則彼耽湎。未有醒寤發出家
心。我今應當讃助其事。爲成就故。作瓶天
子。即於夜半。而説偈言
身自被縛欲解他 譬若盲人引群瞽
己身解脱乃免彼 猶如有目能導人
善哉仁今年盛時 宜速出家令願滿
應當利益天人等 五欲行者不可厭
沒溺六塵境捨難 唯有出世行大智
乃能厭離此五＊慾 是故仁今可捐棄
衆生多有煩惱患 仁當爲作大醫師
説妙種種法藥王 速疾將向涅槃岸
無明黒暗所障蔽 諸見羅網種種纒
速然智慧大燈明 早使天人得淨眼
爾時空中作瓶天子説此偈已。威神感動。發
勸因縁復以太子宿世善根福徳力故。令彼
宮内婇女伎兒所作音聲歌曲。不順五＊慾
之事唯傳涅槃住持信解微妙之聲。自然而
述説於偈言
世間事無常 猶如雲出電
尊者今時至 應捨家出家
一切行無常 如瓦坏瓶器
如借他物用 如積乾土城
不久便破壞 猶如夏泥壁
如河兩岸沙 縁生不能久
猶如燈出炎 生已速還滅
如風無暫住 急疾不曾停
恒常無眞實 猶如芭蕉心
幻化誑人意 空拳誘小兒
一切諸行者 皆悉因縁生
各各有縁因 愚癡輩不覺
猶如人索繩 手木成因縁
如因子生芽 離子芽不生
二相離不成 復非常無常
諸行因癡生 彼不住無明
無明亦非彼 本性來空寂
生滅無體故 如印成印文
非彼非離彼 諸行亦如是
眼不離於色 識眼色因生
此三不相離 三亦不眞實
空淨不淨法 眼等分別生
此顛倒分別 皆悉由識生
若有巧智人 推求識所生
知彼無去來 知我如幻化
如兩木出火 第三因於手
若無此三因 則不得火用
若智推求者 彼亦無去來
諸方尋求已 不見火來去
陰入諸界等 因貪癡業生
和合因衆生 眞如無衆生
咽喉脣口舌 而出諸文字
字非是咽喉 亦非離彼等
彼等和合故 出語隨於智
語言不在智 亦復無色形
生處及滅處 智人求不得
所觀悉空寂 語言如響聲
因木因諸絃 人智三合故
箜篌而出聲 彼聲三處無
若有智慧人 求彼聲來去
諸方求覓已 去來不可得
因及有縁者 諸行如是生
有諦了之人 空觀應如是
陰入及諸界 内外悉皆寂
求一切處我 如虚空無形
如是諸法相 仁於定光佛
往昔已證知 今爲天人説
顛倒分別故 欲等火焚燒
應起慈悲雲 施甘露法雨
仁昔於億劫 念施及持戒
我得無上道 聖財分諸世
尊者念往昔 聖財施貧窮
以將聖財攝 調御莫慳惜
仁昔持淨戒 窮急不偸財
願開甘露門 爲諸衆生説
憶念往昔行 當閉地獄門
善開解脱路 戒行心願成
往昔修忍辱 聞他毀罵等
建立忍辱故 觀諸行悉空
念此往行故 世間瞋恚多
教住於忍辱 莫捨彼願力
仁者行精進 當得我淨智
在於煩惱海 度衆到彼岸
念於往昔願 拔衆四苦河
出大精進力 度脱厄難等
往昔修習禪 爲斷諸煩惱
諸根不調者 教令調伏故
仁念於往昔 愍衆在煩惱
寂靜諸慧等 調伏彼諸根
仁昔修智慧 願破煩惱暗
愍衆在無明 開示眞如眼
仁念於往昔 衆生煩惱暄
開無濁穢明 仁最勝智慧
應愍諸衆生 方便教令出
三界生老病火熾 飢渇熱炎不曾休
應當爲世作大橋 濟渡令歸到彼岸
衆生流轉煩惱海 猶如蜂在竹孔間
三有循復若秋雲 上下往還無止息
亦如戲場諸幻化 又似山川逝水流
衆生老病死亦然 或生天人三惡道
諸有＊慾癡不自在 展轉五道無覺知
猶如陶師旋火輪 處處五欲自纒縛
猶如飛鳥犯羅網 亦如獵師布黐膠
貪他財寶無厭足 如魚呑餌遇釣鈎
諍競忿怒結怨讐 煩惱染著受諸苦
五慾＊過患如利刀 亦如妙器盛毒藥
應當棄捨如糞穢 貪著愛戀失正心
是因諸有相續生 増長欲垢不曾斷
六塵境界炎熾盛 猶如乾草猛火燒
速起捨離早出家 智人觀察諸＊慾境
可畏猶如猛火坑 亦如魁膾屠刀机
亦如深泥忽溺人 利刃蜜塗將舌舐
如觸蛇頭及攪屏 聖人觀＊慾亦復然
如箭如槊如劍戟 如毒射肉難可食
一切怨讐＊慾爲首 五慾功徳如水月
如影亦如山谷響 亦如戲場衆幻師
猶如夢裏見喜事 智人見欲亦復然
境界諸塵悉空誑 怖畏不能得自在
譬如陽炎無有實 亦如水上聚浮漚
此事皆從分別生 智人應觀如是等
凡人處世年少時 端正可喜著諸＊慾
及至年老頭鬚白 爲衆棄薄如枯河
富貴饒財多放逸 如是之人多樂＊慾
於後失財貧窮苦 以不自在捨於＊慾
如樹多饒華果故 衆人競來慾採摘
人＊喜布施亦復然 爲他歸投無厭足
其人財盡年老至 從他乞求不＊喜見
色美財多氣力充 人＊喜愛見聚集樂
財盡行乞人不＊喜 年過膢脊手執杖
如雹折樹無人愛 如是可畏衰老法
汝當速出求正覺 自證已後爲人説
老病痩損諸人輩 如摩樓迦繞大樹
衰老身力無精進 乾枯猶如朽爛木
老奪好色生惡色 怡悦顏面皮膚皺
老壤華色爲悴色 欲樂奪樂令無樂
老奪威勢到命終 衆病至如鹿投穽
汝見世間百病已 速説解脱方便處
猶如冬天風雪雨 摧折樹木軟枝柯
世間老病多種至 諸根損痩亦復然
老至令人盡倉庫 世間欺苦莫過老
死命鬼奪人氣去 如日沒山不復現
死命令人恩愛離 使人憎嫉不＊喜會
欲共恩愛之人合 忽失如葉墮大水
死至令人不自由 命去如水漂一草
人到彼世無有伴 隨其業縁而受有
死命鬼飮無量衆 猶如摩竭呑海舟
若金翅鳥噉大龍 如猛火燒乾草澤
如是苦惱逼切已 大士往昔起弘誓
念彼願力今時至 捨慾應當速出家
憶往昔行檀 戒忍及精進
寂靜禪智等 爲他不爲自
時至今願滿 速出復脱他
仁昔施諸珍 金銀及瓔珞
恒立無遮會 隨他所須願
乞子與其子 索孫即與孫
求女與他女 乞位捨王位
乞資財不違 仁昔作一王
名爲大聞徳 復一大徳王
名尼民陀羅 復名阿私陀
復名爲師子 此等諸王輩
布施千種財 昔復有大王
名常思諸法 復一大徳王
名爲眞實行 此等思惟法
往昔有大王 精進名聞月
復有一王子 名曰福業光
庶幾大威徳 得至知恩義
仁昔一大王 名爲月色仙
復名健猛將 次名實増長
次名求善言 次名有善意
次名調伏根 如是等諸王
法行大精進 仁往昔作來
仁昔作大王 名爲月光者
其次名勝行 其次名連兎
其次名方主 其次名健施
次名迦尸王 次名寶髻王
如是諸大王 即仁是非異
種種珍寶貨 來乞皆隨與
仁彼世財施 今勸捨法財
仁昔於過去 見佛如恒沙
彼諸佛世尊 仁悉曾供養
無量供養具 布施無慳吝
求道不休息 衆生解脱故
今正是其時 速出莫住家
仁昔初覩佛 名曰不空見
持毘奢迦華 ＊喜心供養彼
往昔有一佛 名毘盧遮那
一時歡＊喜視 往昔有一佛
名曰微妙音 將一呵梨勒
供養彼世尊 往昔有一佛
名曰白栴檀 立於彼佛前
＊暗然＊一草莖 往昔有一佛
名曰連＊兎者 欲入大城時
一掬末香散 次佛名法主
説法唱善哉 聞法言快談
仁稱説無量 尊應當供養
其次覩一佛 名曰普示現
仁見讃歎彼 其次有一佛
名曰熾盛分 仁以歡喜故
觀察彼佛身 又將金華鬘
供養於彼佛 今可憶念彼
勿令心忘失 其次有一佛
名曰光相憧 持一掬小豆
用供養彼佛 往昔有一佛
號名曰智＊憧 仁持輸迦華
以供養彼佛 次復有一佛
名曰調伏車 仁見彼佛已
於前立讃歎 次佛名寶勝
前＊然無量燈 施妙無量樂
佛名一切勝 曾施眞珠瓔
次見大海佛 布施諸蓮華
至蓮花藏佛 布施大帳蓋
師子兩佛邊 曾施軟草鋪
於裟羅王佛 布施諸所須
到敷華佛前 布施微妙乳
耶輸陀佛所 施拘陀羅華
實見佛覩已 歡喜布施食
昔佛名智山 屈身禮彼佛
有佛名龍徳 施彼佛己子
高飛空行佛 曾施旃檀末
次佛名帝沙 珠寶及赤花
曾供養彼佛 見大莊嚴佛
持瞻蔔香華 而供養彼佛
曾見光王佛 持衆寶供養
昔見釋迦文 持妙多銀花
而供養彼佛 其次帝釋相
見已＊喜讃歎 昔有佛名曰
廣大日天面 多持衆花嚴
供養彼世尊 其次復有佛
號名爲勝尊 持妙多銀華
莊嚴彼佛上 往昔有如來
名曰龍勝者 ＊然燈照彼佛
富沙如來邊 曾施白
藥師王佛邊 持寶蓋供養
佛名大牟尼 復有師子相
世尊勝功徳 持寶網供養
有佛名迦葉 雜音聲供養
昔佛名解脱 供養雜末香
寶相佛世尊 天華而供養
阿芻婆諸佛 勸請坐像輿
世間王尊佛 供養以華鬘
尸棄佛世尊 捨王位布施
有佛名難降 一切香供養
大然尊佛邊 布施自身體
蓮花上佛前 布施諸瓔珞
法＊憧如來上 散諸妙花香
＊然燈世尊邊 五青蓮奉施
如是等諸佛 自餘無有量
難説不思議 往昔諸世中
仁並曾供養 復持無量種
最妙供養具 供彼過去佛
無有疲惓心 今念彼供養
思惟往諸佛 爲諸衆生輩
生慈解脱故 覺悟莫戀家
尊於過世時 在＊然燈佛所
供養彼佛已 逮得上無生
及獲五神通 復證順法忍
於後仁尊者 供養佛勝前
僧祇數僧祇 如是諸劫數
彼諸劫皆盡 諸佛亦滅度
仁往昔諸身 彼世中所受
種族及名字 亦皆悉滅無
諸行法非常 世間相不定
速捨空誑境 疾宜早出城
生老病死隨 難當甚可畏
猶如劫火起 炎熾燒世間
無常火亦然 燒盡一切世
如是諸苦逼 云何可暫停
應觀諸衆生 沒在煩惱＊暗
愚癡無慧眼 不能自覺知
發大精進心 令功徳圓滿
爲諸衆生輩 速出莫住家
時彼宮内諸婇女等。作音聲時。其音聲内。皆
出如是諸法之聲。欲令太子厭離世間心生
覺悟
佛本行集經出逢老人品第十六
爾時作瓶天子。欲令太子出向園林觀看好
惡發厭心故。漸教捨離於彼宮中。是時宮中。
所有婇女。作諸音聲歌唱。疲極自然次第。
更復讃歎園林功徳。其音稱言。聖子諦聽。園
林之地。甚可愛樂。所謂其地。布青軟草。樹木
可＊喜。枝葉扶疏。華果敷榮。蓊欝滋茂。復有
諸鳥。所謂種種鴻鶴孔雀鸚鵡鴝鵒及拘翅
羅鴛鴦等鳥。出於如是微妙之聲
爾時太子。聞是聲已。發出遊心。即喚馭者而
謂之言。汝善馭者。今可速疾嚴飾莊挍賢直
好車。我今欲向於彼園林觀看善地。是時馭
者。聞此語已。白太子言。謹依命教。不敢
有違。是時馭者。速疾即奏淨飯王言。大王。
當知太子今欲出向園林觀看善地。時淨飯
王。出勅宣令迦毘羅城。一切内外。悉遣灑
掃。清淨莊嚴。除却土堆砂礫瓦石穢濁糞
聚。皆使端平。以妙香湯。灑散地上。滅諸塵
埃。又以香泥。用塗其地。復持種種香華。散
上於諸街巷。處處皆燒雜妙好香。其諸街
巷。四衢道頭。置滿瓶水。安諸雜華。以芭蕉
樹。處處莊嚴。於諸樹間。懸雜色憧。復於樹
上。或以寶物。或以繒綵。作蓋作幢。用莊嚴
樹。樹間復懸眞珠瓔珞七寶羅網而覆其上。
其羅網目節節。復懸金銀寶鈴。和風吹動。出
微妙聲。或以七寶。作日月像及諸天形。各持
瓔珞。厠羅網間。於羅網間。又復更懸白猫
牛尾及雜眊等。時淨飯王。如是教勅。雜妙莊
嚴迦毘羅城。精麗猶如乾闥婆城。一種無異。
莊嚴城已。復飾園林。除却沙石及諸糞穢。乃
至交珞懸衆寶鈴。如上所説。其諸樹中。有
男名者。以男瓔珞而莊嚴之。若女名者。以女
瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴。遍告城内人
言。汝等悉皆除却道上。或老或病。或復死亡。
盲聾瘖瘂。六根殘缺。不具足者。悉令駈逐。但
是心意所不好＊喜。及非吉祥。並令除擗。勿
使太子於路見之。是時馭者。莊飾車乘。駕善
調馬。悉嚴備已。白太子言。聖子當知。今已
駕被車馬訖了。正是行時。可乘而出觀看善
地
爾時太子。從座而起。至輦乘所。登上寶車
上已。秉持大王威神。巍巍勢力。從城東門。引
導而出。欲向園林觀看福地。是時作瓶天子。
於街巷前。正當太子。變身化作一老弊人。傴
僂低頭。口齒疎缺。鬚鬢如霜。形容黒皺。膚
色黧黮。曲脊傍行。唯骨與皮。無有肌肉。咽
下寛緩。如牛垂
氣苦嗽。喘息聲麁。喉内吼鳴。猶如挽鋸。四
支戰挑。行歩不安。或倒或扶。取杖爲正。如
是相貌。在太子前。順路而行。太子見彼老人
身體。如是戰慄。不祥衰相。如上所説。於太
子先。困苦匍匐。太子見已。即問馭者。此是何
人。身體皺赧。肉少皮寛。眼赤涕流。極大醜陋
獨爾鄙惡。不似餘人。兼其頭顱。髮稀脱落。
如我所見。餘人不然。又復眼深。與衆特異。
口齒缺破。無可觀瞻。即向馭者。而説偈言
善馭駕乘汝今聽 此是何人在我前
身體不正頭髮稀 爲生來然爲老至
爾時馭者。因被作瓶天子神力。白太子言。
大聖太子。如此人者。世名爲老。太子復問於
馭者言。世間之中。何者名老。馭者即事報太
子言。凡名老者。此人爲於衰耄所逼。諸根漸
敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸痩。既到苦
處。被親族駈無所能故。不知依怙。兼且此
人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因縁
故名老壞。即爲太子。而説偈言
此老名爲大苦惱 劫奪美色及娯樂
諸根毀壞失所念 支節擧動不隨心
爾時太子。聞此偈已。問馭者言。此人爲是獨
一家法使其如是。爲當一切諸世間相。悉皆
如斯。是時馭者報太子言。聖子。當知此人非
獨自一家法使其如斯。但是一切世間衆生。
皆有是法。太子復問彼馭者言。我今此身。亦
當如是受老法耶。馭者答言。如是如是。大
聖太子。貴賤雖殊凡是有生。悉皆未過如是
老法。即今人身具有如是老弊之相。但未現
耳。太子復問於馭者言。若我此身。不離是老
老法。未過有是醜陋衰惡相者。我今不假向
彼園林遨遊戲笑。宜速迴駕還入宮中。我當
思惟作何方便得免斯苦。是時馭者。答太子
言。如聖子勅。我不敢違。即迴車乘。還入於
城。是時太子。至其宮内。坐本座上。正念思
惟。我亦當老。老法未過。云何縱逸。自放身
心
時淨飯王問馭者言。汝善馭者。今從太子。從
宮内出。至於園中。遊戲觀看。恣情極目。歡樂
以不。其馭者跪。報於王言。大王。當知太子
出遊。至於半道。勒駕迴還。不到園苑。時淨飯
王問馭者言。太子何故不至園林。中道而返。
馭者答言。大王。當知太子欲向園林遊戲。始
至半路。忽於道傍。見一老人。乃至身體。戰慄
拄杖。或倒或起。不能正行。太子如是見彼人
已。即勅迴車。還入宮内。加趺而坐。正念
思惟。時淨飯王。即心念言。希有希有。此之
形相。阿私陀仙。授記語言。必定眞實。決恐
太子捨家出家。我今宜應更爲太子増益五
慾。若其廣見五＊慾之事。充足心眼。染著情
迷。不捨出家稱適我意。時淨飯王。即爲悉
達。加足種種五＊慾諸事。悉令増廣。使太子
心。著於愛樂。不聽出家。而有偈説
彼宮内中多受樂 欲出遊戲見老人
還入宮内心憂愁 嗚呼我未脱此老
父王聞此語言已 心思畏子捨出家
増益五＊慾及宮人 令著恩愛紹王位
爾時太子。在於宮内。充足五＊慾娯樂遊戲。
無有疑難。尊重貴勝。唯獨一人
佛本行集經卷第十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
淨飯王夢品第十七
爾時作瓶天子。以神通力。欲令太子發出家
心。即於其夜。與淨飯王七種夢相。時淨飯
王。眠臥床上。於睡夢裏。見如是相。第一所謂
夢見。有一大帝釋幢。其＊幢周匝。有於無量
無邊人。擧從迦毘羅城東門出。第二所謂
夢見。太子乘十大象。駕馭衆車。從迦毘羅城
南門出。第三所謂夢見。太子駕駟馬車。端坐
其上。從迦毘羅城西門出。第四所謂夢見。雜
寶莊嚴一輪。從迦毘羅城北門出。第五所謂
夢見。太子在迦毘羅城之中央大街衢内。手
執一搥。撾打大鼓。第六夢見。此迦毘羅城
之處中。有一高樓。太子坐上。四面散擲無量
諸寶。而其四方。復有無量無邊億數諸衆生。
來將此寶去。第七夢見。此迦毘羅城外不遠。
有於六人。擧聲大哭。號咷流涙。各以兩手。自
拔頭髮。宛轉于地
時淨飯王。於夢裏見如是之相。心大惶怖。恐
畏毛竪。遍體戰慄。驚悸疑怪。忽然而寤。覺
已即喚所當宮内諸大臣來。而勅彼等作如
是言。卿等知不。我於今夜。夢見如是大恐怖
事。七種次第如前所列。皆悉説之。復勅語
言。汝等善持此等諸夢。莫令忘失。明日坐
殿。可於衆内奏我令知。而諸臣等。聞王勅已。
即白王言。謹如王勅。實不敢違。天曉王坐。
即於衆中。具以夜夢。諮奏王知。時淨飯王。聞
臣白已。即召國内善解占夢諸婆羅門而告
之言。汝等大智。解我所夢。有何果報。我夢如
是。如前所説。彼等大智諸婆羅門。聞王勅
已。各共思惟。量宜可否。而白王言。大王。當
知我等未曾聞如是夢。我等聞已。心意迷荒。
不知此夢有何果報。時淨飯王。聞諸占夢婆
羅門等作如是語。心復憂愁。作如是念。或我
太子。不得作於轉輪聖王。莫復得已而還墜
落轉輪王位。今我心内。極大憂愁。誰能決我
如此疑結
爾時作瓶天子。在於淨居宮殿之内。遙見淨
飯大王如是憂愁不樂。見已忽然從彼天宮。
隱身而來。化作一梵婆羅門身。頭有螺髻。以
鬘爲冠。智慧聰明。端正盛少。著黒鹿皮。以
爲衣服。立在淨飯王宮門外。唱如是言。我能
善解淨飯王夢。決斷所疑。時當門人。聞婆羅
門作此語已。速疾往詣淨飯王所。長跪諮白
淨飯王言。大王。當知門外有一婆羅門立。口
稱是言。我善能解一切諸夢。時淨飯王。即便
勅喚此婆羅門。令入宮中。入已歡喜。即宣勅
問彼婆羅門。作如是言。汝巧智慧大婆羅門。
今知已不。我於昨夕夜半之時。見如是等七
種夢相。第一見有一帝釋＊幢。無量無邊。百
千人民。左右圍遶。共＊擧此＊幢。從迦毘羅城
東門出。乃至去此迦毘羅城。道里不遠。見有
六人。擧聲大哭。以手拔髮。我今恐怖。心意
迴遑。夢相既然。未知善惡。汝可爲我一一解
之。時淨飯王。作是説已。默然而住。聽其解
釋
爾時作瓶天子。即白王言。大王。當知王所夢
見。一帝釋＊幢。有於無量無邊人民。左右圍
繞。共＊擧此＊幢。從城東門而將出者。此是大
王悉達太子。與於無量百千諸天。左右圍遶。
當捨太子。從宮閤内。踰城出家。此夢是彼於
先瑞相
又復大王所見。太子乘十香象。駕馭衆車。
從城南門而出行者。彼出家已。即便證得於
薩婆若及以十力。此夢是彼於先瑞相
又復大王所＊見。太子乘駟馬車。從城西門而
出行者。彼出家已。證薩婆若。具足而得四
無所畏。此夢是彼於先瑞相
又復大王所夢。雜寶莊嚴一輪。從城北門而
出行者。彼出家已。證得阿耨多羅三藐三菩
提。後於天人前。轉於無上微妙法輪。此夢是
彼於先瑞相
又復大王所夢。太子在迦毘羅城之中央四
衢道内。手執一搥。撃大鼓者。彼出家已。證
得菩提。轉法輪時。諸天各各揚聲唱言。其音
上徹乃至梵天。傳相告知。響遍色界。此夢
是彼於先瑞相
又復大王所夢。太子在迦毘羅城之處中樓
上而坐。四面散擲種種寶者。彼成阿耨多羅
三藐三菩提已。於諸天人八部衆前。當散如
是衆妙法寶。謂四念處。及四正勤。四如意
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