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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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佛本行集經卷第五十七
佛本行集經卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
是言。如世尊教。汝必應當作如是事
提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
内
於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
而出家耳
爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
心。説於種種邪異之言
爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
心故。恒常不放己子阿難捨家出家
爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
得成比丘。受具足戒
爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
仙人
爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
童子之邊。而出家耳
爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
放我而出家也
提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
也
阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
出家
阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
摩訶那摩摩尼＊樓陀。久種善根修解脱藏。面
向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩
尼＊樓陀
然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶
如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
鵡
。兩臂
停下垂過膝。身體縱廣。上下
齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四
種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。
伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教
授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬＊伎及
以車＊伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
摩等＊伎。超梁賭走。調象擲
修治園圃。行
來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
其拳。他擘不得。
地正立。人推不動。理髮梳
頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不
差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。
慧聰明
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往
至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時
其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令
汝身體不安
爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有
福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他
許
爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即
生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與
小弟而不與我
爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他
人許。摩訶那摩猶故不信
又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往
遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好
惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母
爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨＊槃
去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
色香美味。皆悉充滿
爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口
言希有未曾見也。我弟如是有大福徳
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲
作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
坐者。唯備暄
。擬夏坐者。唯備清涼。擬春
秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止
爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
家内無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
各家別一人出家。我等家内。無出家者。我今
思惟。或汝出家。或我出家
爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
天雨。依時漑灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
如此。次第造作。乃至年年。不得休息
爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
受五＊欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗造作事
業。亦復如此。未見盡時。而命終也
爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
父母。亦復悋惜祖宗作業。未知盡時。而取命
終。如是不虚。我今思惟。摩訶那摩應須在家
營理家業。我欲捨家出家修道
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。
我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
如來邊而出家也
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
家出家。願垂父母聽許我也
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲
菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授
與天冠
爾時衆内。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
母名曰黒瞿多彌。而白王言。我能受此王位
及冠
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造
作百味餚饍飮食。其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口勅喚
彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如
王今勅。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
安眠＊已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
不得安隱。王復問言。何故爾也
摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
復問言。何故然也
摩尼婁陀。復報王言。於彼飮食。味不調適。是
故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
造作百味食。時其食諸味。爲有増減。爲調適
也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得
如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉
和雜
爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝
妙智慧
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負
爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
汝於爾時。當出家也
爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆
提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事
爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
王項。然後却坐。在於一面
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲
當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作
如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作
是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
等。復皆實語。是故請王。同共出家
爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知
我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
遠。誰知我等中間儻有出家障＊閡。婆提唎
迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃
至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家
業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
年尚久。誰知我汝儻有障＊閡
爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
以自嚴身。至於園内。受五＊欲樂。喩如有人
欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊
挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提
唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
童。名宮毘羅。又一童子。名難提迦。復有釋
童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩
金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業
之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
落
時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當
恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念
已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力
勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。
當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
者。而不出家。以此因縁。我不歸去
爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
逼汝身命
爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
憍慢之心
爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
禪。恒常依彼雪山而住
爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
者願度我等。令得出家
爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
今意欲往見於佛聽許以不
爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
惱。身安＊以不。起居輕利。行來化導。不損徳
也。身體氣力。勝常以不
爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
脚足。圍遶三匝辭別而去
佛本行集經卷第五十八
佛本行集經卷第五十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因縁品下
爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
於佛。唯願尊者慈愍聽許
爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
＊以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
三匝。辭退而去
爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
一面
爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
不見我得出家耳
爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍＊嗏鳥。而彼
二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其＊迦嘍嗏。又時睡
眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色
得力。並除飢渇。而彼覺頭。遂即不令彼睡
頭覺。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭。於後覺
時。腹中飽滿。咳噦氣出。即語彼頭。作如是言。
汝於何處。得此香美微妙飮食。而噉食之。令
我身體。安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼頭
報言。汝睡眠時。此處去我頭邊不遠。有摩頭
迦華＊果之樹。當於彼時。一華墮落。在我頭
邊。我於爾時。作如是念。今我但當獨食此華。
若入於腹。倶得色力。並除飢渇。是故我時不
令汝覺。亦不語知。即食此華。爾時彼頭。聞此
語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得
食。不語我知不喚我覺。即便自食。若如此者。
我從今後。所得飮食。我亦不喚彼覺語知。而
彼二頭。至於一時。遊行經歴。忽然値遇一箇
毒華。便作是念。我食此華。願令二頭。倶時取
死。于時語彼迦嘍＊嗏言。汝今睡眠。我當覺
住。時迦嘍＊嗏聞彼＊優波迦嘍＊嗏頭如是語
已。便即睡眠。其彼＊優波迦嘍＊嗏頭。尋食毒
華。迦嘍＊嗏頭。既睡覺已。咳噦氣出。於是即
覺有此毒氣。而告彼頭。作如是言。汝向覺時。
食何惡食。令我身體。不得安隱。命將欲死。又
令我今語言麤澁。欲作音聲。障礙不利。於是
覺頭。報彼頭言。汝睡眠時。我食毒華。願令二
頭。倶時取死。於時彼頭。語別頭言。汝所爲
者。一何太卒。云何乃作如是事也。即説偈言
汝於昔日睡眠時 我食妙華甘美味
其華風吹在我邊 汝反生此大瞋恚
凡是癡人願莫見 亦願莫聞癡共居
與癡共居無利益 自損及以損他身
佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦嘍＊嗏
鳥。食美華者。莫作異見。即我身是。彼時＊優
波迦嘍＊嗏鳥。食毒華者。即此提婆達多是
也。我於彼時。爲作利益。反生瞋恚。今亦復
爾。我教利益。反更用我爲怨讐也
爾時長老婆提唎迦。既出家已。即於彼時。夏
三月内。成就三通。摩尼婁陀。得成天眼。長老
跋涪婆。長老因耆。長老難提迦。此諸人等。證
羅漢果。阿難。復得須陀洹果。提婆達多。成就
世間凡夫神通
爾時長老婆提唎迦。得羅漢果。或在樹林。或
住在於空閑房室。或住露地。或住在於祇陀
爾時衆多諸比丘等。詣向佛所。而白佛言。世
尊。其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子。不樂在於
世尊法中。不喜不樂。恒常憶昔王位時事富
貴之樂。恒常憶念如此事故。或住樹下。或住
爾時世尊。喚一比丘。而告之言。汝來比丘。當
往詣彼婆提唎迦比丘之邊。而爲我語。作如
是言。世尊喚汝。其彼比丘白言。如教不敢違
也。即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言。
婆提唎迦。世尊喚汝
爾時長老婆提唎迦。聞彼語已。詣向佛所。到
已頂禮。却住一面
爾時佛告婆提唎迦。作如是言。婆提唎迦。汝
實不樂於我法中行梵行不。恒常憶昔王位
樂不。由憶彼故。或在樹下。或在閑房。或在露
處。三時唱言。嗚呼快樂。嗚呼快樂。如是以
不
爾時長老婆提唎迦。而白佛言。如是世尊。如
是跋檀多。佛復告言。汝見何利。或在樹下。乃
至三時唱如是言。嗚呼快樂。嗚呼快樂
爾時長老婆提唎迦白佛言。世尊。我昔在家。
治於王位。刹利灌頂。七重牆壁。圍我宮殿。守
護我等。復有象軍。七重守護。復有馬軍。如
是七重。復有車軍。及以歩軍。皆各七重。倶被
鎧甲。手執戎仗。所謂弓箭刀槊矛楯。金剛
大杵。及大鐵棒。
鑹鐵輪。三叉鉞斧。諸戎
仗等。周匝遶我。牆外復有七重水壍。如是守
護。如是障蔽。猶於夜中。若聞諸聲。心生恐
怖。不得安樂。身毛皆竪。恒生慚愧。諸根變
動。世尊我今。或在樹下。或在閑房。或在露
處。夜聞種種諸惡獸聲。無有恐怖。身毛不竪。
無有慚愧。諸根不變。是故我恒獨坐思惟。心
作是念。我今大得利益之事。今者世尊爲我
大師。自覺説法於彼法中。我得出家。行於
梵行。多有禁戒。攝受於我。成妙行人。我於
今者。善得活命。善得命終。是故世尊。我以往
昔王位樂時及富貴時。比於今日出家之樂。
坐空閑樂覺觀之樂。寂定之樂。沙門等樂。憶
念此故。或在樹下。或在閑房。或在露處。知足
少欲。從他乞食。身毛不竪。猶如山鹿。心得自
在。坐臥去住。無有障礙。三時唱言。嗚呼快
樂。如是三稱
爾時長老婆提唎迦。在於佛前。對諸大衆。而
説偈言
我昔在於深宮裏 七重牆壁甚高峻
嚴治樓櫓及却敵 并有七重隍塹等
軍衆宿衞執戎仗 無晝無夜守護我
如是種種自防守 身意猶故不安寧
我今在於世尊前 無有一人守護我
及以在於空閑處 或在樹下山林中
如我佛子婆提迦 諸人各各相守護
行住坐臥常安樂 是故心無有攀縁
我昔宮内乘大象 身著繒綵上妙衣
食噉粳粮甘美飯 羹臛調和肉味等
今者坐臥隨意鋪 空閑身著糞掃衣
捨愛拔除苦根本 欲有所行隨我意
爾時世尊。因此事故。復説偈言
若人知命不生惱 亦即不憂是命終
若能勇猛見眞諦 雖墮苦海終無怖
已斷有愛比丘等 於一切物悉已斷
生死煩惱皆滅盡 如是無復有後有
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。若
知於我聲聞弟子豪貴之中。捨家出家最第
一者。所謂即此婆提唎迦比丘是也
爾時諸比丘。白佛言。世尊。今此長老婆提唎
迦。往於昔日。造何善根。今生釋種大豪貴家。
乃至多饒資財産業。無所乏少。復作何業。承
繼釋種。得昇王位。復作何業。便得出家。受具
足戒。獲羅漢果。世尊復記。汝諸比丘。若於
聲聞弟子之中。捨彼豪望。而出家者。婆提唎
迦。最爲第一
爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我
念往昔久遠之時。有一貧人。以乞自活。從一
城至波羅㮈城。至彼城已。其城所有乞人見
者。皆呵責言。汝從何來。而至於此。遂遮不
聽遊行告乞
爾時彼人。見有障礙。作是思惟。我於彼輩。無
有過失。何故障我而乞告也。於時波羅＊㮈城
有一長者。遺失銅鉢。時彼長者求覓銅鉢。所
在不獲。因求鉢故。至餘一村。時彼乞人。於
糞聚中。得彼銅鉢。掛於杖頭。將來往入波羅
＊㮈城。從街至街。從巷至巷。從此交巷。至彼
交巷。從此隅角。至彼隅角。口唱是言。此之銅
鉢。是誰之物。識者收取。而彼遊歴處處東西。
求覓其主。了不能得。既不得主。便即往至付
梵徳王。乃至長者。後聞有人從彼糞中。得一
銅鉢。掛於杖頭。將來入彼波羅＊㮈城。從街
至街。從巷至巷。而口唱言。是誰銅鉢。處處遊
訪。不知主處。既不得主。便付梵徳。既聞是
已。到梵徳邊。到已白言。大王當知。前者乞
人。所奉銅鉢。是我之物
時梵徳王。遣使往喚彼之乞人。而語之言。汝
於前者。所送銅鉢。今此長者云是我許。其事
如何。彼人即白梵徳王言。如是大王。我本不
知彼之銅鉢是誰之物。在糞聚中。我既得已。
即掛杖頭。將來往入波羅＊㮈城。東西訪問不
知主處。以不得主。遂即將來奉與大王。任
王所用
爾時梵徳。聞彼語已。心大歡喜。而告彼言。仁
者。汝今欲於我邊乞何等願。我當與汝。而彼
銅鉢。還其長者
爾時彼人。白梵徳王。作如是言。大王。今若必
欲歡喜與我願者。願王於此波羅＊㮈城。所有
乞人。用我爲王。時梵徳王。復告彼言。今者何
用與彼乞兒而爲王也。但當更乞諸餘好願。
或金或銀。或索國中最勝村落。用爲封邑。我
即與汝。時彼乞人。復白王言。王若歡喜。與我
願者。我今止欲得前所願。王遂報言。任汝所
樂。隨汝作耳
爾時在彼波羅＊㮈城。合有五百乞兒依住。彼
乞願者。悉喚令集。而告之言。我今得與汝等
爲王。汝等必當聽我處分。時諸乞人。問彼王
言。汝今云何處分我等。令作何事。時彼人言。
汝等相共。或有捉我置髆上者。或有取我而
背負者。自餘皆悉爲我左右。圍遶而行。而彼
五百諸乞兒輩。聞彼語已。即從處分。或有輿
者。或背負者。處處遊行。所有飮食坐席之所。
即往彼乞。乞已將向一處分張。而共食噉。如
是方便。多時活命
乞王。從其人邊。奪取彼食摩呼荼迦。奪已
將走。其王徒衆五百乞兒。逐彼王走至於遠
處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞
王。身力壯健。走而不乏。更至遠已。迴頭望
看。五百乞兒。悉皆不見。既不見已。入一園
内。取水洗手。坐於一邊。欲食彼食。未食之
間。便生悔心。我今不善。我今何故。於彼人
邊。奪取其食。更復誑我隨從人輩。此食既多。
我食不盡。若世間内。有諸聖人。願知我意。而
來此者。我即分與。發是心已。有辟支佛。名曰
善賢。從虚空裏。飛騰而來。在彼人前。從空直
下。去其不遠。其人遙見彼辟支佛。威儀庠序。
行歩齊停。擧動得所。不緩不急。見如是已。
於彼辟支。心得淨信。得淨心已。作如是念。由
我往昔所受貧賤。及以現在。皆悉不値如是
福田。於如是人。不行布施恭敬供養。我昔若
値如是福田。今日應不遭斯困頓。亦應不被
他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食。奉
上仙人。未審此仙受納已不。若蒙受者。願我
將來免此貧＊賤困厄之身。作是念已。即將此
食摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。
唯現神通。教化衆生。更無別法。時辟支佛。
受取彼食摩呼荼迦。愍斯人故。從彼地方。騰
空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已。歡喜
踊躍。遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。頂戴指
掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已。心發是願。
願我此身。於未來世。恒常値遇如是世尊。或
勝此者。而彼世尊所説之法。願我一聞速得證
解。又願我於未來世中。在大威徳豪族姓家。
爲王治化。更莫在彼貧兒之内。復作是願。生
生世世。不墮惡道。佛告諸比丘。作如是言。汝
諸比丘。若有心疑。於彼之時。波羅＊㮈城。乞
兒之王。施辟支佛摩呼茶迦。此是誰者。莫作
異見。婆提唎迦比丘是也。時乞兒王。施辟支
佛摩呼荼食。因彼業果。今生釋種。大豪貴族。
乃至資財。無所乏少。復於彼時。作如是願。願
我來世。於大威徳豪族種姓。爲王教化。因彼
業報。今於釋種。得受王位。又時乞願。願我
當來。生生世世。不墮惡道。因彼業報。不曾生
墮惡道之中。恒生入天。流轉往反。多受快樂。
又時復乞如是願言。願我來世。恒値如是辟
支世尊。或勝此者。彼之世尊所説經法。願我
聞已。速知速解。因彼業報。今値於我。而得
出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲
聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦
比丘是也
汝諸比丘。婆提唎迦。昔造如是善根因縁。以
造如是善根因故。今生豪姓釋種之家。大富
大貴。乃至資財無所乏小。於釋種中。得紹王
位。捨其王位。而得出家。受具足戒得羅漢果。
故我授記。於我聲聞弟子之中。豪姓出家。婆
提唎迦比丘第一
其彼長老婆提唎迦。乃至已得阿羅漢果。恒
住蘭若。乞食活命。著糞掃衣。常坐不臥。隨宜
鋪設。唯持三衣。更無畜積
至於一時。依住在彼舍婆提城。於阿蘭若樹
林之内。時彼長老。求覓諸草及以樹葉。了不
能得。即時求覓乾白象糞。聚以爲鋪。上鋪坐
具。結加趺坐。端身正直。即得正念。過於一
夜
爾時長老婆提唎迦。於晨朝時。著衣持鉢。欲
往入彼舍婆提城。往來乞食。於彼之時。城内
多有乞食諸人。乞得食已。從其城出。去城不
遠。各各別欲食所得食
爾時長老婆提唎迦。遙見如是諸乞食人從
城乞食。既得彼食。去城不遠。別坐欲食。遂往
彼邊。默然而住
爾時一切諸乞人等。作如是念。此之比丘。必
於我等。欲有憐愍。故來乞食。作是念已各
各自於所食之内。減取少分。與彼長老婆提
唎迦
爾時波斯那憍薩羅國其王。乘騎一大白象。
其象名曰一分陀利。從其彼城舍婆提出。共
憍薩羅國其王。遙見婆提唎迦從彼乞兒乞
食而食。即告大臣尸利跋陀。作如是言。尸利
跋陀。此何比丘。乃從乞兒。乞食而喫。爾時大
臣。審更熟看婆提唎迦。知是不虚。而白王言。
大王當知。此是釋王婆提唎迦。其王即告彼
大臣言。若如此者。汝驅白象。向彼婆提唎
迦之邊。尸利跋陀。聞王勅已。而白王言。如王
教勅不敢違也。受王勅已。將此白象。王乘其
上。詣向長老婆提迦邊
時波斯那憍薩羅國其王。去彼婆提唎迦住
處不遠。從其象上下。禮長老婆提唎迦。禮彼
足已。却住一面
時波斯那憍薩羅國王。啓白長老婆提唎迦。
作如是言。阿梨耶。今者何故乃發如是貧＊賤
之意。乃於如此貧人等邊。乞食而食
爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作
如是言。大王我今不以貧故。而從彼乞。我今
自有七種寶財。但我意樂。從於貧人而乞食
耳。又欲令彼諸貧兒輩。斷貧窮故。而從乞也。
大王當知。我已有眼。但欲爲彼無明衆生開
眼目故。而來從乞
復次大王。我今已脱一切繋縛。但以爲彼貪
欲瞋恚所縛衆生得解脱故。而從乞食
大王我今已度彼岸。但爲拔脱煩惱淤泥所
溺衆生故。從彼乞
復次大王。我已獲得無病之處。但欲治彼煩
惱所病諸衆生故。而從彼乞。時波斯那憍薩
羅國其王。復白婆提唎迦。作如是言。阿梨耶。
我亦貧無七種財寶。我亦幽冥。住於黒闇。我
亦被於煩惱淤泥之所沈溺。我今亦有貪＊欲
之病。願阿梨耶。憐愍我故。唯悕數數來至我
家
爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作
如是言。大徳大王。不須如此。作是語已。捨王
而去
佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上
又時世尊。爲諸比丘。演説諸法。於時長老摩
尼婁陀。睡眠不覺
爾時佛告摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝
何於此法義之内。如是睡眠。汝於此事。深爲
不善。汝起莫睡。從此已後。摩尼婁陀。更不睡
臥。正以多時。不得睡故。壞其肉眼。唯以天
眼。觀世間色
爾時世尊。告比丘言。汝諸比丘。於我聲聞諸
弟子中。清淨梵行。最第一者。所謂摩尼婁陀
是也
又於一時。摩尼婁陀。數數縫綻諸衣裳等。又
時五指總持五針
爾時長老大目揵連。詣向其所。而語之言。摩
尼婁陀。汝今共我遊行去來。爾時長老摩尼
婁陀。報目連言。長老目連。且住且住。待我衣
成
爾時目連。復語長老摩尼婁陀。汝今若以神
通縫者。願速成就。若以今意所欲成者。亦願
早成。摩尼婁陀。縫此衣時。其針綖脱。爾時
長老。摩尼婁陀。獨自唱言。世間誰樂欲作功
徳。與我穿針
爾時世尊。獨在房内。攝心坐禪。及以清淨天
耳。聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已。譬如
壯士屈申臂頃。即於本處。不現其身。往至
長老摩尼婁陀。住於前已。取針而貫
爾時長老摩尼婁陀問言。是誰爲我穿針。佛
告之言。摩尼婁陀。是我爲汝貫穿針耳
爾時一切諸比丘等。傳聞此語云道。世尊爲
彼長老摩尼婁陀。以綖穿針。既聞此語。各各
思惟。世尊猶尚爲彼清淨梵行之人。佐助不
辦。況復我等。何故默然。不相助也。因爾已
後。諸比丘僧。有所作者。各各相助
時諸比丘。以此因縁。往詣佛所白言。世尊。其
彼長老摩尼婁陀。往於昔日。種何善業。今得
出家。受具足戒。得羅漢果。世尊復記言。諸比
丘。於我聲聞弟子之中。得淨天眼。最第一者。
所謂長老摩尼婁陀比丘是也
作是語已。佛告一切諸比丘言。汝諸比丘。我
念往昔。過去久遠。超於無量阿僧祇劫。有佛
出世。名曰然燈如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
彼佛世尊。爲諸比丘。説法之時。種種讃歎天
眼之事
爾時有一居士之子。名曰大財。來集彼會。坐
於衆内。聽説其法。彼居士子。既聽法已。作是
思惟。我今雖復不諮父母捨家出家。我今但
可爲未來世得天眼故。造諸善根。作是念已。
備辦脂油。得其百㪷。於然燈佛無上正眞等
正覺所。然燈供養。心起是願。願我來世。値如
是佛。彼佛説法。速得證解。於彼世尊聲聞弟
子所有天眼。願我第一。又發是願。生生世
世。不墮惡道。爾時然燈如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。告彼居士子大財言。於未來世有佛。名
曰釋迦牟尼多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
十號具足。於彼世尊聲聞弟子。得天眼者。汝
當第一。爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。或有
心疑。彼時然燈佛邊。大富居士子大財者。此
即摩尼婁陀是也
爾時佛復告諸比丘。作如是言。我念往昔。久
遠之時。有一賊人。於闇夜中。行在小徑。欲爲
竊盜。至於半路。其鞋綱斷
爾時彼處。有一辟支佛舍利塔。於其塔所。時
有一人。然燈求福供養承事。而彼燈油。將欲
盡滅。其賊至彼。見燈欲盡爲欲續彼。斷鞋綱
故。遂益其脂。又以箭鏃。挑出燈炷。爾時彼燈
還得明熾
爾時彼賊。見燈明已。去邊不遠。續彼鞋綱。因
彼明故。得見彼塔。見彼塔已。遂得心淨。得心
淨已。發如是願。此塔是誰。願我來世。當値此
塔本體世尊。或勝此者。若彼世尊所説之法。
願我聞已。速得知解。於彼世尊所有聲聞弟
子之中。得天眼者。最爲第一。又願當來。生生
世世。不墮惡道
佛本行集經卷第五十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
是言。如世尊教。汝必應當作如是事
提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
内
於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
而出家耳
爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
心。説於種種邪異之言
爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
心故。恒常不放己子阿難捨家出家
爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
得成比丘。受具足戒
爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
仙人
爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
童子之邊。而出家耳
爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
放我而出家也
提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
也
阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
出家
阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
| 二兄弟。小者名曰摩尼樓陀 | 舊作阿 尼婁陀 | 大者名曰 |
向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩
尼＊樓陀
然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶
如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
鵡
齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四
種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。
伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教
授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬＊伎及
以車＊伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
摩等＊伎。超梁賭走。調象擲
來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
其拳。他擘不得。
頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不
差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往
至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時
其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令
汝身體不安
爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有
福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他
許
爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即
生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與
小弟而不與我
爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他
人許。摩訶那摩猶故不信
又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往
遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好
惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母
爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨＊槃
去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
色香美味。皆悉充滿
爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口
言希有未曾見也。我弟如是有大福徳
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲
作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
坐者。唯備暄
秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止
爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
家内無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
各家別一人出家。我等家内。無出家者。我今
思惟。或汝出家。或我出家
爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
天雨。依時漑灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
如此。次第造作。乃至年年。不得休息
爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
受五＊欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗造作事
業。亦復如此。未見盡時。而命終也
爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
父母。亦復悋惜祖宗作業。未知盡時。而取命
終。如是不虚。我今思惟。摩訶那摩應須在家
營理家業。我欲捨家出家修道
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。
我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
如來邊而出家也
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
家出家。願垂父母聽許我也
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲
菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授
與天冠
爾時衆内。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
母名曰黒瞿多彌。而白王言。我能受此王位
及冠
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造
作百味餚饍飮食。其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口勅喚
彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如
王今勅。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
安眠＊已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
不得安隱。王復問言。何故爾也
摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
復問言。何故然也
摩尼婁陀。復報王言。於彼飮食。味不調適。是
故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
造作百味食。時其食諸味。爲有増減。爲調適
也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得
如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉
和雜
爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝
妙智慧
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負
爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
汝於爾時。當出家也
爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
| 那吒迦 | 隋云以歌 説吉事 | 喜樂之會。觀看而坐 |
提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事
爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
王項。然後却坐。在於一面
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲
當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作
如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作
是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
等。復皆實語。是故請王。同共出家
爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知
我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
遠。誰知我等中間儻有出家障＊閡。婆提唎
迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃
至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家
業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
年尚久。誰知我汝儻有障＊閡
爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
以自嚴身。至於園内。受五＊欲樂。喩如有人
欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊
挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提
唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
| 爾時復有一釋童子。名跋涪婆＊ | 隋言 多眉 | 又一釋 |
童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩
金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業
之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
落
時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當
恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念
已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力
勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。
當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
者。而不出家。以此因縁。我不歸去
爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
逼汝身命
爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
憍慢之心
爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
禪。恒常依彼雪山而住
爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
者願度我等。令得出家
爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
今意欲往見於佛聽許以不
爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
惱。身安＊以不。起居輕利。行來化導。不損徳
也。身體氣力。勝常以不
爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
脚足。圍遶三匝辭別而去
佛本行集經卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因縁品下
爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
於佛。唯願尊者慈愍聽許
爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
＊以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
三匝。辭退而去
爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
一面
爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
不見我得出家耳
爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍＊嗏鳥。而彼
二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其＊迦嘍嗏。又時睡
眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色
得力。並除飢渇。而彼覺頭。遂即不令彼睡
頭覺。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭。於後覺
時。腹中飽滿。咳噦氣出。即語彼頭。作如是言。
汝於何處。得此香美微妙飮食。而噉食之。令
我身體。安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼頭
報言。汝睡眠時。此處去我頭邊不遠。有摩頭
迦華＊果之樹。當於彼時。一華墮落。在我頭
邊。我於爾時。作如是念。今我但當獨食此華。
若入於腹。倶得色力。並除飢渇。是故我時不
令汝覺。亦不語知。即食此華。爾時彼頭。聞此
語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得
食。不語我知不喚我覺。即便自食。若如此者。
我從今後。所得飮食。我亦不喚彼覺語知。而
彼二頭。至於一時。遊行經歴。忽然値遇一箇
毒華。便作是念。我食此華。願令二頭。倶時取
死。于時語彼迦嘍＊嗏言。汝今睡眠。我當覺
住。時迦嘍＊嗏聞彼＊優波迦嘍＊嗏頭如是語
已。便即睡眠。其彼＊優波迦嘍＊嗏頭。尋食毒
華。迦嘍＊嗏頭。既睡覺已。咳噦氣出。於是即
覺有此毒氣。而告彼頭。作如是言。汝向覺時。
食何惡食。令我身體。不得安隱。命將欲死。又
令我今語言麤澁。欲作音聲。障礙不利。於是
覺頭。報彼頭言。汝睡眠時。我食毒華。願令二
頭。倶時取死。於時彼頭。語別頭言。汝所爲
者。一何太卒。云何乃作如是事也。即説偈言
汝於昔日睡眠時 我食妙華甘美味
其華風吹在我邊 汝反生此大瞋恚
凡是癡人願莫見 亦願莫聞癡共居
與癡共居無利益 自損及以損他身
佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦嘍＊嗏
鳥。食美華者。莫作異見。即我身是。彼時＊優
波迦嘍＊嗏鳥。食毒華者。即此提婆達多是
也。我於彼時。爲作利益。反生瞋恚。今亦復
爾。我教利益。反更用我爲怨讐也
爾時長老婆提唎迦。既出家已。即於彼時。夏
三月内。成就三通。摩尼婁陀。得成天眼。長老
跋涪婆。長老因耆。長老難提迦。此諸人等。證
羅漢果。阿難。復得須陀洹果。提婆達多。成就
世間凡夫神通
爾時長老婆提唎迦。得羅漢果。或在樹林。或
住在於空閑房室。或住露地。或住在於祇陀
| 園林。晝夜三時。恒唱是言。嗚呼快樂 | 如是 三稱 |
尊。其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子。不樂在於
世尊法中。不喜不樂。恒常憶昔王位時事富
貴之樂。恒常憶念如此事故。或住樹下。或住
| 空房。或在露地。三時唱言。嗚呼快樂 | 如是 三稱 |
往詣彼婆提唎迦比丘之邊。而爲我語。作如
是言。世尊喚汝。其彼比丘白言。如教不敢違
也。即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言。
婆提唎迦。世尊喚汝
爾時長老婆提唎迦。聞彼語已。詣向佛所。到
已頂禮。却住一面
爾時佛告婆提唎迦。作如是言。婆提唎迦。汝
實不樂於我法中行梵行不。恒常憶昔王位
樂不。由憶彼故。或在樹下。或在閑房。或在露
處。三時唱言。嗚呼快樂。嗚呼快樂。如是以
不
爾時長老婆提唎迦。而白佛言。如是世尊。如
是跋檀多。佛復告言。汝見何利。或在樹下。乃
至三時唱如是言。嗚呼快樂。嗚呼快樂
爾時長老婆提唎迦白佛言。世尊。我昔在家。
治於王位。刹利灌頂。七重牆壁。圍我宮殿。守
護我等。復有象軍。七重守護。復有馬軍。如
是七重。復有車軍。及以歩軍。皆各七重。倶被
鎧甲。手執戎仗。所謂弓箭刀槊矛楯。金剛
大杵。及大鐵棒。
仗等。周匝遶我。牆外復有七重水壍。如是守
護。如是障蔽。猶於夜中。若聞諸聲。心生恐
怖。不得安樂。身毛皆竪。恒生慚愧。諸根變
動。世尊我今。或在樹下。或在閑房。或在露
處。夜聞種種諸惡獸聲。無有恐怖。身毛不竪。
無有慚愧。諸根不變。是故我恒獨坐思惟。心
作是念。我今大得利益之事。今者世尊爲我
大師。自覺説法於彼法中。我得出家。行於
梵行。多有禁戒。攝受於我。成妙行人。我於
今者。善得活命。善得命終。是故世尊。我以往
昔王位樂時及富貴時。比於今日出家之樂。
坐空閑樂覺觀之樂。寂定之樂。沙門等樂。憶
念此故。或在樹下。或在閑房。或在露處。知足
少欲。從他乞食。身毛不竪。猶如山鹿。心得自
在。坐臥去住。無有障礙。三時唱言。嗚呼快
樂。如是三稱
爾時長老婆提唎迦。在於佛前。對諸大衆。而
説偈言
我昔在於深宮裏 七重牆壁甚高峻
嚴治樓櫓及却敵 并有七重隍塹等
軍衆宿衞執戎仗 無晝無夜守護我
如是種種自防守 身意猶故不安寧
我今在於世尊前 無有一人守護我
及以在於空閑處 或在樹下山林中
如我佛子婆提迦 諸人各各相守護
行住坐臥常安樂 是故心無有攀縁
我昔宮内乘大象 身著繒綵上妙衣
食噉粳粮甘美飯 羹臛調和肉味等
今者坐臥隨意鋪 空閑身著糞掃衣
捨愛拔除苦根本 欲有所行隨我意
爾時世尊。因此事故。復説偈言
若人知命不生惱 亦即不憂是命終
若能勇猛見眞諦 雖墮苦海終無怖
已斷有愛比丘等 於一切物悉已斷
生死煩惱皆滅盡 如是無復有後有
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。若
知於我聲聞弟子豪貴之中。捨家出家最第
一者。所謂即此婆提唎迦比丘是也
爾時諸比丘。白佛言。世尊。今此長老婆提唎
迦。往於昔日。造何善根。今生釋種大豪貴家。
乃至多饒資財産業。無所乏少。復作何業。承
繼釋種。得昇王位。復作何業。便得出家。受具
足戒。獲羅漢果。世尊復記。汝諸比丘。若於
聲聞弟子之中。捨彼豪望。而出家者。婆提唎
迦。最爲第一
爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我
念往昔久遠之時。有一貧人。以乞自活。從一
城至波羅㮈城。至彼城已。其城所有乞人見
者。皆呵責言。汝從何來。而至於此。遂遮不
聽遊行告乞
爾時彼人。見有障礙。作是思惟。我於彼輩。無
有過失。何故障我而乞告也。於時波羅＊㮈城
有一長者。遺失銅鉢。時彼長者求覓銅鉢。所
在不獲。因求鉢故。至餘一村。時彼乞人。於
糞聚中。得彼銅鉢。掛於杖頭。將來往入波羅
＊㮈城。從街至街。從巷至巷。從此交巷。至彼
交巷。從此隅角。至彼隅角。口唱是言。此之銅
鉢。是誰之物。識者收取。而彼遊歴處處東西。
求覓其主。了不能得。既不得主。便即往至付
梵徳王。乃至長者。後聞有人從彼糞中。得一
銅鉢。掛於杖頭。將來入彼波羅＊㮈城。從街
至街。從巷至巷。而口唱言。是誰銅鉢。處處遊
訪。不知主處。既不得主。便付梵徳。既聞是
已。到梵徳邊。到已白言。大王當知。前者乞
人。所奉銅鉢。是我之物
時梵徳王。遣使往喚彼之乞人。而語之言。汝
於前者。所送銅鉢。今此長者云是我許。其事
如何。彼人即白梵徳王言。如是大王。我本不
知彼之銅鉢是誰之物。在糞聚中。我既得已。
即掛杖頭。將來往入波羅＊㮈城。東西訪問不
知主處。以不得主。遂即將來奉與大王。任
王所用
爾時梵徳。聞彼語已。心大歡喜。而告彼言。仁
者。汝今欲於我邊乞何等願。我當與汝。而彼
銅鉢。還其長者
爾時彼人。白梵徳王。作如是言。大王。今若必
欲歡喜與我願者。願王於此波羅＊㮈城。所有
乞人。用我爲王。時梵徳王。復告彼言。今者何
用與彼乞兒而爲王也。但當更乞諸餘好願。
或金或銀。或索國中最勝村落。用爲封邑。我
即與汝。時彼乞人。復白王言。王若歡喜。與我
願者。我今止欲得前所願。王遂報言。任汝所
樂。隨汝作耳
爾時在彼波羅＊㮈城。合有五百乞兒依住。彼
乞願者。悉喚令集。而告之言。我今得與汝等
爲王。汝等必當聽我處分。時諸乞人。問彼王
言。汝今云何處分我等。令作何事。時彼人言。
汝等相共。或有捉我置髆上者。或有取我而
背負者。自餘皆悉爲我左右。圍遶而行。而彼
五百諸乞兒輩。聞彼語已。即從處分。或有輿
者。或背負者。處處遊行。所有飮食坐席之所。
即往彼乞。乞已將向一處分張。而共食噉。如
是方便。多時活命
| 時有一人。屏處獨食摩呼荼迦 | 隋言歡 喜丸 | 爾時 |
將走。其王徒衆五百乞兒。逐彼王走至於遠
處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞
王。身力壯健。走而不乏。更至遠已。迴頭望
看。五百乞兒。悉皆不見。既不見已。入一園
内。取水洗手。坐於一邊。欲食彼食。未食之
間。便生悔心。我今不善。我今何故。於彼人
邊。奪取其食。更復誑我隨從人輩。此食既多。
我食不盡。若世間内。有諸聖人。願知我意。而
來此者。我即分與。發是心已。有辟支佛。名曰
善賢。從虚空裏。飛騰而來。在彼人前。從空直
下。去其不遠。其人遙見彼辟支佛。威儀庠序。
行歩齊停。擧動得所。不緩不急。見如是已。
於彼辟支。心得淨信。得淨心已。作如是念。由
我往昔所受貧賤。及以現在。皆悉不値如是
福田。於如是人。不行布施恭敬供養。我昔若
値如是福田。今日應不遭斯困頓。亦應不被
他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食。奉
上仙人。未審此仙受納已不。若蒙受者。願我
將來免此貧＊賤困厄之身。作是念已。即將此
食摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。
唯現神通。教化衆生。更無別法。時辟支佛。
受取彼食摩呼荼迦。愍斯人故。從彼地方。騰
空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已。歡喜
踊躍。遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。頂戴指
掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已。心發是願。
願我此身。於未來世。恒常値遇如是世尊。或
勝此者。而彼世尊所説之法。願我一聞速得證
解。又願我於未來世中。在大威徳豪族姓家。
爲王治化。更莫在彼貧兒之内。復作是願。生
生世世。不墮惡道。佛告諸比丘。作如是言。汝
諸比丘。若有心疑。於彼之時。波羅＊㮈城。乞
兒之王。施辟支佛摩呼茶迦。此是誰者。莫作
異見。婆提唎迦比丘是也。時乞兒王。施辟支
佛摩呼荼食。因彼業果。今生釋種。大豪貴族。
乃至資財。無所乏少。復於彼時。作如是願。願
我來世。於大威徳豪族種姓。爲王教化。因彼
業報。今於釋種。得受王位。又時乞願。願我
當來。生生世世。不墮惡道。因彼業報。不曾生
墮惡道之中。恒生入天。流轉往反。多受快樂。
又時復乞如是願言。願我來世。恒値如是辟
支世尊。或勝此者。彼之世尊所説經法。願我
聞已。速知速解。因彼業報。今値於我。而得
出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲
聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦
比丘是也
汝諸比丘。婆提唎迦。昔造如是善根因縁。以
造如是善根因故。今生豪姓釋種之家。大富
大貴。乃至資財無所乏小。於釋種中。得紹王
位。捨其王位。而得出家。受具足戒得羅漢果。
故我授記。於我聲聞弟子之中。豪姓出家。婆
提唎迦比丘第一
其彼長老婆提唎迦。乃至已得阿羅漢果。恒
住蘭若。乞食活命。著糞掃衣。常坐不臥。隨宜
鋪設。唯持三衣。更無畜積
至於一時。依住在彼舍婆提城。於阿蘭若樹
林之内。時彼長老。求覓諸草及以樹葉。了不
能得。即時求覓乾白象糞。聚以爲鋪。上鋪坐
具。結加趺坐。端身正直。即得正念。過於一
夜
爾時長老婆提唎迦。於晨朝時。著衣持鉢。欲
往入彼舍婆提城。往來乞食。於彼之時。城内
多有乞食諸人。乞得食已。從其城出。去城不
遠。各各別欲食所得食
爾時長老婆提唎迦。遙見如是諸乞食人從
城乞食。既得彼食。去城不遠。別坐欲食。遂往
彼邊。默然而住
爾時一切諸乞人等。作如是念。此之比丘。必
於我等。欲有憐愍。故來乞食。作是念已各
各自於所食之内。減取少分。與彼長老婆提
唎迦
爾時波斯那憍薩羅國其王。乘騎一大白象。
其象名曰一分陀利。從其彼城舍婆提出。共
| 一大臣。其臣名曰尸利跋陀＊ | 隋言 彼賢 | 時波斯那 |
食而食。即告大臣尸利跋陀。作如是言。尸利
跋陀。此何比丘。乃從乞兒。乞食而喫。爾時大
臣。審更熟看婆提唎迦。知是不虚。而白王言。
大王當知。此是釋王婆提唎迦。其王即告彼
大臣言。若如此者。汝驅白象。向彼婆提唎
迦之邊。尸利跋陀。聞王勅已。而白王言。如王
教勅不敢違也。受王勅已。將此白象。王乘其
上。詣向長老婆提迦邊
時波斯那憍薩羅國其王。去彼婆提唎迦住
處不遠。從其象上下。禮長老婆提唎迦。禮彼
足已。却住一面
時波斯那憍薩羅國王。啓白長老婆提唎迦。
作如是言。阿梨耶。今者何故乃發如是貧＊賤
之意。乃於如此貧人等邊。乞食而食
爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作
如是言。大王我今不以貧故。而從彼乞。我今
自有七種寶財。但我意樂。從於貧人而乞食
耳。又欲令彼諸貧兒輩。斷貧窮故。而從乞也。
大王當知。我已有眼。但欲爲彼無明衆生開
眼目故。而來從乞
復次大王。我今已脱一切繋縛。但以爲彼貪
欲瞋恚所縛衆生得解脱故。而從乞食
大王我今已度彼岸。但爲拔脱煩惱淤泥所
溺衆生故。從彼乞
復次大王。我已獲得無病之處。但欲治彼煩
惱所病諸衆生故。而從彼乞。時波斯那憍薩
羅國其王。復白婆提唎迦。作如是言。阿梨耶。
我亦貧無七種財寶。我亦幽冥。住於黒闇。我
亦被於煩惱淤泥之所沈溺。我今亦有貪＊欲
之病。願阿梨耶。憐愍我故。唯悕數數來至我
家
爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作
如是言。大徳大王。不須如此。作是語已。捨王
而去
佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上
又時世尊。爲諸比丘。演説諸法。於時長老摩
尼婁陀。睡眠不覺
爾時佛告摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝
何於此法義之内。如是睡眠。汝於此事。深爲
不善。汝起莫睡。從此已後。摩尼婁陀。更不睡
臥。正以多時。不得睡故。壞其肉眼。唯以天
眼。觀世間色
爾時世尊。告比丘言。汝諸比丘。於我聲聞諸
弟子中。清淨梵行。最第一者。所謂摩尼婁陀
是也
又於一時。摩尼婁陀。數數縫綻諸衣裳等。又
時五指總持五針
爾時長老大目揵連。詣向其所。而語之言。摩
尼婁陀。汝今共我遊行去來。爾時長老摩尼
婁陀。報目連言。長老目連。且住且住。待我衣
成
爾時目連。復語長老摩尼婁陀。汝今若以神
通縫者。願速成就。若以今意所欲成者。亦願
早成。摩尼婁陀。縫此衣時。其針綖脱。爾時
長老。摩尼婁陀。獨自唱言。世間誰樂欲作功
徳。與我穿針
爾時世尊。獨在房内。攝心坐禪。及以清淨天
耳。聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已。譬如
壯士屈申臂頃。即於本處。不現其身。往至
長老摩尼婁陀。住於前已。取針而貫
爾時長老摩尼婁陀問言。是誰爲我穿針。佛
告之言。摩尼婁陀。是我爲汝貫穿針耳
爾時一切諸比丘等。傳聞此語云道。世尊爲
彼長老摩尼婁陀。以綖穿針。既聞此語。各各
思惟。世尊猶尚爲彼清淨梵行之人。佐助不
辦。況復我等。何故默然。不相助也。因爾已
後。諸比丘僧。有所作者。各各相助
時諸比丘。以此因縁。往詣佛所白言。世尊。其
彼長老摩尼婁陀。往於昔日。種何善業。今得
出家。受具足戒。得羅漢果。世尊復記言。諸比
丘。於我聲聞弟子之中。得淨天眼。最第一者。
所謂長老摩尼婁陀比丘是也
作是語已。佛告一切諸比丘言。汝諸比丘。我
念往昔。過去久遠。超於無量阿僧祇劫。有佛
出世。名曰然燈如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
彼佛世尊。爲諸比丘。説法之時。種種讃歎天
眼之事
爾時有一居士之子。名曰大財。來集彼會。坐
於衆内。聽説其法。彼居士子。既聽法已。作是
思惟。我今雖復不諮父母捨家出家。我今但
可爲未來世得天眼故。造諸善根。作是念已。
備辦脂油。得其百㪷。於然燈佛無上正眞等
正覺所。然燈供養。心起是願。願我來世。値如
是佛。彼佛説法。速得證解。於彼世尊聲聞弟
子所有天眼。願我第一。又發是願。生生世
世。不墮惡道。爾時然燈如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。告彼居士子大財言。於未來世有佛。名
曰釋迦牟尼多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
十號具足。於彼世尊聲聞弟子。得天眼者。汝
當第一。爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。或有
心疑。彼時然燈佛邊。大富居士子大財者。此
即摩尼婁陀是也
爾時佛復告諸比丘。作如是言。我念往昔。久
遠之時。有一賊人。於闇夜中。行在小徑。欲爲
竊盜。至於半路。其鞋綱斷
爾時彼處。有一辟支佛舍利塔。於其塔所。時
有一人。然燈求福供養承事。而彼燈油。將欲
盡滅。其賊至彼。見燈欲盡爲欲續彼。斷鞋綱
故。遂益其脂。又以箭鏃。挑出燈炷。爾時彼燈
還得明熾
爾時彼賊。見燈明已。去邊不遠。續彼鞋綱。因
彼明故。得見彼塔。見彼塔已。遂得心淨。得心
淨已。發如是願。此塔是誰。願我來世。當値此
塔本體世尊。或勝此者。若彼世尊所説之法。
願我聞已。速得知解。於彼世尊所有聲聞弟
子之中。得天眼者。最爲第一。又願當來。生生
世世。不墮惡道
佛本行集經卷第五十九
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918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]